《十善业道经》 原文 如是我闻。一时，佛在娑竭罗龙宫，与八千大比丘众、三万二千菩萨摩诃萨俱。尔时，世尊告龙王言。一切众生，心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转。龙王，汝见此会及大海中，形色种类，各别不耶？如是一切，靡不由心，造善不善，身业语业意业所致。而心无色，不可见取，但是虚妄，诸法集起，毕竟无主，无我我所。虽各随业，所现不同，而实于中，无有作者，故一切法皆不思议。自性如幻，智者知已，应修善业，以是所生蕴处界等，皆悉端正，见者无厌。龙王，汝观佛身，从百千亿福德所生，诸相庄严，光明显曜，蔽诸大众，设无量亿自在梵王，悉不复现，其有瞻仰如来身者，岂不目眩。汝又观此诸大菩萨，妙色严净，一切皆由修习善业福德而生。又诸天龙八部众等大威势者，亦因善业福德所生。今大海中所有众生，形色粗鄙，或大或小，皆由自心种种想念，作身语意诸不善业，是故随业，各自受报。汝今常应如是修学，亦令众生了达因果，修习善业。汝当于此，正见不动，勿复堕在断常见中，于诸福田，欢喜敬养，是故汝等，亦得人天尊敬供养。 龙王，当知菩萨有一法，能断一切诸恶道苦。何等为一？谓于昼夜，常念思惟观察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂，是即能令诸恶永断，善法圆满，常得亲近诸佛菩萨及余圣众。言善法者，谓人天身、声闻菩提、独觉菩提、无上菩提，皆依此法，以为根本，而得成就，故名善法。此法即是十善业道。何等为十？谓能永离杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见。 龙王，若离杀生，即得成就十离恼法。何等为十？一、于诸众生，普施无畏。二、常于众生，起大慈心。三、永断一切嗔恚习气。四、身常无病。五、寿命长远。六、恒为非人之所守护。七、常无恶梦，寝觉快乐。八、灭除怨结，众怨自解。九、无恶道怖。十、命终生天。是为十。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛随心自在寿命。 复次龙王。若离偷盗，即得十种可保信法。何等为十？一、资财盈积，王贼水火及非爱子，不能散灭。二、多人爱念。三、人不欺负。四、十方赞美。五、不忧损害。六、善名流布。七、处众无畏。八、财命色力安乐，辩才具足无缺。九、常怀施意。十、命终生天。是为十。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得证清净大菩提智。 复次龙王。若离邪行，即得四种智所赞法。何等为四？一、诸根调顺。二、永离諠掉。三、世所称叹。四、妻莫能侵。是为四。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛丈夫隐密藏相。 复次龙王。若离妄语，即得八种天所赞法。何等为八？一、口常清净，优钵华香。二、为诸世间之所信伏。三、发言成证，人天敬爱。四、常以爱语，安慰众生。五、得胜意乐，三业清净。六、言无误失，心常欢喜。七、发言尊重，人天奉行。八、智慧殊胜，无能制伏。是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，即得如来真实语。 复次龙王。若离两舌，即得五种不可坏法。何等为五？一、得不坏身，无能害故。二、得不坏眷属，无能破故。三、得不坏信，顺本业故。四、得不坏法行，所修坚固故。五、得不坏善知识，不诳惑故。是为五。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得正眷属，诸魔外道不能沮坏。 复次龙王。若离恶口，即得成就八种净业。何等为八？一、言不乖度。二、言皆利益。三、言必契理。四、言词美妙。五、言可承领。六、言则信用。七、言无可讥。八、言尽爱乐。是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，具足如来梵音声相。 复次龙王。若离绮语，即得成就三种决定。何等为三？一、定为智人所爱。二、定能以智，如实答问。三、定于人天，威德最胜，无有虚妄。是为三。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得如来诸所授记，皆不唐捐。 复次龙王。若离贪欲，即得成就五种自在。何等为五？一、三业自在，诸根具足故。二、财物自在，一切怨贼不夺故。三、福德自在，随心所欲，物皆备故。四、王位自在，珍奇妙物，皆奉献故。五、所获之物，过本所求百倍殊胜，由于昔时不悭嫉故。是为五。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，三界特尊，皆共敬养。 复次龙王。若离嗔恚，即得八种喜悦心法。何等为八？一、无损恼心。二、无嗔恚心。三、无诤讼心。四、柔和质直心。五、得圣者慈心。六、常作利益，安众生心。七、身相端严，众共尊敬。八、以和忍故，速生梵世。是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛无碍心，观者无厌。 复次龙王。若离邪见，即得成就十功德法。何等为十？一、得真善意乐、真善等侣。二、深信因果，宁殒身命，终不作恶。三、惟归依佛，非余天等。四、直心正见，永离一切吉凶疑网。五、常生人天，不更恶道。六、无量福慧，转转增胜。七、永离邪道，行于圣道。八、不起身见，舍诸恶业。九、住无碍见。十、不堕诸难。是为十。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，速证一切佛法，成就自在神通。 尔时，世尊复告龙王言。若有菩萨，依此善业，于修道时，能离杀害，而行施故，常富财宝，无能侵夺，长寿无夭，不为一切怨贼损害。离不与取，而行施故，常富财宝，无能侵夺，最胜无比，悉能备集诸佛法藏。离非梵行，而行施故，常富财宝，无能侵夺，其家贞顺，母及妻子，无有能以欲心视者。离虚诳语，而行施故，常富财宝，无能侵夺，离众毁谤，摄持正法，如其誓愿，所作必果。离离间语，而行施故，常富财宝，无能侵夺，眷属和睦，同一志乐，恒无乖诤。离粗恶语，而行施故，常富财宝，无能侵夺，一切众会，欢喜归依，言皆信受，无违拒者。离无义语，而行施故，常富财宝，无能侵夺，言不虚设，人皆敬受，能善方便，断诸疑惑。离贪求心，而行施故，常富财宝，无能侵夺，一切所有，悉以惠舍，信解坚固，具大威力。离忿怒心，而行施故，常富财宝，无能侵夺，速自成就，无碍心智，诸根严好，见皆敬爱。离邪倒心，而行施故，常富财宝，无能侵夺，恒生正见敬信之家，见佛闻法，供养众僧，常不忘失大菩提心。是为大士修菩萨道时，行十善业，以施庄严，所获大利如是。 龙王，举要言之，行十善道，以戒庄严故，能生一切佛法义利，满足大愿。忍辱庄严故，得佛圆音，具众相好。精进庄严故，能破魔怨，入佛法藏。定庄严故，能生念慧惭愧轻安。慧庄严故，能断一切分别妄见。 慈庄严故，于诸众生，不起恼害。悲庄严故，愍诸众生，常不厌舍。喜庄严故，见修善者，心无嫌嫉。舍庄严故，于顺违境，无爱恚心。 四摄庄严故，常勤摄化一切众生。 念处庄严故，善能修习四念处观。正勤庄严故，悉能断除一切不善法，成一切善法。神足庄严故，恒令身心轻安快乐。五根庄严故，深信坚固，精勤匪懈，常无迷妄，寂然调顺，断诸烦恼。力庄严故，众怨尽灭，无能坏者。觉支庄严故，常善觉悟一切诸法。正道庄严故，得正智慧常现在前。 止庄严故，悉能涤除一切结使。观庄严故，能如实知，诸法自性。 方便庄严故，速得成满，为无为乐。 龙王，当知此十善业，乃至能令十力、无畏、十八不共、一切佛法，皆得圆满，是故汝等应勤修学。 龙王，譬如一切城邑聚落，皆依大地而得安住，一切药草卉木丛林，亦皆依地而得生长。此十善道，亦复如是。一切人天，依之而立，一切声闻独觉菩提、诸菩萨行、一切佛法，咸共依此十善大地，而得成就。 佛说此经已，娑竭罗龙王及诸大众、一切世间天人阿修罗等，皆大欢喜，信受奉行。 简译 如是我闻：一时，佛在婆竭罗龙宫，与八千大比丘众，三万二千菩萨摩诃萨俱。 尔时，世尊告龙王言：‘一切众生心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转。 ‘龙王！汝见此会，及大海中，形色种类各别不耶？如是一切靡不由心造善不善身业、语业、意业所致！而心无色，不可见、取，但是虚妄诸法集起，毕竟无主、无我、我所。虽各随业，所现不同，而实于中，无有作者。故一切法皆不思议，自性如幻。智者知己，应修善业，以是所生蕴、处、界等，皆悉端正，见者无厌。 ‘龙王！汝观佛身，从百千亿福德所生，诸相庄严，光明显曜，蔽诸大众：设无量亿自在梵王，悉不复现。其有瞻仰如来身者，岂不目眩！汝又观此诸大菩萨，妙色严净，一切皆由修集善业福德而生。又诸天、龙入部众等，大威势者，亦因善业福德所生。今大海中，所有众生，形色粗鄙，或大或小，皆由自心种种想念，作身、语、意诸不善业，是故随业，各自受报。汝今常应如是修学，亦令众生，了达因果，修习善业。汝当于此正见不动，勿复堕在断、常见中！于诸福田，欢喜敬养，是故汝等，亦得人天尊敬供养。 ‘龙王当知！菩萨有一法，能断一切诸恶道苦。何等为一？谓于昼夜常念思惟观察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂。是即能令诸恶水断，善法圆满，常得亲近诸佛菩萨，及余圣众。言善法者：谓人天身、声闻菩提、独觉菩提、无上菩提，皆依此法以为根本，而得成就，故名善法。此法即是十善业道！何等为十？谓能永断杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见。 ‘龙王！若离杀生，即得成就十离恼法。何等为十？ 一、放诸众生，普施无畏。 二、常于众生，超大慈心。 三、永断一切嗔恚习气。 四、身常无病。 五、寿命长远。 六、恒为非人之所守护。 七、常无恶梦，寝觉快乐。 八、减除怨结，众怨自解。 九、无恶道怖。 十、命终生天。 是为十。若能回向阿褥多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛随心自在寿命。 ‘复次、龙王！若离偷盗，即得十种可保信法。何等为十？ 一、资财盈积，王、贼、水火、及非爱子，不能散灭。 二、多人爱念。 三、人不欺负。 四、十方赞美。 五、不忧损害。 六、善名流布。 七、处众无畏。 八、财、命、色、力、安乐辩才，具足无缺。 九、常怀施惠。 十、命终生天。 是为十。若能回向阿褥多罗三藐三菩提者，后成佛时，得证清净大菩提智。 ‘复次、龙王！若离邪行，即得四种智所赞法。何等为四？ 一、诸根调适。 二、永离諠掉。 三、世所称叹。 四、妻莫能侵。 是为四。若能回向阿褥多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛丈夫隐密藏相。 ‘复次、龙王！若离妄语，得得八种天所赞法。何等为八？ 一、日常清净优钵花香。 二、为诸世间之所信伏。 三、发言成证，人天敬爱。 四、常以爱语，安慰众生。 五、得胜意乐，三业清净。 六、言无误失，心常欢喜。 七、发言尊重，人天奉行。 八、智慧殊胜，无能制伏。 是为八。若能回向阿褥多罗三藐三菩提者，后成佛时，即得如来真实语。 ‘复次、龙王！若离两舌，即得五种不可坏法。何等为五？ 一、得不坏身，无能害故。 二、得不坏眷属，无能破故。 三、得不坏信，顺本业故。 四、得不坏法行，所修坚固故。 五、得不坏善知识，不诳惑故。 是为五。若能回向阿褥多罗三藐三菩提者，后成佛时，得正眷属，诸魔外道不能沮坏。 ‘复次、龙王！若离恶口，即得成就八种净业，何等为八？ 一、言不乖度。 二、言皆利益。 三、言必契理。 四、言语美妙。 五、言可承领。 六、言则信用。 七、言无可讥。 八、言尽爱乐。 是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，具足如来梵音声相。 ‘复次、龙王！若离绮语，即得成就三种决定。何等为三？ 一、定为智人所爱。 二、定能以智如实答问。 三、定于人天威德最胜，无有虚妄。 是为三。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，即得如来诸所授记皆不唐捐。 ‘复次、龙王！若离贪欲，即得成就五种自在。何等为五？ 一、三业自在，诸根具足故。 二、财物自在，一切怨贼不夺故。 三、福德自在，随心所欲，物皆备故。 四、王位自在，珍奇妙物皆奉献故。 五、所获之物，过本所求百倍殊胜，由于昔时不悭嫉故。 ‘复次、龙王！若离嗔恚，即得八种喜悦心法。何等为八？ 一、无损恼心。 二、无嗔恚心。 三、无诤讼心。 四、柔和质直心。 五、得圣者慈心。 六、常作利益，安众生心。 七、身相端严，众共尊敬。 八、以和忍故，速生梵世。 是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得无碍心，观者无厌。 ‘复次、龙王！若离邪见，即得成就十功德法。何等为十？ 一、得真善意乐，真善等侣。 二、深信因果，宁殒身命终不作恶。 三、惟皈依佛，非余天等。 四、直心正见，永离一切吉凶疑网。 五、常生人生，不更恶道。 六、无量福慧转转增胜。 七、永离邪道，行于圣道。 八、不起身见，舍诸恶业。 九、住无碍见。 十、不堕诸难。 是为十。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，速证一切佛法，成就自在神通。’ 尔时，世尊复告龙王言：‘若有菩萨依此善业，于修道时，能离杀害而行施故，常富财宝无能侵夺，长寿无夭，不为一切怨贼损害。离不与取而行施故，常富财宝无能侵夺，最胜无比，悉能备集诸佛法藏。离非梵行而行施故，常富财宝无能侵夺，其家贞顺，母及妻子无有能以欲心视者。离虚诳语而行施故，常富财宝无能侵夺，离众毁谤，摄持正法，如其誓愿所作必果。离离间语而行施故，常富财宝无能侵夺，眷属和睦，同一志乐恒无乖诤。离粗恶语而行施故，常富财宝无能使夺，一切众会欢喜贩依，言皆信受无违拒者。离无义语而行施故，常富财宝无能侵夺，言不虚设，人皆敬受，能善方便断诸疑惑。离贪求心而行施故，常富财宝无能侵夺，一切所有悉以惠舍，信解坚固，具大威力。离忿怒心而行施故，常富财宝无能侵夺，连自成就无碍心智，诸根严好，见皆敬爱。离邪倒心而行施故，常富财宝无能侵夺，恒生正见敬信之家，见佛、闻法、供养众僧，常不忘失大菩提心。是为大士修菩萨道时，行十善业，以施庄严所获大利。 ‘如是龙王！举要言之，行十善道，以戒庄严故，能生一切佛法义利，满足大愿。忍辱庄严故，得佛圆音，其众相好。精进庄严故，能破魔怨，入佛法藏。定庄严故，能生念、慧、惭愧、轻安。慧庄严故，能断一切分别妄见。慈庄严故，于诸众生，不起恼害。悲庄严故，愍诸众生，常不厌舍。喜庄严故，见修善者，心无嫌嫉。舍庄严故，于顺违境，无爱恚心。四摄庄严故，常勤摄化一切众生。念处庄严故，善能修习四念处观。正勤庄严故，悉能断除一切不善法，成一切善法。神足庄严故，恒令身心轻安快乐。五根庄严故，深信坚固，精勤匪懈，常无迷妄，寂然调顺，断诸烦恼。力庄严故，众想尽灭，无能坏者。觉支庄严故，常善觉悟一切诸法。正道庄严故，得正智慧常现在前。止庄严故，悉能涤除一切结使。观庄严故，能如实知诸法自性。方便庄严故，速得成满为、无为乐。 ‘龙王当知！此十善业，乃至能令十力、无畏、十八不共一切佛法，皆得圆满。是故汝等应勤修学。 ‘龙王当知！譬如一切城邑、聚落，皆依大地而得安住，一切药草、卉木、丛林，亦皆依地而得生长。此十善道，亦复如是；一切人、天依之而立，一切声闻、独觉菩提，诸菩萨行，一切佛法，咸共依此十善大地而得成就。’ 佛说此经已，娑竭罗龙王，及诸大众，一切世间天、人、阿修罗等，皆大欢喜，信受奉行。 佛说译文 当时释迦世尊向龙王说：所有一切众生，因为内心思想不同的缘故，造作出来的善恶业也不同，由于这样所以有天、人、阿修罗、地狱、畜生、饿鬼等六道的生死轮回。龙王啊！你看这个大会与大海中形形色色各种类众生，是否各别不同呢？像这些众生，没有不是由自己的心念，造作出善与不善的身业、口业、意业所致使的结果报应。 心意没有形色，不可看见或者拿取，只是虚妄不实的万法影相集合所生起，毕竟诸法无主体，没有真正的自我与自我所有的一切。众生虽然各自随著自己所造的善恶业，所现起的果报不同，在其中实在没有能创作的主体。所以一切万法的生灭变化，都是不可思议的，自己的本性如幻如化，有智慧的人了知以后，就应该修集福德善业，由这样所产生的五蕴、十二处、十八界等的果报身心，都会很端正庄严，看见的人都会真欢喜而不会生讨厌。 龙王啊！你观看佛的身相，是从修集百千亿种福德所生，具有三十二相八十随形好的庄严相，放出光明显耀而遍照，光明遍覆与会大众，假使有无量亿的自在天王与大梵天王，他们所放出的光明也都会被佛陀的光明掩盖而不能显现；凡是有瞻仰如来身所放光的人，没有不目眩眼花。你又观看这些大菩萨，美妙的色身又庄严清净，这一切都是由修集很多的善业福德所生的果报。 这些天神、龙众、夜叉鬼、乾闼婆音乐神、阿修罗鬼神、迦楼罗大鹏金翅鸟、紧那罗歌神、摩罗迦地龙等八部鬼神众，都是有广大威猛势力的，也都是修集善业福德所生的果报。现在在大海中所有的水族众生，形体颜色粗劣鄙陋，形体大小，都是由自己内心起各种妄想恶念，致使身口意三业做出不善的罪业，由这样的原因，就随著所造的恶业各自感受果报。你现在应当时常照我的话去修学，也应该使令一切众生，了知通达因果报应，修持学习一切善业。 你们对这些道理，应当有正见而心不动摇，不可再堕落在断见与常见中，对佛法僧三宝能生长福田，应该生起欢喜心恭敬供养，如果这样，你们也会得到人间天上的尊敬供养。龙王你应当要明白！菩萨有一个法门，能断除一切地狱、饿鬼、畜生三恶道的痛苦，是那一种法门呢？就是在白天夜间恒常忆念，思惟观察善法，使令一切善法，在心内念念增长生根，不容允有一分一毫不善的恶念参杂在心里，这样就能使令各种罪恶永远断灭，善法日日圆满，时常可以亲近到诸佛菩萨，以及所有的圣贤群众。 所说的善法者，如果想要修得人身与天神的身体，或者要修证小乘声闻罗汉的菩提觉道，或者要修证独觉辟支佛的菩提觉道，或者要修证大乘的无上佛道，都必须依靠这个善法，做为修行的根本，才能修得成就，所以名叫做善法。这个善法就是十善业道，是那十种善法呢？就是所谓能永远舍离：不杀生、不偷盗、不邪行、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪欲、不嗔恚、不邪见。 龙王啊！如果能舍离杀生的罪行，就能得到成就十种脱离苦恼的善法，是那十种呢？第一：对各种众生普遍布施没有怖畏。第二：时常对于众生会生起大慈悲心。第三：永远断除一切嗔恨恚怒的习气。第四：身体时常无病苦。第五：寿命会活得长远。第六：时常会受非人类的鬼神所守护。第七：时常没有可怕的恶梦，寝睡或者觉醒都很快乐。第八：灭除一切结怨，怨恨仇害自然解除。第九：不会堕落地狱、畜牲、饿鬼三恶道的恐怖。第十：命终后必定上生天界。就是这十种功德利益。如果能将所修的功德，回向于阿耨多罗三藐三菩提佛果者，以后成佛时，就会得到佛的随心自在寿命要长要短无障碍的果报。 再说！龙王啊！如果能舍离偷盗的罪行，就能得到十种有保障而可信的善法，是那十种呢？第一：物质财产盈积充足，而且国王、盗贼、水灾、火灾、不可爱的败家子，都不能消散毁灭。第二：多数人会敬爱怀念。第三：别人不会欺负。第四：十方的人都会赞美。第五：不用担忧会受损害。第六：善良的名声流传远布。第七：处在群众心无畏惧。第八：钱财、寿命、容色、体力都一切安乐，而且辩论口才具足没有缺陷。第九：时常怀著布施救助的心意。第十：寿命终了必定上生天界。就是这十种。如果能将这所修的功德，回向于阿耨多罗三藐三菩提者，以后成佛时，就能得证清净大菩提的智慧。 再说！龙王啊！如果能舍离邪淫秽行，就会得到四种智者所称赞的善法，是那四种呢？第一：眼、耳、鼻、舌、身、意六根器官，都很调顺。第二：永久远离纠纷諠闹与内心的掉举散乱。第三：受世人所称赞。第四：妻子没有人能侵犯。就是这四种，如果能将这所修的功德，回向于阿耨多罗三藐三菩提者，以后成佛时，就能得到佛身大丈夫男根隐密不露的藏相。 再说！龙王啊！如果能舍离打妄语的罪业，就能得到八种天神所赞叹的善法，是那八种呢？第一：口常清净，发出优钵青莲花的香气。第二：被一切世间人所信仰伏从。第三：所发的言语可成为证明，受人间天上所敬爱。第四：时常用爱语安慰众生。第五：心意能得到殊胜的安乐，身口意三业都很清净。第六：说话不会错误过失，内心时常欢喜愉快。第七：所发出的语言必受他人尊重，人间天上的人都会一一奉行。第八：智慧庄严殊胜，没有人能超越制伏他。就是这八种，如果能回向阿耨多罗三藐三菩提者，以后成佛时，就会得到如来真实不虚的语言。 再说！龙王啊！如果能舍离两舌挑拨的罪业，就能得到五种不可破坏的善法，是那五种呢？第一：得到不被破坏的身体，因为没有人能伤害他。第二：得到不被破坏的家庭眷属，因为没有人能破害他。第三：得到不被破坏的信用，因为顺于本份所修的道业。第四：得到不被破坏的法力道行，因为所修的道行很坚固。第五：得到不被破坏的善知识，因为不曾欺诳迷惑别人。就是这五种，如果能将这所修的功德，回向于阿耨多罗三藐三菩提者，以后成佛时，就会得到正信的眷属，一切魔的眷属，都不能阻碍破坏。 再说！龙王啊！如果能舍离恶毒的口业，就能成就得到八种清净的善业，是那八种呢？第一：所说的话不乖违适度。第二：所说的话都对人有利益。第三：所说的话必定契合真理。第四：言语词句都很美妙。第五：所说的话都可以承受领会。第六：所说的话可以相信采用。第七：所说的话不会被人讥笑。第八：所说的话全部都是令人可爱，别人乐于接受。就是这八种，如果能将这所修的功德，回向于阿耨多罗三藐三菩提的修证，以后成佛时，就会具足如来清净梵音的声相。 再说！龙王啊！如果能舍离花言巧语的口业，就能得到三种决定不变的果报，是那三种呢？第一：决定被有智慧的人所喜爱。第二：决定能用智慧依照事实回答所问。第三：决定在天上人间所成就威德是最殊胜的，因为所说的话没有虚妄不实的花言巧语。就是这三种，如果能将这所修的功德，回向于阿耨多罗三藐三菩提的修证，以后成佛时，就能得到如来一切所授记的果报，丝毫都不会荒唐而捐弃。 正觉：二乘人。正等正觉：菩萨。无上正等正觉：佛。 再说！龙王啊！如果能舍离贪求欲望，就能得到成就五种自在满足，是那五种呢？第一：身口意三业自在满足，因为眼、耳、鼻、舌、身、意六根都具足圆满。第二：财产宝物自在满足，一切怨仇盗贼都不能抢夺去。第三：福报德行自在具足，能随心所欲，因为一切物品都能具备满足。第四：国王的权位自在满足，任何珍贵奇妙的宝物，各方都会来奉献。第五：所获得的物品都超过所希求的，甚至超过百倍的殊胜，这是由过去世不悭贪不嫉妒别人的缘故。就是这五种，如果能将这所修的功德，回向于阿耨多罗三藐三菩提的修证，以后成佛时，在三界内是特别尊贵殊胜的，天上人间都会共同恭敬供养。 再说！龙王啊！如果能舍离嗔恨恚怒心的意业，就能得到八种喜悦的心法，是那八种呢？第一：没有损害恼乱的心。第二：没有嗔恨恚怒的心。第三：没有斗诤诉讼的心。第四：有柔顺温和本质正直的心。第五：能得到圣者的慈悲心。第六：时常作利益安慰众生的心。第七：身体相貌端正庄严，众人都共同尊敬。第八：以和气忍辱的缘故，能快速生到清净世界。就是这八种，如果能将这所修的功德，回向于阿耨多罗三藐三菩提的修证，以后成佛时，就能证得没有障碍的心，观看的人不会生讨厌而起欢喜心。 再说！龙王啊！如果能舍离愚痴邪见，就能得到成就十种的功德善法，是那十种呢？第一：能得到真正善心的快乐，得到真诚善良的善知识。第二：深信因果报应，宁可牺牲自己的生命，始终都不敢做恶业。第三：只专心归依佛教，不再归依其他的天神外道等。第四：把持正直的心正见的心，永远脱离一切吉凶的疑惑罗网。第五：会时常生在人间天上，不会再堕落地狱、畜生、饿鬼三恶道中。第六：具足无量福慧，展转增加殊胜。第七：永远舍离邪魔外道，实行佛法圣道。第八：不起虚幻的五蕴之体而生身见执著，舍离一切恶业。第九：安住在无碍的正确见解中。第十：不会堕落各种的灾难。就是这十种，如果能回向于阿耨多罗三藐三菩提的修证，以后成佛时，会速证一切佛法，成就自由自在的神通法力。 当时世尊又向龙王说：如果有大乘菩萨能依照这十种的善业，在修持菩萨道的时候，能舍离杀生的罪行而又能实行布施救济的话，就会时常富有财宝，而且没有人能侵占抢夺，长寿不会夭折短命，不会被任何一切怨仇盗贼所损害。 因为舍离偷盗的罪行而又能实行布施救济的话，就会时常有充足富贵财宝，而且没有人能侵占抢夺，所获得的一切都是最殊胜没有人可以相比，都能具备积集所有诸佛的圣法宝藏。 因为能舍离不是梵行的邪淫而又能实行布施救济的话，就会时常有充足丰富的财宝，而且没有人能侵占抢夺，他的家人眷属都能守贞节而顺从，对他的母亲与妻子，没有人敢用淫欲心去看视她们。 因为舍离虚诳的妄语又能实行布施救济的话，就会时常有充足丰富的财宝，而且没有人能侵占抢夺，又能脱离众人的毁谤，摄持如来的正法，依照他的誓愿所希求，任何所做都必定能得到结果。 因为舍离挑拨离间的话又能实行布施救济的话，就会时常有充裕丰富的财宝，而且没有人能侵占抢夺，家庭眷属都会和睦相处，有共同一样的志向与欢喜，永远不会乖违诤闹。 四不行业：一、不说是非。二、不听是非。三、不传是非。四、不得妄语。 因为舍离了粗鲁恶毒的语言又能实行布施救济的话，就会时常有充足丰富的财宝，而且没有人能侵占抢夺，所有一切群众，都会很欢喜归依，所说的话都会被人相信接受，没有人会违抗拒绝。 因为舍离了没有意义的花言绮语又能实行布施救济的话，就会时常有充足丰富的财宝，而且没有人能侵占抢夺，所说的话都不会虚伪假设，众人都会尊敬接受，又能善巧随方应变教导，断除各种疑问迷惑。 因为舍离了贪欲追求的心又能实行布施救济的话，就会时常有充足丰富的财宝，而且没有人能侵占抢夺，自己所有的一切，都会惠施喜舍给众生，信心慧解都很坚固，具有很大的威德法力。 因为舍离了嗔恨恚怒的心又能实行布施救济的话，就会时常有充足丰富的财宝，而且没有人能侵占抢夺，同时能迅速自然成就了没有障碍的心智，六根庄严美好，所看见的人都会生敬爱心。因为舍离了邪见颠倒的愚痴心又能实行布施救济的话，就会时常有充足丰富的财宝，而且没有人能侵占抢夺，永远会投生在正见又敬信佛教的家庭里，能见佛闻法，供养一切僧宝，时常不会忘失自己所发的大菩提心。这就是菩萨大士所修持菩萨道时，实行十善业，又能布施救济来庄严道行，所获得的大利益。 就是这样，龙王啊！举出纲要来说，能实行十善业道，又用戒律来庄严大道的话，就能生起一切佛法真实的利益，又能圆满所发的广大誓愿。又修持忍辱行来庄严大道的话，就能证得佛的圆满音声，又具足佛的三十二相八十随形好。又能以精进来庄严道行的话，就能破除魔障怨结，深入佛法宝藏。又修持禅定来庄严道行的话，能产生忆念不忘、智慧、惭愧心、轻松安适。又修持智慧来庄严道行的话，能断除一切分别所生的虚妄错见。 又修持四无量心当中的仁慈心来庄严道行的话，对一切众生就不会生起恼怒伤害的心。又修持四无量心当中的悲愍心来庄严道行的话，就会怜愍一切众生，时常救度不会生厌舍弃。又修持四无量心当中的随喜心来庄严道行的话，看见别人修持善行，内心不会嫉妒嫌弃。修持四无量心当中的舍离执著心来庄严道行的话，对于顺心与违逆的境遇，都不会生起贪爱与嗔恚的心。 又修持菩萨的四摄法：布施、爱语、同事、利他来庄严道行的话，就会时常勤于摄化一切众生。 又修持四念处的观身不净、观心无常、观受是苦、观法无我来庄严道行的话，就能善于修习四念处的禅观。 又能修持四正勤的已生恶令断灭、未生恶令不生、未生善令生起、已生善令增长，以此庄严道行的话，就能全部断除一切不善的恶法，成就一切善法。 又能修持四神足的欲神足、勤神足、心神足、观神足，以此庄严道行的话，就会时常使令身心轻松安适快乐。 欲神足─希慕欲乐。 勤神足─精进无间。 心神足─一心正念。 观神足─心不驰散。 四神足就是用四种定力摄心，使定慧均等，神力充沛，所愿皆得。 又能修持五根的信心、精进、忆念、禅定、智慧来庄严道行的话，对佛道就会深信而坚固，精进殷勤不懈怠，永远不会迷失忘记，心地寂静安然调顺，断尽一切烦恼。 五根是生圣道的根本，故名五根。 五根：一、信根─信心生长。二、进根─精进生长。三、念根─忆念生长。四、定根─禅定生长。五、慧根─智慧生长。 又修持五力的信力、精进力、念力、定力、慧力来庄严道行的话，众多的魔怨都会全部消灭，一切都无能破坏的。 五根坚固发生力量，叫做五力，能破三界之诸惑。 五力：一、信力。二、精进力。三、念力。四、定力。五、慧力。 信力─信力能破邪信。 精进力─精进力能破懈怠。 念力─念力能破邪念。 定力─定力能破乱想。 慧力─慧力能破三界诸惑。 又能修持七觉支的选择正法、精进、法喜、轻安、忆念、禅定、行舍不著来庄严道行的话，就能时常善于觉悟一切万法。 七觉支：一、择法菩提分。二、精进菩提分。三、喜菩提分。四、轻安菩提分。五、念菩提分。六、定菩提分。七、舍菩提分。 择法菩提分─智慧简择法之真伪。 精进菩提分─勇猛心，力行正法。 喜菩提分─心生善法，而生欢喜。 轻安菩提分─除去身心粗重烦恼，而得轻快安乐。 念菩提分─时时观念正法，令定慧均等。 定菩提分─心唯一境，而不散乱。 舍菩提分─舍离一切虚妄法，而力行正法。 又能修持八正道的正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定来庄严道行的话，就能证得真实的智慧，而时常显现在目前。 八正道又名八圣道，是八条圣者的道法，修此八正道，可证得阿罗汉果。 八正道：一、正见。二、正思惟。三、正语。四、正业。五、正命。六、正精进。七、正念。八、正定。 正见─正确的知见。 正思惟─正确的思考。 正语─正当的言语。 正业─正当的行为。 正命─正当的职业。 正精进─正当的努力。 正念─正确的观念。 正定─正确的禅定。 又能修持停止散乱心来庄严道行的话，就能全部洗涤消除一切缠结烦恼。又能修持观照来庄严道行的话，就能如实了知诸法空无自性。又能修持善巧方便来庄严道行的话，就能迅速修成圆满有为法与无为法的法喜快乐。 龙王啊！你应当要明白！这十种的善业，甚至能使令佛的十力，佛的四无畏，佛的十八不共法，一切佛法，都能修得圆满，所以你们应当勤修十善业道。 佛十力：一、知处非处智力。二、知三世业报智力。三、知诸禅解脱三昧智力。四、知诸根胜劣智力。五、知种种解智力。六、知种种界智力。七、知一切至所道智力。八、知天眼无碍智力。九、知宿命无漏智力。十、知永断习气智力。 佛四无畏：一、一切智无所畏。二、漏尽无所畏。三、说障道无所畏。四、说尽苦道无所畏。 何谓十八不共法？佛的十八种功德法，惟佛独有，不与三乘共有，故云不共法。 佛十八不共法：一、身无失。二、口无失。三、念无失。四、无异想。五、无不定心。六、无不知已舍。七、欲无减。八、精进无减。九、念无减。十、慧无减。十一、解脱无减。十二、解脱知见无减。十三、一切身业随智慧行。十四、一切口业随智慧行。十五、一切意业随智慧行。十六、智慧知过去世无碍。十七、智慧知未来世无碍。十八、智慧知现在世无碍。 龙王啊！譬如一切城市、都邑、聚集的村落，都必须依靠大地才能安立居住，所有一切药草、花卉、树木、丛林、也都是依靠大地才能得到生长。这十种的善业道理，也如同大地一样，所有的人类天界的善报也都依靠十善业而安立，一切声闻阿罗汉果、独觉与缘觉，以及大乘的菩萨行，一切佛法，都共同依靠这十善业的大地开始修起，最后才能成就各种的果位。 佛陀说完这部经以后，咸海娑竭罗龙王，以及大会的一切大众，世间上的天神、人类、阿修罗鬼神等，都生大欢喜心，相信接受如法奉行。 佛说白话文 当时释迦世尊向龙王说：所有一切众生，因为内心思想不同的缘故，造作出来的善恶业也不同，由于这样所以有天、人、阿修罗、地狱、畜生、饿鬼等六道的生死轮回。龙王啊！你看这个大会与大海中形形色色各种类众生，是否各别不同呢？像这些众生，没有不是由自己的心念，造作出善与不善的身业、口业、意业所致使的结果报应。 心意没有形色，不可看见或者拿取，只是虚妄不实的万法影相集合所生起，毕竟诸法无主体，没有真正的自我与自我所有的一切。众生虽然各自随著自己所造的善恶业，所现起的果报不同，在其中实在没有能创作的主体。所以一切万法的生灭变化，都是不可思议的，自己的本性如幻如化，有智慧的人了知以后，就应该修集福德善业，由这样所产生的五蕴、十二处、十八界等的果报身心，都会很端正庄严，看见的人都会真欢喜而不会生讨厌。 龙王啊！你观看佛的身相，是从修集百千亿种福德所生，具有三十二相八十随形好的庄严相，放出光明显耀而遍照，光明遍覆与会大众，假使有无量亿的自在天王与大梵天王，他们所放出的光明也都会被佛陀的光明掩盖而不能显现；凡是有瞻仰如来身所放光的人，没有不目眩眼花。你又观看这些大菩萨，美妙的色身又庄严清净，这一切都是由修集很多的善业福德所生的果报。 这些天神、龙众、夜叉鬼、乾闼婆音乐神、阿修罗鬼神、迦楼罗大鹏金翅鸟、紧那罗歌神、摩罗迦地龙等八部鬼神众，都是有广大威猛势力的，也都是修集善业福德所生的果报。现在在大海中所有的水族众生，形体颜色粗劣鄙陋，形体大小，都是由自己内心起各种妄想恶念，致使身口意三业做出不善的罪业，由这样的原因，就随著所造的恶业各自感受果报。你现在应当时常照我的话去修学，也应该使令一切众生，了知通达因果报应，修持学习一切善业。 你们对这些道理，应当有正见而心不动摇，不可再堕落在断见与常见中，对佛法僧三宝能生长福田，应该生起欢喜心恭敬供养，如果这样，你们也会得到人间天上的尊敬供养。龙王你应当要明白！菩萨有一个法门，能断除一切地狱、饿鬼、畜生三恶道的痛苦，是那一种法门呢？就是在白天夜间恒常忆念，思惟观察善法，使令一切善法，在心内念念增长生根，不容允有一分一毫不善的恶念参杂在心里，这样就能使令各种罪恶永远断灭，善法日日圆满，时常可以亲近到诸佛菩萨，以及所有的圣贤群众。 所说的善法者，如果想要修得人身与天神的身体，或者要修证小乘声闻罗汉的菩提觉道，或者要修证独觉辟支佛的菩提觉道，或者要修证大乘的无上佛道，都必须依靠这个善法，做为修行的根本，才能修得成就，所以名叫做善法。这个善法就是十善业道，是那十种善法呢？就是所谓能永远舍离：不杀生、不偷盗、不邪行、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪欲、不嗔恚、不邪见。 龙王啊！如果能舍离杀生的罪行，就能得到成就十种脱离苦恼的善法，是那十种呢？第一：对各种众生普遍布施没有怖畏。第二：时常对于众生会生起大慈悲心。第三：永远断除一切嗔恨恚怒的习气。第四：身体时常无病苦。第五：寿命会活得长远。第六：时常会受非人类的鬼神所守护。第七：时常没有可怕的恶梦，寝睡或者觉醒都很快乐。第八：灭除一切结怨，怨恨仇害自然解除。第九：不会堕落地狱、畜牲、饿鬼三恶道的恐怖。第十：命终后必定上生天界。就是这十种功德利益。如果能将所修的功德，回向于阿耨多罗三藐三菩提佛果者，以后成佛时，就会得到佛的随心自在寿命要长要短无障碍的果报。 再说！龙王啊！如果能舍离偷盗的罪行，就能得到十种有保障而可信的善法，是那十种呢？第一：物质财产盈积充足，而且国王、盗贼、水灾、火灾、不可爱的败家子，都不能消散毁灭。第二：多数人会敬爱怀念。第三：别人不会欺负。第四：十方的人都会赞美。第五：不用担忧会受损害。第六：善良的名声流传远布。第七：处在群众心无畏惧。第八：钱财、寿命、容色、体力都一切安乐，而且辩论口才具足没有缺陷。第九：时常怀著布施救助的心意。第十：寿命终了必定上生天界。就是这十种。如果能将这所修的功德，回向于阿耨多罗三藐三菩提者，以后成佛时，就能得证清净大菩提的智慧。 再说！龙王啊！如果能舍离邪淫秽行，就会得到四种智者所称赞的善法，是那四种呢？第一：眼、耳、鼻、舌、身、意六根器官，都很调顺。第二：永久远离纠纷諠闹与内心的掉举散乱。第三：受世人所称赞。第四：妻子没有人能侵犯。就是这四种，如果能将这所修的功德，回向于阿耨多罗三藐三菩提者，以后成佛时，就能得到佛身大丈夫男根隐密不露的藏相。 再说！龙王啊！如果能舍离打妄语的罪业，就能得到八种天神所赞叹的善法，是那八种呢？第一：口常清净，发出优钵青莲花的香气。第二：被一切世间人所信仰伏从。第三：所发的言语可成为证明，受人间天上所敬爱。第四：时常用爱语安慰众生。第五：心意能得到殊胜的安乐，身口意三业都很清净。第六：说话不会错误过失，内心时常欢喜愉快。第七：所发出的语言必受他人尊重，人间天上的人都会一一奉行。第八：智慧庄严殊胜，没有人能超越制伏他。就是这八种，如果能回向阿耨多罗三藐三菩提者，以后成佛时，就会得到如来真实不虚的语言。 再说！龙王啊！如果能舍离两舌挑拨的罪业，就能得到五种不可破坏的善法，是那五种呢？第一：得到不被破坏的身体，因为没有人能伤害他。第二：得到不被破坏的家庭眷属，因为没有人能破害他。第三：得到不被破坏的信用，因为顺于本份所修的道业。第四：得到不被破坏的法力道行，因为所修的道行很坚固。第五：得到不被破坏的善知识，因为不曾欺诳迷惑别人。就是这五种，如果能将这所修的功德，回向于阿耨多罗三藐三菩提者，以后成佛时，就会得到正信的眷属，一切魔的眷属，都不能阻碍破坏。 再说！龙王啊！如果能舍离恶毒的口业，就能成就得到八种清净的善业，是那八种呢？第一：所说的话不乖违适度。第二：所说的话都对人有利益。第三：所说的话必定契合真理。第四：言语词句都很美妙。第五：所说的话都可以承受领会。第六：所说的话可以相信采用。第七：所说的话不会被人讥笑。第八：所说的话全部都是令人可爱，别人乐于接受。就是这八种，如果能将这所修的功德，回向于阿耨多罗三藐三菩提的修证，以后成佛时，就会具足如来清净梵音的声相。 再说！龙王啊！如果能舍离花言巧语的口业，就能得到三种决定不变的果报，是那三种呢？第一：决定被有智慧的人所喜爱。第二：决定能用智慧依照事实回答所问。第三：决定在天上人间所成就威德是最殊胜的，因为所说的话没有虚妄不实的花言巧语。就是这三种，如果能将这所修的功德，回向于阿耨多罗三藐三菩提的修证，以后成佛时，就能得到如来一切所授记的果报，丝毫都不会荒唐而捐弃。 正觉：二乘人。正等正觉：菩萨。无上正等正觉：佛。 再说！龙王啊！如果能舍离贪求欲望，就能得到成就五种自在满足，是那五种呢？第一：身口意三业自在满足，因为眼、耳、鼻、舌、身、意六根都具足圆满。第二：财产宝物自在满足，一切怨仇盗贼都不能抢夺去。第三：福报德行自在具足，能随心所欲，因为一切物品都能具备满足。第四：国王的权位自在满足，任何珍贵奇妙的宝物，各方都会来奉献。第五：所获得的物品都超过所希求的，甚至超过百倍的殊胜，这是由过去世不悭贪不嫉妒别人的缘故。就是这五种，如果能将这所修的功德，回向于阿耨多罗三藐三菩提的修证，以后成佛时，在三界内是特别尊贵殊胜的，天上人间都会共同恭敬供养。 再说！龙王啊！如果能舍离嗔恨恚怒心的意业，就能得到八种喜悦的心法，是那八种呢？第一：没有损害恼乱的心。第二：没有嗔恨恚怒的心。第三：没有斗诤诉讼的心。第四：有柔顺温和本质正直的心。第五：能得到圣者的慈悲心。第六：时常作利益安慰众生的心。第七：身体相貌端正庄严，众人都共同尊敬。第八：以和气忍辱的缘故，能快速生到清净世界。就是这八种，如果能将这所修的功德，回向于阿耨多罗三藐三菩提的修证，以后成佛时，就能证得没有障碍的心，观看的人不会生讨厌而起欢喜心。 再说！龙王啊！如果能舍离愚痴邪见，就能得到成就十种的功德善法，是那十种呢？第一：能得到真正善心的快乐，得到真诚善良的善知识。第二：深信因果报应，宁可牺牲自己的生命，始终都不敢做恶业。第三：只专心归依佛教，不再归依其他的天神外道等。第四：把持正直的心正见的心，永远脱离一切吉凶的疑惑罗网。第五：会时常生在人间天上，不会再堕落地狱、畜生、饿鬼三恶道中。第六：具足无量福慧，展转增加殊胜。第七：永远舍离邪魔外道，实行佛法圣道。第八：不起虚幻的五蕴之体而生身见执著，舍离一切恶业。第九：安住在无碍的正确见解中。第十：不会堕落各种的灾难。就是这十种，如果能回向于阿耨多罗三藐三菩提的修证，以后成佛时，会速证一切佛法，成就自由自在的神通法力。 当时世尊又向龙王说：如果有大乘菩萨能依照这十种的善业，在修持菩萨道的时候，能舍离杀生的罪行而又能实行布施救济的话，就会时常富有财宝，而且没有人能侵占抢夺，长寿不会夭折短命，不会被任何一切怨仇盗贼所损害。 因为舍离偷盗的罪行而又能实行布施救济的话，就会时常有充足富贵财宝，而且没有人能侵占抢夺，所获得的一切都是最殊胜没有人可以相比，都能具备积集所有诸佛的圣法宝藏。 因为能舍离不是梵行的邪淫而又能实行布施救济的话，就会时常有充足丰富的财宝，而且没有人能侵占抢夺，他的家人眷属都能守贞节而顺从，对他的母亲与妻子，没有人敢用淫欲心去看视她们。 因为舍离虚诳的妄语又能实行布施救济的话，就会时常有充足丰富的财宝，而且没有人能侵占抢夺，又能脱离众人的毁谤，摄持如来的正法，依照他的誓愿所希求，任何所做都必定能得到结果。 因为舍离挑拨离间的话又能实行布施救济的话，就会时常有充裕丰富的财宝，而且没有人能侵占抢夺，家庭眷属都会和睦相处，有共同一样的志向与欢喜，永远不会乖违诤闹。 四不行业：一、不说是非。二、不听是非。三、不传是非。四、不得妄语。 因为舍离了粗鲁恶毒的语言又能实行布施救济的话，就会时常有充足丰富的财宝，而且没有人能侵占抢夺，所有一切群众，都会很欢喜归依，所说的话都会被人相信接受，没有人会违抗拒绝。 因为舍离了没有意义的花言绮语又能实行布施救济的话，就会时常有充足丰富的财宝，而且没有人能侵占抢夺，所说的话都不会虚伪假设，众人都会尊敬接受，又能善巧随方应变教导，断除各种疑问迷惑。 因为舍离了贪欲追求的心又能实行布施救济的话，就会时常有充足丰富的财宝，而且没有人能侵占抢夺，自己所有的一切，都会惠施喜舍给众生，信心慧解都很坚固，具有很大的威德法力。 因为舍离了嗔恨恚怒的心又能实行布施救济的话，就会时常有充足丰富的财宝，而且没有人能侵占抢夺，同时能迅速自然成就了没有障碍的心智，六根庄严美好，所看见的人都会生敬爱心。因为舍离了邪见颠倒的愚痴心又能实行布施救济的话，就会时常有充足丰富的财宝，而且没有人能侵占抢夺，永远会投生在正见又敬信佛教的家庭里，能见佛闻法，供养一切僧宝，时常不会忘失自己所发的大菩提心。这就是菩萨大士所修持菩萨道时，实行十善业，又能布施救济来庄严道行，所获得的大利益。 就是这样，龙王啊！举出纲要来说，能实行十善业道，又用戒律来庄严大道的话，就能生起一切佛法真实的利益，又能圆满所发的广大誓愿。又修持忍辱行来庄严大道的话，就能证得佛的圆满音声，又具足佛的三十二相八十随形好。又能以精进来庄严道行的话，就能破除魔障怨结，深入佛法宝藏。又修持禅定来庄严道行的话，能产生忆念不忘、智慧、惭愧心、轻松安适。又修持智慧来庄严道行的话，能断除一切分别所生的虚妄错见。 又修持四无量心当中的仁慈心来庄严道行的话，对一切众生就不会生起恼怒伤害的心。又修持四无量心当中的悲愍心来庄严道行的话，就会怜愍一切众生，时常救度不会生厌舍弃。又修持四无量心当中的随喜心来庄严道行的话，看见别人修持善行，内心不会嫉妒嫌弃。修持四无量心当中的舍离执著心来庄严道行的话，对于顺心与违逆的境遇，都不会生起贪爱与嗔恚的心。 又修持菩萨的四摄法：布施、爱语、同事、利他来庄严道行的话，就会时常勤于摄化一切众生。 又修持四念处的观身不净、观心无常、观受是苦、观法无我来庄严道行的话，就能善于修习四念处的禅观。 又能修持四正勤的已生恶令断灭、未生恶令不生、未生善令生起、已生善令增长，以此庄严道行的话，就能全部断除一切不善的恶法，成就一切善法。 又能修持四神足的欲神足、勤神足、心神足、观神足，以此庄严道行的话，就会时常使令身心轻松安适快乐。 欲神足─希慕欲乐。 勤神足─精进无间。 心神足─一心正念。 观神足─心不驰散。 四神足就是用四种定力摄心，使定慧均等，神力充沛，所愿皆得。 又能修持五根的信心、精进、忆念、禅定、智慧来庄严道行的话，对佛道就会深信而坚固，精进殷勤不懈怠，永远不会迷失忘记，心地寂静安然调顺，断尽一切烦恼。 五根是生圣道的根本，故名五根。 五根：一、信根─信心生长。二、进根─精进生长。三、念根─忆念生长。四、定根─禅定生长。五、慧根─智慧生长。 又修持五力的信力、精进力、念力、定力、慧力来庄严道行的话，众多的魔怨都会全部消灭，一切都无能破坏的。 五根坚固发生力量，叫做五力，能破三界之诸惑。 五力：一、信力。二、精进力。三、念力。四、定力。五、慧力。 信力─信力能破邪信。 精进力─精进力能破懈怠。 念力─念力能破邪念。 定力─定力能破乱想。 慧力─慧力能破三界诸惑。 又能修持七觉支的选择正法、精进、法喜、轻安、忆念、禅定、行舍不著来庄严道行的话，就能时常善于觉悟一切万法。 七觉支：一、择法菩提分。二、精进菩提分。三、喜菩提分。四、轻安菩提分。五、念菩提分。六、定菩提分。七、舍菩提分。 择法菩提分─智慧简择法之真伪。 精进菩提分─勇猛心，力行正法。 喜菩提分─心生善法，而生欢喜。 轻安菩提分─除去身心粗重烦恼，而得轻快安乐。 念菩提分─时时观念正法，令定慧均等。 定菩提分─心唯一境，而不散乱。 舍菩提分─舍离一切虚妄法，而力行正法。 又能修持八正道的正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定来庄严道行的话，就能证得真实的智慧，而时常显现在目前。 八正道又名八圣道，是八条圣者的道法，修此八正道，可证得阿罗汉果。 八正道：一、正见。二、正思惟。三、正语。四、正业。五、正命。六、正精进。七、正念。八、正定。 正见─正确的知见。 正思惟─正确的思考。 正语─正当的言语。 正业─正当的行为。 正命─正当的职业。 正精进─正当的努力。 正念─正确的观念。 正定─正确的禅定。 又能修持停止散乱心来庄严道行的话，就能全部洗涤消除一切缠结烦恼。又能修持观照来庄严道行的话，就能如实了知诸法空无自性。又能修持善巧方便来庄严道行的话，就能迅速修成圆满有为法与无为法的法喜快乐。 龙王啊！你应当要明白！这十种的善业，甚至能使令佛的十力，佛的四无畏，佛的十八不共法，一切佛法，都能修得圆满，所以你们应当勤修十善业道。 佛十力：一、知处非处智力。二、知三世业报智力。三、知诸禅解脱三昧智力。四、知诸根胜劣智力。五、知种种解智力。六、知种种界智力。七、知一切至所道智力。八、知天眼无碍智力。九、知宿命无漏智力。十、知永断习气智力。 佛四无畏：一、一切智无所畏。二、漏尽无所畏。三、说障道无所畏。四、说尽苦道无所畏。 何谓十八不共法？佛的十八种功德法，惟佛独有，不与三乘共有，故云不共法。 佛十八不共法：一、身无失。二、口无失。三、念无失。四、无异想。五、无不定心。六、无不知已舍。七、欲无减。八、精进无减。九、念无减。十、慧无减。十一、解脱无减。十二、解脱知见无减。十三、一切身业随智慧行。十四、一切口业随智慧行。十五、一切意业随智慧行。十六、智慧知过去世无碍。十七、智慧知未来世无碍。十八、智慧知现在世无碍。 龙王啊！譬如一切城市、都邑、聚集的村落，都必须依靠大地才能安立居住，所有一切药草、花卉、树木、丛林、也都是依靠大地才能得到生长。这十种的善业道理，也如同大地一样，所有的人类天界的善报也都依靠十善业而安立，一切声闻阿罗汉果、独觉与缘觉，以及大乘的菩萨行，一切佛法，都共同依靠这十善业的大地开始修起，最后才能成就各种的果位。 佛陀说完这部经以后，咸海娑竭罗龙王，以及大会的一切大众，世间上的天神、人类、阿修罗鬼神等，都生大欢喜心，相信接受如法奉行。 佛说大意 佛说十善业道经大意 净空法师讲述 甲、认识佛教 乙、十善业道经大意 净空老法师于公元两千年七月一、二日，在马来西亚．古晋室内体育馆讲述。后于两千零二年十二月鉴定此讲录。 甲、认识佛教 诸位大德、诸位法师、诸位同学： 今天，我们有缘在这里谈谈佛法，希望对佛法有所认识，以便于学习，真正达到学佛的效果。 佛教是两千五百多年前，释迦牟尼佛在印度创办的。在后汉永平十年（公元六十七年），佛灭度六百年后，佛法由印度的高僧传到中国，即为朝野所热爱。 早期的佛教是‘佛陀教育’。唐朝以后，佛教分为‘宗门’和‘教下’。宗门专指禅宗，教下通指其他宗派。中国的大、小乘佛法总共有十个宗派。小乘有成实、俱舍两宗，在唐末已衰微而不复见。大乘有天台、华严、法相、三论、净土、禅、密、律八宗。这是佛法本身的‘宗’与‘教’，与现前‘宗教’的定义完全不同。 宗门与教下是完全不同的教学方式，最大的差别，在于教下依据佛的经典。教下就像读书，有小学、中学、大学、研究所，由浅而深，循序渐进，慢慢地把自己的德行、智慧、境界提升。宗门则像天才班，不须依据经典，七、八岁就念研究所，不是普通人所能学习，要‘上上根人’才有能力。宗门的特色是‘悟后起修’，大彻大悟，明心见性后，才起修行。这是佛门中，宗、教概略的情形。 释迦牟尼佛是人修成的，不是神，也不是仙。菩萨也是人，也不是神仙。‘佛’是什么意思？我们要清楚这些名词术语的定义。佛是古印度梵语音译过来的，意思是‘智者、觉者’。换句话说，‘对宇宙人生的真相彻底觉悟了，一丝毫的疑惑都没有’，这个人就称之为佛。‘菩萨’也是梵语的音译，意思是‘对宇宙人生的真相正在求觉悟者’。菩萨也有相当程度的智慧和觉悟，但还没圆满，若圆满即称为佛。把这些名词搞清楚，我们才晓得：原来佛、菩萨、辟支佛、阿罗汉，都是佛教学位的名称，就像学校的博士、硕士、学士等名称。佛教的最高学位是佛，其次是菩萨，再其次是辟支佛，最低是阿罗汉，总共四个学位。 《无量寿经》里有一句话非常值得赞叹：一切皆成佛。这是什么样的心量？诸佛希望一切众生都成佛，都和他一样，不能不如他。这‘一切众生’当然包括我们在内，这是佛教终极的目标。佛希望每个学生都拿到博士学位。佛与一切众生平等，所谓：‘生佛平等。’注意‘生、佛’，不是‘佛、生’，佛把众生的地位抬上来了，众生第一，佛在下面，众生与佛平等。我们应当发奋努力，不辜负佛真诚的教诲与期望。 世尊的教学超越国土、族群、宗教，有教无类。只要肯跟他学，世尊都热情教导，从没拒绝过一个求教者。《论语》记载：孔老夫子教学生，若‘举一隅不以三隅反’，老夫子就不教。换句话说，孔老夫子希望教学的对象聪明，一点就通，他才欢喜教，如果告诉你一个原则，你不能活用和贯通，夫子就会把你放在差一等的教学。佛不如是，‘佛氏门中，不舍一人。’不但当年如此，生生世世，什么时候你发心学佛，佛就有应。众生有‘感’，佛就有‘应’。 佛是什么人，什么身分，什么地位？用现代话说，释迦牟尼佛是一位‘多元文化的社会义务教育家’。我们做为佛的弟子，也必须肯定自己是从事于多元文化的社会教育工作。工作分两类：一是讲经教学的‘弘法’工作，一是在世间推行佛陀教育的‘护法’工作。护法好比学校的创办人、董事、校长、行政人员，弘法好比学校的教员，每天给大众授课。教、职员要辨别清楚，弘、护要密切合作，两者缺一不可。古时的丛林寺院，都是佛教教学的场所，每天上课八小时，另外，有八小时的修行，将课堂里所学的理论与方法，落实到生活、工作、处事、待人、接物中。佛法不尚空谈，佛法重实质与效率。 民国十二年（公元一九二三年），欧阳竟无先生在第四中山大学（现称南京师范大学），做过一次震撼佛教界的讲演，讲题是：‘佛法非宗教、非哲学，而为今世所必需。’他举出许多例子，证明佛教不是宗教，也不是哲学。那佛教是什么？佛教是‘佛陀对一切众生至善圆满的教育’，我们要把佛教的本质认识清楚。 佛教变成宗教，是在清朝中叶嘉庆以后。因为在康熙、雍正、乾隆的盛世时代，佛法依旧是教育，可见得它变成宗教不过是最近两百多年的事。今天，若说佛教不是宗教，就说不过去，因为佛教确实已变成了宗教。现代的佛教总共有五种形式同时存在，我们必须能够把它们辨别清楚。 第一种、释迦牟尼佛的教育。这是传统的佛教，现已很少见。 第二种、宗教的佛教。把释迦牟尼佛与诸佛菩萨当作神明看待，已经舍弃教学。 第三种、邪教的佛教。这是最近半个世纪才发生的，它的迷执很深，对社会造成严重的伤害。 第四种、哲学的佛教。许多受过高等教育的人，都把佛经当作哲学来研究。可是，他们不能得到佛法‘断恶修善，破迷为悟，转凡成圣’的真实利益。为什么？方向错了，所以达不到目标。我跟方东美老师学哲学时，他把佛经介绍给我，还告诉我：‘佛经是全世界最好的哲学。’他以哲学的眼光看佛法，一生钻研不懈。 第五种、作秀的佛教。法师带著一群弟子表演，唱歌跳舞，非常热闹，中间法师出来讲几句话，讲十几、二十分钟，观众听了也未必懂他在讲甚么。 我们究竟学习哪一种佛教，自己要清楚：我们学的是释迦牟尼佛的教育。 佛究竟教我们什么，我们又跟他学什么？我想每位同学都关心这问题。佛在一切经论中所说的，就是《般若经》上所谓的‘诸法实相’。这四字浅言之，就是‘宇宙人生的真相’，可分成三大类。 第一类、人与人关系的真相。我们的生活不能脱离人群，那人跟人关系的真相究竟是什么。 第二类、人与自然环境关系的真相。我们不能离开大地和物质环境而独立生存，所以必须要明了人与自然环境的关系。 第三类、人与天地鬼神关系的真相。可能你会说：‘你迷信，怎么讲起天地鬼神？’现代科学家肯定：空间是多维次的。不同空间的生物，就是佛经中常讲的‘十法界’，也就是中国人常说的‘天地鬼神’。我们不要被名词术语蒙蔽了，必须要了解术语的真正含义，才能得到真实的受用。 这部经上也说：‘一切众生，心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转。’十法界的依正庄严，起于一切众生的妄想、分别、执著。今天，科学家还没研究出空间为何多维次，很可惜他们没读佛经，他们如果有缘读佛经，我相信会比我们早开悟，他们很聪明。佛讲，多维次的空间是一切众生的妄想、分别、执著造成的，所以把妄想、分别、执著放下，不就突破了吗？ 突破空间维次，佛家用‘禅定’。禅定就是‘离一切妄想、分别、执著’。禅定真实的意思，是《楞严经》的一句话：‘若能转境，则同如来。’心定就能转境界，突破空间维次，扩大生活空间。随著定功的浅深，突破的层次多少不一，到佛果位，层次全部都突破了，就能圆满的了解宇宙人生的真相。等觉菩萨还有一层没有突破，所以了解还不究竟。这是从理上讲，要深功夫才做得到。 从事上讲，我们凡夫能做到的，是在生活当中，行、住、坐、卧，心有主宰，不为外境所转，如经典所说：‘那伽常在定，无有不定时。’这样的禅定就是方东美先生所讲的：‘人生最高的享受。’禅定不是每天盘腿面壁打坐，那只是初学禅定的一个方法。 世人大多生活在烦恼、忧虑，甚至恐怖之中。我们佛弟子接受佛陀的教诲，就能‘常生欢喜心’。佛法的生活是高度的艺术，充满了‘真、善、美、慧’。也许有同学问，在现前社会，能落实吗？肯定能落实！现在，我们将这部《十善业道经》的重点介绍出来，诸位如果懂得怎样学习，就能改善自己的生活。所以，佛教正如欧阳大师所说：‘是人生之必需。’ 佛经明白的讲述真相，我们听到了也点头，但就是没能把它证实。必须实证，学业才算完成。佛所讲的话，我们能‘信、解、行、证’，到‘证’才有真正的受用。‘证’一定要通过‘行’，而‘行’就是试验。经论中所讲的道理、方法、境界，如果不通过试验，怎能证明？通过试验证明，是科学的教学法。科学家说佛教是迷信，不能怪他们，想想他们讲的也很有道理。我们今天展开佛经，是会念，但不懂意思。佛所说的理论、方法、境界，我们完全没有落实，也没有试验，这不就是迷信！所以佛教变成了宗教。 宗教如果不回复教学，决定不能解决问题。佛教如是，其他宗教又何尝不如是？我接触的宗教很多，他们的经典我都读。读后我才明了：所有的宗教都是多元文化的社会教育，所有宗教的创始人都是多元文化的社会教育工作者，和释迦牟尼佛没有两样。可是，他们在早年就已变成了宗教，变成宗教的时间比佛教还久，这是我们必须要觉悟到的。 佛陀教育的宗旨是‘孝亲尊师’。在《观无量寿佛经》中，世尊教导我们修学‘净业三福’。三福是十方三世一切诸佛，教化众生的大根大本。第一福：‘孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。’佛教由此教起，也在此地圆满。 乙、十善业道经大意 这部《十善业道经》是释迦牟尼佛在龙宫讲的，当机者是龙王。当然，龙王与我们处在不同维次空间，事实上也确实有龙王。可是，我们还要懂得佛表法的意思。佛没有一句假话，也没有一句废话，句句皆真实。佛依二谛说法：随顺真理说‘真谛’，随顺众生说‘俗谛’。佛‘恒顺众生，随喜功德’，说真谛少，说俗谛多。说俗谛，大家好懂，于是佛用俗谛的方法来表显真谛的真理，这种高度的教学和说话艺术在佛经中处处可见。 ‘娑竭罗’是梵语，意思是‘碱水海’。大家都知道，海水苦。于是，我们就明白，佛其实是形容我们这个世界的众生，生活在苦海中。娑竭罗正是形容‘五浊恶世’。龙代表变化，在这个世间，人情世故变化无常，我们从早到晚，妄念就是止不住，一会儿欢喜，一会儿忧愁。你仔细省察一下，在这十二小时中，你产生了多少次的变化？龙代表‘苦海中多变的众生’，佛用这句话警觉我们。如果说‘苦难社会里多变的众生’，我们听了会难过，以为释迦牟尼佛在骂我们，而佛说‘娑竭罗龙王’，我们听了却很欢喜。可是，自己要晓得，佛其实是在说我们。我们为什么会变成这样子？佛说： 【经】一切众生，心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转。 我们每个人的观念思想不一样，因此造业就不相同，六道轮回以及人间种种苦乐果报由此而生。接著，佛再进一步讲： 【经】汝见此会及大海中，形色种类，各别不耶？如是一切，靡不由心，造善不善身业、语业、意业所致。 这正是《华严经》所讲的：‘一切法从心想生。’这个道理很深，但确是真理。谚语所谓：‘人心不同，各如其面。’每个人的面貌不一样，是因为每个人心里所想不一样，假如两个人的面貌相同，可知这两人的思想、德行、嗜好都大致相同。由此可知，六道众生的相貌决定不同，而阿罗汉的相貌也大都不相同。菩萨的相貌很接近，因为他们烦恼少，心地清净，但仔细看，也会有不同的地方，不仔细，则好像都相同。到成佛，心里一个妄想都没有了，‘佛佛道同’，相貌就完全相同。有同学问我：‘法师，您说佛的相貌完全相同，可是我看到的很多佛像都不同，这是什么原因？’佛像是人造的，不是佛本来的相，人心不同，所造的佛像面貌自然不同。 【经】而心无色，不可见取，但是虚妄，诸法集起，毕竟无主，无我我所。 这是很深的道理，是随真谛而说的事实真相。《金刚经》云：‘凡所有相，皆是虚妄。一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’这是把心法、色法，也就是精神的世界、物质的世界，真的看破了。‘看破’是彻底明白，明白后，当然‘放下’。放下什么？放下一切妄想、分别、执著。这几个字大家好懂，如果用佛经的术语，妄想是‘无明烦恼’，分别是‘尘沙烦恼’，执著是‘见思烦恼’。我们初学佛法，就从此地入门，学看破和放下。 佛又告诉我们：‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。’合起来看，能得的心不可得，所得的一切法也不可得，能、所俱不可得。初学的同学听到，认为‘佛教怎么这么消极？’其实，这不消极，这是真正积极，因为知道一切皆不可得，所以自私自利的根就拔掉了。念头一转，才知道人生真正的价值，就是为众生服务。为自己，一样都得不到，所谓：‘生不带来，死不带去。’为众生，才能得到圆满的虚空法界，因为‘万法皆空，因果不空。’ 一般人都觉得讲因果很消极，其实这观念错。真正明了因果才会真积极，佛法所谓的真精进。因果之不空，乃因果有三种现象不空。第一、因果转变不空，因会变成果，果又会变成因，刹那刹那在转变。第二、因果相续不空。第三、因果循环不空。有智慧的人明了后，就会‘应修善业’。这是真精进，积极为社会大众造福。 释迦牟尼佛一生教学，没有一天休息过。现在有许多国家，五十几岁、顶多六十几岁就退休了，我今年七十四岁还没退休，还天天在讲经教学，你若说学佛人消极，那我早该退休了。诸位仔细翻《大藏经》，从头到尾有没有‘退休’两个字？佛菩萨教化众生，随类现身，随机说法，永远没有休息，永远没有退转。佛教菩萨修‘精进波罗蜜’，哪会退转？消极或退转都不是佛法。其次，佛说： 【经】汝观佛身，从百千亿福德所生，诸相庄严，光明显曜，蔽诸大众。 这句是教我们细心观察，佛的大圆满智慧与福德相是‘从百千亿福德所生’。菩萨的‘妙色严净’相，也是由‘修集善业福德而生’。乃至于世间国王、大臣、大富长者的端正庄严相貌，都是由修集福德所生，一般没有福德的人，都不能跟他们相比。我们要懂得这个因果道理。我们想过大圆满的生活，不修福积德，怎能成就？ 世间修什么样的福报最殊胜？佛告诉我们：舍己为人、为社会、为众生、为正法久住，这个功德无比殊胜，福报也就无与伦比。问题是，我们要能相信，要肯干。 许多同修在经典中读过这些经文，也听过这些讲解，可是就是做不到。为什么做不到？他们怀疑：‘如果我辛苦赚来的钱布施掉了，明天谁布施我？我今天供养别人，明天谁供养我？’于是犹豫不决，不敢去做，佛陀的教诲就永远不能实现。我们看到古书上的记载，古时候有人做，但我们不敢相信，恐怕这些书大概是劝人为善的，未必真有这样的果报。 这几年，我们在‘新加坡佛教居士林’做了一个实验。我们真干，决定没有怀疑，没有畏惧，佛教我们怎么做，我们就照做。做了之后，果然有效，而且殊胜。这两年来，东南亚遭受经济风暴，每一个行业的收入都减少了一半，许多还面临破产，佛门也受了很大的影响，一般寺院道场的收入也少了一半。可是，新加坡佛教居士林不但没有受到影响，收入还月月增长。这是什么原因？我们把佛陀的教诲证实了！只要你认真努力去修因，果报自然来，你修财布施，你一定得财富，钱财自然源源不断而来。 我们与许多宗教接触，常在居士林聚会。他们对居士林感到非常惊讶：‘你们的钱从哪来，怎会有这么多？’ 李木源居士答覆得好：‘我们有后台老板！’ 大家就追问：‘老板是谁？一定是个大富长者。’ 李居士告诉他们：‘我们的老板是阿弥陀佛，我们完全听从阿弥陀佛的教诲。’ 阿弥陀佛怎么教我们？《无量寿经》所讲的，就是阿弥陀佛对我们的教诲。我们接受佛的理念、教训、方法，全心全力修财布施，所以财富源源不断而来，不受外界的任何影响。我们也修法布施，所以居士林上上下下都有智慧，每天至少有一千多人活动，都没有争论，欢欢喜喜，见面时都带笑容，所以到那里参观的人皆叹为稀有！真正做到了‘人和’。我们对于贫、老、病、苦的人，都全心全力的帮助他们，这叫无畏布施，果报是健康长寿。财富、智慧、康寿三种果报都非常明显，这就证明佛陀的教法真实不虚，我们不应再怀疑。这是团体兴旺的例子。 至于个人福德的例子，我们看李木源居士。李居士在十一年前得了癌症，癌细胞扩散到内脏的几乎每一个部位，医生说他的寿命仅剩三个月。他在这个时候勇猛精进，万缘放下，一心一意为佛教服务，到居士林做义工，等待往生。他已经等了十二年，还没往生，再去检查，癌细胞没有了！这是把业力转变成愿力，所以他是‘乘愿再来’身，他的‘业报身’十年前早已结束。我年轻的时候，一点福报都没有，看相算命的人都说我短命。学佛之后，我认真努力学习，依教奉行，结果命运改过来了。 随顺自己的烦恼习气，这个身叫‘业报身’，我们每个人，到这个世间来，都是为了酬偿业报而来。但是，聪明人遇到佛法，就应当把业报转变成愿力，这就是佛家常讲的‘乘愿再来’。不是死了以后再来，就在今生，要懂得转变。如何转？从前念念为自己，现在把这个念头断掉，念念为社会、为佛法、为众生，为别人超过为自己，以愿力超过业力。这个念头转过来了，就叫乘愿再来。 你们想想，人家能转，我们为什么不能转？念头一转过来，就得大自在，前途一片光明，移民到西方极乐世界是真有把握，多么快乐！世间人都怕死，但是修行人绝不怕死，因为他们明白，了脱生死，就不受后有。所以，修行人决定是随愿往生，心中一丝毫的恶念都没有，念念都与世尊的这一段教诲相应。 千万不要像《地藏菩萨本愿经》所说的：‘阎浮提众生，起心动念，无不是罪。’若真如此，你所感得的果报是饿鬼、地狱、畜生，因果的转变、相续、循环会愈变愈差。凡是往下流转的，都是不懂因果的道理，才造作罪业。真正通达因果，要愈转愈殊胜的人，没有不断恶修善。 具体的教学，无过于《了凡四训》。《了凡四训》流通得很广，是民国初年印光大师所提倡。印光大师他老人家建立的苏州‘弘化社’，印《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》的份量最多。我看这三本书的版权页，每一版至少两万册，多则五、六万册，他印了几十版，概略的统计，印了超过三百万册！老和尚是净土宗的一代高僧，一生中所有信徒对他的供养，全都用在印经，不做别的事情。为何不流通佛教经典？‘弘化社’佛经数量印得很少，每版一、两千册，最多三千册，三千册以上的很少。这三本书都不是佛经，为什么印的数量这么大？这引起了我的省思。 我认真反省，才了解祖师的用心良苦。要救佛教，要令佛教徒都能得到佛法真实的殊胜利益，应当从‘深信因果、断恶修善’开始。《了凡四训》对于因果的理论与事实，说得非常透彻，所以印祖一生大量推动。《了凡四训》、《感应篇汇编》，以及《安士全书》前面的‘文昌帝君阴骘文’，帮助我们认识‘种善因决定得善果，造恶业肯定有恶报’，勉励我们断恶修善。善恶的标准就在《感应篇》与《文昌帝君阴骘文》。这两本中国古德写的书都不长，《感应篇》一千多字，《阴骘文》七百多字，没有佛家的戒律术语，我们读起来容易理解，而且亲切，很有受用。这部《十善业道经》教我们怎样积德修善，可以做为《感应篇》的总结。 【经】汝今常应如是修学，亦令众生了达因果，修习善业。 不但我们自己常应如是修学，而且要帮助社会大众了达因果。了是明了、达是通达。了达因果的目的，使人人懂得断恶修善，不必等人劝勉，自己会发心修学。佛接著嘱咐我们： 【经】汝当于此，正见不动。 这句话非常重要。人不能没有正知、正见，就是你的思想、见解要纯正，不能有偏邪。有偏见邪见，行为就偏邪了，造作许多过失而不自知。正知正见要靠接受古圣先贤的教诲才能建立，所以这是一个教育的问题。 今天社会，会变成这个样子，就是知见不正所造成的。第一个不正的知见，是‘男女平等’。男女本来是平等的，但现在所讲的‘男女平等’反而不平等。本来，男人有男人的事情，女人有女人的事情，平等的。以佛家的比喻来说，男人弘法，女人护法。但是，现在社会要‘平等’，女人要做弘法，逼著男人做护法，结果弘、护都败，两败俱伤。今天的社会，没有圣贤出世，是因为没有贤妻良母，所以印光大师说：‘要世界太平、社会安定、人民幸福，这个大权操在女人手上。’女人真能相夫教子，就应该教儿女作伟人，不需要自己去做。自己去做，儿女反而不能成才。所以，喊‘男女平等’，其实是破坏了真正的男女平等，这是错误的知见。 儒家教导我们：‘修身、齐家、治国、平天下。’平天下就是‘世界和平’。世界和平是建立在国家政治的稳定上，国家政治的稳定寄托在家庭的美满，而家庭的美满寄托在夫妇的和合。所以，夫妻若不和，世界就没有和平。 我常比喻：世界就像人的身体，国家像身体上不同的部位，家庭是身体的细胞，夫妻是细胞的核心。夫妻不和，细胞就坏，如果身上坏的细胞多，人就活不成。现在，离婚率这么高，社会活不成了，所以人家才说会有‘世界末日’。夫妻失和，导致离婚率高，是世界末日的第一个因素。要挽救世界，就要夫妻好合。男女为什么会结成夫妻？因为，结婚前，都看对方的好处，没看到缺点，样样都可爱，结婚后，天天看对方的缺点，一点好处都没有，这才搞坏了。 佛在此经教导我们：‘昼夜常念、思惟、观察善法。’怎么落实？夫妻俩每天专看对方的善，专想对方的善，专念对方的善，检点并改正自己的不善，就永远和合，白头偕老。迷与觉、正念与邪念，分别就在此地。一念正觉，不但一生幸福，家庭美满，而且社会和谐，国家长治久安，世界和平，一念错误，夫妻不和，家庭破裂，就造成社会动乱，世界失和。所以，离婚的人都要堕地狱，因为他们把世界和平破坏了。 结婚不仅是两个人之间的事，它关系到整个世界。古时候，两个人的结合，讲的是道义，不是感情。要顾及整个社会的安定和平，常常看对方的好处，并反省自己的过失。别人永远没有过失，过失永远在我自己，你能够这么想，就叫‘正知正见’，你才懂得常生欢喜心，广修福田。 佛家讲的‘福田’，正是从正知正见而生。我们出家人穿的衣服，叫‘福田衣’。去年，在北京历史博物馆，陈列有山东青州出土的一批佛像，是北魏时代所造的，距离现在一千七百多年。我看到毗卢遮那佛身上披的袈裟，有十法界的依正庄严图案，上面是佛，下面是地狱。我才明了：‘合虚空法界一切众生为一身，就是福田。’袈裟上的每个格子大小一样，代表‘平等’。这么多的格子代表不同的国土、族群、宗教、文化，表示了‘合一切众生之异同在一身’，就是清净法身。不同的国家、族群、宗教，是一个‘我’、一体，丝毫差别都没有。这念头就生无量无边之福，所以福田从自心生。这件衣服裹在身上，就表示：虚空法界一切众生，是一个生命共同体、是一个我、是清净法身。了知虚空法界一切众生与我是一、不是二，大慈悲心由此而生。 有许多同修问我：‘法师，你与各个宗教往来，还帮助他们，这个思想从哪来，你为什么这样做？’这个思想是从《华严经》来，是佛教我们这样做的。我是佛弟子，佛教我怎么做，我就应该怎么做。我们这件衣服，这一格是佛教，那一格是天主教、基督教、伊斯兰教、印度教，统统是一家！我不帮助他，谁帮助他？迷了自性才有妄想、分别、执著，觉悟之后就是一家。我们帮助他们就是帮助自己，不帮助别人就是害自己。宗教中讲的爱，如‘神爱世人’，是要世人知道：‘爱世人才是真正爱自己。’不爱世人，不晓得积德修福，一生不善的行业，来生堕三涂，是自己毁灭自己。真正自爱的人，一定接受圣贤的教诲，把自己的境界提升，升到天堂，乃至极乐世界。 佛弟子心地清净、平等、真实，看世、出世间一切法都平等，个个第一，没有第二。《华严经》善财童子五十三参中，每一位善知识的成就都第一。《楞严经》二十五圆通章，二十五位菩萨向释迦牟尼佛报告自己的修学法门，个个都说第一，没有说第二的。个个都第一，这就健康。像我们身体，每一个器官都第一。眼见第一、耳听第一、鼻嗅第一，没有第二的，身体就健康。如果眼看第一，耳不行、耳第二，鼻不行、鼻第三，这个人就生病了。如果差别大的话，连命都保不住。个个都第一，如果不是第一的人，我们就要帮助他，成就他第一，好比我们身上有些细胞病了，我们得想办法帮助它们恢复原状。同一个道理，社会有些人迷失了自性，不知道辨别善恶，我们就有义务和责任去帮助他们。 帮助人要懂得方法。佛教菩萨生活、工作、与大众接触，有六个原则，叫‘六波罗蜜’。波罗蜜是梵语，意思是圆满。六种圆满中，第一个是布施。布施，就是为一切众生服务。我们今天做社会福利工作，就是为社会服务。服务的项目无量无边，最重要的，是帮助众生破迷开悟。如果没有这一条，所服务的项目再好，都只能救一时之急，不能帮助他们自立更生。一定要帮他们觉悟，他们才能永远离苦得乐，没有破迷，他们自己不能离苦得乐，时时刻刻还需要人帮助，就很痛苦了。所以，释迦牟尼佛从事于教学的工作，是在慈悲救世中，做最根本、最彻底、最圆满、最究竟的帮助一切众生离苦得乐。 第二个是持戒，即守法。帮助别人也得要有规矩，如果不懂规矩，纵然想帮，人家很难接受，所以一定要懂礼，一定要守法。其他四个圆满是忍辱、精进、禅定、般若，都是为成就布施波罗蜜的。 佛教导我们‘四摄法’，是人与人交往时，必须遵守的四种法则。知道四摄法意义的人不多，如何落实就更少了。落实是从夫妻开始。夫妻不和，或家庭破裂，就是不懂得四摄法，若懂得四摄法，你就过佛菩萨的生活。 第一、布施。先生有没有为太太服务？太太有没有为先生服务？以真诚心为对方服务，就是四摄法的布施。 第二、爱语。出自于内心，真诚、清净的关怀。 第三、利行。我们的所作所为，对于对方决定有好处，没有危害。 第四、同事。共同生活在一起，小而夫妻，大而全世界。 我们与其他宗教交往，就是本著佛陀的教诲。首先行布施，其他宗教若有所需，我们应该帮助。今天，所有的宗教都办了许多社会慈善福利事业，像医院、养老院、孤儿院、学校。办这些事业需要钱，我们如果送其他的礼物不见得能适用，但钱最实用，所以我们送钱，赞助他们的社会福利事业。我们曾拜访每一个宗教，所赠送的都平等。 有许多人来找我麻烦，责备我：‘法师！同修们给你的供养，你为什么拿去送给外道？’ 我说：‘我没有送给外道，我是做佛法的慈悲事业。’ 他说：‘你明明送给基督教、印度教，怎么不是外道？’ 我说：‘你心里有外，才叫外道。外道不是他，是你。你的心里有内、外，自己就是外道，自己还不知道。自己是外道，看别人都是外道。如果以社会的眼光来看，我们佛教要不要办养老院？’ 他说：‘要。’ 我说：‘要不要办孤儿院？’ 他说：‘要。’ 我说：‘要不要办医院？’ 他说：‘要。’ 我说：‘你拿钱来。’ 他拿不出来，不说话了。 我说：‘人家办得好，我去投资，没有错。他办的现成事业，我拿一点钱去投资，就变成我有股份在其中。他办的就是我办的，自他不二，何乐而不为？我不必操一点心，他就已经办成功了，我投资没有错误。’ 心量太小，妄想、分别太严重，怎能作佛？不但佛做不了，烦恼也断不了。天天在生烦恼，天天在苦难中过日子。佛经上常讲：‘心包太虚，量周沙界。’你连个基督教、回教、印度教都不能包容，你还能包什么虚空法界？我们要学佛拓开心量，认知世间不同的宗教、不同的族群、不同的国家、任何人做的事业，只要是对社会众生有真实利益，就是我应做的，我必须全心全力去帮助他们。 最近在新加坡，回教要买一个校址。他们办了一间学校，办得很不错，但校址是租的，现在屋主愿意卖，他们钱不够，来找我。我跟李木源居士商量，集合九个宗教共同来筹款，结果成绩很可观。他们原本希望我们帮他筹七十几万，但这次筹款竟超过了一百万！九个宗教统统都帮助他们。社会福利事业是我们共同的，不要分彼此，不要分国土，不要分族群，不要分宗教，大家都是一家人，这样才能真正做到社会安定、世界和平、人民幸福。 所有宗教的根本，就是‘仁慈、博爱’，所有宗教的共同目的，无非是帮助一切众生‘离苦得乐、转凡成圣’而已。我们有这样的认知，就叫正知正见。世界所有宗教都是一家，我们佛门的宗派，当然更是一家。《金刚经》告诉我们：‘是法平等，无有高下。’如果我们赞叹自己的法门，轻视别人的法门，这就犯了‘自赞毁他’戒。把这个戒律引伸，把意思扩大，我们要是诽谤别的宗教或族群，也算犯了自赞毁他戒。佛菩萨都是尊重赞叹别人，自己谦虚卑下。佛这样教，我们应当这样学才对。如果佛教的是一套，而我们做的又是另一套，我们就背师叛道，就有罪了。 【经】龙王，当知菩萨有一法，能断一切诸恶道苦。 这句是本经最重要的开示，不仅是释迦牟尼佛教导一切天人大众，同时也是十方三世一切诸佛，教化众生的根本法门。教化的对象，可以说圆圆满满地包含了十法界的有情众生。我们对这段开示要特别认真思惟和学习，果然能把它落实在生活中，这一生何愁不成无上道？ 念佛的同修都知道，念佛法门叫‘易行道’。所谓易行道，是和其他法门相比而言。可是，你如果把它看得太容易，就误会了，因为实在讲，念佛法门并不是很容易。净宗法门，是依念佛求往生西方极乐世界，有些人不大喜欢听到‘往生’，我们于是换个名词，‘移民’到西方极乐世界，这样大家就欢喜了。 移民到西方极乐世界，条件是‘信、愿、行’三资粮。‘行’就包含十善业道，大家往往疏忽了这点，以为‘行’仅‘老实念佛’即可。佛号如果不能与十善融成一片，不能往生，这就是古人常说的：‘口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然。’ 世尊在经教中告诉我们，西方极乐世界是‘诸上善人俱会一处’。西方世界是至善圆满的境界，人、物、法皆善，没有分毫不善夹杂，所以我们如果不认真努力修善，念佛不能往生。这是净宗同修要特别留意的。如果有人不想往生，仅仅希求在一生当中得到殊胜的人天福报，还是要从修善积德做起。 ‘菩萨有一法’：不多，多了我们没法子学，一法就很简单。这一法‘能断一切诸恶道苦’！一切诸恶道不仅指地狱、饿鬼、畜生。六道若与十法界比，六道还是恶道，十法界若与一真法界比，十法界也是恶道，所以恶道是相对的讲法。恶道详细的意思，是天台宗智者大师所说的：‘百界千如’。智者大师告诉我们，每一法界中都有十法界，换句话说，每一法界都有‘诸恶道苦’。但在此地，恶道尤指三恶道。 【经】何等为一？谓于昼夜，常念思惟观察善法。 佛在此地教导我们：昼夜常念善法、思惟善法、观察善法。你的心善、念头善、行为善，决不会造作恶业，当然也就能够永离一切恶道苦。 【经】令诸善法念念增长。 这就是‘积德修善、积功累德。’这一句话，佛家、道家、与儒家都说，是过去中国三教共同的理念。 【经】不容毫分不善间杂。 这是我们要特别留意的。我们修行，知道要断恶修善，但为何功夫不得力？为何每天还在烦恼中过日子？多数同修没有认真作反省，只会怨天尤人，这不能解决问题。问题出现时，聪明的人决定会把症结找出来，然后把它改正，这样问题才能解决。我们修行的症结，就是在修学善法当中夹杂不善。 祖师们讲经时常常比喻：杯子盛著甘露醍醐上好的饮料，可是里面夹杂了一点点毒药，喝了不但不能养生，还要送命。我们今天修学一切善法不能成就，就是夹杂了不善。一定要懂得改正过来，决定不容许再掺杂不善。不善的念头就是自私自利，不善的思想就是贪、嗔、痴、慢，不善的事就是杀、盗、淫、妄，我们在日常生活当中常常夹杂这些，就是我们的致命伤。 今天，在这讲堂中的同学，无论你是老修行，或是第一次来听讲的，你能在这里坐上两小时，把经听完还不想离开，佛在经上说，你是善根深厚之人。什么叫‘善根深厚’？你的善根不是这一生种的，而是多劫之前就已经修学佛法，并且生生世世都在培植善根。佛在《无量寿经》上告诉我们，阿阇王子与五百大长者，听了释迦牟尼佛介绍阿弥陀佛的功德庄严，非常欢喜，每个人都发愿‘我将来成佛时，也要像阿弥陀佛一样。’佛看了很欢喜，并告诉大家，他们这帮人过去生中曾经供养四百亿佛。由此我们就能体会到甚么是善根深厚。 我们在座的同修，大概都有这么厚的善根，过去生中曾供养过四百亿佛。而供养超过四百亿佛的善根之人，更大有人在！是哪些人？听了这部经后，‘立即’发愿要求生极乐净土，亲近阿弥陀佛的人。阿阇王子只发愿‘将来成佛时和阿弥陀佛一样’，还没有立即发愿求生净土，所以他们的善根远远比不上我们。 为什么我们无量劫来遇佛、闻法、修行没能成功？原因就是夹杂不善。这个问题严重！夹杂不善的根，就是自私自利，自己的利益不肯放下。只要与自己的利害有冲突，佛陀的教诲就忘得一干二净，烦恼习气完全现行，这是夹杂著大量的不善，不仅是‘毫分’，我们不能成就的原因就在此地。这一生中，如果真想得生净土，亲近弥陀，我们决定要从根拔除不善，决定没有自私自利，决定不沾名闻利养，决定不起贪嗔痴慢，晓得这些对我们只有害处，没有好处。 看到别人做好事，我们生欢喜心和赞叹心。‘好事’就是对社会、对一切苦难众生有好处的事。我们如果有力量，要全心全力帮助他们，成人之美，决定没有嫉妒。如果看到别人做好事，我们生嫉妒，或看到别人有成就，怕别人超过我，我们障碍他，你就夹杂不善。你若夹杂不善，那就跟过去生一样，这一生不能成就，只是在善根中再加一点而已。什么时候你不再夹杂毫分不善，你就成就了！ 我二十六岁初学佛时，第一部看的经是丁福保居士著的《六祖坛经笺注》。我看了很欢喜，非常佩服惠能大师。惠能到黄梅礼拜五祖忍和尚时，忍和尚问他：‘你到这地方来，想求什么？’他说：‘我来求作佛。’这就不是普通人！你去打听问问，普通人到寺庙中烧香拜佛，求什么？都是求平安、求发财、求升官这类的，从来没听说过来求作佛的。 ‘佛氏门中，有求必应。’惠能既然求作佛，真的就作佛了。五祖遇到这样的学生，非常欢喜！但是佛门中也是龙蛇混杂，良莠不齐，嫉妒障碍在所难免。真正的一个特殊人物，免不了要遭人嫉妒，所以五祖就用个障眼法，把他当作一个普通人，说：‘好！你到槽房去做工。’打发他到厨房做粗活，分配舂米劈柴的工作给他。惠能接受了，掉转头要走的时候，又跟五祖说了一句话：‘弟子心中常生智慧。’如果我们今天遇到祖师，一定和祖师讲：‘弟子心中常生烦恼！’惠能常生智慧，我们常生烦恼，这就是善根福德之不同。 如果你的善根福德现前，你在日常生活当中就常生智慧，不生烦恼，你这一生中唯一的愿望是作佛，与诸佛一样广度苦难众生。现在我们总算搞清楚了：修行之不能成就，就是夹杂不善。 净土法门的善恶标准，是依《无量寿经》第三十二到三十七品。这段经文，世尊以无尽的慈悲，将五戒十善的形相，修学的方法，以及业因果报，说得很详细，所以我们选这段经文作为晚课。 净宗的早课不念‘楞严咒’和‘十小咒’，因为念这些咒语依旧打妄想，依旧夹杂，不能得利益。古人能得益，现在人不能，所以课诵不能不改。我选了《无量寿经》的第六品‘四十八愿’作为早课读诵的经文。读这段经文，是要学阿弥陀佛的心愿，使我们的心同阿弥陀佛，愿也同阿弥陀佛。晚课念第三十二到三十七品，五戒十善这段经文，是让我们认真反省：‘佛讲的教诲，我这一天做到了没有？佛教我应做的善，我有没有做到？佛教我不可以做的恶，我有没有触犯？’早课是提醒自己，晚课则是反省和忏悔。要依照佛的教诲改过自新，天天求改进。 改正错误就是进步，务必要天天改进，把我们的不善减少。断除当然不容易，但是一定要减少。年年减少，月月减少，天天减少，果然真干，十年、八年后，就不再夹杂毫分不善。功夫有成，不但不善的言行没有，不善的念头也没有，丝毫的不善都没有了。这个时候，你自己就晓得，念念行行之中，都与诸佛菩萨感应道交，你能感受到诸佛的护念。像慈母爱护儿女，儿女知道‘母亲真爱我，母亲真喜欢我’，你就能明显的感受到诸佛的爱护。 我们今天没有法子感受，是因为夹杂了不善，所以产生了障碍。这些话说来容易，做起来却相当困难，但这种难度可以克服。佛讲：‘登天难，求人难’，我们想生天不容易，求人也不容易。但是，不夹杂丝毫的不善，既不是登天，也不是求人，而是自己的事，只要自己真正发心，肯克服自己的妄想杂念，就可以做到。果然做到，就超凡入圣，善法就念念增长。 【经】是即能令诸恶永断。 诸恶是恶道的苦因与苦缘，因与缘都断掉，恶的果报就消失，‘离苦得乐’就现前。所以，佛教我们断除恶因与恶缘的教学理念，符合现代人所谓的科学精神与科学方法。佛法不但不违背科学，而且超越科学多多。 【经】善法圆满，常得亲近诸佛菩萨及余圣众。 恶道苦断了，善因与善缘成熟，善果当然现前，就是常得亲近诸佛菩萨及余圣众。诸佛菩萨及余圣众在哪里？原来就在现前。佛在经上常说：‘一切众生皆是未来佛。’于是，你心目中看到的芸芸众生，原来皆是诸佛菩萨圣众。也许你听不懂，很难转得过来。前面，佛在这部经中，一而再、再而三的告诉我们：‘一切法从心想生。’你的心想达到纯善时，一切境界都随之转变，诸佛菩萨就在眼前。从前，心中夹杂不善，怎么看都看不出来，现在，丝毫不善都拔除了，就愈看愈明显，诸佛如来与诸上善人确实是同聚一会。 说到究竟处，‘一切众生皆是未来佛’是佛陀随顺俗谛而说的方便语，‘一切众生本来成佛’才是真谛。我们要把毫分不善拔除才能见到真谛，如果还掺杂不善，就见不到这个境界，只是听说而已。我们要问，有没有人见过这种境界？宗门与教下都有。禅宗《景德传灯录》和《五灯会元》的公案，以及教下的祖师大德传记，我们就能体会，他们真的做到了，真的契入这个境界。我们自己好好努力，加一把劲，也能在现前契入这个境界。 诸位要晓得，在今天，能契入祖师大德所契入的境界，我们的‘戒、定、慧’功力，其实超过他们很多！何以见得？这些祖师大德们，如果生在今天的社会，未必能契入。今天的大众，烦恼习气比过去的人重了不知道多少倍，而外面五欲六尘的诱惑，也加了千万倍，诱惑力太大太大了！在这种环境中，你还能觉悟，还能不掺杂丝毫不善，你的功夫肯定比他们高。所以，你在现前这个世间，能契入境界，古来的祖师大德没有不佩服、不赞叹、不尊重你的。我们要好自为之，决定不随顺自己的杀盗淫妄、贪嗔痴慢等烦恼习气，决定要随顺佛陀的教诲。学佛没有别的，就是学佛的存心与行为。 【经】言善法者，谓人天身。 学佛的同修和许多宗教的信徒，都承认人有前生和后世。在外国，他们用催眠术，让一个人在催眠状态中说出他的前世，有从人、畜生、还有别的星球上投胎来的，有许许多多的记录，所以其他宗教的神父、牧师、传教师也都肯定，佛法讲的六道轮回是真的。我们要修善法，来生才能得人身。善法中掺杂少许不善，大概百分之十以下可以，超过百分之十的不善，人身就得不到。就像醍醐，前面比喻过了，掺杂一点点毒药，如果量很微小，吃了固然有害，但还不至于送命，来生还能得人天身。 【经】声闻菩提、独觉菩提、无上菩提。 ‘菩提’是梵语，意思是觉悟。‘声闻’是阿罗汉，‘独觉’是辟支佛，这两种都属小乘，已超越六道轮回，不再夹杂见思烦恼。声闻和独觉的见思烦恼虽然断尽，却还掺杂无明烦恼，无明烦恼我们无法觉察，更无法理解和想像，因为无明烦恼极其微细，只有佛能知道。‘无上菩提’是菩萨和佛所证得的。从人天一直到作佛： 【经】皆依此法，以为根本，而得成就。 这三句十二个字，我们要牢牢的记住，不能忘记。我们成就人道，成就天道，成就小乘，成就菩萨，乃至于成就佛道，都是依靠这个方法为根本，可见其重要性。 【经】此法即是十善业道。何等为十？谓能永离杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见。 ‘永离’两个字是一直贯下去的，即永离杀生、永离偷盗、永离邪行，直至永离邪见。 第一条是‘永离杀生’。杀生是最严重的恶，不但不能有杀生的行为，伤害众生的念头都不能有，我们的心地才纯善。别人毁谤我、侮辱我、伤害我，甚至杀害我，怎么办？《金刚经》上有一个公案：歌利王割截忍辱仙人的肢体。这是伤害到极处，不但要你的命，还不让你好死，把你的身体一片一片用刀割下来，淩迟处死。菩萨怎么样？一点怨恨心都没有，完全没有‘他不对，我对’的念头，绝对没有怪他，纯以纯善之心处之，所以这是忍辱度的圆满相。 在修行过程当中，我们一定会遭遇到类似以上之事。如果遭遇到时，你就恨他：‘我好心对他，他这样对待我，我将来要报复！’那你还搞轮回，不能成就。如果像忍辱仙人一样，一丝毫恶念都不生，你就成佛了，你就不会在六道。我们是觉悟的人，晓得那一些伤害、毁谤、侮辱我们的人，还在迷惑颠倒。觉悟的人如果还要和迷惑颠倒的人计较，就是我们的过失，他们没有过失。他们对我们的毁谤、侮辱、陷害，和种种障难，我们看到了要点头：‘做得不错，正常的！’他们若能不这么做，就不是凡夫了。所以，我们看他们看得很清楚，他们看我们就不清楚了。我们学‘永离杀生’，就要学忍辱仙人。忍辱仙人是释迦牟尼佛的前身，详细记载在《大涅槃经》。 今天，看到小的蚊虫蚂蚁，你还能伤害它们吗？许多同修为这事烦恼：‘家里蚊虫、蚂蚁、蟑螂一大堆，怎么办？’你如果以真诚、慈悲心对它们，它们自己会离开。我在丹斯里李金友的山上吃晚餐时，他跟我说：山上种菜，初种时小虫很多，也来吃菜。农夫随它们吃，绝对不赶它们走。它们也是众生，也需要饮食，来吃一点，我们欢喜布施，决定不起一点恶心对它们。这个情形逐年减少，现在已很少，不晓得那些虫跑到哪里去了。这证明有感应。不能杀，愈杀愈多，冤冤相报，没完没了。 过去几千年来，农夫种植农作物，并没有用农药，收成也不错。农药发明之后，病害虫只有增加，没有减少，而且这些病害虫对农作物的抵抗力逐年加强，杀之不尽。何必与众生结怨仇？所以，‘永离杀生’是最正确的观念。我们不能说它是害虫就可以杀，凭心而论，动物之间，最大的害虫是人类，你们想想，对不对？所以，我们一定要觉悟，要听从佛陀的教诲，把杀的念头断掉。不但不杀，恼害众生都不可以，绝不可以令众生因我而生烦恼。我们的‘忍辱波罗蜜’要从这个地方成就。 第二条是‘永离偷盗’。偷盗的范围非常广泛，佛在经中和我们说明，偷盗是‘不与取’。有主之物，主人没有答应，你把它拿来用，就是‘偷盗’。日常生活当中，这些不善不胜枚举。我以前跟随李炳南老居士十年，他当时在奉祀官府服务，职务是主任秘书。他每次领公家信纸信封，一定向奉祀官孔德成先生报告：‘我领信纸信封，我私人写信时也要用。’ 孔德成先生听的次数多了，说：‘你怎么这么啰嗦！’ 他说：‘我用公家的信纸写私人信，如果没得到你的答应，我就犯了偷盗戒。我一定要与你说明，你点头答应，我才敢用公家信纸写私人信。’ 今天，寺庙也印有信纸和信封，出家人拿去写私人信，有没有向住持方丈报告：‘我要拿来做私人写信用？’如果没有，就犯了偷盗戒。这就是你的修善中夹杂不善。除此之外，还有一件事更容易犯。寺庙的电话也是公家的，拿这个电话跟朋友聊天闲谈，也犯盗戒。偷盗道场东西的罪，《地藏经》上有明文：‘窃盗常住物，三世诸佛都不能救。’我常劝导大家，打电话要长话短说，多一句不如少一句，少一句不如不说。别人打给你，可以，那是他们付费，不是常住付费。我们打出去，常住就要付电话费。我单单举这两个例子，其他的可以举一反三。 常住物一定要爱护，因为爱护常住物是惜福。糟蹋常住物，你出家就一生都没福报。为什么？福报都在这里流掉了。佛家常讲：‘施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还。’谚语又说：‘地狱门前僧道多。’我们想到这些话，毛骨悚然！所以，我决不劝人出家，出家如果不如法，就到地狱去了。不出家不堕地狱，出家堕地狱。所以劝人出家，就是把人拉到地狱去，害惨了人！这是最不道德的。李老师当年在世，只劝人皈依，不劝人受五戒。为什么？我劝你受戒，你要是犯了戒，我也有过失。戒是要自己真正发心受持。如果想想这个戒条我做不到，那决定不可以受戒。实在讲，我们只可以劝人学佛，劝人三皈依都有问题。为什么？三皈依是要你自己发心的，三皈要是搞错了，麻烦多！他皈依某个法师，皈依某个道场，‘这位法师是我的师父、那位不是我的师父，这是我师父的道场、那不是我师父的道场’，起严重分别，是‘破和合僧’罪，要堕阿鼻地狱。 不偷盗，最简单的说，就是‘决定不可以占别人分毫的便宜’。古德讲得好：‘吃亏是福。’我们要学吃亏。占便宜是罪过，要把占别人便宜的念头断尽。 第三条是‘永离邪行’。邪行指淫欲。在家菩萨不邪淫，出家人永断淫欲。此地‘永离’与‘永断’是同一个意思。 第四条是‘永离妄语’。妄语是说假话，欺骗众生。对人没有实话，这个毛病习气是无量劫带来的。尤其现在的社会，妄语已成风气。现在的法律，常常讲到‘保障隐私权’。保障隐私权当然要打妄语，不打妄语就不能隐私了，这是世法的标准，与佛法标准很不同。‘私’总有不体面或者不光明的一面，佛法中决定没有隐私。佛法完全透明，光明显耀，大公无私。我们如果想在这一生成就道业，一定要永离妄语。 可是，佛法自始至终，是建立在智慧的基础上。佛经中有例子：猎人追一只兔子，兔子跑到一个三岔路口，逃走了。你正好在这个地方看到，猎人问你：‘我刚才追的兔子从哪边跑了？’这个人如果不妄语：‘从这边走了。’这只兔子被他追到，命就没了。这个时候，可以打个‘方便妄语’，说：‘兔子从那边走了。’猎人就永远追不到，你这个妄语是救了两条命。这种妄语在佛法叫‘开缘’，不是破戒。每一条戒律都有‘开、遮、持、犯’，要有智慧通权达变，晓得什么状况之下，怎样做是正确合理的。 你若不懂这些方法，就守住一个原则：‘决定利益众生，决定不害众生。’说‘兔子从那边跑了’这句假话，其实救了兔子和猎人两条命。猎人虽然起了杀生的念头，但毕竟没有杀生的行为，因此不会堕恶道。两个人都救了，这是一件善行。凡是对社会、对众生有利益的，这个妄语叫‘开缘’。 第五条是‘永离两舌’。两舌是挑拨是非。斗乱两头，决定是过失。叫人家父子不和、夫妻不和、兄弟不和、朋友不和，在社会上叫人家君臣不和、国与国不和，这个罪就更大。如果挑拨演变为战争，这个两舌罪决定堕阿鼻地狱。如果两舌破坏道场，罪过就更重。《发起菩萨殊胜志乐经》中有例子：两个法师讲经，讲得不错，听众很多，信徒对法师很恭敬，供养很多。别的出家人看到就嫉妒，于是造谣生事，挑拨间离，使听众对法师丧失信心，把这个道场破坏了。挑拨间离的出家人堕阿鼻地狱，以人间的时间计算，在地狱中一千八百万年。我们必须知道，人间与地狱有很大的时差，人间一千八百万年，在地狱的感受是无量劫。看到别人得恭敬利养，自己感到难过，无非是嫉妒、愚痴。造这种罪业，就要受这么苦的果报。 第六条是‘永离恶口’。恶口是说话粗鲁。没有礼貌，出口伤人，容易得罪人。 第七条是‘永离绮语’。绮语是花言巧语，欺骗众生。这些口业，在今天的社会，几乎很少人不犯，所以天灾人祸绵延不断。如果我们稍稍留意，从资讯中做个统计，你会发现，现在这个世界的灾难频率不断在上升，而每一次的灾难都比以往严重。什么原因？众生造作种种不善业感得来的。 有几位台湾比丘尼问我：‘法师，台湾中部佛教非常兴盛，为什么会发生九·二一大地震？’我告诉她们：‘台湾中部我看过。在没出家前，我在埔里住过半年，跟忏云法师住茅篷。那个时候，埔里确实是台湾的福地，建茅篷的那座山非常秀丽，一般人讲是好风水。可是，几十年后，那座山建满了寺庙，大概有二、三十间。大家讲佛法兴盛，可是仔细看看，是怎么样？每间寺庙都彼此不相往来，都不择手段的拉信徒，都说：我这里好、他那里不好，自赞毁他。而且，那座山没有整体的规画，变成了乱坟岗，把风水完全破坏了。大地震从那里发生，必有原因。李炳南老居士过去常讲：有庙无道，不能兴教。庙盖得虽多，却没有道。虽然是出家人，却没有舍弃自私自利，没有放下名闻利养，依旧搞贪嗔痴慢。不善的业，感得不善的果报，怎能怨天尤人？’ 我又举了一个例子。忏云法师也在那儿，听说大地震时，他没有事。他的庙为什么平安？老和尚虽然很少讲经说法，但还是有修行，值得我们尊敬和赞叹，所以护法龙天还是保佑。种善因，得善果，不善的因，必有不善的果报。老老实实，规规矩矩，果报的对比就非常明显。 最后三条是‘永离贪欲，永离嗔恚，永离邪见。’这是最重要的。身恶和口恶都由意恶主宰。我们心念善，身、语当然善，如果心念不善，想不造口业或不犯身业，就太难太难了。所以，最重要的是意业。‘修行’的意思，我们一定要搞清楚。‘行’是我们的生活行为，‘修’是修正。我们的生活行为有了错误，把错误修正过来，就叫修行。这十条善业就是教我们修行的方法。‘永离杀生、偷盗、邪行’是修正身业的错误行为，‘永离妄语、两舌、恶口、绮语’是修正言语的错误行为，‘永离贪、嗔、痴’是修正心地的错误行为。宗门与教下的祖师大德教我们修行要‘从根本修’。根本是意业，即‘贪欲、嗔恚、邪见’。 第八条是‘永离贪欲’。欲是欲望，世间人都贪，不晓得利害。佛在经论上千叮咛、万嘱咐：‘财、色、名、食、睡，地狱五条根。’一条不断，就叫你下地狱，五条都有，你就永远不能离开地狱。我们在生活上，不能离开财色名食睡，但是必须明了它们的副作用之大，面对它们时要有极高度的警觉，不能为它们所害，决定不可以起贪恋之心。佛菩萨示现在世间，也要穿衣吃饭，但穿的是什么衣？最简单的衣服，能够蔽体、御寒、保暖就可以了，绝不贪求它的质料样式。 在佛门，出家人穿的红袈裟中，还绣著‘万寿万福’等字或佛菩萨像，很容易增长贪心。这种服色在古时候有，但决不是法师自己做的，也不是信徒供养的，是皇帝对法师尊重，钦赐。要穿，也只是偶尔在大典礼当中，穿给皇帝看，不穿的话皇帝会不高兴。如果不是皇帝要参加大典，决定不穿。现在出家人自己做的服色，追求好看，这是贪欲还没能断。韩瑛馆长在一九九七年往生之后，我从此就不再用黄海青和红袈裟。穿咖啡色的二十五条衣，我大概是第一人，在僧服店做衣时，还没有人做过。我想到这点，是因为佛在经论中教导我们，出家人应穿染色衣。染是红、黄、蓝、白、黑五种正色混合在一起。单色代表一个族群，染色则代表多元文化，在前面已经讲过。 第九条是‘永离嗔恚’。不合自己的爱好，往往就起嗔恚心。悭贪堕饿鬼，嗔恚堕地狱，贪再加上嗔，后果严重。 第十条是‘永离邪见’。邪见就是愚痴。违背真理，违背事实真相，见解都是错误的。愚痴很难辨别，所以我们一定要常读圣贤书，接受圣贤的正知正见教诲，才能永离愚痴。 在这部经中，这十个纲目，都有各自的修学细目与因缘果报。不论宗门教下，显教密教，这部经是共同科目。人、天、声闻、缘觉、菩萨，统统都要修学。违背这部经典，就决定不是佛弟子。 以上这段经文，是我们修行的精华，希望诸位能把它背熟，常常检点自己的心行，我们才能回头，真正‘转恶为善、转迷为悟’，最后达到‘转凡为圣’的殊胜果报。 回向偈 愿以此功德庄严佛净土上报四重恩下济三涂苦 若有见闻者悉发菩提心尽此一报身同生极乐国 佛说注 佛说十善业道经注 周叔迦 将释此经，略开四门：一教兴所由，二藏乘所摄，三传译因缘，四随文解释。 初教兴所由者，一关闭诸恶趣门故，二开示人天善道故，三为显三乘菩提之正因故，四为善法之自性故。 二藏乘所摄者，《十善业道经》者，出《海龙王经·十德六度品》，诸家目录皆收于大乘律部，是故此经三藏之中毗尼藏摄，二乘之中菩萨乘摄。若约教相，方等熟酥之味也。 三转译因缘者。 唐于阗国三藏沙门实父难陀译 唐者，李唐。于阗者，今新疆和阗县，梵云矍萨旦那国，昔阿育王子被抉目已，迁流比间，始建国邑，流行大乘，广如《西域记》卷十二所说。沙门者出家之都称，此云勤息，精通经律论，故号三藏沙门。实叉难陀，此云学喜，唐武后遣使往于阗求《华严经》并译人，以证圣元年迎师至京，至圣历二年译出《大华严经》八十卷。功毕，自久视元年至长安四年，复译出大乘《人楞伽经》等一十九部。以母老表请归省，再上方许，敕使送还。和帝时再往征召，以景龙二年至都，上亲至开远门外迎之，敕置大荐福寺。未遑翻译，遇疾以景云元年十月十二日寂，年五十九。茶毘尽，其舌不灭，敕送其余骸及灵舌至于阗起塔供养。后人于茶昆处建七重塔，号华严三藏塔云。 四解释经文，大判为三：一序分，二正宗分，三流通分。序分之中有六成就。为证信故，初信成就。 如是 六成就者，佛临涅槃时，阿难受阿（少+兔）罗驮教，问佛：一切经首当置何言?佛言：当置“如是我闻佛在某方聚林”等六事。如《大述经》等说。后阿难结集，还依佛教故。如名不异，是言无非，阿难所传与佛所说一种不异名如，文中之理允当无非称是。又如是者信顺之辞，信则所言之理顺，顺则师资之道成。为令众生起信乐心，随顺修学，故言如是。 △二闻成就。 我闻， 阿难对众述佛遗旨，亲承不谬，离增减失，故云我闻。 △三时成就。 一时 法王启运嘉会之时，圣不虚说，言必会机，令人开悟。故云 一时。 △四主成就。 佛 佛者大师之称，梵语佛陀，此云觉者，自觉觉他，觉行圆满， 故总称佛。 △五处成就。 在娑竭罗龙宫， 娑竭罗龙王为八大龙王之一，此云海龙王，住须弥山北大海中，宫广八万由旬，七宝所成，墙壁七重，栏楣罗网严饰其上，金壁银门，门高二千四百里，广二千二百里，彩画殊好，有五百鬼神守护，广如《楼炭经》卷三中说。 △六众成就。 与八千大比丘众、三万二千菩萨摩诃萨俱。 比丘者，《智度论》卷三云：比丘名乞士，清净活命故名为乞士。复次比名破，丘名烦恼。能破烦恼，故名比丘。复次，受戒时自言：我是某甲比丘尽形寿持戒，故名比丘。复次比名怖，丘名能怖，能怖魔王及魔人民，当出家、剃头、着染衣、受戒时魔怖。何以故怖?魔言是人必得人涅槃。菩萨者，具云菩提萨埵，《维摩经肇注》云：菩提，佛道名也，萨埵，秦言大心众，有大心人佛道，名菩提萨埵。 △二、正宗分有二：初，明义趣；二，明正行。初中又二：初明因果，二明性空。初中又二，初明法。 尔时世尊告龙王言：一切众生心想异故造业亦异，由是故有诸趣轮转。 心想者，惑道也，谓无明、贪、嗔、痴等烦恼是也。业即业道，依于烦恼发善恶所作也。诸趣轮转者苦道，以善恶诸业为因所获生死苦果也。《金光明经玄义》云：“道名能通。”此三更互相通，从烦恼通业，从业通苦，从苦复通烦恼，故名三道。诸趣者，《俱舍论》卷三云：趣谓所往。《大乘义章》卷八云：“因能向果，果为因趣，故名为趣。”即地狱、饿鬼、畜生、人、天、阿修罗也。轮转者，旋转三界六道生死，无脱出期，与轮之转无穷已也。 △二举证。 龙王，汝见此会及大海中形色种类各别不同，如是一切，靡不由心造善、不善身业、语业、意业所致。 形色种类各别不同者，苦道；心者，烦恼道：善不善身业语业意业者，业道也。 △二明性。 而心无色不可见取，但是虚妄诸法集起，毕竟无主无我我所，虽各随业所现不同，而实于中无有作者。故一切法皆不思议，自心如幻。 无色者，无质碍故。不可见者，不可示现故。不可取者，不可执着故。集者集聚，起者生起，是心但由众缘和合而生，故云集起。主者谓体是常一，而有主宰事物之用，即是我义，无主故无我。我所者，我所有法，无我故亦无我所。作者谓有我能用手足等作众事者，无我所亦无作者也。幻者谓世有幻术，依草木等幻作人畜，宛似往来动作之相，须臾术灭，还成草木，以不实事惑人眼目，故曰幻也。心亦如是，无其实体，但彼因缘变现诸法也。《维摩经》云：诸法不有亦不无，以因缘故诸法生。无我无造无受者，善恶之业亦不亡。《大乘起信论》云：虽观一切法皆无自性，本来寂灭，而亦即见因缘和合善恶业报，不失不坏。 △二，明正行，有二：一总明善业致福，二别明十善功德。初中又三，一标。 智者知己应修善业，以是所生蕴、处、界等皆悉端正，见者无厌。 蕴者五蕴，谓色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。蕴者积聚之义。五蕴和合，假名为人。处者十二处，谓内六处眼、耳、鼻、舌、身、意，外六处色、声、香、味、触、法。处者心、心所生长门义，六根六境为生心、心所用之处故，即开彼色蕴为五根、五境及法处之一分，合彼受等四蕴为意处、法处也。界者十八界，谓六根界眼、耳、鼻、舌、身、意，六尘界色、声、香、味、触、法，六识界眼识、耳识、鼻识、舌识、身识意识。即于十二处中开彼意处、法处为八界：意界、法界、眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、身识界、意识界也。 △二证，有四，初以佛德为证。龙王，汝观佛身从百千亿福德所生，诸相庄严，光明显曜，蔽诸大众，设无量亿自在梵天悉不复现，其有瞻仰如来身者，岂不目眩? 一切善法总名福德。自在梵天者，即魔醯首罗天，居色界顶，为三千大干世界主。如来者，乘如实道来成正觉，故名如来。如来圆满无量善行，故相好光明亦无有边，超过一切世间也。 △二以菩萨为证。 汝又观此诸大菩萨，妙色严净，一切皆由修习无量福德而生。 更无等比，更无过上，故称曰妙。庄严清净，故曰严净。菩萨位居学地，故云修习无量福德也。 △三以八部为证。 又诸天龙八部众等大威势者，亦因善业福德所生。 八部众者：一天；二龙；三药叉，此云勇健，鬼道所摄；四乾闼婆，此云香阴，嗅香而长养故，为天帝释乐神；五阿修罗，此云非天，果报类天而非天故；六迦楼罗，此云金翅鸟；七紧那罗，此云非人，为天帝释歌神；八摩喉罗伽，此云蟒神。 △四以众生为证。 今大海中所有众生形色粗鄙，或大或小，皆由自心种种想念，作身、语、意诸不善业，是故随业各自受报。 《大集经》云：或有诸龙所受乐报，犹如诸天，或有受乐如人，或如饿鬼，或如畜生，或如地狱，受大辛苦。又《长阿含经》云：龙有三患，一者诸龙皆被热风热沙着身，烧其皮肉，并及骨髓，受大苦恼；二者恶风暴起，龙宫之内，宝饰衣服均被吹失，龙身自现，受大苦恼；三者龙王在宫娱乐，金翅大鸟辙人宫中搏而食之，诸龙恐怖，受大苦恼。 △三劝。 汝今常应如是修学，亦令众生了达因果，修习善业。汝当于此正见不动，勿复堕在断常见中，于诸福田欢喜敬养，是故汝等亦得人天尊敬供养。 非颠倒见，名为正见，即是通达性空，深信因果也。断见者，谓执身心一期，断绝不续。常见者，谓执身心三世，常住不灭，此‘二总名边见，皆是拨无因果，既是邪见。既于正见坚固不动，则应于诸福田广修善业。田以生长为义，能生福善，如田生物，故名福田。福田有三：一者敬田，即恭敬三宝也；二者悲田，即布施贫穷也；三者恩田，即孝养成父母师长也。或云八福田：一佛、二法、三僧、四父母、五师长、六贫人、七病人、八畜生。 △二别明十善功德有三：初总明善法，二广明业道，三结示宗要。初中有五；一标宗、二征释、三明益、四定义、五列名。今初。 龙王当知，菩萨有一法能断一切诸恶道苦。 诸恶道者：谓地狱、饿鬼、畜生、阿修罗也。 △二征释。 何等为一?谓于昼夜常念思惟观察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂。 思惟者，心缘于境，思量分别也。观察者，心缘其事，彻照分别也。《梵网经》云：诸佛子当行、住、坐、卧日夜六时，常生大乘善信，发菩提心，念念不去心。《遗教经》云：“汝等昼则勤心修习善法，无令失时，初夜、昼夜亦无有废。”常当摄念在心，若失念者，则失诸功德。常自省察，不令有失，是则于我法中能得解脱。 △三明益。 是即能令诸恶永断，善法圆满，常得亲近诸佛菩萨及余圣众。 以恒念善法无有间杂故，所得三种胜利：一者断一切恶，二者成一切善，三者得亲近一切善知识。 △四定义。 言善法者，谓人天身，声闻、独、觉、菩提、无上菩提皆依此法以为根本而得成就。 人界之生名为人身，天界之生名为天身。声闻者，生于佛世，间佛声教，悟四谛法，断见思惑而人涅槃，故名声闻。独觉者，出无佛世，常乐寂静，独自修行，观十二因缘，觉悟无常，断惑证真，故名独觉。菩提此云觉悟，《大智度论》卷五十三云：“无学智慧，清净无垢，名为菩提。”《显扬圣教论》卷七云：“菩提五种分别者：一种性、二方便、三时、四证觉、五解脱。种性者，声闻菩提依钝根种性，独觉菩提依中根种性，无上正等菩提依利根种性。方便者，声闻菩提由行六处善巧方便，独觉菩提由多分行甚深缘起善巧方便，无上正等菩提由五明处善巧方便。时者，声闻菩提极少三生修行而得，独觉菩提由百大劫修得，无上正等菩提由三大劫阿僧企耶修行而得。证觉者，声闻菩提由师证觉，独觉菩提唯誓自利，无师证觉，无上正等菩提自利利他，无师证觉。解脱者，声闻菩提、独觉菩提所证转依，解脱烦恼障、解脱身摄，无上正等菩提所证转依，解脱一切烦恼障及所知障、解脱身摄及法身摄。”若法能成就此五者，是为善法也。 △五列名。 此法即是十善业道，何等为十?谓能永离杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见。 言业道者。《大乘义章》卷七云：“起作名业，能通名道。”总相如是，于中别论，释有三义：一对思以辨，不善业思能起杀等，故名为业。杀等十种通畅前思，名为业道。二对果以辨，杀等十种能起来报，故名为业。通人至果，称曰业道。三当相辨释，杀等十种缘中集起，故名为业。若望业思，通思名道。若望后报，通人至果，故名为道。断众生命，隔绝相续，名曰杀生。于他资财，非理侵夺，名曰偷盗。非己妻妾，奸行违礼，名曰邪行。言不当实，妄有所谈，名曰妄语。间离彼此，名曰两舌。言辞粗鄙，名曰恶口。邪言不正，名曰绮语。顺境乐受，名曰贪欲。违境忿嫉，名曰嗔恚。迷正道理，邪心推求，名曰邪见。永离此十，即是十善业道也。 △二广明业道有三：初明人天十善业道，二明菩萨十善业道，三明如来十善业道。初中有十，一离杀生报。 龙王，若离杀生，即得成就十离恼法。何等为十?一于诸众生普施无畏，二常于众生起大慈心，三永断一切嗔恚习气，四身常无病，五寿命长远，六恒为非人之所守护，七常无恶梦，寝觉快乐，八灭除怨结、众怨自解，九无恶道怖，十命终生天，是为十。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛随心自在寿命。 杀生之法，恼害众生。不杀生故，报得离恼也。施无畏者，无杀害心，故使众生无所畏也。大慈心者，与乐之心也。习气者，现行气分熏习所成，故名习气。非人者，天龙八部等之总称。此十为人天福报。言回向者，回转所修善法，趣向所期，名为回向。佛所得法，名阿耨多罗三藐三菩提。阿之言无，耨多罗言上，三藐言正等，三菩提言正觉，即无上正等正觉。若以不杀善业回向佛道，则后必乘愿而得寿命自在者，如来十自在之一，为度众生，方便随机示现长短寿命，心无墨碍也。不杀行相者，《华严经》卷三十五云：“性自远离一切杀生，不蓄刀杖，不怀怨恨，有惭有愧，仁恕具足，于一切众生，有命之者，常生利益慈念之心，是菩萨，尚不恶心恼诸众生，何况于他?起众生想，故以重意而行杀害。” △二离偷盗报。 复次龙王，若离偷盗，即得十种可保信法。何等为十?一资财盈积，王贼水火及非爱子不能散灭；二多人爱念；三人不欺负；四十方赞美；五不忧损害；六美名流布；七处众无畏；八财命色力安乐辩才具足无缺；九常怀施意；十命终生天，是为十。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得证清净大菩提智。 偷盗之法，亏损他财。不偷盗故，报得可保信法。保信者，谓坚固可恃也。财者资财，命者寿命，色者色相，力者气力，安乐者身心安乐，辩才者言辞善巧也，此十为人天福报。若以不盗善业回向佛道，则后必果愿得清净智也。不盗行相者，《华严经》卷三十五云：“菩萨于自资财，常知止足，于他慈恕，不欲侵损。若物属他，起他物想，终不于此，而生盗心。乃至草叶、不与不取，何况其余资生之具?” △三离邪行报。 复次龙王，若离邪行，即得四种智人所赞法。何等为四?一诸根调顺，二永离喧掉，三世所称欢，四妻莫能侵。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛丈夫隐密藏相。 邪欲之行，智人所呵。不邪行故，报得智人所赞。诸根者，眼、耳、鼻、舌、身五根也。调顺者，调伏善顺也。丈夫隐密藏相者，亦名马阴藏相，为如来三十二相之一，谓男根隐藏腹中，不现于外也。不邪淫行相者，《华严经》卷三十五云：菩萨于自妻知足，不求他妻。于他妻妄、他所护女、亲族媒定，及为法所护，尚不生于贪染之心，何况从事道及非道? △四离妄语报。 复次龙王，若离妄语，即得八种人天所赞法。何等为八?一口常清净优钵罗香，二为诸世间之所信服，三发言成证人天爱敬，四常以爱语安慰众生，五得胜意乐三业清净，六言无误失心常欢喜，七发言尊重人天奉行，八智慧殊胜、无能制伏，是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，即得如来真实语。 妄语之法，世人所讥。不妄语故，报得人天所赞。优钵罗者，此云青莲华。爱语者，善言慰喻，使闻者爱敬也。意乐者，性欲也。不妄语行相者，《华严经》卷三十五云：菩萨常作实语真语时语，乃至梦中亦不忍作覆藏之语，无心欲作，何况故犯? △五离两舌报。 复次龙王，若离两舌，即得五种不可坏法。何等为五?一得不坏身，无能害故；二得不坏眷属，无能破故；三得不坏信，顺本业故；四得不坏法行，所修坚固故；五得不坏善知识，不诳惑故，是为五。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得正眷属，诸魔外道不能沮坏。 两舌之法，离间彼此。不两舌故，报得不可坏法。不坏法者，谓崇信三宝及戒也。法行者，如法之行也。善知识者，良师益友，化导于善者也。不两舌行相者，《华严经》卷三十五云：“菩萨于诸众生无离间心，无恼害心，不将此语，为破彼故而向彼说。不将彼语，为破此故而向此说。未破者不令破，已破者不令增长。不喜离间，不乐离间，不作离间语，不说离间语，若实若不实。” △六离恶口报。 复次龙王，若离恶口，即得成就八种净业。何等为八：一言不乖度，二言皆利益，三言必契理，四言词美妙，五言可承领，六言则信用，七言无可讥，八言尽爱乐，是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，具足如来梵音声相。 恶口之法，粗恶鄙陋。不恶口故，报得清净言辞。梵音声相者，如来三十二相之一，《长阿含经》卷五云：“其有音声五种清净，乃名梵音，一者其音正直，二者其音和雅，三者其音清彻，四者其音深远，五者其音遍周普闻。具此五者，乃名梵音。”其行相者，《华严经》卷三十五云：“性不恶口，所谓毒害语、粗犷语、苦他语、令他嗔恨语、现前语、不现前语、鄙恶语、庸贱语、不可乐闻语、闻者不悦语、嗔忿语、如火烧火语、怨结语、热恼语、不可爱语、不可乐语、能坏自身他身语，如是等语皆悉舍离，常作润泽语、柔软语、悦意语、可乐闻语、闻者喜悦语、善人人心语、风雅典则语、多人爱乐语、多人悦乐语、身心踊悦语。” △七离绮语报。 复次龙王，若离绮语，即得三种决定行。何等为三?一定为智人所爱，二定能以智如实学问，三定于人天威德最胜、无有虚妄，是为三。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得如来诸所授记，皆不唐捐。 绮语之法，无有义利。不绮语故，报得决定正行。授记者，佛为发心众生，授与当来成佛之记别也。其行相者，《华严经》卷三十五云：菩萨常作思审语、时语、实语、义语、法语、顺道理语、巧调伏语、随时筹量决定之语，是菩萨乃至喜笑，当恒思审，何况故出散乱之语。 △八离贪欲报。 复次龙王，若离贪欲，即得成就五种自在行。何等为五?一三业自在，诸根具足故；二财物自在，一切怨贼不能夺故；三福德自在，随心所欲物皆备故；四王位自在，珍奇妙物皆奉献故；五所获之物过本所求，百倍殊胜，由于昔时不悭嫉故，是为五。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，三界特尊，皆共敬养。 贪欲之法，无有厌足。不贪欲故，报得威神自在。三界特尊者，于欲界、色界、无色界而为尊故。不贪行相者，《华严经》卷三十五云：“菩萨于他财物，他所资用，不生贪心，无所愿求。” △九离嗔恚报。 复次龙王，若离嗔恚，即得八种喜悦。何等为八?一无损恼心，二无嗔恚心，三无诤讼心，四柔和贤直心，五得圣者慈心，六常作利益安众生心，七身相端严、众共尊敬，八以和忍故、速生梵世，是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛无碍心，观者无厌。 嗔恚之法，心常恨怒。不嗔恚故，报得喜悦。圣者，谓三乘见道以上，发无漏智，证正理故。得圣者慈心，谓常怀慈心，等于贤圣也。和忍者，柔和安忍也。梵世者，色界诸天之总称，离欲清净故。无碍心者，一切智自在通达也。不嗔行相者，《华严经》卷三十五云：“菩萨于一切众生，恒起慈心、利益心、哀愍心、观喜心、和润心、摄受心，永舍嗔恨，怨害热恼，常思顺行，仁慈佑益。” △十离邪见报。 复次龙王，若离邪见，即得成就十功德法。何等为十?一得真善意乐真善等侣；二深信因果，宁殒身命，终不作恶；三惟皈依佛，非余天等；四直心正见，永离一切吉凶疑网；五常生人天，不更恶道；六无量福慧，转转增胜；七永离邪道，行于圣道；八不起身见，舍诸恶业；九住无碍见；十不堕诸难，是为十。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，从成佛时，速证一切佛法成就自在神通。 邪见之法，颠倒虚伪。不邪见故，报得功德。等侣者，同类伴侣也。皈依者，归投依凭，如子归父，如民依王也。事正师而舍邪师故，唯归依佛，不事余天也。直心者，质直无谄也。正见者，离诸邪倒也。非理之行，名无为邪道；三乘之行，名为圣道。身见者，即是我我所见，固执实有我身，实是我所有物故。诸难者，谓八难障，于见佛闻法，难于修行故。不邪见行相者，《华严经》卷三十五云：“菩萨住于正道，不行占卜，无恶戒取，心见正直，无诳无谄，于佛、法、僧起决定信。” △二明菩萨十善业道有二：一广明施严，二略显众严。今初。 尔时世尊复告龙王言：若有菩萨依此善业，于修道时，能离杀害而行施故，常当财宝，无能侵夺，长寿无天，不为一切怨贼损害。离不与取而行施故，常当财宝，无能侵夺，最胜无比，悉能备集诸佛法藏。离非梵行而行施故，常富财宝，无能侵夺，其家贞顺，母及妻子，无有能以欲心视者。离虚诳语而行施故，常富财宝，无能侵夺，离众诽谤，摄持正法，如其誓愿，所作必果。离离间语而行施故，常富财宝，无能侵夺，眷属和睦，同一志乐，恒无乖诤。离粗恶语而行施故，常富财宝，无能侵夺，一切众会，欢喜归依，言皆信受，无违拒者。离无义语而行施故，常富财宝，无能侵夺，言不虚设，人皆敬信，能善方便，断诸疑惑。离贪心而行施故，常富财宝，无能侵夺，速自成就无碍心智，诸根严好，见皆敬爱。离邪倒心而行施故，常富财宝，无能侵夺，恒生正见敬信之家，见佛闻法，供养众僧，常不忘失大菩提心。是为大士修菩萨道时行十善业，以施庄严，所获大利。 于中“常富财宝无能侵夺”者，行施之报，以十善业庄严施故，别得十种胜利。若不具足斯十胜利，则于施度不能圆满也。 △二略明众严有六，一明六度庄严。 如是龙王，举要言之，行十善道，以戒庄严故，能生一切佛法义利，满足大愿；忍辱庄严故，得佛圆音，集众相好；精进庄严故，能破魔怨，人佛法藏；定庄严故，能生念慧，惭愧轻安；慧庄严故，能断一切分别妄见。 以六度庄严十善也，施度已如前说。戒者，受持戒行，防护身口及意诸恶，由此报得能生法益，度诸众生。义利者现益名义，当益名利。言大愿者，深众生愿也。忍者，忍耐怨害及诸苦楚，心不动摇。言圆音者，谓如来能以一音演说一切差别之法，能同一切差别言音使诸众生随类等解也。言相好者，色相庄严，相大严身，好小严身也。精进者，策动身心，勇猛修行，断恶迁善也。言魔怨者，魔为佛怨，故云魔怨。佛法藏者，真如理体，如来藏也。如来藏中，恒沙佛法，名佛法藏。定者，止心一处，拂去妄念，思惟真理也。念慧者，内心存意，守境为念，于法简择，观达为慧。惭愧者，依自尊重，崇尚贤善，羞耻过罪，止息恶行为惭，畏世诃厌，轻拒暴恶，羞耻过罪，止息无行为愧。轻安者，身心轻乐安稳也。慧者，分别真理，通达诸法，断惑证真也。分别妄见者，思量推度名为件分别，身见边见等名为妄见也。 △二明四无量庄严。 慈庄严故，于诸众生不起恼害，悲庄严故，愍诸众常不厌舍；喜庄严故，见修善者心无嫌嫉；舍庄严故，于违顺境无爱恚心。 此以四无量心庄严十善也。慈者，与乐之心，悲者，拔苦之心。喜者，见人修习善行离苦得乐，生庆悦心。舍者，怨亲平等，于顺无爱，于违无恚也。 △三明四摄庄严。 四摄庄严故，常勤摄化一切众生。 四摄者，一布施，谓财施、法施、无畏施；二爱语，谓善言慰喻；三利行，谓起身口意善行利益众生；四同事，谓同其所作使沾利益。言摄者，谓以此四使生亲爱之心，依附受化也。 △四明道品庄严。 念处庄严故，善能修习四念处观；正勤庄严故，悉能除一切不善法，成一切善法；神足庄严故，恒令身心轻安快乐；五根庄严故，常信坚固，精勤匪懈，常无迷忘，寂然调顺，断诸烦恼；力庄严故，众惑尽惑尽灭，无能坏故；觉支庄严故，常善觉悟一切诸法；正道庄严故，得正智慧常现在前。 此以三十七道品庄严十善也。一四念处者，谓观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。念为观智，处为观境，以知察境，名为念处。二四正勤者，未生恶法令不生、已生恶法令灭、已生善法令增长、未生善法令生也。四神足者，欲神足，依欲乐力而引发定故；勤神足，勤修习力而引发定故；心神足，一心专注，依心之力而引发定故；观神足，观察真理，依观之力而引发定故。言神足者，《俱舍论》卷二十五云诸灵妙德所依止故。又云：“定果名神，欲等所生等持名足。”四五根者，信、精进、念、定、慧也。深信坚固是信根报，精进匪懈是进根报，常无迷忘是念根报，寂然调顺是定根报，断诸烦恼是慧根报。根者，能生善法之义。五五力者，信力、进力、念力、定力、慧力。五根增长，不为烦恼所坏，能断五障，故名为力。六七觉支者，择法觉支，以智简择法之真伪；精进觉支，以勇猛心离于邪行，修行真法；喜觉支，于诸善法心生喜悦；念觉支，定慧均等，明记不忘；轻安觉支，能除身心粗重，而得轻利安适；舍觉支，舍诸妄谬，心行平等；定觉支，心住一境，而不散乱。前三觉支以治昏沉，后三觉支以治掉举，念觉支为定体觉之分，故名觉支。七八正道者，正见，明见四谛之理，心为体；正语，离于邪语，清净口业；正业，离邪身业，住于清净身业；正命，清净三业，随顺正法以自活命。此三以无漏戒为体。正精进，用于真智，强修涅槃，以无漏精进为体；正念，以真智忆念正道，以无漏定为体；正定，以真智人于无漏清净禅定，以无漏定为体。此三十七法品类差别，共通涅槃，故名道品。念处如种子，正勤如栽植，神足如抽芽，五根如生根，五力如长茎，觉支如开华，正道如结果也。 △五明止观庄严。 止庄严故，悉能涤除一切结使；观庄严故，能如实知诸法自，陆。 止者，梵云奢摩他，止息妄念诸境界相，止心一处也。观者，梵云昆钵舍那，推求简择观达真理，破灭烦恼、契会真如也。结使者，烦恼之异名，系缚身心、结成苦果名结，驱使众生、随顺生死名使。性者不变为义，诸法白性，即是真如也。 △六明方便庄严。 方便庄严故，速得成满为无为法。 方便者，梵云沤和，方者方法，便者便利，应物施则，权巧逗机。名为方便。为者造作之义。有为即是因缘生灭而有所作也。无为者，离于因缘，无有生灭，虚寂常住，名无为，即是涅槃也。 △三明如来十善业道。 龙王当知，此十善业，乃至能令十力无畏、十八不共，一切佛法，皆得圆满，是故汝等应勤修学。 十力四无所畏、十八不共法等，皆如来所证之法。十力者，一知觉处非处智力，如一切是理非理故；二知三世业报智力，知一切众生三世因果业报故；三知诸禅解脱三昧智力，知一切禅定；八解脱，三三昧等故；四知根胜劣智力，知一切众生诸根利钝故；五知种种解智力，知一切众生种种知解故；六知种种界智力，知世间众生种种境界故；七知一切所至道智力，知一切善行正道无漏法等行因所至故；八天眼无碍智力，见一切众生死此生彼，善恶因缘故；九知宿命智力，知种种宿命共相因缘故；十知漏尽智力，知诸惑永断余习不生，无漏涅槃故。四无所畏者，一切智无畏，佛于大众中作师子吼，我是一切智人，无所畏故；漏尽无畏，佛于大众中，作师子吼，我已断尽一切烦恼，无所畏故；说障道无畏，佛在大众中作师子吼，是法障道，无所畏故；说尽苦道无畏，佛在大众中作师子吼，是法能尽诸苦，无所畏故。十八不共法者，一身无失，二口无失，佛无量阿僧只劫已来持戒清净，故身口无失；三念无失，善修四念处，甚深禅定，心不散乱，故于念无失；四无异想，佛于一切众生分别，观一切众生如己身，观一切众生及诸法不生不灭，常清净如涅槃，常行不二人法门，故无异想；五无不定心，佛常摄心善法中住，于诸法实相中不退失故；六无不知已舍，佛于念念中觉知苦乐等受生住灭相，寂静平等住故；七欲无灭，佛知善法恩故，常欲集诸善法，故欲无减；八精进无减，佛身、心二种精进满足，常度一切，未曾休息，故精进无减；九念无减，佛于三世诸佛法，一切智慧相应满足，故念无减；十慧无减，佛得一切智慧，三世无碍，十力、四无所畏、四无碍智悉成就，故慧无减；十一解脱无减，佛具有为无为二种解脱，无师智相应，一切烦恼尽，故解脱无减；十二解脱知见无减，佛于一切解脱中知见了了分明，故解脱知见无减；十三一切身业随智慧行，十四一切口业随智慧行，十五一切意业随智慧行，佛先知，然后随知起于三业，无非佛事，利益一切故，三业随智慧行；十六智慧知过去世无碍，十七智慧知未来世无碍，十八智慧知现在世无碍，佛智慧照于三世，尽于三际，所有一切众生非众生法，遍知无碍故。 △三结示宗要。 龙王当知，譬如一切城邑聚落，皆依大地而得安住；一切药草卉木丛林，皆依大地而得生长。此十善道亦复如是。一切天人依之而立，一切声闻独觉诸菩萨行，一切佛法，咸共依此十善大地而得成就。 此中有喻有合，一切天人依于十善而立，喻如城邑聚落依地而住，声闻如药草，独觉如卉木，菩萨诸佛如丛林。此三皆依十善而得成就，喻彼草林丛林地生长也。 △大文第三流通分。 佛说此经已，娑竭罗龙王及诸大众，一切世间天人阿修罗等，皆大欢喜，信受奉行。 皆大欢喜，佛是一切智人，说者清净；所说经教如理相应，所说清净；听者一心正信受行，受者清净，具三清净，所以欢喜。信受奉行者，净信受持，奉承修行，以明服膺拳拳无失也。 佛说十善业道经注终 《》白话文 白话文参考 编撰：王亮居士 我是这样听说的： 一天，佛在娑竭罗龙宫，与八千位大比丘们，三万二千尊大菩萨们一起。这时世尊，告诉龙王：“一切众生由于心念不同，所以造业也不同。因为这个原因，众生按着内心趣向，随之轮转。龙王，你看这法会中以及大海中的众生，他们的形体、种类是否都各不相同？这一切无不是源于内心的善念或不善念。心念产生了身业、语业、意业，并招致了这般结果。其实心中并没有物像，也没什么可拿来寻思的。所谓的心念，是由一切虚妄境界集合而起。是因为众生还未完全开悟，不能回归本位，心中仍有个‘我’或者‘无我’存在。众生随心念造业得果报，身形相貌也各不相同。在这一切体貌的形成中，并没有谁在创造什么。所以一切如幻般的万像，都是缘于不可思议的自我业力。智慧人知道这道理后，应当修习善业。由修善因缘，生出的五蕴、十二处、十八界等全都端正，令见者不生厌恶。 《注释》 五蕴：身体、感受、思想、行为、意识。 十二处：六根：眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、意识； 六尘：眼观形象、声音、香气、味道、触觉、心中对这些都感受。 十八界：六根、六尘、六识。六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识 龙王你看，佛身体是从百千亿福德中生出，所以相貌处处庄严，光明显曜，遮蔽住一切大众。即使有无量亿位自在梵王在场，也都不再显现。他们瞻仰如来身形，莫不感到眼目眩晃。你再观看这些大菩萨们的身形，微妙、庄严、清净。这一切都是由于修习善业，集合了福德而生。你再观看诸天龙八部众，他们长相大有威势，也是从善业福德中所生。今日大海中所有众生的形象或有粗丑鄙陋，或大或小，都是源于各自心念。心念使身行、言语、意念造作了许多不善业。众生随此业力，各自遭报。 龙王，你从今日起应当按这个道理修学。也要令众生明白因果道理，让他们修习善业。你对这个正见，要心不动摇。不要再堕落，中断那应当恒久的坚持。你对一切播种福报处，要心生欢喜敬养。由此缘故，你们也会受到人天的尊敬供养。 龙王当知，菩萨有一种法门，能断灭一切恶道之苦。是哪种法门呢？就是不分昼夜地常常念想思惟，观察善法。令诸善法，在念念之中不断增长，就连一分一毫的不善，也不容掺杂在其中。由此缘故，能立即永断诸多恶趣，圆满成就善法，常常得以亲近诸佛菩萨和其他圣众。什么是善法？就是令众生获得人天身果报的法门。声闻菩提、独觉菩提、无上菩提，都是依此法门为根本，得以成就的。所以这个法门称之为善法。这个法门，即是十善业道。那么是哪十善呢？就是能永离杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶语、绮语、贪欲、嗔恚、邪见。 《注释》 声闻菩提：声闻是通过听佛陀讲法，或经导师指导，长期修行而得的；独觉菩提，指没有佛在世时或没有导师引导，通过世间万态无常变化，自己觉悟的；无上菩提：阿耨多罗三藐三菩提，也就是无上正等正觉。 龙王，若能离弃杀生，即能成就十种福德，远离烦恼。是哪十种呢？ 一，对诸众生普遍施舍，没有畏惧； 二，常对众生，生起大慈心； 三，永断一切瞋怒愤恨的习气； 四，身体常没病； 五，长寿； 六，恒被神明守护； 七，常无恶梦，睡眠安乐； 八，灭除与众生结下的怨恨，一切怨恨自然化解； 九，对地狱、饿鬼、畜生三恶道，心不恐怖； 十，命终后，往生天上。 这些便是十种福德。若有人能将此福德，回向于正等正觉，他将来成佛时，得着佛的随心自在的寿命。 《注释》 回向正等正觉：正等正觉，即阿耨多罗三藐三菩提，只有佛证得这境界。回向正等正觉，就是将善行为积聚的功德，通过不断地回向给完全觉悟的佛境界，愿望自己在将来能够完全觉悟成佛。 还有龙王，若能离弃偷盗，即能成就十种福德，保可相信。是哪十种呢？ 一，资产财富积累增长。官员、贼寇、水灾、火灾、不孝顺子女，不能将财产散灭； 二，多被人喜爱顾念； 三，不被人欺负； 四，被十方赞美； 五，不用担心会遭到损害； 六，好名声流传遍布； 七，在人众中，无所畏惧； 八，财产、寿命、容色、气力安乐。辩才具足无缺； 九，常怀施舍的善意； 十，命终后，往生天上。 这些便是十种福德。若有人能将此福德，回向于阿耨多罗三藐三菩提，他将来成佛时，证得清净大菩提的智慧。 还有龙王，若能离弃邪淫，即能成就四种福德，被智者赞叹。是哪四种呢？ 一，身体各处调理合顺； 二，永离喧闹； 三，被世间称叹； 四，妻子不能侵扰。 这些便是四种福德。若有人能将此福德，回向于阿耨多罗三藐三菩提，他将来成佛时，佛身具备大丈夫三十二种好相中的隐密藏相。 还有龙王，若能离弃妄语，即能成就八种福德，被上天赞叹。是哪八种呢？ 一，口常清净，散发出青莲花香气； 二，被诸多世间信服； 三，言辞能成为依据，被人天敬重、爱戴； 四，常用关怀爱心的言语，安慰众生； 五，志向超众，身行、言语、意念三业清净； 六，言语没失误，内心常喜乐； 七，开口被人尊重。人天听闻后，按照奉行； 八，智慧殊胜，没人能制伏他。 这些便是八种福德。若有人能将此福德，回向于阿耨多罗三藐三菩提，他将来成佛时，即得着如来的真实语。 还有龙王，若能离弃两舌，即得着不可损坏的五种福德。是哪五种呢？ 一，得着不坏的身躯，因为无能损害它；（外伤、内病） 二，得着不坏的眷属，因为无能破坏团结； 三，得着不坏的信誉，因为所作所为顺从本位；（佛教导众生应当具备的行为） 四，得着不坏的修行，因为佛法坚固不坏； 五，得着不坏的善知识，因为善知识不受欺骗，也不被迷惑。 这些便是五种福德。若有人能将此福德，回向于阿耨多罗三藐三菩提，他将来成佛时，得着正直的眷属，诸魔外道不能阻止破坏。 还有龙王，若能离弃恶语，即能成就八种清净的作为。是哪八种呢？ 一，开口无不顺和； 二，言语都能饶益人； 三，说话必定合乎道理； 四，言辞美妙； 五，话语可以被人接受； 六，说话有信用； 七，言语不被人讥讽； 八，开口尽显慈爱，令听者快乐。 这些便是八种清净作为。若有人能将这些福德，回向于阿耨多罗三藐三菩提，他将来成佛时，具足如来梵音声相。 还有龙王，若能离弃绮语，即能定能成就三种福德。是哪三种呢？ 一，必被智者喜爱； 二，定能以智慧，如实地回答问题； 三，定在人天中德高望重，无有虚妄。 这些便是三种福德。若有人能将此福德，回向于阿耨多罗三藐三菩提，他将来成佛时，即被如来在多处授记‘将来必定成佛’，这些无不实现。 《注释》 妄语、恶语、两舌、绮语：根据《佛说受十善业经》对四口业的理解： 妄语，无中生有，作假证词，以此损害人。 恶语，喜欢说他人的不是。 两舌，颠倒黑白，将污点强加给他人。 绮语，胡说八道地调侃些没意义的话。 还有龙王，若能离弃贪欲，即能成就五种自在。是哪五种呢？ 身行、说话、意念自在，因为身体各处长相完好，没有缺陷； 二，财物自在，因为一切怨贼不能夺取； 三，福德自在，因为物品随心所欲，齐备无缺； 四，王位自在，因为珍奇妙物都奉献而来； 五，获得的物品，百倍于所需，殊胜于所求。因为这人往昔时，既不悭吝，也不嫉妒。 这些便是五种福德。若有人能将此福德，回向于阿耨多罗三藐三菩提，他将来成佛时，被三界特别尊重，受到万灵敬养。 还有龙王，若能离弃瞋恨恚怒，即能成就八种喜悦心。是哪八种呢？ 心无烦恼，不损耗精神； 心不瞋恨恚怒； 不随意直言相劝，所以没有争执心； 内心柔和，本质正直； 怀有圣者的慈心； 常作利益事，安抚众生的心； 身形、相貌端庄，被大众尊敬； 因为柔和、忍耐，所以迅速往生清净世界。 这些便是八种喜悦心。若有人能将此福德，回向于阿耨多罗三藐三菩提，他将来成佛时，心无障碍。凡看到这人的，心不生厌恶。 还有龙王，若能离弃邪见，即能成就十种福德。是哪十种呢？ 以真诚善良为乐，同伴也真诚善良； 深信因果。宁愿牺牲生命，也不作恶； 只皈依与佛，不皈依与其余天界神明； 直心，怀有正见。永离一切对或吉凶的困惑； 常生于人天道中，不堕落在恶道； 无量的福报和智慧，在辗转中不断增长； 永离邪道，奉行圣道； 不从身体感官中生出见解。舍弃诸多恶业； 对万事的认识，没有障碍； 不堕落在许多难处中。 这些便是十种福德。若有人能将此福德，回向于阿耨多罗三藐三菩提，他将来成佛时，迅速证得一切佛法，成就自在神通。 《注释》 身体感官生出见解：举例说，看到好景色、听见好声音、嗅到好气味、吃到好东西，就动了心。因为动了心，所以会起心动念，想要获得。许多不善的念头，由此产生，恶业随之而来。其实身体感官感觉到的，只是暂时的一种感觉罢了，并不真实。 这时世尊，再次告诉龙王：“若有菩萨依照这些善业，修习正道。因为能离弃杀害，转而行布施，所以财宝恒常富足，无能侵夺。他长寿而不夭折，不被一切的怨家盗贼侵害； 因为离弃不给自取，转而行布施，所以财宝恒常富足，无能侵夺。他最胜无比，齐备诸佛法藏。 因为离弃邪淫，转而行布施，所以财宝恒常富足，无能侵夺。这人家风正直顺合，不论母亲、妻子，还是自己儿女，无人会贪恋他的财富。 因为离弃妄语，转而行布施，所以财宝恒常富足，无能侵夺。他远离人众的毁谤，接受持守正法。这人誓愿得以如愿，所作的必成其果。 因为离弃离间的言语（两舌），转而行布施，所以财宝恒常富足，无能侵夺。这人眷属和睦，志向和乐，相同如一。他规劝别人改过，却恒无不和谐。 因为离弃粗恶言语，转而行布施，所以财宝恒常富足，无能侵夺。一切法会大众，欢喜地皈依他。他的发言，都令人相信，无人违背抗拒。 因为离弃无意义的言语（绮语），转而行布施，所以财宝恒常富足，无能侵夺。他的言语不形同虚设，都受众人敬仰。他能以方便他人接受的言语，令众生断除诸多疑惑。 因为离弃贪心，转而行布施，所以财宝恒常富足，无能侵夺。他将拥有的一切，都以智慧施舍出来。他相信佛法，内心开解，信心坚固，具有大威力。 因为离弃忿怒，转而行布施，所以财宝恒常富足，无能侵夺。他迅速成就无阻碍的心智。他身体各处长相俊美，令见者敬爱。 因为离弃邪恶颠倒心（邪见），转而行布施，所以财宝恒常富足，无能侵夺。他内心恒生正见，并投生在敬仰、相信佛法的家庭中。他得以见佛，听闻佛法，供养僧众，常不忘失大菩提心。 这些就是大士们修习菩萨道时，行的十种善业。因为行施舍，自然获得增益，所以便获得了上述大利益。龙王，以下就列举要点： 行十善业道，因为持守戒律，所以自然获得增益。这人生出一切佛法利益，满足大愿。 因为忍辱，所以自然获得增益。这人得着佛的圆满音声，具足众多好相。 因为修行精进，所以自然获得增益。他能破除魔障，入于佛法藏中。 因为定力，所以自然获得增益。他能生出不间断的智慧，忏悔罪恶，令身心轻松安适。 因为生出智慧，所以自然获得增益。他能断除一切的虚妄见解。 因为生出慈心，所以自然获得增益。他对一切众生不起烦恼，也不去加害。 因为生起大悲心，所以自然获得增益。他怜悯一切众生，恒不厌烦，也不舍弃。 因为随喜功德心，所以自然获得增益。他见到修善之人，不嫌弃也不嫉妒。 因为生出舍离心，所以自然获得增益。不论身处顺境或逆境，他都不喜爱或恚怒。 因为修行‘四摄’，所以自然获得增益。他恒能勤加引领、教化一切众生。 因为接受‘四念处’道理，所以自然获得增益。他善能修习四念处观想。 因为勤加修行正法，所以自然获得增益。他能断除一切不善法，成就一切善法。 因为具足神足，所以自然获得增益。他能令身心恒感轻松、安适、快乐。 因为依照佛法修行，所以身体五根自然增益。他能深信佛法，坚固不退，精勤修习， 无有懈怠。他常不迷失在世界中，也常不忘失佛法。他心中寂静，身体各感官调顺， 断灭诸多烦恼。 因为自身业力，所以自然获得增益。他的怨家尽都灭失，无能伤害他。 因为修行‘七觉支’，所以自然获得增益。他常能从一切境界中觉醒。 因为修行‘八正道’，所以自然获得增益。正智慧常现于面前。 因为心怀正见，所以自然获得增益。他能扫除那束缚着心的烦恼。 因为以清净心观看一切，所以自然获得增益。他能如实知道，一切心触境界的本质。 因为以方便接受的方法教化、救度众生，所以自然获得增益。他能迅速成就圆满那看似有作为，其实却无所作为的快乐。 《注释》 四摄：1．用财物、佛法布施他人；2．慈爱的言语；3．所作所为利益他人；4．与他人相容共事，在融合他人后，慢慢引导感化他人。 四念处：1．观察到身体是不洁净的；2．观察到感受其实是苦的；3．观察到内心的变化无常；4．观察到自己心念中，其实应该是无我存在的。 神足通：六种神通之一。即获得了如意自在的神通力。 七觉支：择法觉支、精进觉支、喜觉支、除觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。 支，就是分类的意思；七觉支合起来就是由迷而悟，由未觉而觉，能达到彻底觉悟、彻底解脱的七种修行类别、修行等级或七种智慧。 八正道：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。 龙王，你要知道。这十种善业，以致能令众生圆满十力无畏、十八种功德、并一切佛法，所以你们应当勤加修学。龙王，好比所有城池村落，都是依靠大地得以安立。一切药草、花卉、树木、丛林，也都是依靠大地得以生长。十善业道也是如此，一切人天依靠它而得以站立存活。一切声闻、独觉、菩提，菩萨的诸多修行、一切佛法，都是依靠这十善业大地，得以成就。 佛说完这部经后，娑竭罗龙王和诸位大众，并一切世间天人、阿修罗等，皆大欢喜。他们相信、接受、奉行。 《注释》 十力无畏：佛的十种特殊能力。 十八种功德： （1)佛身无失。佛恒久持戒清净，以此灭尽烦恼，圆满成就真身，佛身永不衰变、也不减失。 (2)口无失。佛具足无量的辩才，以随顺众生可接受的时机方法，开悟众生、并得以证果。 (3)念无失。佛修行甚深禅定，心不散乱，身、口、意三业皆无过失。 (4)无异想。佛平等地普度众生，不会有优劣的选择。 (5)无不定心。佛心恒久安于正定之中，即使入于火海中，也永不退转。 (6)无不知己舍心。佛完全知道自己的本性，由大慈悲心，毫无保留得施舍、饶益众生。 (7)欲无减。佛具足一切的善，常怀救度众生的心，永不厌烦和满足。 (8)精进无减。佛的身心精进不退，恒行种种方便的方法救度众生，永不稍息。 (9)念无减。佛在念念之中，心存众生，永不减少。 (10)慧无减。佛具足一切的智慧。 (11)解脱无减。佛远离一切的执着心，所以一切烦恼都灭尽，没有减少、漏失。 (12)解脱知见无减。佛知道、明了令众生得以解脱的一切方法，没有减少、漏失。 (13)一切身业，随智慧而行，皆能饶益众生。 (14)一切口业，随智慧而说，皆能饶益众生。 (15)一切意业，随智慧而产生，皆能饶益众生。 (16)以智慧力知道、看见过去世间中的一切，通达没有障碍。 (17)以智慧力知道、看见未来世间中的一切，通达没有障碍。 (18)以智慧力知道、看见现在世间中的一切，通达没有障碍。 讲话 第一讲 十善业道经讲话第一讲南亭法师讲述－供中国佛教会、广播组，各特约电台广播之用。－各位听众！今天的佛教之声，由南亭法师宣讲十善业道经。这部经文很短，可是内容却包含了人类社会道德的基础，也是学佛成佛的第一课。下面是南亭法师的话，由本台代为播送，欢迎各位收听！各位听众！今天开始宣讲十善业道经。这部经文很短，只有二千三四百个字。他的内容，是说明十种善法的利益。这十种善法，确实是人类社会的基本道德。就是修行成佛，也要以他为最初步的准则。刘宋的时候，有一位何尚之居士，他曾对宋文帝说：假如有一百家的一个乡村，有十个人持五戒，这十个人的性情，一定非常谆谨；假如再有一百个人修十善，这一百个人，一定也非常和睦。像这样的风气，能扩充到整个的天下，则编户一千，仁人百万。老百姓能行一善，则去一恶，去了一恶，则省去一刑。一刑息于乡，百刑息于国，则何患不坐致太平呢！宋文帝是个有善根的人，听了这话，非常赞成。他并且说：我刚才看到颜彦之著论，发明佛法，确有至理，很能开奖人意。假如普天下的人，皆受到同样的感化，那末！我就可以垂拱而治了。这个故事，足以证明我所说的，十种善法是人类社会道德的基矗再进一步说：十善更为我们成佛的基础，假如有人不相信我的话，只要一读华严经的十行，十地等品，就可以知道了。我们生当二十世纪的今日，是生存竞争的时代，不但人与人争，抑且物与物争。可是竞争得愈激烈，反而迫使多数人不能生存，只造成了弱肉强食，集权主义奴役他人的口号。眼前国际的局势，是血淋淋的事实。然而，佛教徒，却不因群众都趋向于竞争的末路，而灰其悲天愍人的初心，假使能化得一个两个，至少也是釜底抽薪的办法，所以我便讲这部十善业道经。我对于学佛的步骤，也有一个口号，我这口号就是：从高处著眼，就低处著手。佛陀的地位是：无上正遍知觉。所谓无上，就是修行人最高的顶点，修行至于成佛而后，再没有高于佛的地位了。学佛的人，应以成佛为唯一的目的，这是从高处著眼。因为唯有成佛才能离一切苦，得究竟乐。可是成佛不是件容易的事，要有长时间的薰修锻炼，自利利他，集功累德，才能获得这最高的荣誉。但是、我们又不能因为时间的长远，废弃这信仰和修学。因为我们如果不信仰，不修学，那就永远沉沦在六道轮回，生死苦海里，生生死死；死死生生，虽经过恒河沙数的劫数，仍然没有了期。而且辜负了自己本来具有成佛资格的佛性。然而、我们应当怎么样呢？这很容易解答。我们是人，我们应该先发菩提心，而后从人本位做起，这就是从低处著手。假如有人问，我们难到连人都不会做，这不是污辱了我们的人格，也太瞧不起自己吗？对不起，就佛教的立场，严格的说起来，我们的确不会做人。因为十善是做人的标准，违反了十善，就变成十恶，不管你是什么人，你触著了十恶，你信佛也好，不信佛也好，你是要遭遇到堕落的。堕落、就是你如造了十种恶业当中的一种或多种，你就要失去人身，而堕落畜生、地狱、饿鬼的三种恶道。所以佛陀曾说过：一失人身，万劫难复。我们检讨自己的一生，对于十种善法，做到了几种？如果没有做到，那末！还能算会做人吗？十善业道，确是我们做人的标准，上面已经说过。下面我就开始讲这经的题目：佛说十善业道经这是一经的题目。这一个题目共计七个字。第一个佛字是能说的人。十善业道四个字是所说的法。说字是能说所说二者之间的一个介绍词。经之一字是全部文字的一个名称。现在第一先讲一个佛字，佛、就是佛教教主释迦牟尼佛。他姓释迦，名牟尼，佛是他所证到的果位，如人间最高名位的总统。他是中印度迦毗罗国的王太子。父王名叫净饭，母后名叫摩耶。十七岁娶妻，妻名耶输陀罗。他因知道人世间有生、老、并死种种的苦恼，人类中因阶级的高低，高级的固然够不上有所谓真正的快乐，而低级的人确实是太苦恼了。他为解除自己和他人的苦恼，在十九岁上，毅然绝然的，抛弃了父母之恩，夫妻之爱，以及将来王位的尊荣，而只身遁入深山。经过五年的访问，六年的静坐，苦心参究，才澈悟了宇宙人生的真理，也就是成佛。成佛而后，周游各国，说法度人，前后达四十九年之久。这部经就是他所说的许多法中的一种。所以释迦牟尼佛，是历史上的人物，不是理想上空空洞洞的一个什么神。第二、讲十善业道。十善：就是十种善的行为。善字的意义很多，这里的解释是：良好的意思。善的行为，就是良好的行为。不损害他人的生命、财产、名誉、的德行，都叫做良好的行为。这些行为归纳起来，共计有十种，而分属于身、口、意、三者。属于身体上的有三种：第一、不杀生。第二、不偷盗。第三、不邪淫。属于口头上的有四种：第一、不两舌。第二、不恶口。第三、不妄言。第四、不绮语。属于意识上，也就是心理上的有三种：第一、不贪欲。第二、不嗔恚。第三、不愚痴。这十种善行为，将来会一一详细的讲到。业道的业、就是事业，或职业的业。善恶的行为，做成功以后，就凝积成业。好像草木一样，由于开华而结成了种子。这草木的种子，天然的含有一股生发的能力，他一得到水土、阳光、空气，他就会发芽、长苗、开花、结种子。这种子依然有一股生发的能力，因此就生生不已，以至于无穷。人类的行为，也是这样。都如我们救了一个人的命，那被救的人，他很感激我的救命之恩。他那感激的心理，就是业种，不管距离多少时候，在他未报答我以前，他这感激我的心理，都不会消失。一遇到机会，他就会报答我。我受他的报答，又很感谢他，如此往反来去，就演变成生生世世，不能开的善缘。甚而至于将来因利害关系的冲突，演变成仇恨，也是理想中的事。反过来说：你如果杀死了人一条性命，那被杀者的本身，身体虽然死去，而他那心理上，所受的恐惧、痛苦、而凝积成的仇恨种子，却带到另一环境里去，永远不会消失，后生后世，不管在什么地方遇到，他一定会，仇人相见，分外眼红，而千方百计的去报复你。如果他报复了，那末！过去杀人的人，现在是被杀者，他又怀恨在心，再等待机会报复他。如此冤怨相报，也是没有了期的。过去有个妇人，宠爱姑息他的孩子，那孩子偷了人家东西，他不禁止他，不教训他，反而奖励他有用。这孩子由小偷做成大强盗，后来案发，被判处死刑，临上杀场时候，他才觉悟到，他是被母亲误了他的一生，而怨恨痛骂他的母亲。以因果情理来推测，他这母亲不是他的母亲，而是他的仇人，这是一种变相的报复。因果复杂，不可思议，也许连那做母亲的自己，也不知其所以然。所以佛教里有两句格言，说：随缘消旧业，更莫造新殃。这是十善业道，业字的解释。业道的道字又怎样讲呢？道、就是路道。佛学上讲，人们的一生，由于行为上有善有恶，善恶两面，又各有上中下三等的轻重差别。假如一个人，一生行为是善的他寿命终了以后，就乘上中下三品善的业力，而转生到天道、阿修罗道、人里头去；如果他一生行为是恶的，他就乘上中下三品恶业的力量，而转生到畜生道、饿鬼道、地狱道里去。这六条道路，就叫做六道。众生所造的业，不出善恶，所走的道路，也不出这六条。这里所说的十善业道，只是就十种善业，所向往的道路上说的。这三再讲经字。我们读的书，都有个名字，如学校里学生读的书，叫做课本。叙述游山玩景的书，叫做游记。记载个人一生行为的书，叫做传。而圣人如孔子说的治国平天下的大道理，就叫做经。释迦牟尼佛，是圣中之圣，他所说的话，译到中国来，仿照中国孔圣人的例子，也叫做经。经、实在就是一根线。譬如一大把珠子，用一根线，就能把他穿起来，不会散失。经里的文字，等于一根线，能把许多道理一连贯的表达出来，所以叫做经。第四、讲佛说的说字。说、就是用语言把他心理上要说的话，表达出来就叫做说，记载下来就叫做经。综合起来说：这一本经是：释迦牟尼佛所说、有关十善业道的道理的一部经。 讲话 第二讲 十善业道经讲话第二讲各位听众！今天的佛教之声，仍由南亭法师宣讲十善业道经，下面是南亭法师的话，由本台代为播送：各位听众！上星期一，已将十善业道经的题目讲完了，现在再讲翻译这部经的人，因为释迦牟尼佛所说的一切经典，在佛灭度以后，经过他的大弟子们的整理，都保存或流传在印度地方。我国东汉明帝的时候，佛教才开始传来，经典也陆续经人翻译，而普遍的传到全国。那末！这部经，是什么人？在什么时候？翻译到中国来的呢？经上说：唐、于阗(音田ㄊㄧㄢˊ)国三藏(音葬ㄗㄤˋ)沙门实叉难陀译。唐、是国号。于阗、是西域的一个小国家的名字。三藏是：经藏、律藏、论藏。沙门、是出家人的通称，就和普通人都称先生一样。实叉难陀，就是十善业道经的翻译者。译、将梵文翻译成中国文。中国历史上，在东晋、宋、齐、梁、陈、隋的所谓六朝之后，有个唐朝，唐朝的开国皇帝姓李名渊，他在隋朝封唐公，灭了隋朝，统一中国，立国号就叫做唐。于阗国、据古典所说，当中国汉朝的时候，西域已有此国，可以说是一个古国了。地在葱领之北，唐朝时，藩属于中国。满清时为中国收为属地，名叫和阗州。民国以来，属新疆喀什噶尔道。大概在新疆省的边境，为中印交通的要道。于阗国、固然老早就有大乘，而大乘之来中国，又多由此地。十善业道经的翻译者，实叉难陀法师，正是于阗国的人。三藏者：释迦牟尼佛，四十九年之间，所说的佛法，可以分成三藏：第一、经藏、经藏的内容，大部分是阐发宇宙人生之所由来，以及教导弟子们学佛的经过和方法。第二、律藏、律藏等于一个国家的法律，也就是佛弟子在行为上所当禁止的戒条，如不杀生，不偷盗之类。第三、论藏、关于研究讨论，经藏律藏中许多问题的记载，称为论藏。三藏也就是三类，佛教所特别注重的三个条件是：戒、定、慧，都分别包含在这三藏之内。藏者、包容的意思。这三类的典籍之中，含藏(音仓ㄘㄤˊ)了很多的功德，所以称为藏。实叉难陀法师，学通三藏，所以称他为三藏法师。因此、三藏法师、也就等于某某学的博士一样。沙门、印度的风气，是凡出家学道的人，通称为沙门。沙门、翻译成中国话，就是息心，息灭恶心而勤修善法的意思。四十二章经上说：辞亲出家，识心达本，解无为法，故曰沙门。实叉难陀，就是翻译本经的人。他是于阇国的人。他的名字译成国语为学喜。高僧传上说他智度恢旷，风格不群。不但博通三藏，连外道的学说，他都知道。唐朝的女皇帝武则天，历史上批评他许多坏处，可是他对于佛教，却很有大功。他对于东晋时，翻译的六十卷华严经，认为不甚完备，听说于阗国有华严经的梵文原本，于是乃差派使臣，到于阗国访求，并聘请实叉难陀担任翻译的能手。因此、实叉难陀法师，携带梵文华严经和使臣，一齐来到中国，那时候，正是则天皇帝证圣元年。武则天就请他在东都大遍空寺翻译。武则天亲自到场拈香，做序文，题写第一品的名字。到证圣二年，翻译成功，共计全经八十卷。他先后翻译的经，总有十九部，本经是其中的一部。译，就是翻梵语而为华文，这是大家应该知道的。以上将翻译法师的名字讲完了，以下就开始讲经。每一部经不管经文的长短，都应该分个段落。讲起来才有个头序。所以我把这部经前后分成四分，再冠以甲、乙、丙、丁，使看的人，容易分清眉目。那四分是：甲一、证信分，甲二、缘起分，甲三、宗要分，甲四、流通分。每分里再各各分章分节，讲到的时候再说。现在先讲甲字下第一段、证信分。经上说：如是我闻，一时佛在婆娑竭罗龙宫，与八千大比丘众，三万二千菩萨摩诃萨俱。这一段经文就是甲一、证信分。什么叫做证信呢？证者、证据。信者、信仰。有这一段经文做证据，才能取信于天下后世。好像现在的开会，必须有纪录簿，记载会的名称，开会的时间、地点，出席人的签到，决议事项的记载，在法律上才能生效。如是的两个字，是指定以下的全部经文。我闻的我，是纪录这部经的纪录人，阿难尊者的自称。闻就是拿耳朵来听。一时、是说经的时间。佛、就是说经主席释迦牟尼佛。娑竭罗龙宫，是说法的地方。八千大比丘众，三万二千菩萨，是在会的听众。阿难尊者，是佛的堂弟，聪明智慧，博学多闻。他出家以后，随释迦牟尼佛当侍者，释迦牟尼佛所说的一切经藏，他负有记录的责任。说经的时间，应该有年月的记载，因为释迦牟尼佛的说法，或在天上，或在人间。人间又有各国不同的历法，所以不便记载，只好笼统的说是一时。一时者、听者愿意听，而讲的人也愿意讲的那个时候。佛教的术语，叫做机教相扣。娑竭罗龙宫，是说法的地方，而娑竭罗是龙王的名字。龙有卵生、胎生、湿生、化生的四生。其形似蛇，本应属畜生道，因他过去的修行，夹杂著有特殊的福业，所以能飞行变化，随意大小，兴云降雨，为祸为福。因此、这一类高级的龙王，其地位常与其他的天众、神众、并列为八部之一。而且龙族众多，又统治了水族，所以也有王。龙王是龙众中最有福德的，所以也有宫殿的居处，金衣玉食的享受。法华经上，有八个龙王，娑竭罗是其中的一个。娑竭罗译成国语是碱海，娑竭罗龙王，居住在这海中，以居处得名，所以叫娑竭罗龙王。法华经上说，他的女儿，年始八岁，受文殊菩萨的教化，即身而往南方无垢世界，转变男子而成佛道。足见龙族，虽是畜生道摄，也具有成佛的可能性。十善业道经，就是释迦牟尼佛在娑竭罗王宫中为龙众而说的法。八千大比丘，三万二千菩萨。八千和三万二千，这是比丘和菩萨的数目。释迦牟尼佛，有四众弟子，四众弟子中，进修的方法，又有小乘和大乘的不同。小乘偏重于自利，大乘多重于利人；比丘是出家众中的小乘，菩萨多属于大乘，而且不限于在家出家。比丘译成国语有三个意思：第一，是乞士。乞、就是乞化。佛制比丘，不许种田、做生意、或做工、做官、只许乞食为生。因为不事生产，才能专心乞求佛法，资养慧命。第二、是破恶。恶、指贪、嗔，痴爱的烦恼，比丘能破除这些烦恼，所以叫破恶。第三、是怖魔。魔、是一种带著邪见而修福的人，他也照样住在天上，可是他专以破坏佛法为能事。比丘、在乞授净戒时，能使魔宫震动，因为邪不胜正，使他恐怖，所以叫怖魔。菩萨、译成国语叫觉有情。有情、就是指我们这些众生，因为我们都是有生命而怀有贪、嗔、痴、爱的情计执著。菩萨不惜牺牲自己，出生入死的化导我们，所以叫做觉有情。摩诃萨，就是大菩萨。当然、他的含义还多，这里姑且从略。末了、让我来拢总重说一遍吧。如是这部十善业道经，是我阿难亲自听来。是某一个时期，教主释迦牟尼佛，在娑竭罗龙王宫中，为龙族的众生而说的。当时在座的比丘有八千人，菩萨有三万二千之多。这是本经的证信分。今天讲到这里为止，下星期一再会。 讲话 第三讲 十善业道经讲话第三讲各位听众！十善业道经，上星期一讲完了证信分，今天讲到。甲字下第二段、缘起分。缘是因缘，起是生起，一件事的发生，皆有其各个不同的因缘。而且单因独缘，都不能成办。下面的一段经文，就是本经生起的因缘。或缘起分中我再把他分成十个小段。现在先讲乙字下第一段，总标心为业体。经上说：尔时世尊！告龙王言：一切众生，心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转。经上的尔时，就是证信分中，佛与八千比丘，三万二千菩萨，会聚在龙宫的时候。世尊，就是释迦牟尼。龙王，指的是龙宫主人，娑竭罗龙王。一切众生的一切，是说众生之多，无法确定他的数目。众生者，许多条件和合而生。心想异故的心想，就是心上的妄想。异者不同，故、是所以然。造业亦异的业，就是善业和恶业。诸趣轮转的诸趣，就是六趣，也就是六条道路。轮转者，如车子上的轮盘，转动不息。释迦牟尼佛，所以又称世尊者，因为每一尊佛，都同样的有十种德号。佛、如来、世尊，都是十个当中的一个。一切众生，在佛学上讲众生的范围，有三界二十五有，或六道，或四生，或十二类生的不同，然以六道来赅括一切众生的地方很多。六道：是天道、阿修罗道、人道、畜生道、饿鬼道、地狱道。天道中又分欲界六天。色界四禅十八天。无色界四空天。三界合共二十八天。修罗道又有四种，散居在天、人、畜生之中。人、畜生、饿鬼、地狱的四道，依次在欲界之下。六道众生，各各以类相从，其数目之多，虽恒河沙数，都不够计算。众生者，假借地、水、火、风的四大而生成，又须不断的吸取外面地、水、火、风的四大以资补养，所以叫做众生。又可以说，因善恶业的牵引，天上人间，处处受生，名叫众生。心想异故者！一切众生，莫不有心，这一个心，在佛学上讲，有真心，妄心。真心、是如静水一样，澄湛而光明。妄心、如水因风的激荡，而起了波浪，浑浊不堪。拿人类来说吧，每一个人都有贪、嗔、痴、爱的心，这些心，都是虚妄想像，而没有实在个体的。各个众生的根性不同，所以有贪心偏重的。有嗔心偏重的。有贪嗔痴爱，都兼而有之的，所以说心想异故，也就是各各不同。造业亦异者：业、就是行为。人们因为有贪、嗔、痴、爱的虚妄心在作崇，在做主动，所以表现在行为上的多半是杀、盗、淫、妄。但也有一部份人，存有道德的心理，或因宗教的信仰，而表现在行为上的是，救孤恤贫，济人利物。这两种行为，当然是一善一恶。这一善一恶的行为，在既完成之后，便结成将来受苦受乐的正因。所以经上说：一切众生心想异故，造业亦异。由是故有诸趣轮转者，诸趣，就是六道众生，前面已经讲过。由于一切众生，所造的善恶业不同，所以每一个众生，在寿命终了以后，都由各别不同的业力，牵引到他应该受生的一道去受生。如善的行为多，就上升天道，或人道去享乐；恶行为偏重的人，就牵引到畜生、饿鬼、地狱里去受苦。乐的福报受完了，如果不努力增进，就仍然堕落下来；苦果受完了，如果不再造恶，仍然可以上升。因此、众生在这六条道路上，来来去去，生生死死，犹如车子的车盘，转动不息，永远没有了期。所以说故有诸趣轮转。以下讲到缘起分中乙字下第二段、别示业果正因。经上说：龙王！汝见此会及大海中形色种类，各别否(原本作不)耶？如是一切，靡不由心、造善不善，身业、语业、意业所致。龙王、仍是指的娑竭罗龙王。此会、谓当时龙宫中在会的群众。大海中形色种类，是大海中水族的形像，颜色，种类。靡不由心的靡，当没有讲。造善不善的造，就是造作。善、就是好的行为，不善、就是恶的行为。身体上表现出来的为身业。嘴里表现出来的为语业。心理上的念头为意业。身业、语业发生的原动力，就是这个意业。所致者、酝酿成功的意思。大海中为水族所居的地方。大海的广阔，是缈无边际，因之而其中的水族，也无量无数。这无量无数的水族中，大致有鳞、介的两种，也有羽毛的两种，偶尔寄居其间。鳞介中的形像，颜色、又各各有千差万别的不同，所以佛说，大海中形色种类。如是一切，靡不由心造善不善、身业、语业、意业所致者。如此大海中所有的鳞甲、羽毛各式各样的水族，无一不是由心做主，而表现于身体上的为身业，表现于嘴里的为口业，心之本身的发动力为意业。而身口的行为，又有善与恶的不同。我再综合起来说一遍：尔时释迦世尊招呼娑竭罗龙王而告诉他说：龙王！这些在会的大众，以及大海中，形像、颜色、种类各各不同的众生，你看到了没有？这许多众生，各各不同的原因，无非是以他们的本心为主体，由于心的力量，再发动身口，而造出了善恶不同的业。由于这不同的业，而构成这许多形像、颜色、种类、各各不同的众生。因此，可以说：在会大众，都是善业的果；水族的众生，就是恶业的果。所以我对这一段经文，定他一个科题，叫示业果正因。因为比丘、菩萨、是善业的果；水族的众生，是恶业的果。而业的原动力，是发自于各个众生的心。因此，学佛的人，也叫做修心，或者叫做修行。修者、是修削，把心上的坏念头修削掉；坏的念头，表现于身体上或语言上，便成为坏行为，所以把坏行为也要修削掉。那末！心便成为纯正的好心，行为上也只有善良的行为。所以儒家也有正心、修身，王阳明也有致良知、良能的说法。我在这里说个故事。这故事是：上海丁福保居士，佛学起信篇上，引述沈茂亭先生的话。沈茂亭先生说：他出生的那地方，有个财主，贪吝不堪。同乡中有农户向他借了十二千钱，没有用几天就连本带利都还了他，但忘记了取回借卷。停了些时，这富人又凭借据，向农人索欸。农人无奈，又连本带息还了他。过了十多年以后，农人家生了一只猪，长得非常的肥胖。长大了以后，农人准备杀了猪，卖肉变钱。这一天夜里，附近的某屠户，梦见富人向他哭诉，说：他过去不应该勒索农人十二千钱，现在阴司里，罚他为猪偿还。明天请你去杀猪，那猪群中毛色有黑有白的就是我，请你不要杀，并且告诉我家里，备价把我赎回去，我谢谢你。第二天早上农人果然请屠户去杀猪。屠户去一看，果然有这样一只猪，他就不肯杀，而告诉他所做的梦。农人一听，大为欢喜，乃牵猪呼富人之名而讥笑他。那只肥猪，低头表示惭愧。农人乃走告富人的儿子，由他备价把猪赎了回去。我们看，这恶行为的报应多么快啊！ 讲话 第四讲 十善业道经讲话第四讲各位听众！十善业道经，今天讲到缘起分中：乙字下第三段、明妄心体相。在上星期一不是讲到，一切众生，造善不善、身业、语业、意业，皆是由心为他的主使吗，所以这一段经文，就是研究这个心的问题。经上说：而心无色，不可见取，但是虚妄。诸法集起，毕竟无主，无我我所。虽各随业所现不同，而实于中无有作者。这一段经文，我先将每句作一个简单的解释，而后再一句一句的详细讲下去。而心无色的色，是颜色的色，在这里当质碍讲，就是说：主使我们作善作恶的那颗心，是没有颜色和质碍的。不可见取的见，是拿眼睛看；取，是拿手去捉摩执龋但是虚妄的但，表示没有其他的实法，只是虚妄不实的东西。诸法集起的诸法，就是善法和恶法，也可以说是宇宙万有诸法。集者聚集，起者生起。毕竟无主的毕竟，表示是究竟，或澈底的意思。无主者没有实在的个性。无我我所者，无我、是诸法中没有一法具有一成不变的个体。我所就是为我所有。虽各随业所现不同，而实于中无有作者者，各随业的各，指的是各个的众生，随业是随各个众生所造的善恶业。众生各各随其善恶业的不同，因此、也就有贫、富、贵、贱的各别。而实于中无有作者的作者，就是能造作的主体。以下再来逐句重讲。心，这样东西，在佛学上讲起来，有真心和妄心的不同。真心好像是一片大的光明，在时间上是没有他初生的时候，也没有他终了的时候；在空间上是没有他的边际。诸佛的成佛，是觉悟了这个心；众生之所以作众生，就是迷昧了这个心。所以在真心的本体上说，众生与诸佛是极其平等的。只是众生从无始以来，一念不觉，迷昧本有的真心，从真起妄，乃以妄心用事。妄心、在一般的学术上说起来，就是思想，这思想当中包含了贪、嗔、痴、爱的坏心；也包含了不贪、不嗔、不痴、不爱的好心。但是这些坏心与好心，都是于环境上表示出妄心的作用。而妄心的本身，既没有责黄赤白的许多颜色，可以拿眼睛看见；也不像木头石头，或金银水火的质碍，让你拿手去捉摸或执龋所以说，而心无色，不可见取。妄心的本身，虽然没有形色可见可取，但是他的作用可了不得。因为他能为善业、恶业、好人、坏人的主要因素。犹如天空一样：天空里是什么都没有，但他能容受风云雷雨，有时候也会光风霁月。大风、大雷、大雨、当然能造成灾害，使人骇怕；而光风霁月，或晴朗清明，也能使人愉快。真心等于天空，风云雷雨，就等于妄心。当风云雷雨交作的时候，天空晦冥，但一霎时风停雨歇，依旧是晴朗的天空。所以、天空是不变的，而风云雷雨是暂时的。因此、能作善业和恶业之主要因素的那个心，是虚妄的，所以经上说，但是虚妄。诸法集起的诸法，就是物质和精神的两种。天地间一切事物，如山、河、大地、草木丛林，即使天空里的风云雷雨，都是物质的一类。这许多物质的事物都是集合地、水、火、风许多条件，而以妄心的精神为其主因而生起的，所以叫集起。一切众生的本身，血肉筋骨，发毛爪齿，也都是物质。眼能见、耳能听、以及知喜怒哀乐的知，这都是属于精神的，也就是妄心。因为事物，和众生的身体，都是由于物质和精神，两相集合的结晶体，所以说诸法集起。诸法中不管是事物，或者是众生的本身，既然都是集合物质，精神的各种条件而生起的，那末！这许多条件当中每一个条件，都是生起事物而不可缺少的因素，只有主要与次要的不同，不能说某一个条件是某一事物的主体，所以说毕竟无主。有主就是有我；有能有的我，其余的则为我所有。诸法既然是集合许多条件而有，那末！这诸法的当中，随便那一法，只是许多条件集合的一个幻相，于其中间，不能说是某一条件为我，某一条件是我所有。所以说：毕竟无主，无我我所。生起诸法的条件中，虽然没有我和我所，但某些条件备具了，就会有某一法的生起。虽有某一法的生起，毕竟是条件的集合，于其中间，没有能作者，没有所作者。事物是如此，众生界也是如此。众生，因为各各过去生中，善、恶业因的两样，今生随业所现的贫富贵贱，也各各不同。然而，于此中间，只是因果存续的关系，也没有能作的人，和所作的法。所以经上说：虽各随业所现不同，而实于中无有作者。以下讲到缘起分中乙字下第四段、明诸法如幻。经上说：故一切法，皆不思议，自性如幻。思、是运用心理来想像；议、是用言语来讨论。自性、是诸法的自体性，也就是实在的个体。幻者、幻化，如空中的云，偶尔幻成像大山、大树，或像马、像牛，那就叫做幻。因为一切法，既然没有我和我所，也没有能作者，和所作者，只是许多条件的集合，如像太空中的云，忽然而来，忽然而去，忽然而幻出大的山、高的树，或者幻出牛或幻出马的一样，总是一个幻，没有一个能在其间作主宰的主宰。自性、就是自体性，也就是主宰的意思。因此、经上作一个很肯定的结论说：故一切法，不可思议，自性如幻。幻字非常之妙，因为世间上的事事物物中，某一种事物，他的条件具备时，则某一种事物，自然而然的兴起，任何力量阻止不住；条件不足，或条件分散，也自然而然的会自趋灭亡，也没有什么方法能为他作一个铁一般的保障。所以一切诸法的生灭，只见条件在生，条件在灭，不见有一法的实在生灭，所以说他是不可思议。条件，在佛学上的术语，就是因缘。因是主要的条件，缘是次要的条件。我来说个比方，都如木头、砖瓦、钉铁、水泥、人工、集合起来而建筑了一所房屋。房屋虽然建筑起来，愚痴的人，多称赞他的高爽、华丽、结实、是一所好房子。有智慧的人，才知道，这只是各式各样材料的堆砌，没有房屋实体的存在，不要等到几十年或几百年以后才坏，成的时候就是坏的时候。房屋如此，宇宙万有，没有一项不是如此。众生愚迷，不知道如幻不实，妄起争夺，造成人世间许多残忍的惨剧，这是多么愚痴啊！龙树菩萨在中论上说过，因缘所生法，我说即是空。释迦牟尼佛，当初觉悟了这个道理以后，曾作成口号，派遣他的徒弟马胜比丘，出外宣传。马胜比丘的口号是：诸法从缘生，诸法从缘灭。我佛大沙门，常作如是说。舍利佛、目捷连两位尊者，就是听到这口号而开悟出家的。 讲话 第五讲 十善业道经讲话第五讲各位听众！上星期一讲的缘起分中第三、第四两个小段，他的大概、是说：众生的虚妄心，是没有形像，既不可拿眼睛看，也不可以手去捉摸，只是对著外境的时候，虚妄显现而已。宇宙万有的生起，都是由于心物的两方，积集起来，也就是因缘和合而有。因此、世界上、一切的事事物物，只见到因缘的聚散，到底没有谁在作主，既没有能作的我，也没有我所有的一切事物。在表面上看来，世界上虽有种种不平的现象，而实在于其当中，没有一个万能的主体，作为一个能作的作者。虽然没有一个能作者在作主体，但是世间上的事事物物，只要因缘和合，就不断的在继续生起，而且永无了期，所以这种虽无而有，虽有而无幻化现象，实在微妙得令人难于思议。今天讲到缘起分中。乙字下第五段、示应修善因。经上接著说：智者知已，应修善业。以是所生蕴处界等，皆悉端正，见者无厌。智者是有智慧的人，知已、是已经知道了以上的道理。善业、是合情合理的行为。以蕴、是五蕴，又叫五阴。蕴者、集聚的意思。阴者盖覆，或贼害。蕴有五个：一色、二受、三想、四行、五识。第一个、色、是颜色的色字，这个色字，包含了青、黄、赤、白的颜色，和长、短、方圆的形色，以及一切有质碍的色，也就是宙宇万有，和我们众生身上的发毛爪齿，骨肉筋血，简单的说来，就是物质。第二个、受、是领纳或感觉。我们因为要生存，不断的要与外界接触，以及人与人之间的互相交涉。因此、在我们本身、就有苦、乐的感觉。因这些感觉，所以对于乐的环境，就想永远持有；于苦的环境，就想很快的脱离。因人与人之间，大家都有这种欢迎与拒绝，其间就生出许多损人利己的行为来了。第三个、想、就是思想。国家民族的组织，社会秩序的形成，一切学说的产生，以及人与人之间的纷扰，都以这个想、为原动力。第四个、行、就是行路的行。我们走路，须要一只脚举起，一只脚放下，不断的举起，不断的放下，才叫做行。不然，就叫做立，或坐。所以行字表示了宇宙人生是生生灭灭，灭灭生生，生灭不已的动态。第五个、识、是知识的识。佛教讲众生的心，有真有妄，这个识是妄心的总名。因为妄心有八个，就是眼、耳、鼻、舌、身、意，这叫前六识。还有第七末那识，第八阿赖耶识。这里且把他当六个识说话，而以第六意识为其主体。识为思想和感觉的泉源。综合起来说：第一个颜色的色，是代表了物质，在佛学上叫做色或者物。受、想、行、识的四蕴，代表了精神，在佛学上叫做心。一般的说来，世界上的一切，不出精神和物质：在佛学上讲，世界上的一切，不外乎色心二法，或心物二法。第二蕴、处、界的处界，是十二处，十八界。十二处、是六根、六尘。六根是：眼、耳、鼻、舌、身、意。六尘是：色、声、香、味、触、法。十八界于十二处中，再加上眼、耳、鼻、舌、身、意的六识。这都是色心二法的开合不同，总以色、受、想、行、识的五蕴为本。如果详细的讲起来，甚是麻烦，所以仍根据五蕴的一句话讲下去。前面不是讲过吗？五蕴就是色心二法。色、代表了我们身体上的发、毛、爪、齿、骨、肉、筋、血。受、想、行、识，代表了我们的心理。我们整个的身体和动作，不出乎色心二法。我们自从集聚这五蕴色、心二法，组合成众生的一份子而后，真心为他盖覆，为他贼害。真心是清净而光明的，因为五蕴的盖覆、贼害、而形成了染污和黑暗。身体上的眼泪、鼻涕、大小便利，是多么龌龊啊！而且寿命短促，形像难看。经上的皆悉端正，端正就是好看。见者就是看到你的人，无厌就是看不够。我现在再把他连贯起来说一遍：释迦世尊，告诉我们说：有智慧的人，既然知道众生环境的好丑，身体的强弱，相貌的好看不好看，皆是各各随各人过去世所造的善恶业因，而感受到不同的果报，就应该修行合情合理的善业。由此善业，所感生的五蕴、十二处、十八界，所组合成功的这身体，才能一一端正无比，使看到你的人，都不讨厌你，而且欢喜看到你，永远都看不够。以下讲到缘起分中乙字下第六段、以佛身作证。经上说：龙王！汝观佛身！从百千亿福德所生，诸相庄严，光明显曜，蔽诸大众！设无量亿自在梵王，悉不复现。其有瞻仰如来身者，岂不目眩。佛身、是佛的身体。百千亿、是数目之多。福、是福报。德、是道德。佛有三十二相，八十种好，庄严妙好，所以说诸相庄严。光明、等于日光月光。显、是显赫。曜、是照曜。蔽诸大众的蔽，是遮蔽的蔽。诸大众、就是在佛座下的四众弟子。自在梵王、是色界初禅天的大梵天，四禅天的大自在天。因为色界天上的天众，身上都是有光明的，举这两天，以代表色界十八天的天众。瞻仰、就是头仰起来看。目眩、就是眼睛发花。人们因为修善而感招到好的相貌，那末！世间上的人，为什么不肯修善呢？释迦世尊，因而以身作证，乃招呼龙宫的主人龙王说：龙王！你看吗！你看我的身体头面，我不是有三十二相吗？我的眉毛像月初的月亮。我的两耳垂肩。我的牙齿细白齐密。我的双手垂下去过了膝头。我还有八十种随形妙好。我怎能一时说尽呢！我这许多相好，皆是从修福修德而来的庄严。我不但具有诸相庄严，并且身有光明，光明的显赫照曜的程度，大众中如菩萨、阿罗汉、他们的光明，皆为我的光明遮蔽下去。色界天上的天众，虽然各各都有光明，但即使有无量亿数的大自在天，大梵天，他们的光明，在我的光明照烛之下，皆显现不出来。如有普通的众生，拿眼睛去看看如来光明的话，他的眼睛岂不是要发花吗？各位听众！这许多话，好像是释迦世尊自己表示自己的了不起。我们也佩服释迦世尊是真的了不起。因为他从多生多劫以来，牺牲自己，利益众生。都如他因地中，修布施的时候，曾经舍身救济将要饿死的老虎。割肉代替被捕的小鸽。入海取宝、以救济贫乏。割肉布施将要饿死的产妇。说法化导一切众生。种种功德，数不胜数。而且眼睛的好看，由于目不邪视；手臂的过膝，由于扶持、侍候病人。一切的相好，无不是从修德行仁而来。释迦世尊，要我们跟他学习大慈大悲，救人救世的精神，所以以身作则，希望我们见贤思齐，所以招呼龙王，叫他观看佛身。各位听众！你们须要健康而端正的身相吗？如果须要的话，请你们努力学佛！ 讲话 第六讲 十善业道经讲话第六讲各位听众！十善业道经，在上星期一讲的是：应修善因，以佛身为证的两段。意思是说：人们如肯各各勤修善因，则未来世得的相貌，一定很好。释尊并且以自己的相好作证，以取信于天下后世的人。现在继续讲到缘起分中乙字下第七段、以菩萨作证。第八段、以天龙八部作证。经上说：汝又观此诸大菩萨、妙色严净，一切皆由修习善业福德而生。又诸天龙八部众等，大威势者，亦因善业福德所生。汝又观此的汝，仍是释迦世尊招呼娑竭罗龙王。诸大菩萨，就是指当时在会的诸大菩萨，妙色严净，是说诸菩萨的相貌，颜色妙好，庄严而清净。前面曾经讲过，佛的光明，能荫蔽一切。可是诸菩萨的光明，虽然被佛光荫蔽，毕竟不是没有光明。诸天、当然是三界二十八天。龙、以及夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧楼那、摩候那伽，这在佛经上称为护法八部。大威势者八部中非天即神，都有大威猛的势力，都如移山填海，或使山崩海啸，以手障蔽日月，这些玩意儿，在他们不算稀奇。我再重说一遍：释迦牟尼佛又招呼龙王说：龙王！你再看！我这会场上的诸大菩萨，他们光明虽远不及如来，但他们已经获得色自在，或者心自在，都能成就清净而庄严的妙相。及使是天龙八部，但能参与我这法会的，都有威猛势力，能降服魔怨，拥护佛法。他们都是因修学善业的因，所感生的这善的果。以下讲到缘起分中乙字下第九段、反显水族粗鄙。经上说：今大海中所有众生形色粗鄙，或大、或校皆由自心种种想念，作身、语、意诸不善业，是故随业各自受报。今大海中所有众生，当然指水族而言。水族里的众生，具有种种不同的种类，他们的形像、颜色、更是各各不同。唯一相同的，就是总逃不出一个粗鄙。粗者、粗糙。鄙者，鄙陋。不要叙说，我们可以知道。我们看吗？那水族里的龟(音规ㄍㄨㄟ)鳖(音憋ㄅㄧㄝ)鼋(音元ㄩㄢˊ)鼍(音驼ㄊㄨㄛˊ)，他们的形像，还不够粗鄙吗！水族中最大的，无过于鲸鱼，大的鲸鱼，口能吞没巨舟。而最小的水族，小到非显微镜不能看见。这大小的悬殊，也可谓有天渊之别了。这形像极其粗鄙，而体质又大小不同的水族。据释迦世尊，告诉我们说：他们也是由于自心上的种种想念，发动于身、口、而造作了许多不善的业因，各各又随著这许多不同的业因，感受著不同的果报。各位听众！他们各随各的业因，感受不同的果报，与佛和我们什么相干？要知道释迦世尊，为三界导师，四生慈父。水族为四生之一，也是众生之一。水族里众生，沉沦在水际，寿命长者，有数百千岁的，不见天日，吞啖同类，自我相残。至于鱼虾之类，每天都有亿万数的生命，在充人类的庖厨，而受刀砧烹割的苦恼。我佛大慈，焉有不生怜愍心的呢！可是因果定律，法尔如然，善恶业因，既然已经造成，则业果之来，只是时间的问题。任何人都没有这股力量，使这已成的业因，归于消灭。至于业果已经现前，那末！即使是释迦世尊，站在你面前，也不能相救。比如有些宗教徒说：一信就得救，一经祷告，就什么罪都没有了。这不但不符事实，而且也破坏因果，破坏法律，于社会人心，有很大的恶影响。因为、假如一个人，犯了杀人放火的罪，他会受到法律的制裁。假如他的罪恶没有发现，可以幸逃法网，因果律还是要制裁他的。如果一信就得救，一祷告什么罪都可完了，那末！小人还有什么忌惮！因为杀人放火，奸盗邪淫的罪恶，一信仰，一祷告就没有事了，那何不多杀几个人，多放几次火，不过多祷告几次罢了，反正一钱不化，又何乐而不为呢？而佛教的教人，侧重在动机之邪正，要正、要从因上做起。所以楞严经上说：因地不真，果招纡曲。梁皇忏上也曾说过，非空非海中，非入山石间，无有地方所，脱之不受报。这话的意思，就是说：业果已经成熟而现前，那怕你逃到虚空中，逃到海底，逃入山石的夹缝中去，你都不要妄想，能逃脱了已成熟而现前的恶报。所以释迦世尊，将他自己和菩萨八部的好果报，水族众生恶劣的果报，一一以现前的事实，指示我们看，使我们知道戒慎恐惧于日用之间最初的一念，这样的教育，才算有利益于世道人心，而辅助政治，法律之所不及。以下讲到缘起分中。乙字下第十段、结示以正见修善培福。经上说：汝今当应如是修学！亦令众生，了达因果！修习善业。汝当于此，正见不动！勿复堕在断常见中！于诸福田，欢喜敬养！是故汝等，亦得人天尊敬供养！这一段经文里边，所谓勿复堕在断常见中。什么叫做断常二见呢？这是一个哲学上很值得研究的问题。断者断灭；常者恒常。宇宙间森罗万象，尤其是人类的生死。人类数十年的生存，非死不可。死了以后，如油尽灯灭，什么都没有。假如有人对生死问题，是这样的看法，这就叫做断灭见。六朝时候，有一位大人物，名姓叫范缜。这一位的见解，就是断灭见。他说：人身之与灵性，等于刀之与锋芒。比如切菜的刀，有他锐利的锋芒。如果刀的本身，锈了、烂了、锋芒当然跟著也没有了。人身如刀，言语行为，等于锋芒。刀锈了，锋芒没有了。人死了，一切的动作当然跟著停止。这种断灭见，是最危险而遗害于无穷的。因为灵性的存在，固然是事实。但没有形象使我们可以看到，又不肯信仰古圣先贤，唯凭自己的偏见，硬生生的说他没有，假如这是个人的理想，他也并未作奸犯科，这倒不生什么关系；如果是一个学者，把这种断灭见的理论，著成学说，更因为作者的声望而风行海内，那就害人不浅了。共产党的唯物论，就是不承认精神的存在，把人类当为机械，所以才有人海战术的产生。成千成万的同胞，结合成人海，而充当了炮灰，在共产党视之，是无动于衷的，这就是断灭见的流毒。什么叫做常见呢？有一类外道，修学一种禅观，自己认为已经证得涅槃，永远不生不灭。其实他是生了无想天，或者无色界天。无想天的寿命五百大劫，无色界天的寿命，二万至八万大劫。但是、不管你的寿命是若干劫数，劫数尽了，还是堕落下来。佛陀曾经说过：饶经八万劫，终是落空亡。而佛学上对于这些断见常见，统统名之曰：偏见，再不然就叫他做邪见。还有、我们对一般人说法，往往说性灵常存，但性灵的本身，既不是断，也不是常，这是我们应当注意的。所以释迦世尊招呼龙王说：龙王！你应当如我以上所说的善因善果去修学。也要叫众生，了达因果，修习善业。你更应当保持正见，不要再起执断、执常的邪见。于诸福田，欢喜敬养福田者、培福之田。田、具有生长的功用。三宝是众生的福田，供养恭敬于三宝，就是培植福田。培植福田，可能获得更大的福慧，所以供养三宝，并不是一定蚀本的事。因此、释迦世尊，最后又说：是故汝等亦得人天尊敬供养。 讲话 第七讲 十善业道经讲话第七讲各位听众！十善业道经，今天讲到：甲字下第三段，宗要分。宗要者，是一部全经的宗旨，也就是本经最紧要的所在。然而本经的宗要是什么呢？这在缘起分中曾一再的说过。都如一切众生，心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转。又说：汝又观此诸大菩萨，妙色严净，一切皆由修习善业福德而生。上面这两段经文，已经将本经的宗要，隐隐约约的指示出来了。你看吗！一切众生，心想异故。这是指出不同的心想，为一切众生造业的动机。由心想的策动，发之于身、口、而造出善恶不同的业。业是因，当然感招到诸趣轮转的果。诸趣、就是六趣，六趣就是六道。六道中的天、人、阿修罗，为三善道；畜生、饿鬼、地狱，为三恶道。在善、恶的两个字上，我们可以看出六道的众生，所受的果报，在苦乐上有天渊之别。再看！缘起分中，佛陀叫我们观看，诸大菩萨妙色严净，一切皆由修习善业而生。这很明白的告诉我们，由不同的心想，造不同的善恶业，受苦乐不同的果报。而菩萨庄严清净的妙色，纯净清洁，皆由修习善业而生。那末！学佛的人，应当知道，造善恶不同的因，受苦乐不同的果。与其受苦，不如受乐。如果不愿意受苦而希望受乐的话，那末！大家就应该如诸大菩萨一样，修习既纯且净的善业，可以获得清净庄严的妙色。妙色也就是身相好看。这两段经文的中心点，就是在善业的两个字，而修习善业、正是本经的宗要。宗要分中，我把他分成二十段；现在且讲：乙字下第一段、示应修善法。经上释迦牟尼佛，告诉龙王说：龙王！当知！菩萨有一法，能断一切诸恶道苦。何等为一？谓于昼夜，常念思惟观察善法。令诸善法，念念增长，不容分毫不善间杂。是即能令诸恶永断，善法圆满。常得亲近诸佛、菩萨、及余圣众。初步信仰佛教，有两个必要的观念。这两个观念，就是：善恶因果，六道轮回。造了不杀生，不偷盗，不邪淫等的善因，就获得投生三善道－天、人、阿修罗的乐果；反之，造了杀生、偷盗、邪淫等等的恶因，就应该遭遇到三恶道－畜生、饿鬼、地狱的苦果。信佛的人，没有这一个基本信念，则一切的一切，都无起谈起。善、恶、是决定人们行动是好是坏的一个标准。善就是善，恶就是恶，二者之间，如水火一样，有著绝对的不同，绝不容许善恶不分。善恶不分，是非不明，这是这世界浊恶的原因。然而、在人事上，有时凭各个人手腕、技术、以善为名，而伪装他的恶行为。这一类只顾眼前，不顾身后的冒险家，他决定要受到因果律的裁判的。根据以上的两个原则，而后我们才好讲解这一段经文：经文中的一法，是什么法，而这一法的功用，是其大无比。为的是要使听众注意这一法的伟大，因此、释迦牟尼佛，运用说话的技巧，先行将他的功用透露出来。所以、经上说：龙王！当知！菩萨有一法，能断一切诸恶道苦。能断一切诸恶道苦，就是这一法的功用。一切恶道，就是三恶道。三恶道，就是畜生、地狱、饿鬼。这三道所以称恶者，因为都是杀、盗、淫、妄的恶因之所感招。恶道中以地狱为最苦，一日一夜，万死万生。饿鬼道，则经年累月，不得一食。饥火中烧，痛苦万状。畜生道，则披毛戴角，负债含冤。或被役使，或充庖厨，刀砧割截，水煮油煎，那许多苦楚，绝不是我这拙口钝舌，能道得出的。然而这一法，究竟是什么法呢？可是、释迦世尊并没有很痛快的告诉我们是什么法，还只是象征性的表示了是一善法。所以经上说：何等为一？谓于昼夜，常念思惟观察善法。在这里我要求各位听众注意！我们要注意，常念、思惟、观察的这三句警语。常念、就是要分明记取，不要忘记。思惟、就是思索和惟忖。这就是教我们对这一善法，要时时刻刻的不忘记，而且要思惟如之何而能使这一善法，百分之百的能兑现。所以、再加上一个观察。观、就是观想；是向内的；察、就是察看，是向外的。也就是内心上的起心动念；身、口上所有的言语行动。时时刻刻，注意到他是善、是恶。是恶的，赶快要使他消灭；是善的，赶快要让他实现。恶法、如魑(音雌ㄔ)魅(音昧ㄇㄟˋ)魍(音罔ㄨㄤˇ)魉(音两ㄌㄧㄤˇ)一样，在心光的照察之下，绝对不敢逞现他的鬼怪技俩。善法、固然是初心学佛者的中心工作，但、常念、思惟、观察的工夫，是加一倍的要紧。儒家也有这一类的教训。都如：朝于斯，夕于斯，口而诵，心而微。因为、必得要有这样严密的操守，善法才能渐渐增长；恶法才不致于，乘隙进攻，乘虚而入。必得要这样的步步设防，才能进一步使诸恶永断；善法圆满，而后才有资格够得上，亲近诸佛菩萨，以及其他的圣众。所以、经上说：令诸善法，念念增长，不容分毫不善间杂。是即能令诸恶永断，善法圆满。常得亲近诸佛菩萨，及余圣众。向下去讲到宗要分中乙字下第二段、善为胜因。善、恶如同水火，两两不能相容，这在前面已经说过。而恶法染污，善法清净，染净之间，又有天渊的距离。唯其既善且净，所以才能亲近诸佛菩萨，及余圣众。因此、释迦世尊，又以很沉重的语气而告诉我们，如经上说：言善法者？谓：人、天身。声闻菩提。独觉菩提。无上菩提。皆依此法，以为根本，而得成就，故名善法。善法的本身，究竟是什么？释尊到此仍然不肯为我们说明。只是从他的作用上用烘云托月的方法把他烘托出来。因为、人天身，固然以这善法为根本。而声闻圣者，独觉圣者是：小乘佛教的极果；无上菩提是：大乘佛教的极果。大小乘佛教的两重极果，都以此善法而为根本。那末！这一善法的殊胜，就可想而知了。然而、什么是人身、天身？什么是声闻、独觉、以及无上的菩提呢？人、天、是三善道中的两道。修五戒，十善的人，这一期的寿命终了，仍可以这善法的力量，转生人道。人死了而转生人道的公案，在六道轮回录中，以及其他讲果报的书里多得很。以时间关系，我不能引来作证。修十善法而兼修四禅未到定，可以生六欲天。修十善而兼修四种禅定，可以生四禅天。修十善而兼修四空定，可以生四空天。所以人身、天身皆以善法而为根本。声闻、因闻佛说法的音声而悟道，所以叫声闻。是二乘人当中的一种。声闻乘的修证，有三资粮、四加行、四向、四果。第四果，是断尽三界见思，真穷惑尽，具有三明、六通、十八神变的圣者，离欲真净、大阿罗汉。独觉者、是山林水边，孤身独处，观察自然界的花开花谢，而觉悟身世无常的真理，不一定出生于有佛之世，所以称为独觉。也是小乘或二乘圣者中的一种。无上菩提是：阿耨多罗三藐三菩提的简称。阿耨多罗，译成国语为无上，三藐为正等，三菩提为正觉。无上菩提，也就是无上正觉。菩提者，觉道也。声闻、独觉的二乘圣者，对于所谓道或者称为真理，虽只觉悟了一半，但也照样的称为菩提。大乘佛教的修证，要经过十信、十注十行、十回向、十地、等觉，而后位登极果。具备三十二相、八十种随形妙好，十力、四无所畏、十八不共的神通道力。这就是所谓三觉圆满的佛。信佛、学佛、以成佛为最高目标，佛果以上，再没有更高的位置，所以称为无上菩提。 讲话 第八讲 十善业道经讲话第八讲各位听众！上星期一，曾经讲到本经上释迦牟尼佛对娑竭罗龙王说：菩萨有一法，能断一切诸恶道苦。这一法是什么法呢？释迦世尊，自己解释说：就是常常的思惟观察善法，并且要使这善法念念增长，趋向于纯净洁白，不让一丝一毫的恶念参杂在当中。人们如果能充分的做到，不但能亲近诸佛菩萨，并且奠定了人、天、声闻菩提，独觉菩提，无上菩提的基矗然而这一善法，又是什么法而有这样大的效用呢？所以今天讲到宗要分中：乙字下第三段、标列十善。经上说：此法即是十善业道。何等为十？谓能永断杀生。偷盗。邪行。妄语。两舌。恶口。绮语。贪欲。嗔恚。邪见。这是本经的宗要所在。此法即是十善业道，这一句是总标。何等为十，是寄问征起。谓能永断杀生等十句，正是本经所要说的话。前面曾经说过，此法是人、天身、声闻菩提，独觉菩提，无上菩提的基矗因为修学十善，一方面能消极的不为恶，一方面当然能积极的为善。所以接著十善的后面，讲不杀生而行布施，不偷盗而行布施等。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、是菩萨所修行的六度行门。有了十种善法做基础，对于菩萨实践的行为上，应做的六度、四摄、四无量心、乃至大小乘共修的三十七道品，都可以一一的实行起来。所以本经在叙述十善法之后，都一一的把他的利益提出，以鼓励修十善的菩萨，进一步修行六度、四摄、四无量的兴趣。我现在开始讲这一段经文。经上第一句，此法即是十善业道。什么叫做善呢？心正而行修，叫做善，凡有利于人群的行为，如修桥补路，济孤恤贫，叫做善举。在佛学上凡消极的不为恶，也叫做善，并且这善的范围，还要普及到人类以外的一切生物。业道的业，等于事业的业，一件事业的成功，于社会人群有利益，就是善业；假如于社会人群或人群以外的生物有害，就是恶业。有力量能做出于人群或人群以外的生物，有害的举动，但他能用理智来克服自己，不但不见于行动，而且连一个坏念都没有，这也是善业。不管是善的恶的，或消极的在心理方面不动恶念的业，既经做成功，便转变而为因。因就是种子，有种子必会发生现行。比如一颗稻种子，不管你收藏多少时，一经得到水土的滋润，马上会发芽、抽苗、开花、仍然结成种子，而且愈过愈多。但稻种子是可以烂坏的，善恶业的种子，不管经过多少劫数，是不会烂坏的。所以说：假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。我有这个经验，二三十年来，轮船火车，不知坐过多少次。在轮船火车上，相遇的乘客，更是无法估计其数目的。在坐位相近的乘客当中，往往有一见如故而客气非常；也有的一经接触，就有不愉快的感觉。这是没有理由可以说明的，惟有认为是，在过去世中，彼此当中，不是有冤，就是有缘。这冤和缘的种子，埋藏在各人的八识田中，今生偶然相遇，不期然而然的发生现行，所以有这不同的现象。然而这还是就轻微的种子来说的。重的善恶业因，会把我们牵引到六道轮回里去，受生受死。什么是六道呢？六道就是：天道、人道、阿修罗道、是为三种善道。畜生、饿鬼、地狱、是为三种恶道。这里的十善，是人、天等三道的正因，因果相连，所以为三种善道。畜生、饿鬼、地狱、是为三种恶道。这里的十善，是人、天等三道的正因，因果相连，所以叫十善业道。现在分十段来解释这十种善法。十种善法，已如经上所说，念给各位听过了。现在且先讲：第一、永断杀生。永断杀生，永断的两个字，应该从第二贯穿到第十永断邪见。如将永断的两个字，改为不字，就成为不杀生，乃至不邪见，但永断的两个字，比较更肯定。生、是有生命，能活动的动物。牛羊鸡犬，固然是动物，连人类的本身，也只是动物中的一种。不过人类比较有理智，而为万物之灵。杀生、就是用刀枪毒物，或任何一种残忍的手段，致人类及人类以外的生物于死地，均谓之杀生。都如挑拨战争，制造杀具，或发明杀的方法，如屠宰公司之类。这都是杀因、杀缘、杀法、也就是直接或间接的杀生。假如有人问，生命是人类所最宝贵的东西，人类一切的努力，皆为了求生存，不管什么人，在任何足以丧失生命的环境之下，有一线生机，都不可轻易放过，所以不杀人的戒除，本来在政府方面，早有法律作为保障，何须要佛教制成戒律，而且很慎重的互相授受。至于牛、羊、犬、豕、鸡、鸭、鱼、虾之类，这是天生的给予人类的营养。在基督教圣经上，分明说是上帝专门制造出来，作为人类的食料的。尤其是蚊蝇虫蚁，他们的生命固然微不足道，而且有害于人类，杀之唯恐不荆佛教对于这些高下等的动物，也列为戒条，禁止杀害，未免迂腐而不近人情，也为人类所极难做到的事，也不过徒托空言罢了。这种说法，似乎言之成理，实在是极大的错误。基督教的说法，固然不值一驳，我也不愿意多找麻烦。我们是中国人，中国自有中国的传统道德。只如儒家说的：天地之大德曰生。上天有好生之德。礼记上说：天子无故不杀牛，士大夫无故不杀羊，士庶人无故不杀犬豕。商朝的汤王，网开三面。孔夫子钓而不纲，弋(音意ㄧˋ)不射(音石ㄕˊ)宿。齐宣王不忍看见一条牛，无故而就死地，孟夫子称赞他，如果把这一点仁心推广开来，足以王天下而有余。这都是仰体上天好生之德，因爱人而及于人以外的生物的美德。佛教不杀生的道理，且不止此。对于杀人，政府固然有专条的法律，但法律只能制裁于杀案已成之后。戒律能制裁于杀案未成之前。法律上只能一命抵一命，而不能一命抵多命。一人杀了两条人命以上，或消灭了杀人的证据，法律就无法裁判。佛教辅之以因果报应之说，一人杀了多人，你必得多生去还命债。消灭了证据，可以逃避法律，不可以逃避因果。所以使受戒者，或学佛者，知所戒惧。人类在其生而为人的时候，如果造成了许多恶业，势必堕落三种恶道，畜生为三恶道当中的一种。畜生道中，我们不要以为他是牛是羊，或是蚊虫，苍蝇，他们多有从人道中转生而来的。所以、我与他人，以及各类的畜生，生生世世，六道往返，互为父母子女，互为夫妻、兄弟、姊妹。现在人畜不同，各各多不相识。殊不知我所杀的牛、羊、犬、豕、鸡、鸭、鱼、虾，未尝没有我过去生中的父母、子女、夫妻、兄弟、姊妹，六亲眷属在内。我既不能分别出，谁是亲属，谁非亲属，所以一概不杀，以长养亲亲之义。因为其他的宗教，以及一般的人们，只知到眼前的事，佛教讲性灵常存，因果通于三世，甚至多生多劫以前。这是佛教与其他宗教，以及普通人的看法，绝对不同的地方。我们放开六道轮回，一性流转的理论不谈，单就目前来说：一般的动物，莫不都有男女的性欲，父母、子女互相爱护的恩情，饮食居处的需要，好生恶死，和繁殖其种类的要求。我们除开他们的形体不和人一样，知识不如人类以外，找不出和人类有什么不同的地方。因此佛教不但爱护人类，同时也爱畜生，所以不应该杀生，要永断杀生。我在这里说两个故事给各位听听：六朝陈宣帝的时候，杨州有一位姓严名泰的人，因有事须去江南，在江边上看到一只鱼船。船里有五十只乌龟，各各皆伸长了颈项，向船外张望，那一种求生的愿望，很显然的看得出来。这位严泰严先生，深受感动，拿了五千钱将他们都买下来，放了生。船夫荡著空船，载了五千钱，想回家去，但一阵暴风，将那船吹翻了，船夫虽没有丧命，但失去了五千钱。当天的午夜，严泰的家里，忽然来了很多乌衣人敲门甚急。门开了乌衣人说：令郎嘱托我们有五千钱送来，请你们收下。严泰的家人，大家都莫明其妙。等到严泰回家，才明白这是乌龟报恩的行为。清朝、纪晓岚作的阅微草堂笔记。那里面也有一个故事。纪先生说：他曾经做了一个梦，梦到七八个黄衣人跪在他的床前，诉说他们的罪恶。他们说：我们都是府上的佣奴，只因狼狈为奸，干没主人的资财，现在堕落在水族，以偿还前债，明天有人送来府上的活蟹，就是我们。望主人宽恩，赦免我们的微命，免除我们的镬汤之苦。第二天果然有人送来一篮活蟹。纪先生召集家人，告诉他们以所做的梦，叫他们拿到水边去放生。家人听了以后，大家都以为好笑，老头子，编织起故事来吓我们。可是、我们不会那末傻而受他的骗。于是、把酒持螯，大嚼一顿。等到纪先生知道了，已后悔无及。纪先生很叹息的说：定业难转，我还有什么可说的呢！各位听众！畜生道中，有我们的六亲在内，那是一点不会错的。 讲话 第九讲 十善业道经讲话第九讲各位听众，今天讲到十善业中的：第二、永断偷盗。盗、是明火执杖，或以刀枪威逼他人，而夺取其财物，占为己有，就是盗。因为用强力劫取人家的财物，所以又叫他们做强盗。这里的盗、包括了偷窃、欺诈、诱骗、贪赃枉法、走漏国税、是凡不正当的收入，拢总皆叫做盗。莲池大师、沙弥十戒要略上说：金银重物，乃至一针一草，不得不与而龋都如官物、民物、一切物，或夺娶或窃娶或诈娶乃至偷税冒渡，皆谓之盗。冒渡者，如乘渡船而不给钱，等于现在不买车票而坐公共汽车，都是窃盗的行为。佛经说：一沙弥盗窃众僧公有的七枚水果。一沙弥盗窃众僧公有的面饼几个。一沙弥盗窃众僧公有的石蜜，而且盗得很少。死后都堕落地狱，受无量苦恼。照这样讲起来，佛教戒律，比较国家的法律，更加苛细。因为几只水果，几块面饼，一点点石蜜，根本值不了多少，一经盗窃，就要堕落地狱，未免小题大做，罚不称罪吧？各位要知道，不劳而获，仍然是人们的罪恶，盗窃行为，也是人类的耻辱。既然是罪恶与耻辱，又何必分盗窃的事物之多少。况履霜坚冰至，我佛为杜渐防微起见，所以虽一针一草，都禁止盗窃。更何况在道德上讲起来，盗窃得多是损德，盗窃得少，也是丧失人格，怎么能说他是苛细呢。释尊的教训，是最讨厌佛弟子不劳而获的，所以原始佛弟子的生活所需，减少到最底的限度，三衣一钵，如此而已。虽说是靠施主布施为生，那是要你乐意的施与。而且佛观一粒米，大如须弥山，若还不了道，披毛戴角还。所以佛弟子的乞化，是专为修道，道若不成，甚至不知道甚么是道，当然也逃不了业果的支配。物各有主，如不以其道而强为占有，法律的裁制，还是人为的力量。因果律的支配，是不可思议的。上海丁福保居士编的六道轮回录上，有一段故事，我讲给各位听。他说：宜州城，东南四十余里，有一家双姓皇甫的人家，兄弟四人，大兄小弟，都能勤俭谋生，仁慈忠孝。惟有行二者名字叫做迁的，交游恶友，不务正业。有一天，他的母亲，从房间里，取出六十文铜钱，准备叫人上街买东西的。取出来以后，权且放在客厅的棹上，自己又到别处有事去了。奇巧、皇甫迁，从外归来，一见到钱，不问所以然，因为机会难得，拿了就跑。举家大小，各有各事，没有人注意到他的出入。及至他的母亲发觉到六十文钱已经失去，又不知道不肖子的忽然归来。于是合家大小，皆蒙了不白之冤。没有经过好久，皇甫迁得病死了，托生在自己家内为猪，等到养壮了，卖到邻庄村社家去充秋祭的祀品，得钱六百文，这是农村人家常有的事，不算啥希奇。可是卖猪的这天夜里，皇甫迁的老婆，梦中见到那只猪，以鼻子触他，并对他说：我是你的丈夫，我因盗窃了母亲六十文钱，使全家皆受冤枉。我死了，便投猪胎，来偿债，现在社家欲杀我，你是我女人，何忍不告诉儿女们赎我。那妇人做了这样一个梦，心里很为惊讶，但不信有这样的怪事。于是放下身来，还是睡他的觉，可是又梦到他丈夫化的那只猪，猪且以鼻嘴触他，叫他快醒。妇乃大惊，披衣登堂，准备告诉婆婆。可是婆婆也已披衣起身，同时儿女们，皆有此梦。于是以一万二千文，由他的哥哥，和他的儿子，连夜奔至三十里外的邻庄，与社长商议将猪赎回。社长因中午就须祭祀，坚持不肯。复经他的哥哥，哀恳有面子的绅士，将实情说出，付了二十倍的代价，方才邀得社长的首肯。猪既被赎，哥哥向猪说：你如果是我的弟弟，你应认得路，你向前走吧。猪即摇头摆尾，向前直奔。回家不久，亲友邻居，皆知道这件奇事了。彼此之间，有了嫌怨，皆以猪相骂。因此、儿女们皆感觉到愧耻。于是私下向猪报说：爷爷作了不善，受此猪儿，使儿女们出头不得。爷爷生前与徐贤者交好，现在将爷爷寄养在徐贤者家，儿女自愿送食供养，好不好？猪听了儿女的话，泪珠双流，自己走往徐家。后来又活了三四年，无病而死。因果业报，不论亲疏，而且因缘成熟，如水之就下，不须谁在作其主宰。所以金刚经上说，是经不可思议，果报亦不可思议。假如有人问，每天被杀的猪，何止千万，为什么不一一皆会托梦呢？这问题不可思议，果报亦不可思议。假如有人问，每天被杀的猪，何止千万，为什么不一一皆会托梦呢？这问题问得也很有道理。须知人类的聪明，多不能带至后世，而且我们在梦中，往往多忘记了自己，何况隔世。因为一经过胞胎，就神识昏迷，什么都忘记了。这故事里的皇甫迁，因为从人道中，初投猪身，初亦不知道自己的本来，由于杀的恐怖、刺激、触发他过去的往因，才知到托梦求赎，这是千千万万中难得其一的，也是冥冥中若或使之，使世人知所警惕罢了。向下讲到：第三、永断邪行。邪行、是不正当的行为。如果参照其他地方所讲的十善，以及下文若离邪行，即得四种智所赞法中的第四、妻莫能侵的话看来，应该是不邪淫。合法的配偶，叫做正淫。合法的配偶而外，拈花惹草，或不是时候，不是处所，或有违常道的淫行，总叫做邪淫。佛教的人天乘法，因为男女关系，乃是人类延续的必要行为，故在所不禁。至于邪淫，则伤风败俗，使人类同于禽兽，陷于无耻，在法律亦所不许。儒家以淫为万恶之首，历史上因男女的贪爱，造成的祸乱，甚至国破家亡者，不知几多。文昌帝君阴骘文上说：逢佳丽于闺阁，肠回百转；遇娇姿于道左，目注千翻。释迦世尊，在四十二章经上说：情爱于色，岂惮驱驰，虽有虎口之患，心存甘伏，投泥自溺(音逆ㄋㄧˋ)，故曰凡夫。又说：爱欲莫甚于色，色之为欲，其大无外。赖有一矣！若使二同，普天之下无能为道者矣。人类由情欲而生，所以念念不忘情欲。而色为情欲的媒介，因而邪媱的行为，多因贪爱美色而起。我贪汝色，汝爱我心，贪爱纠缠不清，生死永远不了。故出家学佛，必须断尽淫行；在家为道德所系，风化攸关，亦必须戒绝邪淫，既可安定社会，亦不致失去人身。 讲话 第十讲 十善业道经讲话第十讲各位听众！今天讲到十善法中的：第四、永断妄语。语、是语言，也就是各人从嘴里说出来的话，当然也包括了文字在内。语言、文字、为人与人之间，彼此交换意思的工具。人与人之间互相的交涉，有如罗网，极复杂而不可名状。其间需要语言文字，表达意思，或解决问题的地方太多了。假如心存不善，逃避责任，或作弄他人，或从中渔利。因此、在语言文字上，不见者言见，见者言不见；不闻者言闻，闻者言不闻。总之、所说出来的话，或写出来的文字，全属虚构，毫无实事可言，是为妄语。孔夫子曾经说过：始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，察其言而观其行。这话的意思是说：我当初很相信人家的话，人家说什么，我都信以为真，可是上了不少的当，吃了不少的亏，但也增加了我很多经验。所以我现在对一个人的说话，我要察看他的虚实，随后还要看看他的行为，是否兑现，我再不会轻易的相信人了。孔夫子有了这经验，所以他对他的学生，也有言顾行，行顾言的戒条。言顾行、行顾言、就是说的与做的，事实上要相符合，就是不妄语。第五、永断两舌。舌、就是我们的舌头，说话需要舌头，没有舌头，就辨不出音声的屈曲，而不成为语言。不成为语言，就不能表达意思。两舌、并不是说一个人有两个舌头，乃是于一件事，作两个说法；对一个人，有两种的批评。都如当面说这人是对的，背后说这人是不对的。或者向此说彼，向彼说此，离间恩义，挑唆斗争，这都是叫两舌。第六、永断恶口。口、也是说话的工具。恶口、就是从嘴里发出粗言恶语，骂詈或毁谤他人，使对方的人、丧失颜面，或损失名誉。这都是由于他人的行动，不合自己的要求，于是发动嗔怒。须知一念嗔心起，百万障门开，许许多多的恶事，都从一念嗔心中引生出来，不但有违学佛者慈悲之心，亦伤失学佛者的人格。第七、永断绮语。绮语者，绵绣绫罗、叫做绮。也就是有文采的装饰，使不好看的东西，增加美观使人生爱。绮语、就是运用说话的技巧，把话说得好听，所谓甜言蜜语，使人爱听。都如妆饰浮言靡语，以及艳曲情调，力能增长听者的爱欲，引生听者的悲感，因而心荡神驰，失却自主的能力，走入歧途。孔夫子曾经说过：巧言令色，鲜矣仁！所以圣人所见，没有不同，足见绮语的为患之大。这四种口过当中，尤以大妄语，是学佛者所更当谨慎的。什么叫做大妄语呢？学佛的人，有了一知半解，从古人的言句中得了一两句机锋，为贪图名闻利养，自己以为已经明心见性，甚至自以为证得什么果位，页高我慢，妄自尊大，炫耀于人，是为大妄语。犯了大妄语，是破根本大戒，应当堕无间地狱。其余、如果为了救济他人的急难，或交际场中，避免他人的花费，方便权巧，所谓便宜行事，那是不犯什么过失的。关于不妄语的部份，我来说一只故事：过去、佛在世时，有一位老比丘，在化饭的时候，遇到一家贩卖珠宝的人家。珠宝店里老板(音板ㄅㄢˇ)，这时候手上正拿著一颗珍珠，见到老比丘登门化饭，随时将珍珠放在台子上，走到厨房间去拿饭菜来，准备供养老比丘。真是意想不到的事，这时屋里有一只鹅，鹅伸长了头颈，把珠子误作食物吞下去了。老板拿饭出来，一眼看到台子上的珍珠不见了，心中不免一惊！便问老比丘说：师傅！台子上的珍珠，你拿去没有？老比丘说：我没有拿。老板说：那末！我的珠子什么地方去了呢？老比丘不答。老板再三盘问，老比丘只是不答。老板光起火来了，拿起木棒来，把老比丘打得头破血流，老比丘还是不响。老比丘的血流到地上，鹅儿不知趣，把血当水，低著头舐老比丘的血。老板更生气，一棒把鹅儿打死了。老比丘这才开口说：施主！你别生气，你的珠子被鹅儿吞下去了。老板不信任他的话，赶忙用刀剖开鹅儿的肚皮，果然珠子在鹅儿肚皮内。老板一见，惶恐万分，伏地请罪，求师傅的忏悔。老比丘一笑，恕你的罪罢！老板问，师傅！你先前为什么不说呢？老比丘说：我承认是我拿的，我不但犯盗戒，而且犯妄语戒。我如果说实话，那末！不啻我杀了鹅儿，又犯杀戒，你教我如何说法，所以我宁可被你打死，我也没法说明，日后你自有明白的一天。现在鹅儿已死，我不妨说明。但因我的化饭，使你生气，使鹅儿丧命，我心里仍是非常惭愧。老板对老比丘五体投地，很恭敬的说：佛陀的伟大！佛陀的伟大！向下讲到：第八、永断贪欲。贪、是贪求。欲、是五欲。五欲为财、色、名、食、睡，这五件事为每一个人之所贪求的。财、为财产。色、为男色与女色。名、为名誉。食、为饮食。睡、为睡眠。这五件事，实在为人类生存的要素，也是人类繁殖的必要条件。但是必须有限度，也就是适可而止。多了就是祸害，贪求更是罪恶。拿财产的财来说罢：释迦世尊在日，尝与阿难同行。道路中有人遗弃了一大堆金银，阿难指著金银问佛世尊说：这是什么？佛说：毒蛇、赶快让开。阿难与佛世尊急步向前，不敢再看他一眼。佛世尊的后面，却跟著一位贫民，他看到地上的金银，又听到佛世尊与阿难尊者的问答，他心里在发笑，这两个沙门，真是傻瓜，分明是金银，他们偏说是毒蛇，我偏不怕这毒蛇。于是脱下衣衫，将金银包扎而去。一个贫人，顿然发了横财，这还得了。于是轰传乡里，更传达到国王。国王将这位暴发户传到朝庭，叫他把全部金银，捐充军饷。暴发户拿出一半，国王不承认，暴发户又献上一半，于是依旧是个穷错大。但国王仍不满意，认为他藏匿的金银还很多，勒令他全部献出。穷人实在穷，真的没有了，可是无法填满国王的欲壑(音或ㄏㄨㄛˋ)，于是将穷人拘禁起来了，并且说：如果不全盘交出你的金银，非严办你抗命的罪刑不可。穷人一文没用著，反而失去了自由，在监狱里左思右想，才体悟到佛世尊的金石之言，金银岂止是毒蛇，他的祸害尤甚于毒蛇。于是合掌至心念，南无佛陀！南无佛陀！事情传到国王耳朵里，把他提出来一讯问，国王也深深的体会到佛陀的话不错。因而带领穷人，一同去参见佛陀。佛陀为他们开示五欲的祸害，两个人同时都得了道果。今天讲到这里为止。 讲话 第十一讲 十善业道经讲话第十一讲各位听众！十善业道的十善，今天讲到：第九、永断嗔恚。嗔恚，就是发怒，一般的说来，就是发脾气，动肝火。大概肝火旺的人，容易生气，所以有这个说法。在唯识宗讲起来，贪、嗔、痴为根本烦恼，嗔、当然是其中的一个。恚与怒，只是嗔的一部分。所以这里只就嗔的本身来讲。嗔的定义，在成唯识论上说：于有、有具，增恚为性；能障无嗔，不安隐性，恶行所依为业。这两句话，是说明嗔的体用。因为性、就是体性；业、就是业用。于有、有具，增恚为性者？有、指三界二十五有，是我们舍身受生的处所。缩小范围来说，就是宇宙之间，或者是天地之间。有具、就是天地之间的事物，也可以说是我们的环境。增恚为性者？人们对于环境的不满，或者人事上违逆了自己的个性，换句最平常的话来说罢，都如夫妻间的争吵；或者儿女的不听话，都可以使人耳红面赤，拍案大骂。大的叫做嗔，小一点的叫做怒，或者叫做恚。原来没有，因环境的刺激而有嗔，因嗔而生恚，所以叫做增恚为性。能障无嗔不安隐性，恶行所依为业者？有嗔与无嗔是敌体相反的，所以有嗔障碍了无嗔。安隐者，心平气和，周身舒适，一经有了嗔恚，则身手颤抖，四体不安，所以叫不安隐性。而且人们一有了嗔怒，那就是忿呀、恨呀、恼呀、这一类的恶心，都一连贯的相继而起。由于忿、恨的生起，则杀人、放火、斗欧、相骂、这些恶行为、也就跟著做出来了。有恶因必遭恶果，这是因果的必然律，一经遭遇到堕落，则一失人身，万劫不复，那就够可怜了。所以前面曾经说过：一念嗔心起，百万障门开。普贤菩萨在华严经上也曾说过：我不见一菩萨，于余菩萨起嗔心者。这话的意思是说：如果是真正发菩提心的菩萨，他对其他的菩萨，遇到任何不遂心的事，都不会动嗔恨心的。我们曾经读过古文观止的人都知道，古文观止上，苏东坡做的留侯论。留侯、是张良的封号。张良在少年时候，曾经遇到一个一面不识的老人，故意把鞋子掉了，叫张良为他捡起来，捡起来了，还要替他穿上。张良面不改色，很恭敬的跪在地下为他把鞋子穿好。老人称叹他说：孺子可教！于是送了他一本书。后来张良，相汉高祖定天下，功在当时，名留后世。所以苏东坡在那篇文章里称叹他说：勃然遇之而不惊，无故加之而弗怒。一般的说来，这就是涵养，或者是修养的功夫好。在佛学上说：就是不嗔恚。向下讲到十善中的：第十、永断邪见。见、就是知见，或者是见解，包括了观念、主义、理论。邪者、不真切，不正确。是凡不真，不正的见解，观念、主义、理论，在佛学上统统谓之邪见。见解的邪正，很难得到标准。如哲学上的一元论和二元论，至今并没有得到最正确解决。宗教家对于所崇拜的对象，也是各是其是，各非其非。在佛教的教理上对邪见，还包括了身见、边见、见取见、戒禁取见。连邪见的本身，计有五种，又名叫不正见、或恶见。佛教的教理，是释迦牟尼佛，澈底觉悟到的，比较一般宗教家、学者、用意识心、揣摩、拟议、所得到的结论，我们以佛教徒的立场来说，自然认为是准确的。就以唯心和唯物来说罢：心为精神，物为物质。精神具有活动的潜在力。但是、如果不凭借物质，他的活动力，则无法表现。物质如木头、石头、不凭借精神，只是些死东西，而分毫没有用处。必得要心物的两者，互相利用，所谓心物交融，才得到相得益彰的妙处。起信论上说：心生则种种法生，心灭则种种法灭。华严学里叫做事依理成，理因事显。庄子引公孙龙子，一句很滑稽的话说：鸡三足。就是说：鸡鸭的鸡，有三只脚。鸡、只有两只脚，那里会有三只脚呢？如果有的话，那一定是妖怪！他的答案是：必有运行之者。不错，鸡是两只脚，这是天下公认的事实，但已死的鸡和已死的人一样，两只脚仍然存在，为什么不会走路呢？所以活鸡的两只脚，必定有个精神的脚，在做运转的工夫，他才会行动。这等于车子的车轮一样。车子虽有两个以上的车轮，缺少了一个也不能走动。但车身、车轮、尽可能完整，没有人推动，没有人驾驶，是没有用的。车身、车轮、等于物质，推动和驾驶的人，等于精神，这是心物交融，最好的明证。佛教虽讲心物交融，但不同于二元论的哲学。至于只讲唯心，或只讲唯物，不独于理论上有偏枯之弊，形成到事实上去，亦将为害无穷。因为只讲唯心，专尚空谈，结果一事无成，坐以待毙；如果只讲唯物，那就没有鬼神的存在，不需要宗教信仰，更不谈因果与道德。将人类当机器，波谲(音决ㄐㄩㄝˊ)云诡(音鬼ㄍㄨㄟˇ)，奸诈百出，只求成功，不择手段。这就是今日流毒世界，共产主义者的圣经。是凡自由世界的人类，都为他感到不安，都曾尝过他的苦水。关入铁幕里的人民，更是打入十八层地狱，永远别想超升。这就是思想学说偏枯的祸害。在佛教说他们是边见，边见者，就是偏执自己的成见，没有商量的余地。共产党不容许有第二思想，异教徒不容许有第二信仰，都是偏见的典型。然而边见的内容，就止于此吗？不然、偏执唯心，偏执唯物，只是偏见的一部份，其余如执常执断，执空执有，两两而不相容者皆谓之偏见。如某种宗教之上帝，能创造一切，而上帝之本身，则天然如此，这就是属于执常的偏见。其次如人与畜生，在佛教以善恶因果为原动力，以致有六道轮回的变化。而英国博物学家达尔文氏，作进化论，谓世界生物，纵然有千差万别，而追其原始，其种源只是一个。由这原始简单之生物，进化而为植物动物。都如人类由猿猴进化而来。假如有人问，猿猴怎样进化而为人类，今日之猿猴尚多，为什么不一一进化而为人类，则至今仍然得不到明确的答案。又有所谓天演论者，以为万物的进化，皆出于竞争，竞争而胜利的，谓之优；竞争而失败的谓之劣。所以物竞天择，优胜劣败，实为天演的公例，也就是天然的法则。这些理论，对于近代的世界大战，杀人如麻，皆有直接的影响。在佛教皆叫他是邪见。其他身见、见取见、戒禁取见、以限于时间，不能再讲下去了。经常讲十善，贪嗔以下是痴，痴者愚痴。愚痴不一定是笨拙。偏见、邪见，足以造成人间祸乱的思想学说，自以为聪明的，这才是真正的愚痴，所以本经上以邪见代替愚痴。今日讲到这里为止。 讲话 第十二讲 十善业道经讲话第十二讲各位听众！我们中国人，几千年以来，原有的传统道德、可以用孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻的八个字来包括一切。儒家认为人皆可以为尧舜。尧舜是什么呢？尧、舜、是夏、商、周三代以前的两个好皇帝。尧做皇帝的时候，他住的宫室，是茅、茨土阶，自奉极其俭约。可是他对于百姓呢？有一个百姓挨饿，就好像是他的罪恶；有一个百姓挨冷，他也承认是他没有照顾得周到。他一天到晚，战战竞竞，为著百姓在焦虑操劳，所以孔夫子称他是个仁君。而舜呢！他也是一个仁君，更是一个大孝子。他母亲去世得很早，父亲娶了后妻，也是他的后母；后母生了儿子叫做象，也就是他的弟弟。不用说，父亲怕后妻，而后母大半是溺爱自己生的儿子，而虐待前妻之子的。父亲因为要讨好后妻，往往做了后妻虐待前妻之子的帮凶。舜帝、遇著这样一个家庭，我们看、他的日常生活，够多么苦恼。但舜帝对于父母，对于弟弟，仍然亲爱异常。好几次，老夫妇要想把他弄死，幸而都被他逃了。然而他还是象忧亦忧，象喜亦喜。虽然做了大官，他回到家里，还是照旧操劳，因此尧帝反而把皇帝的位置都传给他了。这就是中国旧道德的来源。儒家大学上说：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。明德亲民且置，什么叫做至善呢？善、是人人能做到的，一谈到至善，可就难了。都如、有些宗教的教义说：爱父母过于爱主的，不配做我的门徒；爱儿女过于爱主的，不配做我的门徒。换句话说：就是信我的教、要爱主，不要爱你的父母；信我的教，要爱主，不要爱你的儿女。因为信仰了宗教，抛弃自己的父母和儿女，在信教的专一与诚笃上说，可算是了不起，然而、我们能称赞他是至善吗？孔夫子、对于尧舜的崇拜，无以复加。但我们现在尊孔祭孔，提倡旧道德，重整旧文化。旧有的道德文化是个什么？尧帝的仁让，舜帝的大孝，是不是旧道德，旧文化的一角。然而、尽有人、在尊孔、祭孔的今天，很起劲的、在提倡、爱父母过于爱主的不配信教；爱儿女过于爱主的不配信教的异教。所以最近多次传闻，山地愚民，为著某种教徒五百元以上的台币，劈毁自己的祖宗牌，这是抛弃在世父母，不向父母行礼，犹嫌不足，再来清算三代祖宗的表示。拿钱毁祖宗牌的愚民，不足责，利用臭钱、叫愚民劈毁祖宗牌的教徒，也不足责，奇怪的是因有钱可拿，不惜劈毁祖宗牌位的事实，发现于尊孔祭孔，重整旧道德，恢复旧文化的今日，不能不算是，眼前的一大怪现象，更不能不算是一个极大的讽刺与矛盾。复次、人不应该杀人，杀人应该要受裁判而抵命的。但人以外的牛、羊、猪、马、鸡、鸭之类的生物，异教徒说是主制造了给他的神子神孙吃的，不妨大杀而特杀。不错、制止杀人是善，人以外的什么都杀，能算是至善吗？凭你用尽方法，总不能使天下人不杀，这原是事实；但我们也可以说，凭你国法多严，总不能使人不杀人。我们因为不能禁天下人不杀生是事实，但何必笔之于书，认为是应该被杀的，这能算是至善的宗教吗？等于法律不能禁止人不杀人，索性将法律取消，这理由还说得过去吗？释迦世尊说：人皆可以成佛，一切众生皆有佛性，基于这个原理，所以佛教教人，不但不能杀人，并且不杀一切众生。因为一切众生，皆有佛性，这才是至善。家家弥陀佛，处处观世音。家家的弥陀佛，就是各个人家自己的祖宗；处处的观世音，就是各人堂上的生身父母。佛教教人，你能敬祖宗，孝父母，就是等于敬佛菩萨；不敬祖宗，不孝父母，你天天敬佛拜菩萨，分毫没有用，纳民于正轨，辅政治法律之所不及，唯有佛教可以够得上称为至善。孔子之徒，徒然的传其教，而没有能宏其道，如天子无故不杀牛，士大夫无故不杀羊，纵然有至善的大宗旨，也等于虚设，所以今日的孔教，犹衰于佛教。佛教徒虽生在，释迦世尊灭度近三千年的今日，而遏制情欲，戒除杀生，不争名利的人，还是不乏其人。然而这又是什么缘因呢？因为至善的大前提，固然还别有所指，即此十善中的不杀生，你能遵守著不犯，保管你得到许多好处。孔夫子虽有修其天爵，而人爵在其中矣的教条；但究不及释迦世尊，说法的善巧，所以在教徒的崇拜上，就显到优劣的不同。所以今天讲到宗要分中。乙字下第四段、别明十善利益中，丙字下第一段、明不杀生的利益。经上说：龙王！若离杀生，即得成就十离恼法：何等为十？一、于诸众生普施无畏。二、常于众生起大慈心。三、永断一切嗔恚习气。四、身常无玻五、寿命长远。六、恒为非人之所守护。七、常无恶梦，寝觉快乐。、八灭除怨结，众怨自解。、九无恶道怖。十、命终生天。是为十。这十种离恼法当中：第一、二、三、同是一个不杀生，而有因果的关系在内。经上的次第虽然如此，讲的时候要将他颠倒过来。因为、嗔恚是杀生的导火线，由于第三永断嗔恚习气，才有第二，于诸众生起大慈心。由于既无嗔恚，又有大慈心，所以视一切众生，皆如自己的亲属，甚至视一切众生的生命，如同自己的生命，所以永断杀害一切众生的残忍。由于不杀害一切众生，所以才能有第一，于诸众生，普施无畏。无畏者，无所畏惧，一般的说来，就是不骇怕。普施者，普遍施与。由于不杀害一切众生，所以一切众生，见到这位不杀者，皆踊跃欢喜，毫无畏惧。过去有赵州从谂禅师，陪同一个贵客游山，有一只野兔子从赵州禅师前，很快的奔去。客人问禅师说：兔子为什么怕禅师呢？赵州禅师说：老僧杀心未断。这话、我们尽管把他当真话看，而不是禅师的机锋。因为已断杀心的人，野兽见到他，是不会骇怕，也不会反过来伤害于人的。再说：过去有一位华林禅师，搭一茅蓬，僻处在深山里。地方官，仰慕他的修行，因而披荆斩棘的到深山去拜访。见面之后，地方官问：禅师！怎么连侍者都没有一个？华林禅师答覆他说：有一两个。地方官说：何不请出来见见呢？华林禅师用手拍拍禅床，喊道！大空！小空！有两只猛虎自茅蓬的后面，哮吼而来。地方官骇怕得面无人色。禅师挥挥手说：去！去！这里有客，不要唬坏了客人！各位，断了嗔恚心的人，不但能施与众生的无畏，自己也不怕而且能降服，残忍成性的猛虎，更能使他训伏如人一样，可以呼之使来，挥之使去。十种离恼法中的第四，一直到第十，都是不杀生所得的好报。由于不损恼众生，所以得到第四的身体康健，不时常闹玻由于不杀害众生，所以得到第五的寿命长远，并且还连带的获得，父母妻室儿女，比较长时间的团聚，不致中途离散。因为杀害众生，是叫众生身体受苦，寿命夭折而眷属离散的。因此，我们应该知道，是凡身体多病，或寿命短促，或眷属离散的许多苦恼，是从那儿来的。第六、恒为非人之所守护者。非人、就是神，所以受持五戒的人，戒经上说：有二十五个善神，恒常保护你，使你一切平安。第七、常无恶梦，寝觉快乐者，由于大慈不杀的缘故，心理上自然坦坦白白，毫无挂碍。所以获得不做恶梦，寝时与睡醒以后，都很快乐。第八、灭除怨结，众怨自解。怨者仇怨，结者纠缠不清。人人爱护自己的生命，谁杀害了谁，这股怨毒之气，永远纠缠不清。不杀生的人，因为不杀生的缘故，所以获得灭除怨结，而且过去已有的怨结，也将因你的不杀生，皆能永消瓦解而化为乌有。堕落恶道，由于不善，不善无过于杀生，所以不杀生的人，没有堕落恶道的恐怖，而得到第九，无恶道怖。既不堕落恶道，而且可以获得生天，天上的天福，当然是快乐无比。然而惟有不杀生的人，才能获得这果报。所以不杀生的人，可以如第十所说，命终生天。不施无畏，不起慈心，是使他人受苦恼。不断嗔恚习气，是使自己与他人，均感受苦恼，身常有病，寿命短促，没有戒神为你护持。你又常做恶梦，四周都是冤家，常常恐怕堕落恶道，不得生天，一个人如果有这许多遭遇，你看！够多么苦恼。然而、这都是杀生者自己杀业的招感。假如守持，不杀生，就远离自他、这许多苦恼了。所以佛说、若离杀生，即得成就十离恼法。 讲话 第十三讲 十善业道经讲话第十三讲各位听众！上星期一，讲的是若离杀生，即得成就十离恼法。也就是获得十种没有烦恼的□报。这十种□报是：一、于诸众生普施无畏。二、常于众生起大慈心。三、永断一切嗔恚习气。四、身常无玻五、寿命长远。六、恒为非人之所守护。七、常无恶梦，寝觉快乐。、八灭除怨结，众怨自解。九、无恶道怖。十、命终生天。我们为什么杀生？大概不出以下的三点：一、为的是报仇雪恨，或路见不平，拔刀而起。或者、大庭广众之间，受了对方的侮辱。或者、为了名利或情爱的争夺，不惜杀人，以快慰自己的私心。二、为了满足口腹的食欲，于是猪羊、鸡鸭、鱼虾之属，每天皆在遭受到集体的屠杀。三、有一类的生物威胁人群的生命，或扰乱人类的安宁，人类为了自卫，以及保护自己的安宁，不得不予以集体的消灭。这三种皆是人类杀生的起因，有没有理由，姑且不去分辩。假如我们能控制自己的心理，忍耐下去而停止不杀，就能得到如上的十种好处。我们以三种杀生的起因，和十种离恼法，对照起来比较一下子，就知道孰轻孰重，何去何从了。以下讲到回向无漏。经上说：若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛随心自在寿命。什么叫做回向？什么叫做无漏？这两个问题，是应该先行弄明白的。在这两个问题当中，先来谈谈无漏。漏者、泄漏，比方一只茶杯上有了裂痕，很显然的是、这一只茶杯已经坏了，是不堪再用的东西。一只铅桶，日久生锈，在某一部份，已经有了几个小洞，这铅桶也已成了废物了，因为这都是有漏的事物。在佛法上说：人、具有了贪、嗔、痴、爱的烦恼，这就是有漏。有漏就是残缺而不完整。残缺的用物，不过把他送上垃圾堆，就算完事；残缺的人，可要遭遇到三恶道的堕落，堕落到三恶道里去，那就苦了。所以有贪、嗔、痴、爱、烦恼的存在，就是有漏；反过来说：没有贪、嗔、痴、爱的存在，就叫做无漏。其次、再讲回向。回者回转，向者趣向，这是佛学上的一个特别名词。意思是将自己所修的功德，不为自己所有，而回转过来，趋向于另一个方向。明白一点说：等于做母亲的千针万线，缝好了一件衣服，但不是自己穿的，而是为的他的儿女。回向的定意，在佛学上包含了有三点：一、回事向理。事是事相，但不是自己穿的，而是为的他的儿女。回向的定意，在佛学上包含了有三点：一、回事向理。事是事相，也就是人类行为的外表；理是理性，也就是人类的性灵。外表的事相，是有限制的，内心的性灵，却是廓大而无边的。学佛者应当将有限制的事相，随心理的范围，将他放大到无边无涯。比方说吧，一国的行政首长，他的举心动念，皆要以国家的前途，民众的生命为前提，决不能以一人一家的私情为施政的因素。二、回自向他。就是将自己所修的功德，回向一切众生。这仍然如前面所说，母亲为儿女缝衣一样的理由。三、回因向果。因、就是所有的修行；果、就是所证果位。学佛者所修的一切法门，如布施、持戒之类，绝不是为了今生或来世的福报，而是为了圆成佛果。所以因位中所有的修行，一一皆是为了佛果上的庄严。如维摩经上说：布施是菩萨净土，菩萨成佛时，一切能舍众生，来生其国。持戒是菩萨净土，菩萨成时，行十善道满愿众生来生其国。忍辱是菩萨净土，菩萨成佛时，三十二相庄严众生，来生其国。精进是菩萨净土，菩萨成佛时，勤修一切功德众生来生其国。禅定是菩萨净土，菩萨成佛时，摄心不乱众生，来生其国。智慧是菩萨净土，菩萨成佛时，正定众生来生其国。菩萨就是发大心的学佛者，菩萨修行的法门，不出六度。菩萨修行六度的时候，一一皆为了佛果上的庄严，不是求人天的福报，所以他成佛的时候，就有这许多修同等法门的众生，来辅助他，为他国土上的庄严。俗语说的好，不是一家人，不进一家门，因为声应气投，物以类聚，是颠朴不破的原理。我绕了这一个大圈子，现在才讲到经文，因为经上说的，若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛随心自在寿命。阿耨多罗三藐三菩提，译成国语为无上正等正觉，也就是学佛者所要求证得的果位。所以这一段经文，就是三种回向中的回因向果。如果不知道三种回向的意义，怎么能懂得这经文呢？所以必须绕这个大圈子。无上正等正觉的无上，表示佛果上的觉悟，是登峰造极，再没有超过他以上的。正等的正，是不偏于一边，等是平等，也有普□的意思。正觉的正，是不偏邪而有异于外道。觉就是觉悟，梵文为菩提，或者是佛陀。总谓佛陀为超越于菩萨、二乘、外道的一个无上正知，□知的觉者，为菩萨修因所祈求的果位。佛陀说完了不杀生可得十种利益以后，更补充的说：修行不杀生的人，如果不贪图世间上的五欲快乐，而将所修不杀生的功德，回向阿耨多罗三藐三菩提者的话，也就是回因向果。将来成佛时，得佛随心自在寿命。你将来成佛而后，可以获得要长即长，要短即短的寿命。随心自在，就是不受业果的支配，而能随心所欲。杀生为短命的正因，因中能修不杀生，所以果上的寿命，能随心自在。今天讲到这里为止。 讲话 第十四讲 十善业道经讲话第十四讲各位听众、十善业道经，今天讲到别明十善利益中：丙字下第二段、不偷盗的利益。经上说：复次、龙王！若离偷盗，即得十种可保信法。何等为十？一、资财盈积，王贼水火，及非爱子，不能散灭。二、多人爱念。三、人不欺负。四、十方赞美。五、不忧损害。六、善名流布。七、处众无畏。、八财命、色力、安乐，辩才具足无缺。九、常怀施意。十、命终生天。是为十。前面讲的十善业道，其中的第二，是永断偷盗。什么是偷盗，为什么要永断偷盗，都已经很详细的讲过。刚才读的经文，是释迦世尊、告诉我们，永断偷盗，所获得的利益。所以说：复次龙王！复次者，复再次于不杀生，可得十种利益的经文以后，再来叙述不偷盗而获得的利益。释迦世尊！招呼娑竭罗龙王说：龙王！如果人们，能永断偷盗，决定可以获得十种可保信法。保者、保障。信者、用不失时。也就是所获得的十种利益，是有保障的，可以说一得永得，不像人世间的功名富贵，如昙花一现。而且任何人具有不偷盗的因，马上都可以获得这十种利益，任凭受用，所以叫可保信法。以下让我把十种利益，一一讲下去。一、资财盈积，王贼水火，及非爱子，不能散灭。资财就是动产不动产，因为财产能资养我们的生命，所以叫资财。盈者盈满，积者堆积，皆所以表示财产之多。而且国王、盗贼、水灾、火灾、以及不足喜爱的败家子，都不能把这因不偷盗而获得的许多财产，使他消耗、散灭。这是什么意思呢？因为不义之财，决不能永久享受。社会上有句最流行的话，刻薄成家，理无久享。又说：为富不仁，为仁不富。刻雹不仁、并不是偷盗，尚且对于他所有的财产，不能常久享受，何况乎由偷盗而来的呢！这里所说的偷盗，当然包括了巧取豪夺，贪赃枉法、瞒心昧己，所得来的不义之财。不义之财，依因果定律，是决无久享的道理。因此释迦世尊，曾经告诉当时的弟子们说：人们的财产，天然的要分成五分：一、国王一分，因为、国王可以假借问题，勒逼你捐献。甚至加你一个帽子，把你的财产，全部充公。而且佛在世时，那些国家的法律，是凡没有儿子的人，他死后的财产，也是无条件的充公。二、盗贼一分，财产丰裕，常有被恶人强盗或窃取的危险。三、水、占去一分。都如霪(音银ㄧㄣˊ)雨成灾，或山洪暴发，江河的缺口、泛涨、都能将你的禾苗淹没，房屋冲毁。我国的黄河，就常常闹缺口，将附近数十里的人家，冲洗干净，酿成惨绝人寰的灾害。四、火、也占去一分。小的火灾，假如不幸而碰著一次，房屋衣物，可以烧得精光。大的火灾，如天久不雨，早魃(音跋ㄅㄚˊ)为灾，赤地千里，使禾苗尽行枯死。五、非爱子占去一分。不是一个可爱的儿子叫非爱子。可爱的儿子，能够继承父亲的志趣，发扬光大父亲的事业，假如做儿子的，不能这样的光前裕后，反而不务正业，吃喝顽笑，把父亲积蓄的财产，消耗干(音干ㄍㄢ)净，这就是不可爱的儿子。假如一个人，不管是过去，或是现生，用不正当的手腕，发来的横财，你的财产，在这五分当中，总有一分两分的势力，来为你散灭干净。像这些例子太多了。都如我的故乡，有一位姓吴的，贩酒为生，姘上了外埠酒行里的一个寡妇老板娘，诱骗了老板娘，不少的银钱，因此不几年，成了我们那地方的富翁。后来生了两个儿子，为他们娶媳妇，各各分与很多的田地。可是大儿子是个白痴，二儿子是个浪子，不久两个儿子的财产，都卖尽当光。二儿子无以为生，就来找老头儿和老娘，接济的次数太多了，老头儿气极，和他来个经济绝交。二儿子为急于获得父母的遗产，在五更头里，老夫妇清睡未醒的时候，将门外堆积上柴草，浇上火油，放起火来准备把他们烧死。幸亏老夫妇警觉得快，打开门来，从火里逃出。但老妇人是小脚，跑得慢，被火烧伤，不久就因伤致死。其结果是儿子坐牢，父亲把财产捐充慈善。这是很快的报应。反过来说：一个人的财产，是拿血汗换来的，或从布施所得的果报。那末！他的财产自然获得因果律的保障，不会遇到王难、盗贼、水、火、不肖子的侵损散灭。隋唐之间，华严宗的初祖，杜顺和尚，曾经将鞋子晒在人所照顾不到的地方。有人跟他说：鞋子晒在那个地方、不稳当、当心点！杜顺和尚说：我从无量劫来，没有偷过人家一文钱，我不怕有人偷我的鞋子。所以人们要保全自己的财产，最好是一方面行布施，一方面不取不义之财，那是千稳万当的保险。十种可保信法中的第二、多人爱念。第三、人不欺负。第四、十方赞美。第五、不忧损害。第六、善名流布。第七、处众无畏。这都是从不偷盗中得来，一连贯的好处。一个不事偷盗而诚实无欺的人，自然获得许多人爱念你。你不欺负人，人自然也不会欺负你。诚实无欺的善名、流布于外，十方的人都同声赞美你是一个善人。你得到许多人的同情，你的财产、生命、名誉、自然不怕恶布于外，十方的人都同声赞美你是一个善人。你得到许多人的同情，你的财产、生命、名誉、自然不怕恶人来损害于你。你处在社会的群众中，也就光明磊(音累ㄌㄟˇ)落、坦白、大方，于任何人都无所畏惧。第八、财命、色力安乐，辩才具足无缺者。财是财产，命是生命，色力是身体健康。因为偷盗的行为，是损害人家的财产，威胁人家的生命。因财产遭受到损害，生命受到威胁，当然精神上感到痛苦而有损身体的健康。若不犯偷盗，就可以能获得财命、色力、的安乐。并且还能获得辩才无缺。辩才者、就是会说话，都如名人讲演，对于一事一理，展转反覆，有滔滔若江河之东泻(音谢ㄒㄧㄝˋ)，而不可遏止的气魄。这是心地光明，不事偷盗，所获的特别副作用。第九、常怀施意。施、是布施。一个不存心偷盗的人，果报上获得如许的好处，当然常常怀著布施他人的心想。因为偷盗由悭贪而来，不悭贪、就不偷盗，不悭贪的人，有了财物，就肯布施，这是必然的道理。第十、命终生天。天、有三界二十八天，是六道众生中的一种。福报最大，寿命很长。但二十八天中，又各各不同，不是其他宗教拢而统之所说的一个天堂。二十八重天中最低的一天，叫四王天，以人间五十年为一昼夜，三百六十五昼夜为一年，他们的寿命有五百年。五百年该人间多少年，用算学可以算出来的。民国七年，常熟有位曾孟朴先生，他有一位最小的女儿，在八月十二日生天。在他临死的前十天，把父母亲属，都请到病榻之前，以很愉快的神情，对大家说：我病了很久，你们都以为我很苦，其实我很快乐。我快乐的什么呢？我乐的是马上会离开这卑鄙龌龊的人世，而回到我清净的住所。我乐的是：摆脱了这生命短促的躯壳，而得到永生。你们不要以为我在说呓语，我这时是真的明白透了！你们还隔了一层薄膜，是不会明白的。以我过去的宿因，应该生三十三天，但不幸堕落人间二十年，心地茫昧，忘记了自己的来处，不信佛教，食啖腥膻，犯杀戒。因此、退失三十三天而生四王天。四王在诸天的当中，与人世间最接近，他们的君臣、男女、嗜欲、与人世间都是一样。所不同的，就是人间世多烦恼，四王天唯有快乐；人间世多愚痴，四王天没有不聪明的。曾女士说完这些话，十天以后才离开人世。死时、异香满室，体温终日未散，隔两日大殓，举身犹柔软如绵，的确是生天的象征。这是曾孟朴先生为他的爱女，作的传记上说的。释迦世尊说：人们如果不事偷盗，不但生前获得许多好处，死后还可以生天，所以我随笔引曾小姐生天的故事来作一个证据。我国的旧传说：聪明正直者可以为神，佛学上则以为不杀不盗的人，性灵圣洁，可以生天，这是相通的道理。经上又说：若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得证清净大菩提智。这和第一不杀生，因果的文一样讲。就是、如果修学不偷盗的人，不贪人间的富贵，和天上的福乐，将这所修的功德，回向佛果。那末！你将来成佛时，决定证得清净大菩提智。 讲话 第十五讲 十善业道经讲话第十五讲各位听众！十善业道经，过去于十种善业的利益中，已经讲过了不杀生，不偷盗的两种利益。今天讲到：丙字下第三段、不邪行的利益。行、是人们的行为。邪者、不正。不正当的行为叫做邪行。不邪行者，就是不做不正当的行为。按照十种善业的常规：第三应该是不邪淫。男女之间的性行为叫做淫。淫、为繁殖人类必须的行为，但高下等的动物，和人类有同样的需要。人类的智能高于动物，假如没有一个限制，则与禽兽的行为，有什么两样。古时候的孟夫子曾经说过：人之所以异于禽兽者几希，就是这个道理。所以在人类的社会里，关于男女的配合问题，在旧时代有礼教的约束，如同姓的男女，不可以结婚，同一血统的男女，更不可以结婚。在女的方面，义不再嫁第二个丈夫；男的则正妻而外，可以有妾，但也得名正言顺。新时代的现在，则文明国家，皆有婚姻法，男女之间，各各不得重婚，可算是很接近佛法。大智慧的佛陀，洞烛到众生的生死根源，由于男女之间的淫欲。而佛教最高的目标，是超脱生死。所以制定戒律：出家的沙弥、比丘、全断淫欲；在家信佛的男女，先断邪淫。依据文明国家的法律，佛陀所制定的戒律，配合上社会道德，那就是除一夫一妻，合法的配偶而外，再与第三者有性行为，都叫做邪淫。我国旧社会上有两句格言说：万恶淫为首，百善孝为先。圆觉经上说：一切众生，皆以淫欲而正性命。由于淫欲为一切众生，生生不已的源流，所以凡有血肉之身的众生，没有一个能离开淫欲的，一般的说来，就是生理上的关系。因为生理的关系，假如没有礼教来防范，听其自然发展，势必至人欲横流，人类的无耻，尤甚于禽兽。因此、过去所说的忠孝节义的节，就是指女人的贞操而言。如果一个女人，不怕威胁，不受利诱，无论如何，不事二夫，这就是节的一种。在专制政府的时候，遇到这一类的女人，应该传圣旨，竖牌坊、以为奖劝。但这都偏于女人的一边，而且即使女人，不守这个节，也只是背后受到人的指责，名誉破产而已。佛陀在二千五百年以前，就制定了这个戒，是男女两方都要遵守的。假如违犯了这个规定，生前则把你踢出佛教的大门以外，死后还要堕落地狱里去受苦。地狱里的罪受完了，投到畜生道里，也只能做班鸠之类的淫鸟。转生到人间来，还是下贱的男女，不受人们重视的苦人。可是、任凭佛陀这样苦口婆心，和先贤淫人妻女，妻女淫人，严重的警告，但是犯邪淫的，仍然是大有人在。因为这条戒，难持而容易犯，如果有人，有勇敢，有毅力，能够坚定信心，守持清净，那是具有很大的功德的，所以经上说：复次，龙王！若离邪行，即得四种智所赞法。何等为四？一、诸根调顺。二、永离喧掉(音调ㄉ一ㄠˋ)。三、世所称叹。四、妻莫能侵(音钦ㄑ一ㄣ)是为四。佛陀的意思是说：人们中如果有能不邪行的人，就能获得四种智所赞法。邪行就是邪淫，前面已经说过。智所赞法的智，是智慧的智；赞法的赞，是称赞的赞。这四种法，唯独不邪淫的人具有，邪淫的人，绝对不会有。而且这四种法，是有智慧的人，才能认识而加以赞叹。反过来说：愚痴的人，粗心浮气，成见太深，习气太重，他是看不出的。那末！那四种法呢？让我一一的解释在下面：一、诸根调顺。诸根、就是眼、耳、鼻、舌、身意的六根。调、是调和，或者协调。顺、就是随顺。眼、耳、鼻、舌、身、意的六根，尤其是六根中的眼耳两根，他有闻声见色的作用，耳根听到爱听的声音，眼根见到美丽的男女色相，于中生起耳识眼识来。由于耳识眼识，于声色再生起爱染贪著，于是乎欲火内烧，淫态外现。如果不能满足其欲望的话，那末！饮食吃到嘴里没有味，躺到床铺上也睡不著，神魂颠倒，举体不安，这就是诸根不能调顺的表现。文昌帝君阴骘(音至音ㄓˋ)文上说：逢佳丽于闺阁，肠回百转；遇娇姿于道左，目注千翻。佳丽、娇姿、是指好看的女人。一个欢喜邪行的男人，假如在路上或人家家里，碰到好看的女人，他那心眼儿里有说不出来的难受。肠回、目注、那都是诸根不调顺的表示。四十二章经上佛陀也曾说过：情爱于色，岂惮(音但ㄉㄢˋ)驱(音区ㄑㄩ)驰(音池ㄔˊ)，虽有虎口之患，心存甘伏。投泥自溺(音逆ㄋㄧˋ)，故曰凡夫；透得此门，出尘罗汉。这里的色，是指的女色，一个男人对于女色，有了染著，为了满足自己的肉欲，前面虽有吃人的老虎挡路，他也满不在乎。为什么呢？因为心上有了染著的人，他周身不安，周身不安，就是诸根不调顺。反过来说：一个以礼法自持的人，或者知道色相本空，身体不净的修行人，他对于声色，如镜现像，无动于衷。那末！他就身安，心安了。这就是诸根调顺。二、永离諠掉。人声嘈杂，说话的人多，叫做諠。意识里，胡思乱想叫做掉。諠、是外面的不静；掉、是内心的不安。一个不邪行的人，心理上永远光明磊(音垒ㄌㄟˇ)落，到什么地方，他都是身心寂静，动止安详。三、世所称叹。世、就是世间。称叹、就是称扬赞美。以现在的话来说：世间就是舆论，舆论上对某一个人都一致赞美，叫做世所称叹。古时候，对一个守节的女人，在形式上用竖牌坊，立祠堂来表扬他的贞烈；在文字上用冰清玉洁，彤(音同ㄊㄨㄥˊ)管留芬的字眼儿来赞美，让他的美德，流到四方，传到后世。这都是叫世所称叹。这种因贞节而受到舆论赞美的光荣，唯有不邪行的人，可以享受。四、妻莫能侵。莫能、就是不能，也就是不会。侵、就是侵害。换句话说：就是妻子对丈夫的侮辱，或者不礼貌的讥(音基ㄐㄧ)讽调诮(音峭ㄑㄧㄠˋ)。世界上的各国，大都以男人为社会的重心；而贞操的责任，又多责备女人，好像女人生来就负有守贞的义务，所以谈到好色，多半侧重在男人身上。然而、在爱情专一上，男女双方，有互相约定的权利。所以一个已经结了婚的男人，在以男人为社会重心，家庭生活所系(音系ㄒㄧˋ)的地位上，即使现在是二十世纪的时代，丈夫还是受到妻子尊敬的。可是一个做丈夫的，富有好色的僻(音譬ㄆㄧˋ)性，结婚已后，还是在外面，偷偷摸摸的拈花惹草，破坏了爱情专一，白头偕老的双方协定。那末！他的妻子，就不再对他尊敬，而要河东狮吼，对他辱骂，或加以管束了。一个不邪行的人，循规蹈(音道ㄉㄠˋ)距，守身如玉，他的妻子对他，绝对不会有不礼貌的举动，这叫做妻莫能侵。如果根据中国人，淫人妻女，妻女淫人的因果定律来说：那末！妻莫能侵者，就是不邪行者的妻室，绝不会受到他人侵犯。这四种受用，隐伏在不邪行者的身心上，家庭里，很不容易为他人看出。唯有目光锐利的智慧者，才能体察得出，所以叫智所赞法。经上接著说：若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛丈夫隐密藏相。阿耨多罗三藐三菩提，就是成佛的德号，前面已经讲过。丈夫，是男人的代名词。隐密藏相，就是男人的生殖器官，如马的生殖器官一样，隐伏而不外露。隐、密、藏、都是不露的意思。释迦佛陀，有三十二相，任何一个人，修行成了佛，都有三十二相。马阴藏相，和眉如秋月，眉间白毫，两耳垂肩，垂手过膝等，同为三十二相之一。上面的四种智所赞法，是有漏众生分上，因不邪行而获得的荣誉。如果这一位不邪行的人，将这不邪行的功德，回转过来，以为无漏位上，佛果的庄严。那末！他以后成佛的时候，决定获得如现在佛陀一样的马阴藏相。过去佛陀在世时，安陀国有一沙弥，奉师傅的命，去施主家取饭。施主家只一少女在家，少女见到沙弥年青俊秀，一见钟情。把沙弥请到屋子里，向沙弥表示他的爱慕！沙弥知道环境危险，一失足成千古恨，乘少女出房，就寻觅了一把剃刀，自刎(音吻ㄨㄣˇ)而死。这件事传播出去了，不但受到佛陀的赞美，而且得到国王的尊敬。国王发动全城的人，来为他国葬，并且造塔供养。他自己圣洁的性灵，固然是高升果位，那是不用说的。我们应该知道，不邪行的美德，有这样的尊重。 讲话 第十六讲 十善业道经讲话第十六讲各位听众！十善业道经，今天讲到：丙字下第四段、不妄语的利益。语、是言语，妄者、虚妄不实。不妄语，就是不说虚妄不实在的话。当然、这里还包括了，向壁虚造的文字在内。言为心声，心理上有所愿求、主张、彼此间的情感、思想、皆可以用言语来表达。人之于我，可以由语言而知道我心理上的动态。我之于人，同样的如人之于我。都如法院的审判犯人，必须详细侦查。犯罪的轻重虚实，都根据犯人的供词，以为罪刑判决的明证。言语的重要性，于此可见。有一类的奸猾之徒，狡诈成性，他知道语言文字的重要，所以就利用语言文字，作为他奸诈、诱骗、恐吓、或欺世盗名，虚伪宣传的工具。孔夫子曾经说过：始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。天真的圣人，根本就不知道世间上有心口不一样的人，所以人家说什么，他都信以为真；等到受骗以后，才知道上当，而自己警告自己，对于人家说的话，要留心观察他的行为，是不是言行相符。所以后来有言顾行，行顾言的训示。然而，妄语在社会上，已成了普遍的现象，纸里包火，包得好，也作兴到底没有事，戮穿了，至多信用扫地，人格破产而已。可是在佛教的因果律上讲起来，因妄语而侵损了他人的生命财产，生前受不受法律的制裁，是另一问题。既死之后，必定要遭遇到三恶道的堕落。即使转生到人间来，一定要遭到口臭的病，凭你说什么话，都得不到人家的信仰与支持。假如能受持十善中的不妄语，那末！相反的，可以得到很多好处。所以经上说：复次龙王！若离妄语，即得八种天所赞法。何等为八：一、口常清净，优钵华香。二、为诸世间之所信伏。三、发言成证，人天敬爱。四、常以爱语安慰众生。五、得胜意乐，三业清净。六、言无误失，心常欢喜。七、发言尊重，人天奉行。八、智慧殊胜，无能制伏。是为八。佛陀复再次于上文，告诉娑竭罗龙王说：龙王！人们如果远离妄语，可以获得八种天所赞法。天、在佛学上是六道众生之一，居人世间之上，计有三界二十八重(音虫ㄔㄨㄥˊ)天。与人世间最接近的，为四王天，忉(音刀ㄉㄠ)利天。忉利、译成国语为三十三，这一天居在须弥山之顶。四方各有八天，忉利天主，就是帝释天王，居中统治，合起来说、有三十三天，等于是横切面的数法，二十八天、为竖的数法。三十三天，为二十八天之一，天主帝释，译成国语为能，我国故有的说法，即是玉皇大帝。专制时代的君主，呼为天子，天父就是玉皇大帝。皇帝祀天大典的天，孔夫子获罪于天的天，天生蒸(音征ㄓㄥ)民的天，无形中皆是玉皇大帝的别号。四天王查察人间的善恶，上奏玉皇而加以惩奖。所以过去称风灾、水灾，皆叫做天灾，做皇帝也认为是受命于天。人们如果能守持不妄语的戒条，可以有八种的收获，这八种的收获，为上天之所称赞的，所以叫天所赞法。一、口常清净，优钵华香。优钵、译成国语为青莲，那末！优钵华，就是青莲花。清净就是没有坏味。不打妄语的人，嘴巴里是永远清净，并且还常常有青莲花的香味，从口里出来。这是第一种，天所赞法。二、为诸世间之所信伏。诸世间？佛经上有三种世间：一、智正觉世间。二、情世间。三、器世间。第一、是指佛陀。第二、是指一切众生。第三、是指山河大地。这里的一切世间，当然只局限于第一、第二的两种。不打妄语的人，社会上各界各阶层的人，甚至十方诸佛圣人，以及他道的众生，都信仰你而崇拜你。你说出话来，得到众人的拥护。这是第二种，天所赞法。三、发言诚证，人天敬爱。发言就是说话。诚是诚实。证是证明或证验。不打妄语的人，说出话来，是诚实而可靠，有时在眼前虽看不出他的价值，千年万载以后，都会证验出来。因此、他一言即出，马上会获得人间的人，天上的天，大家的恭敬与爱护。都如我们的孔圣人，他说：孝弟(音悌ㄊㄧˋ)而好犯上者，未之有也。中国几千年来，求忠臣必于孝子之门，而共产党犯上作乱，父母子女，都挑拨他们清算斗争。外道教里说：爱父母过于爱主的、不配做我的门徒，同共产党一样的荒唐。又如、孟夫子说：上下交征利，而国危矣。中国历史上，一个政府，到了上下朦(音蒙ㄇㄥˊ)蔽(音瞥ㄅㄧˋ)，贪污无能的时候，未有不亡国的。这都是古人说话的证验，到今天还是得到们的信仰。这是第三种，天所赞法。四、常以爱语安慰众生。爱语、是众生爱听的言语。众生是泛指六道众生，我们是人，且就人说。妄语里、本来包括了恶口的成分在内，恶口就是粗言恶语。不打妄语的人，不但言无虚妄，更无粗恶的言语，并且对苦恼众生，发出慈悲柔和的软语，来安慰众生，使有苦恼的众生，获得清凉，感到自在。这是第四种，天所赞法。五、得胜意乐，三业清净。乐是快乐。意乐、是心理上的快乐。胜意乐，是心理上特殊的快乐。三业者，身、口、意三种，各各皆有其作用，作用就是业。商人以获利为乐。做官以高升为乐。乃至小孩子以有得吃，有得玩为乐。骚(音缫ㄙㄠ)人墨客，以饮酒赋诗为乐。高人雅士、以游山玩水为乐。这些乐，虽有清浊的不同，但都是寄寓在环境和物质上，说不上有什么价值。有价值的乐，是内心上的愉快，为他人所意想不到，这才真是快乐。不打妄语而说诚实语的人，心地上平平安安，无怖畏，无挂(音挂ㄍㄨㄚˋ)碍(音爱ㄞˋ)，这才是殊胜的意乐。因此、连带到，身、口、意、三者，皆清净无染。这是第五种，天所赞法。六、言无误失，心常欢喜。误是错误，失是过失。因说话说错了，甚至丧失人家的生命财产，叫做误失。不打妄语的人，言不妄发，就不会有错误。没有错误，也就没有过失，所以心安理得而常感到欢喜。这是第六种，天所赞法。七、发言尊重，人天奉行。尊重就是审慎。奉行就是接受。不打妄语的人，自然会审慎自己的语言，如政府的命令一样，赏罚分明，言出法随。那末！他说出来的话，不但人间的人能奉行，就是天上的天众，也欢喜接受。然而这除佛陀而外，还有谁呢？这是第七，天所赞法。八、智慧殊胜，无能制伏。智慧、于事于理，决择分明。殊胜者、特别超胜。制是制止，伏是降伏。不打妄语的人，具有超人的智慧，世间人的聪明，是无法比拟的。这不可比拟的智慧，他能认清宇宙万有的真理，世间上的一事一物，没有不知其底源的。所以人间天上的聪明，既不能制止，也不能降伏。然而这除佛陀而外，也再没有其他的人了。圆觉经上说：三千大千世界以外，下一滴子雨，都能知其头数。这是澈悟而后，佛陀的现量境界。这是第八种，天所赞法。经上接著说：若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，即得如来真实语。真实语，就是不妄语。学佛的人，由于多生多劫，修不妄语的工夫。将这不妄语的功德，不为现前的名闻利养，而将他留作佛果上庄严。那末！这个修不妄语的人，将来成佛的时候，决定能获得真实语的福报，如同十方佛如来一样的。金刚经上说：须菩提！如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者，不异语者。未成佛以前的不妄语，是要留心，是要注意；成佛以后，不要留心，不要注意，自然而然的发言真实，言不妄发。 讲话 第十七讲 十善业道经讲话第十七讲各位听众！今天的十善业道经，讲到十善利益中：丙字下第五段、不两舌的利益。两舌、并不是两个舌头。舌为发言的工具，在名言上表示与妄言之言，绮语之语，避免重复。而且、假如叫两言两语，似乎都不成话说，所以叫两舌。两舌者、比如一个人，于其他两个人，有所期图，于是向甲说：乙、于你有谋害的意向；再对乙说：甲、于你有恶意的毁谤。使甲乙两方，感情破裂，然后再进一步加以挑唆，使他们发生争斗，而后从中渔利，所谓鹬(音月ㄩˋ)蚌(音棒ㄅㄤˋ)相争，渔翁得利。或者对于某一个人，当其于我有利的时候，我就竭力的誉扬而拉拢他；时过境迁，当初于我有利，现在反而于我有害，那末！我就散布他的谣言，把他一脚踢开。至于无罪而证入人罪，无短而宣扬人短，这都是两舌。轮转五道经上说：为人欢喜宣扬人的罪恶，死入地狱，烊铜灌口。更拔出他的舌头，以牛犁耕之。转到畜生道里去，则生为恶鸟，叫出声音来，使人听了都生恐怖。这是两舌的报果。佛陀深深了解到因果的必然，在在劝人不要两舌而说和合的言语，所以经上说：复次、龙王！若离两舌！即得五种不可坏法。何等为五？一、得不坏身，无能害故。二、得不坏眷属，无能破故。三、得不坏信，顺本业故。四、得不坏法行，所修坚固故。五、得不坏善知识，不诳惑故。是为五。两舌、含有破坏他人的恶毒作用。不两舌，就能获得不可破坏的果，因因果果，不会有丝毫差别的。这五种法中，由个人的身体，一直说到善知识。因为先有个人，而后才有眷属。有信仰而后才有修行。信仰修行，都由于善知识的启示。五种法中，每法两句，都是第一句为所得果，第二句出其因由。一、身体康健谓之不坏身。无能害故者，因为这人过去没有破坏过他人，所以生生世世，也没有人来破坏他。所说的坏，就是用刀用枪或其他的方法致人于死，叫做坏。二、家庭间一团和气，没有争吵的怪象，叫做不坏眷属。现在社会上的离婚，或者脱离父母子女的关系，那就叫做坏眷属。无能破故者？因为过去没有用两舌挑拨人家的是非，使别人的家庭不和，所以这人生生世世不会招致到有破坏他眷属不和的恶果。三、信仰三宝，坚定不退，为不坏信。顺本业故者？本业、就是本来所修行的事业。这一位不两舌的人，本来深信三宝，坚定不移。所以生生世世，对于三宝不会退堕，因为顺乎他本来所修的事业。四、得不坏法行，所修坚固故。由于不以两舌破坏他人的修行，所以生生世世，获得合法的修行。这不坏法行的获得，由于自己的道心坚固，于所修才能持久不坏。五、得不坏善知识，不诳惑故。善知识者，善于知因识果，或德高望重，为众人之所知识。佛教里、尊称各宗的长老，或说法的法师、为善知识。信仰佛教，欲得认识佛理，则必须亲近善知识。不坏善知识，善知识、难道还有可坏、不可坏的吗？这很难说。大概善知识的资历，也许有浅有深，资历浅的善知识，他的道行，遇到不可抗拒的魔境，或者就会转变，转变就是破坏。因此、不可破坏的善知识，是很难得到的。这一位不两舌的人，由于不以两舌，诳惑他人，所以生生世世，获得德高望重，资历老练而不可破坏的善知识，做他的导师。是为五种不可破坏法。经上接著说：若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得正眷属、诸魔外道，不能沮(音居ㄐㄩˇ)坏。正眷属者、正当的眷属。魔、是魔罗，译成国语为能夺命，是专门破坏佛教的一种魔鬼。外道、是心游道外的修行人，自己走错了路，还喜欢要人家跟他跑。沮坏者，阻碍破坏。佛陀说：人能远离两舌，现世能获得如许功德，如果将这功德回转而为佛果上的庄严，那末！将来成佛的时候，一定会得到具有正信佛道的眷属。魔王是破坏人信念的魔鬼，外道是引人向邪途的愚痴人，但对这位不两舌者成佛而后的眷属，既不能阻碍其前进，也不能破坏其信心。向下讲到：丙字下第六段、不恶口的利益。恶口的口，也是发言的工具。恶谓粗恶，从嘴巴里发出来的粗言恶语，以发泄自己胸中的愤闷，或者不甚文雅的猥(音委ㄨㄟˇ)亵(音屑ㄒㄧㄝˋ)谑(音虐ㄋㄩㄝˋ)言，都叫做恶口。涵养是人们的美德，古人说：勃然临之而不惊，无故加之而弗怒。这就是涵养的表示。没有涵养的人，如果遇到悖逆的境界，则嗔火一起，冲口烧心，骂詈毁辱，无所不至。都如你是畜生，你是贱人，做对方听了，如刀割肤，如箭穿心。依佛教的因果律说：犯恶口的人，死了必定要堕落三途，备受众苦。如佛经上说：恶口众生，死堕地狱，地狱里的狱卒，割罪人的舌头，叫众人自己啖食。地狱罪毕，转生饿鬼，常有蛆虫，或脓血，从他口中流出。如果转生畜生，而为禽兽的话，唯有食啖粪秽，居处肮脏，叫出来的声音，粗恶不堪，畜生罪毕，生而为人，则面貌丑陋，牙唇(音纯ㄔㄨㄣˊ)□疏(音书ㄕㄨˋ)缺，口有臭味，为每一个人之所讨厌。恶口有如此的罪过。不恶口，当然就有很多的功德了。所以经上说：复次、龙王！若离恶口，即得成就八种净业。何等为八？一、言不乖度。二、言皆利益。三、言必契理。四、言词美妙。五、言可承领。六、言则信用。七、言无可讥。八、言尽爱乐(音要一ㄠˋ)。是为八。佛陀再次于不两舌之后，又告诉娑竭罗龙王说：人们如果离开恶口，就可以成就八种清净的事业。成就者、可能办到的意思。那末！是那八种呢？一、言不乖度。度者分寸，乖者违背。人与人之间的言语交谈，要认清双方的关系，都如父、母、子、女之间，夫、妻、兄、弟、姊、妹之间，关系既然不同，身份亦复两样，双方的说话，皆有各各的分寸。不乖度，就是不违背自己应有的尺度。二、言皆利益。三、言必契理。契者契合。理者真理。儒家说：一世利人以言。又说：夫(音肤ㄈㄨ)人不言，言必有中(音仲ㄓㄨㄥˋ)。一个人言不妄发，说出来，就要有利益于人。有利益于人的言语，必定是合乎真理的。四、言词美妙。五、言可承领。六、言则信用。一般的说话叫做言，说话有了章段，声韵叫做词。都如办外交的人，善于说话，也叫做词令巧妙。承领者，接受的意思。信用的两个字，大家知道的。也就是说话可信仰，起作用。不恶口的人，发出来的言词，非常美妙，美妙也就是使人听得悦耳、欢喜。因为有能使人悦耳，欢喜的力量，所以也能使人易于接受。因为有人接受，因而就能发生很大的效力，拿一般的社会活动来说：就是号召力。七、言无可讥。八、言尽爱乐。讥者讥诮；爱乐(音要ㄧㄠˋ)者敬爱好乐。不恶口的人，由于说话很有分寸，词令又很美妙，所以他说出来的话，没有一句，会引起他人的讥诮的。同时还能使听者发生敬爱与好乐(音要)。经上说：若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，具足如来，梵音声相。如来的音声，清净无染，所以叫梵音，就是清净的意思。一个不恶口的人，不但在有漏的因位中，能获得八种净业。假如将这功德回向而为佛果上的庄严，那末！这一位不恶口的人，将来成佛时，也和诸佛如来一样，获得三十二相中的梵音声相。今天讲到这里为止。 讲话 第十八讲 十善业道经讲话第十八讲各位听众！十善业道经，十善的利益中今天讲到：丙字下第七段、不绮语的利益。绮语的绮，指绫罗锦绣一类好看的，以丝、绒、毛、为原料的织品。语，当然是人的说话。丝、绒、毛、的织品，本来只要经纬的两种线，但是、织成功的织品，一定会平淡无奇。因此，富有技巧的人，会编造出很多的花样和颜色，炫(音玄ㄒㄩㄢˋ)耀顾客的心目，而增加他们的销路。人们的说话，本来应该有什么说什么，心口相应。但心存机诈的奸猾(音滑ㄏㄨㄚˊ)小人，大都富有说话的技巧。他要于某一件事欺骗你，他会编造出一批花言巧语，引诱你上他的圈套。再如、不讲德行的文人，作出些情词艳(音燕ㄧㄢˋ)曲，描写男女间的情爱，绘影绘声，使人看了、听了、心荡神驰，挑动欲念。或者关于人世间的悲欢离合，能曲尽其态的形于纸墨，使人看了，顿生喜、怒、哀、乐的情感。增加人世间的是非口舌。如织锦绮，所以都叫做绮语。宋朝有一位黄山谷先生，擅长(音常ㄔㄤˊ)文学。同时有一位禅师，法号叫法云的，曾经对黄山谷先生说：你喜欢作艳歌情曲，荡人淫心，使青年男女，干犯礼禁，其罪岂止堕落三途、受苦无穷呢！黄山谷听了这话，甚为惶恐。马上一改已往的作风，专门写作赞叹三宝，和放生念佛的诗偈(音竭ㄐㄧㄝ)。都如：我肉众生肉，名殊体不殊。原同一体性，只是别形躯。苦恼由他受，肥甘为我需。莫教阎老判，自揣(音嘬ㄔㄨㄞˇ)看何如？这首放生诗，就是黄山谷做的。绮语有惑乱人心，妨害风化的罪恶，在所必禁。不作绮语，当然有他的功德。因此经上说：复次、龙王！若离绮语，即得成就三种决定。何等为三：一、定为智人所爱。二、定能以智，如实答问。三、定于人天，威德最胜，无有虚妄是为三。佛陀在讲过了不恶口的功德以后，再呼娑竭罗龙王而告诉他说：龙王！人们如果能离开绮语，马上可以获得三种决定。决定者，保证的意思，保证不作绮语的人，有此收获，一点不会含糊，那末！那三种呢？一、决定为智人所爱。智人、是有智慧的人。够得上称有智慧，唯有佛陀和诸大菩萨了。爱、不是情爱，而是尊重的意思。法华经上有所谓一切智、一切种智、道种智、无师智、自然智，这许多智慧，唯有佛陀独有。文殊菩萨称大智，观世音菩萨，亦称悲智双运。其他除开小乘中的舍利弗，称大智而外，很少有人以智慧著称。有智慧的人、眼界最高，不容易看得起一个人。唯有不绮语的人，为有智慧的大士所尊重。孔夫子门下，有一位贤者，叫颜回的，他不但不绮语，他简直不什么说话。孔夫子曾经说过：我和颜回曾经成天的谈话，他没有反问过一句，好像是呆子一样。孔夫子又曾赞叹颜回说：贤者回也。这是不绮语而为智者所爱的证据。二、定能以智如实答问。实者、实事真理。答问、就是答复人家的问题。不绮语的人，诚诚实实，假如有人向他提出什么问题来，他都能如其事，如其理的答覆你。也就是问题的本身是怎样，他答复你就是怎样。三、定于人天威德最胜，无有虚妄。是为三。人、是人间，天、是天上。威者、威猛、或威势。德者、德行。胜者、殊胜，也就是特殊的意思。什么叫做威猛呢？在人的方面说：譬如一个高级的将官，他统领了千百万的雄兵，拥有很多的武器，他能攻城，能略地，能摧毁一切。这位将官的部下，对他固然是一呼百诺(音糯ㄋㄨㄜˋ)，其他的人对于他，也因怀著几分恐怖，感到自己微弱而渺小，而对他非常的恭敬，这就是威猛起的作用。在物质方面说：台风、倾盆大雨、霹雳、大炮、以及偶尔从天空里飞过的喷气机，都能予我们以威胁，都可以称威猛。但都不够称威德。由于德行卓著，受到任何人的尊敬，重(音仲ㄓㄨㄥˋ)视，那才叫做威德呢！然而、什么是德行呢？德者得也，换句话说，接济他人的亏乏，使人获得真实的受用，这才是道德的行为。我们打开眼睛来看吧，人们缺少的是些什么？如果说：缺少高官，缺少钱财，缺少穿的，吃的，或者儿女。可是给予他的高官，他不能做一辈子。赠送他、堆集如山的珍宝，他不能永远用之不荆接济贫苦人的衣食，你能接济多少人，而且你不能养活他一生。何况孔夫子曾经说过，博施济众，尧舜其犹病诸！求到了儿女，未必定能孝顺。这都是不彻底的慈善，而不是真实的德行。那末！什么才是真实的德行呢？这如金刚经上说的，诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心，所有一切众生之类，我皆令入无余涅槃而灭度之，如是灭度无量无数众生，实无众生得灭度者。这就是说：每一个众生，我皆使他了脱生死，证入涅槃，永离世间一切苦恼。虽然做到了这样的成绩，而且不自居功。这正合老子哲学上的一句话：上德不德。这才是真正的德行呢？具有这样的德行，除非是诸大菩萨。诸大菩萨具有这样的德行，自然而然的有股庄严肃穆的气概，在人间则群生仰戴；在天上则众圣云奔，所以叫决定于人天中，威德最胜。无有虚妄者！出其所以。菩萨所以有如此威德者，那就是由于他没有虚妄绮语。经上接著说：若能回向阿耨多罗三藐三菩提者！后成佛时，即得如来诸所授记，皆不唐捐。授记者、诸佛授与菩萨、声闻成佛的记别。唐捐者、徒劳无用。上面的三种决定，由于多生多劫不绮语而获得的酬报。假如将这功德，回向而为佛果上庄严的话，那末！将来成佛的时候，可能获得如来诸所授记，皆不唐捐。如来、是诸佛十种德号之一，都如我们称教主为释迦牟佛，也可称之为释迦如来。学佛、本来为的是成佛，佛弟子们，或经过小乘而转入大乘，或直接进入大乘，能够达到不退转的阶段，诸佛如来，就为他授成佛之记。就是说：你像这样的向前努力，当中还要做若干工作，到某一个时候，在某一个国土，你就成佛。名字叫啥，寿命多大，弟子多少，度人若干。这是对学佛弟子的一种奖励。这叫做授记。诸所授记者，诸佛如来，为诱引众生向前迈进，有时对一个弟子，在前后不同的场合，多次授与成佛之记，这是一种方便。皆不唐捐者，多生多劫的行菩萨道，修不绮语的行门，就能获得如来授与成佛之记，那末！所有的辛苦，也不算白吃，不是一种劳而无功的工作。 讲话 第十九讲 十善业道经讲话第十九讲各位听众！今天的十善业道经，十善的利益中讲到：丙字下第八段、不贪欲的利益。什么叫做不贪呢？要知道不贪，应该先了解贪。贪、是贪、嗔、痴、三毒之一，贪求的意思。一切众生，都有贪求。我们是人，应当就人来说贪。人类的最初，由于父母的精血，也就是精虫和卵子，结合而成。在母胎中吸取母亲的血液，渐渐长成以至于出胎。出胎后仍然须要母亲的奶水喂养，从此一直到老死的期间，没有一分一秒钟的时间，能离开千百万种的生存条件。在佛学上把这许多条件，归纳起来而为地、水、火、风的四大原素。人类的血肉之身为内四大，日常所吸取的营养，和遮羞取暖的衣服，食息其间的房舍，山河大地的环境，都属于外四大。内四大，分别揽取了外面的四大，短短数十年的生命，得以生存。人类的子子孙孙，也因他而得以延续。为生命的生存，人类的延续，以我的能力，取我的所需，本来是极合理的事。但人类的欲望，好像是天生的，永远不能满足。都如做官，纵然高升到极品，如果不尝到元首的滋味，终究不能称心。所以孔夫子所修订的一部春秋上，很明白的记载著，二百四十二年当中，以臣下而杀死其君主的，有三十六次，以儿子而杀死其生父的，又不知道有几次。君臣、父子之分，在伦常道德上，是神圣而不可侵犯的，为什么为臣子的要丧心病狂杀死其君父呢？为的是君位的荣耀，为的是大权在握，为的是满足其声色犬马的享受。君位的荣耀，大权的在握，声色的享受，综合起来，总是一个贪，或者加上一个欲字叫做贪欲。又如眼前的台子上，既有巧克力糖，又有美国的花旗橘子，红绿相间(音谏)的苹果，假如让小孩子看到，你拿一块巧克力糖，塞到他嘴里，他绝对不感到满足，两只手上还要各各捏上几块，然而还不见得称心。必得要在他衣服上袋子里，装上一两个苹果和橘子，这才庶几乎称心满意。嘴里手里都有了糖，如果不给他的苹果和橘子，他必得要哭、要闹、然而这是什么道理？这也是一个贪欲。所以古人说：一金在野，百人争之；一兔在野，百人逐之。这是贪欲的表现。争城以战，杀人盈(音营ㄧㄥˊ)城；争地以战，杀人盈野，这是贪欲的结果。贪欲的祸害，绝不是我这拙口钝舌，所能宣讲得出。佛陀鉴于贪欲的祸害，因而将弟子们的生活程度，降低到极度。佛陀在遗教经上曾经说过：汝等比丘，当自摩头，以舍饰(音识ㄕˋ)好。著坏色衣，执持应器，以乞自活。著不好看的衣服，乞化度日，这是不是最低的生活呢！佛陀又说：多欲之人，多求利故，苦恼亦多；少欲之人，无求无欲，则无此患，何况少欲能生诸功德。少欲也就是渐离贪欲。然而少欲能生什么功德呢？十善业道经上佛陀又召呼娑竭罗龙王说：复次、龙王！若离贪欲，即得成就五种自在。何等为五？一、三业自在，诸根具足故。二、财物自在，一切怨贼不能夺故。三、福德自在，随心所欲，物皆备故。四、王位自在，珍奇妙物，皆奉献故。五、所获之物，过本所求，百倍殊胜，由于昔时不悭嫉故，是为五。成就、就是成办。自在者、随心所欲。五种自在，就是有五件事，随心所欲。佛陀的意思是说：人类如果能够离开贪欲，就可以成办五件随心所欲的事。何等为五呢？一、三业自在，诸根具足故。三业：就是身、口、意。身是身体，口能言语，意能出主张。诸根是眼耳等六根，具足、是不缺少。贪欲生于意识，发之于语言，或见于身体的行动。这行动就是杀、盗、淫、妄。人造了杀、盗、淫、妄的行为，则身心不安，三业不能自在，在果报上会受到六根不具，五官不正的惩罚。如果离开贪欲，那就三业自在，诸根具足了。二、财物自在，一切怨贼不能夺故。财、是金银珠宝。物、是值钱的事物。自在者，随意享用。一切怨贼的怨，是与我有怨□的人。怨贼的贼，是盗贼。夺、是抢夺。在佛教因果律上说：人们如果不贪欲的话，其后生可以获得金银珍珠，一切宝物的随意享用。而且你所持有的金银宝物，任凭怎样多，不会遇到怨家的破坏，盗贼的偷窃，也就是不会因财宝的丰盈，而招惹到任何的烦恼。人们中，生来不曾受过生活压迫的人，自然是有的，但贫苦的人，生活的窘(音炯ㄐㄩㄥˇ)迫，绝非一般人所能想像。一般的传说：周文王的参谋长，名叫姜太公的，在贫苦的时候，摆小摊子卖粉面，忽然一阵大风，将粉面吹得干干净净。又凑上一点资本，改卖瓦器，忽然一匹无缰(音江ㄐㄧㄤ)的野马，疾驰而来，将瓦器踏得粉碎。因此、穷途落魄，黄面老婆跟他闹离婚。唐朝的杜顺大师，曾经将鞋子晒在门外的太阳光下，有人警告他，鞋子晒在那个地方，会被人偷了去的。杜顺大师说：我已无量世，没有盗窃人家的东西，我的鞋子绝不会遇到偷窃的。这两个故事，足以为财物不能自在，以及一切怨贼不夺故的证明。三、福德自在，随心所欲，物皆备故。富贵寿考谓之福，乐善好施叫做德。福德俱备，受用自如，就是自在。至于欲、是欲望的欲。物、是财物。由于过去的不贪欲，而感到随心所欲。物皆备故者；随你的心意，要什么有什么。四、王位自在，珍奇妙物，皆奉献故。王位、是国王的地位。国泰民安，垂拱而治，叫做自在。希有的物事，如钻石之类的东西，是珍奇妙物。皆奉献故者，由于国家的太平，民丰物阜，国家的声威，远播内外，边远的臣属，一个个皆采摘珍奇宝物，奉上国王，所以叫皆奉献故。五、所获之物，过本所求，百倍殊胜，由于昔时不悭嫉故。是为五。获者得也，过者超过，本所求，是本来所希求的数量。百倍、显其数量之多；殊胜、言其质量之好。过去世，谓之昔时，悭(音铅ㄑㄧㄢ)、是贪欲。嫉、是忌妒。上面说的那享受太平丰乐的国王，人家奉献他的珍奇妙物，皆超过他本来所希望的数量和质量。等于说：他希望人家送他一千，人家却送他一万或十万。这是什么因由呢？由于昔时不悭嫉故。这一类的意外收入，都是他过去生生世世，肯得布施，或者看到人家丰乐有余，而不生忌妒，甚至为人欢喜。这里的不贪嫉，就是佛陀告诉龙王的若离贪欲。各位听众！财、富、名、位，在一般人的心想中，总以为用强暴、用诡计、用欺诈、只要到手，便是我的福报。佛教以因果为宗，使用强暴、诡计、欺诈、及使满足了你的贪欲，也只是一时的热闹，叫做钟馗嫁妹鬼排常将来你必受到因果律的惩(音成ㄔㄥˊ)罚，牛马、猪羊、贫穷困苦，都是你未来的遭遇。时间不问古今，地域不分南北，那个时候，那个地方，都有享用不尽的人，也有衣食不周的人。这两种不同的人，也许是同一环境，同一身份，或同一职业。然而为什么有贫富的不同呢？这在佛教因果律上说：就是布施与悭贪，嫉妒与随喜，各各造的不同的因。因此、在果报上就有贫、富、贵、贱的两样。关心时代的人，设法使每一个人，都能有职业，都可以维持其生存，不致于贪赃枉法，盗窃奸诈，这是一个根本办法。守持佛戒，不造苦因，更是根本的根本办法。至于共产党，以劳工专政为号召，以清算斗争，为齐一贫富的方法，那是不齐其本而齐其末，手段是毒辣的，残暴的，统究不为全世界所能容忍的。经上接著说：若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，三界特尊，皆共敬养。前面是有漏，这是无漏。意思是：若将离贪欲的功德，回向佛果。那末！将来成佛时，在三界中特别尊贵，因为三界中有缘的众生，没有一个不恭敬佛的。 讲话 第二十讲 十善业道经讲话第二十讲各位听众！十善业道经中，关于十善的利益，今天讲到：丙字下第九段、不嗔(音琛ㄔㄣ)恚(音惠ㄏㄨㄟˋ)的利益。什么叫做嗔恚呢？嗔、是贪、嗔、痴三毒之第二。嗔者、暴怒。一般的说来，就是发脾气，耳红面赤，大声吼叫，这都是嗔的表情。恚、是恚恨。好像是遇到了不能忍受的逆境，又不能，或者是不敢表现在面孔上，只好怀恨在心，待机报复，叫做恚。嗔、恨、恼、害，这一类的恶心，在唯识学上都有严格的分别，这里为求大家容易懂得，所以避免不讲。人们为了不顺耳的逆言，或者不如意的逆境，容易引发嗔恚。嗔恚心发起来，往往失去了理智，而杀人放火的大恶，都可以干得出。所以佛经上有一念嗔心起，百万障门开的严重警告。普贤菩萨在华严经上也曾说过：我不见菩萨，于他菩萨起嗔心者。这意思就是说：菩萨的发心是广大的，慈悲的。菩萨视一切众生如自己，一切众生中，已发心者固然是现在的菩萨；未发心者也是未来的菩萨。所以菩萨的心眼儿里，没有一个，不是菩萨。因此、菩萨不管遇到任何的逆境，他于任何人不会动嗔恨心的。菩萨的修养，菩萨的伟大，我们在这两句话上可以完全看得出。嗔心的生起，既有杀人放火的后患，所以学佛的人，应当远离嗔恚。因此、十善业道经上说：复次、龙王！若离嗔恚，即得八种喜悦心法。何等为八？一、无损恼心。二、无嗔恚心。三、无诤讼心。四、柔和质直心。五。得圣者慈心。六、常作利益安众生心。七、身相端严，众共尊敬。、八以和忍故，速生梵世。是为八。佛陀次于若离贪欲之后，告诉娑竭罗龙王说：龙王！修学佛法的人，如果能够远离嗔、恚，就可以获得八种喜悦心法。喜、悦、是心理上的愉快；嗔、恚，是心理上的病态。喜、悦、和嗔、恚，是敌体相反的。既已远离了嗔、恚，当然应该获得八种喜、悦。君子之道长，小人之道消，这才是天演的公例。现在让我将八种喜悦法，一一的解释在下面：一、无损恼心。损、就是破坏。恼、就是使人心理上苦闷、难受。人与人之间，都如甲方对乙方有了仇恨，心理上动了嗔恚，因此、就处心积虑，设法来破坏乙方，使乙方遭遇到财产或生命的损失，让乙方寝食不安。发菩提心的菩萨，视他人和自己一样，可谓远离嗔恨而冤亲平等，所以于任何人无损恼心。二、无嗔、恚心。嗔、恚的解释，已在前面讲过。若离嗔、恚的嗔，恚，可算是潜(音钱ㄑㄧㄢˊ)在的本体；这里的嗔、恚，应该指为发现于身口的行为，也就是嗔、恚的能，在佛法叫做用。摄用归体，则潜藏于内心；依体起用，则表现于动作，嗔、恚的体，既已远离，当然不会有嗔、恚的暴恶行为。三、无诤讼心。对于事实，或理论的辩论，叫做诤；在事实上如产权之类的争执，惟凭辩论不得解决，不得不求直于官厅－如现在的法院，叫做讼。嗔、恚心大的人，欢喜打官司，这是必然的事。可是劳民丧财，费时失业，打官事不是一件好事。所以，孔夫子曾经说过：听讼！吾人由人也，必也使无讼乎！孔夫子以为评判曲直，他与别人并没什么两样，他的长处在消灭民间诤讼的起因。可是消弭(音米ㄇㄧˇ)民间诤讼的起因，不仅是饥有食，寒有衣，抑制强梁，扶持弱小而已。因为劣根性的众生，好争是他们的天性，他能无风三尺浪的妄生是非。所以佛法求得根本的解决，必得要远离嗔、恚，才能无诤讼心。四、柔和质直心。柔者温柔。和者和平。质者质朴。直者正直。温柔敦厚，质朴而不虚伪，正直而不邪曲，这是人类中最善良的人，也是人类中最真实的人。要侦察人类中的君子与小人，可以拿真实和虚伪来做标准。生性质朴，说话做事，是、就说是，非、就说非，该怎么做就怎么做，分毫不加文饰，更不会渲染，虽说是，质胜文，近于野，然而人类的本性，却还存在著一分。现在社会上，玩弄手段，以曲成他的虚伪，以达到他名利的目的，犹强调自以为是的人，也不知道几多，说起来真够痛心的。温柔敦厚，的确是人类的美德。但也有人说：这是无用的别名。目前的世界，惟有刚硬，才得生存。你存著一分忍让，你的敌人，正好前进一分。你的敌人，绝不会因你的忍让而也对你忍让，你尽量的忍让，那就不啻(音悌ㄊㄧˋ)在协助你敌人的成功。都如、民主世界，对铁幕国家的忍让，是最好的比例。然而在佛言佛，我以为学佛的人，还是应当忍让的。法华经上八岁龙女的信条，就是慈悲仁让，志意和雅。如其不然，那、佛陀在过去世中，割肉喂鹰，舍身喂虎，都是多余的。因为学佛的人，应该远离嗔、恚，远离了嗔、恚，忍让是自然的现象。向下讲第五：五、得圣者慈心。六、常作利益，安众生心。七、身相端严，众共尊敬。八、以和忍故，速生梵世。第五中的圣者，可以指阿罗汉以上的圣人。能与一切众生之乐叫做慈。第七中，身体上的相好，端庄而严丽，叫做身相端严。第八中的和忍，是慈和忍辱。梵者清净，梵世、除大梵天外，清净的世界，都可以称梵世。五、六、七、八的四种中，有三重(音虫ㄔㄨㄥˊ)因果，是那三种呢？五中得圣者慈心为因，第六常作利益安众生心为果。五、六为因，第七，身相端严众共尊敬为果。第八、和忍为因，速生梵世为果。因为慈字的定义，就是与一切众生之乐。既得了圣人的慈心，当然以利益众生，安乐众生为前提。既然得到圣者慈心，而利安众生，则身体上的相好端严，也是当然的酬报。永嘉大师证道歌上说：我师得见然灯佛，多劫曾为忍辱仙。金刚经上说：知一切法，得成于忍。忍辱多福，这是必然的因果。所以第八中以和忍故，得生梵世。和忍是因，得生梵世是果。这是说：远离了嗔恚，可以获得的八种好处。经上又说：若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛无碍心，观者无厌。上文说的是远离嗔、恚，在有漏世间获得的好处。假如将远离嗔、恚，引生的功德，都回向于无漏，而为佛果上的庄严时，则这一位远离嗔、恚的菩萨，将来成佛以后，更能获得无障碍的心。无障碍者，佛心犹如虚空，无所不容，所谓心包太虚，是周沙界。佛心既无所不包，则人我一体，或者人我两忘，也是不期然而然的事。不要说是佛心吧！一个大善知识的心，有时对于小人，也不免生气，但过去了就算了。小人怀恨于他人，则非报复而后，不得甘心。所以怀有嗔、恚心的小人，走到那里都使人骇怕。佛已断尽嗔、恚，所以观看佛的相好，只感到百看不厌，不会有满足之想的，这叫观者无厌。某大寺里，弥勒菩萨前面，有一付对联，我写出来，作本文的结束。那对联说：眼前都是有缘人，相近相亲，怎不满腔(音羌ㄑㄧㄤ)欢喜；世上尽多难耐事，自作自受，何妨大肚包容。今天就讲到这里为止。 讲话 第二十一讲 十善业道经讲话第二十一讲各位听众！十善业道经的十善利益，过去已经讲完了九善了，今天讲到：丙字下第十段、不邪见的利益。愚者愚昧，痴者痴迷。愚痴的两个字，一般的说来，似乎是不聪明就叫做愚痴。但佛陀所说的愚痴，不是这样肤浅。佛陀所说的愚痴是：昧于实事实理，叫做愚；贪恋执著于六尘，造作诸恶，枉受生死叫做痴。宇宙万有的形成，自有其一定的道理，这一定的道理，在佛陀彻底觉悟的结论，是缘生而无性；无性而缘生，了悟而亲证到这缘生，就可即生而证入无生，千万年黑漆桶，一旦打破，生死不能为碍，一切皆成假名。可是自有史以来，人类对于这宇宙万有，缘生无性的真理，都如宗教家、哲学家、以至一般的学者，都各有各的一套，而且各各皆言之成理。但至多只能猜测摸拟，无论如何，得不到庐山真正的面目。并且还有一种学说，都如进化论，主张物竞天择，优胜劣败的谬说，唯物论演变成功的共产思想，使人类自相残杀，流毒无穷。然而，他们都各各自以为是，反而斥责佛教为迷信，这都是叫做愚。人类禀受了这四大假合的血肉身，执以为我；复执妻室儿女，家宅田园，以为我所，由于执我，执我所为实有，贪图享受、爱慕虚荣，因而造作恶因，甘受六道轮回的大苦，这叫做痴。学佛者的唯一目的，在要求出离生死的大苦，而获得涅槃彼岸的解脱。所以佛陀在在处处，都是以智慧化愚痴，如本经上说：复次、龙王，若离邪见，即得成就十功德法。何等为十？一、得真善意乐，真善等侣。二、深信因果，宁殒(音允ㄩㄣˇ)身命，终不作恶。三、惟皈依佛，非余天等。四、直心正见，永离一切吉凶疑网。五、常生人天，不更恶道。六、无量福慧，转转增胜。七、永离邪道，行于圣道。八、不起身见，舍诸恶业。九、住无碍见。十、不堕诸难。是为十。佛陀次于若离嗔、恚之后，复告娑竭罗龙王说：学佛的人，如果能够远离邪见，就可以成办十种功德。什么叫邪见呢？邪者不正；见者见解。这里的见解，包括了一切的思想、学说。但邪见这名词，在别个地方叫愚痴，而邪见又为五种恶见当中的一种，别指心游道外的许多迷信者而说的。处处经上，皆以贪、嗔、痴为三毒，因此、接著在永离贪欲，嗔恚之后的邪见，我敢断定他是愚痴的代名。愚痴之所以为愚痴，前面已经说过。若离愚痴，即能获得十种功德。十种功德中的一、得真善意乐。意字，在这里，就是一般人所说的心。善是妙好，乐是快乐。善意乐者，就是内心上的一种安隐和愉快。因为远离愚痴的人，他的行为是合理的，合理的行为做完了之后，身安心安，这一种的安隐快乐，绝非酒色争逐，酣(音憨ㄏㄢ)歌妙舞的快乐可比。孔门弟子的颜回，一箪(音单ㄉㄧㄢ)食，一瓢(音嫖ㄆㄧㄠˊ)饮，处陋巷，人不堪其忧，而颜子不改其乐。原始的佛弟子，日中一食，树下一宿，食睡而外，经行坐禅，这都是善意乐的表现。真善等侣者，侣者伴侣。地位相等，知识相等的伴侣，是为等侣。等侣而称真善者，彼此之间，皆以道义为依归，以生死相勖勉，患难疾病互相扶持，这才够得上称为真善等侣。二、深信因果，宁殒身命，终不作恶。因如植物的华，果如植物的实。殒者牺牲。都如稻苗开稻花，结稻子；豆苗开豆华，结豆子。如是因结如是果，因果不会错乱的。饭菜是因，吃饱饭菜，肚子不饿就是果。世间上没有一事一物能离开因果关系。佛教以因果为宗，所以说，善有善报，恶有恶报，若还不报，时辰未到。儒家也说作善之家，必有余庆；作不善之家，必有余殃。这是儒佛一部份相通的地方，也是中国与印度文化相吻合，最显著的地方。因此远离愚痴的人，深深的信仰因果，宁可牺牲身命终究不造作恶业。三、惟皈依佛，非余天等。惟、是专一，皈投依靠于佛陀。余天者，佛陀以外的天，神、鬼魅(音媚ㄇㄟˋ)等等。这就谈到信仰的问题了。过去的人类，知识未开，鉴于自然界的风云雷雨，日月水火，山川土地，都具有生成万物，和损毁万物的能力，因此疑惑这些事物的背后，都有一个不可思议的神，在为其背景。所以认为山有山神，土有土地，一一皆对以顶礼膜拜，求其保育五谷，风雨适时。聪明的人，就利用人们这一弱点，创造一神教，以统一信仰，集中意志力量，可以作宗教、政治、文化的侵略，而巩(音拱ㄍㄨㄥˇ)固自己的国族。在佛教说：多神是迷信，一也是迷信。人、必须信仰自己，自己彻底觉悟便是佛。佛陀是我们的先觉，佛陀是超越世界人类，是非纷扰之外的，所以我们有自尊心的人，应当皈依佛陀。佛陀以外的天，或是神，都是未能超越生死的凡夫，不够为我们的皈依者。所以说：惟皈依佛，非余天等。四、直心正见，永离一切吉凶疑网。直正的两个字，可以互相作注解，如直者正直。直如笔杆，有直的笔杆，才写得出端正的字来。吉是吉祥，凶是凶恶或危险。心为主体，见为作用，有直的体，方有正的用。古人说，形端则影直。维摩经上，直心是道场，就是这个道理。我们以直心正见为出发点，见于行动上的行为，自然都是合理的。至于前途的吉凶祸福，人们是无法预先知道的。愚痴的人，对于自己的前途，是吉是凶，无法知道，常常盘旋在心里，好像渔网，层层节节，无法解开。远离愚痴的人，以直心行正见，事事不违背良心，前途的吉凶祸福，置之度外，心理上光明磊落，坦然而平安。因此、永离吉凶的疑网。五、常生人、天，不更恶道。人道、天道、是为善道，地狱、恶鬼、畜生，是为三恶道。更者经过。由于第四，以直心行正见，见于行为上的都是善的，所以常常生于人道、天道中，不会再堕落到三恶道里去的。六、无量福慧，转转增胜。转转者、每次转生的意思。增者增加，胜者优胜。天上的众生，福德智慧，是胜于人世间的。天有二十八重，一天胜过一天。远离愚痴的人，既常常生于天道之中，他的福德智慧，每一次转生，皆能增高天位，所以叫展转增胜。七、永离邪道，行于圣道。道、譬如道路。邪道、是偏邪小道。圣者正也，正道、譬如平坦的大道。求真理，必须有正当的方法。等于走路，必须由平坦的大道，方能易于达到目的地。曲径小道，既迫窄，又危险，行曲径小道，不一定能达到目的地，且有牺牲生命的可能。都如道家的烧丹炼药，自古及今，从没有见过不死的仙家。因此、永离愚痴的人，必能永离邪道而修正道。八、不起身见，舍诸恶业。九、住无碍见。十、不堕诸难。是为十。执著这我们眼前所有的血肉之身为实有，叫做身见。无碍见者，碍、是障碍。不堕诸难的难，是三灾八难。远离邪见的人，深深的体验到，现前这血肉的身体，如幻如化，因此、绝对不为著这幻躯去起贪、嗔、痴，造杀、盗、淫。人与人之间的一切障碍，多由身见而起，既然没有身见，就能安住无碍之见，无碍之见，则物我一体，何怨何亲。同时、既然不起贪、嗔、痴，不造杀、盗、淫，则身心清净，离诸过恶，当然不会遭遇到三灾八难的烦恼祸害。经上接著说：若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，速证一切佛法，成就自在神通。佛陀的意思是说：永离愚痴，所生的诸种功德，如果拿来回向作佛果上的庄严，那末！将来成了佛的话，就可以获得诸佛所同证的一切佛法，以及诸佛所同有的自在神通。第四别明十善利益的一大科，至此已经讲完，下星期一再会。 讲话 第二十二讲 十善业道经讲话第二十二讲各位听众！十善业道经的十善，以及修学十善的利益，过去已经讲过。今天讲到：乙字下第五段，以十善融六度。在这里面，又将他分为两段：初以十善融布施度。次以十善融余五度。现在且讲：丙字下第一段，以十善融布施度。分为十段：佛教的内容，有所谓大乘和小乘的不同。一般的说来，都以为修学小乘佛教的人，大都是侧重在自利，也就是急于自己了脱生死的苦恼，超越三界，常住于纯精神的领域，佛学的术语，叫做涅槃。大乘是以发菩提心为基矗菩提心的原则，是以超越生死，得成佛道为目的，而以修学六度，度脱众生为条件。也就是要在人世间，磨炼自己的身心，遇到声色货利的环境，不生贪著：遇到悖逆的环境，不生嗔恚。贫穷困苦，不生怨嫌；富贵多财而能施舍。将自己的性灵，磨琢得晶莹澄洁。在世间而不染著世间；离世间而不弃舍众生。普贤行愿品上说得好：犹如莲华不著水，亦如日月不住空。不即不离，这正是为学习大乘佛教者的写照，而下面的六度也正是菩萨的修行。六度是什么呢？一布施。二持戒。三忍辱。四精进。五禅定。六般若。度、是从生死的此岸，度到成佛的彼岸。这六种法门，都是度到彼岸的工具，所以名为六度。又名六波罗密，波罗密，译成国语，就是度到彼岸的意思。上面所讲的十善，我们能做到百分之百，可以不失人身，也可以为生天的条件。再以十善为基础，进一步修学六度，现在就是菩萨，将来可以成佛。所以这一段的经文是以十善融六度。融者、融会，也就是将十善与六度，浑合起来而为菩萨修行的方法。现在先讲十善中的：丁一、离杀害而行施。经上说：尔时世尊、复告龙王言：若有菩萨，依此善业，于修道时，能离杀害而行施故，常富财宝，无能侵夺，长寿无夭，不为一切怨贼损害。要了解这一段经文，有几点必须先弄明白：都如我们的建筑房屋，首先须要打好基础，基础如果不稳固，凭你什么坚固的建筑物，都经不起台风地震摧毁。佛法的修学，上面所讲的十种善业，就是最好的基矗这是第一点。我们做人，只是谨慎小心，守持不杀生，不偷盗乃至不贪、嗔、痴的十善。这只能算是消极的不为恶，充类至尽，不过是独善其身的自了汉，与他人没有多大的利益。如果再进一步积极的为善，才够得上称为自利利人，修学佛法的菩萨。这是第二点。财产丰富，寿命长久，又有很好的如意眷属；相貌长得好看，得到多数人的尊敬与服从，这许多幸福，都是人类所欢迎的。然而这都是基于佛教的因果定律释迦牟尼佛，不说一切有为法，如梦幻泡影；也不说色即是空，而以人类日夕所祈求而不可得的物质享受来对我们说，这正是奖励我们努力为善的作用。这是第三点。刚才读的一段经文，那里面依此善业的善业，正是以十善为基础的指示。能离杀害而行施故，离杀害，就是消极的不为恶；行施、就是积极的为善。常富财宝等等，就是建立因果，奖励人们向远处，大处迈进。讲完了这几点，然后再来消释经文。经文的解释是：当释迦牟尼佛说完了十种善法以后，又复告诉娑竭罗龙王说：如果有行菩萨道的菩萨，依据以上的十种善业，在正修菩萨道时，能够远离杀害生灵的残忍，而进一步的修行布施的话。这位菩萨，他在将来，必定能获得甚多的财宝。他虽拥有甚多的财宝，但绝对不会有盗贼来侵夺的。而且他的寿命是长久的，绝不会中途夭折而死于短命的。他的生命、财产、名誉、眷属，也不会为怨家，残贼之所损害。这里面的布施有三种：一财、二法、三无畏。就是以自己的财产，修学佛法所得的知识，无条件的施舍他人转教他人。既不杀害众生，更以方便救护众生，使众生于我不生畏惧，这就是三种布施。布施财产是因，常富财宝是果。不杀害而又能救护众生是因，长寿、不短命死亡是果。以布施而获得甚多的财产与长寿，这正是因果的关系。以如是因，当得如是果，自然不会遭遇到盗贼的侵夺。释迦牟尼佛曾经说过：人们的财产，天然的应该分为五分：一分是国家的。一分是盗贼的。一分是水的。一分是火的。一分是不肖的子孙的。也就是政府要征收你的捐税。盗贼可以抢夺。水可以淹了。火可以烧掉。遇到败家的子弟，马上替你卖尽用光。然则我们自己的财产，我能分派到几分呢？所以拥有财产的人，不趁自身的存在而修行布施，那真是愚痴啊！以下讲到：丁二、离不与取而行施。经上说：离不与取而行施故，常富财宝，无能侵夺，最胜无比，悉能备集诸佛法藏。不与而取，虽是一草一木之微，是盗窃的行为。诸佛法藏者，过去世，现在世，未来世，是为三世；东西南北，四维上下，是为十方。时间上的三世；空间上的十方，随时随处，都有佛宝出世。集合十方三世的许多佛宝，是为诸佛。诸佛所共同觉悟的真理，以及指示佛弟子修行的方法都是法。法的里面包容了不可思议的功德，是为法藏。经上的意思是：修学佛法的菩萨，如果能够远离不与而取的盗窃行为，更能实行三种布施的话。那末！他便能获得甚多的财宝，而且不会遭遇到他人的侵夺。更进一步，对于十方三世诸佛的法藏，他都能通达。他所有的一切，于同等地位的人们当中，是最殊胜的，是无可与比的。以下讲到：丁三、离非梵行而行施。经上说：离非梵行而行施故，常富财宝，无能侵夺。其家贞顺，母及妻子，无有能以欲心视者。梵行、清净的行为是为梵行；非梵行，就是秽恶的行为。贞、是女人们的贞操。顺、是指妻子能服从丈夫。欲心，是淫欲的念头。世间上不清净的行为，无过于男女淫欲，然而为了后代的延续，对于正式结婚的夫妻，佛教是许可的。至于在夫妻的限制而外，不论男女，如果有淫乱的行为，不但是佛教认为是邪行，是非梵行，就是国家的法律，社会上普通的道德，也是不容许的。所以男女两方均应该有守贞的义务。过去专制时代，重男轻女，守贞的义务，专门责备女人，所以如果有任何一个女子，因抗拒强暴，守贞而死，国家下命令，为他竖贞烈的牌坊，并且将他的事迹，写进历史，这都足以表示贞节的可贵。所以经上的意思是：修学佛法的人，如果没有淫乱的非梵行，而且更进一步的能修行布施，他不但能获得他人不能侵夺的财宝，他的妻子也能保守贞节，服从随顺，享受著夫倡妇随的天伦之乐。并且不相干的外人，没有一个人，胆敢以淫欲心，拿眼睛偷看他的母亲和妻子的。古人说：淫人妻女，妻女淫人，这种因果报应的道理，是与佛教不谋而合的。各位听众！社会上关于情杀的命案，或有伤风化恶行为的案件，报纸上差不多是天天有的。国家的法律，社会道德，皆不足以制裁。世风日下，道德沦亡，这是多么可怕的现象啊！我们信仰佛教，和修学佛法的人。都有宣传佛法，改变恶风气的责任，望大家共同努力。今天讲到这里为止。 讲话 第二十三讲 十善业道经讲话第二十三讲各位听众！今天的十善业道经，讲到：丁四、离虚诳语而行施。经上说：离虚诳语而行施故，常富财宝，无能侵夺。离众毁谤，摄持正法。如其誓愿，所作必果。虚者、不实在。诳者、欺骗。以虚妄不实在的话，欺骗他人，希望获得不合法的利益，是为虚诳语。毁谤者，以无根之语，毁坏他人的名誉。摄持者，摄受执持。佛所说的话，皆能使人离一切苦，得究竟乐，是为正法。愿是愿求，有所求而期在必得，名为誓愿。欲有所求，必有所兴作，有所作而保证能够成功，是为所求必果。佛说：修学佛法的菩萨，假如能远离虚诳不实而欺骗他人的言语，又能力行三种布施。这一位菩萨，必定能获得他人不能侵夺的财宝。也没有任何人毁坏他的名誉。他能摄持守护佛的正法。他有所愿求，有所兴作，必能获得很圆满的结果。因为虚诳不实在的欺骗、毁谤，无非是谋夺人家的财产，破坏人家事业的成功。这一类的人，当然离开正法甚远。佛学佛法的菩萨，能远离这许多过失，自然能获得如许的功德。以下讲到：丁五、离离间(音艰ㄐㄧㄢˋ)语而行施。经上说：离离间语而行施故，常富财宝，无能侵夺。眷属和睦，同一志乐，恒无乖(音怪ㄍㄨㄞ)诤。离间者、分离间隔，比如说无中生有，故意造谣，挑拨人家父子、夫妻、兄弟间的感情，使他们的感情破裂。虽然是骨肉至亲，一家相处，因为听信了人家的谣言，两人之间，顿然增加了一层障碍，是为离间语。志乐(音曜ㄧㄠˋ)是志趣与好乐。乖者、两方的志趣不同。诤者、因志趣的不同，遇事就得诤辩，因而发生感情上的破裂。修学佛法的菩萨，假如能不作挑拨离间的坏话，而能修行布施。那末！这一位菩萨，生生世世，都能获得他人不能侵夺的财宝。父母、夫妻、兄弟之间，都能同一志趣，同一好乐，而相处得很和睦。因为志趣和好乐相同的关系，一家人永久的和乐(音洛ㄌㄜˋ)相处，永远没有乖违和诤辩的现象。关于这一点，我可以引一两件事实来作为证明。第一、某一位居士，夫妻两口，一个男孩子，一个女孩子。某居士的差事，还算不错，照理一家四口，应该活得很好。可是因为先生信佛，而太太却信天主，夫妻间往往因谈到宗教问题，就发生诤辩，闹得彼此不欢喜。太太往往又把孩子带到天主堂做礼拜，或者参加什么会。太太的去天主堂，是不管家内有任何的事，他要去就去。因此、某居士早已感到头痛。近年来太太患了严重的肺病，主的灵并没有降到他身上而使他不药而愈。因为预防传染，夫妻间既不同住，也不同在一块儿吃饭，一日三餐，反而要先生下班回来烧。太太因为不烧饭，索性连孩子也不管，天天去跑天主堂。先生烧饭不算，还要把孩子带到办公厅去照顾，先生累得消瘦了许多，而无法可想。一个家庭到如此地步，这是多么令人难受。还有一位居士，过去是当高级军官的，现在一家都信了佛，连七八岁的男女孩子，都跟著父母吃素。假如有什么讲经法会，一家安步以当车的一同前去。融融洽洽，和谐欢乐。这两个不同的家庭，精神上的苦闷与欢乐，完全建筑在信仰志乐同与不同的上面。所以、同一志乐，也是我们生活上必不可或缺的一个条件。以下讲到：丁六、离粗恶语而行施。经上说：离粗恶语而行施故，常富财宝，无能侵夺。一切众会，欢喜归依，言皆信受，无违拒者。粗恶语、在十不善业中谓之恶口。粗暴、或者秽亵(音屑ㄒㄧㄝˋ)而不堪入耳的话，是为粗恶语。两人相骂，我们叫他为恶声相向，这都是下流社会人的口吻。众会、是大众集会的场所。归依者、归投依靠。信受者、信仰接受。违拒者，违背抗拒。经上的意思是说：修学佛法的人，假如能远离粗恶的言语，在温文的态度，柔和的语调中而进行布施，这一类善因种下去，这一位菩萨，他将会获得很好的报果。他这报果中，第一、就是获得他人无法侵夺的财宝。第二、他走到任何一个大众集会的场所，都可能受到在会大众的欢迎，而且大家都乐意归投依靠到他的怀抱，求他的庛护与指教。这一位菩萨接受了他们的皈依，而对他们有所指教的话，这些会众们，对菩萨所指示的言语，没有一个人不表示信仰、接受、决不会有所违背与抗拒的。我们如果要想成办一件事，首先必须得到人和，因为群众的力量是伟大的。佛教的布教者，唯一的目的，就是希望将佛教的法水，洒入群众的心田。使他们菩种子，因法水的滋润，而获得抽芽发苗的机会。然而、这就是所谓法的布施。一个行法布施的人，假如出言吐语，不要说是粗暴俗恶，马上会遭遇到听众的吐弃。即使言不干典，离开了佛学而太普通了，太平淡了，也不会收到群众的欢迎。至于粗恶的言语、佛在四十二章经上早已说过了。佛说：有人闻吾守道，行大仁慈，故致骂佛，佛默不对。骂止。问曰：子以礼从人，其人不纳，礼归子乎？对曰：归矣！佛言：今子骂我，我今不纳，子自持祸，归子身矣！犹响应声，影之随形，终无免离，慎勿为恶。况且处处经上，对于言词美妙，音声和雅，都极端的赞美，足见远离粗恶的言语，学佛的弟子们，是有必要的了。以下讲到：丁七、离无义语而行施。经上说：离无义语而行施故，常富财宝，无能侵夺。言不虚设，人皆敬受。能善方便，断诸疑惑。无义语，十不善业中名为绮语。无义语者，没有义味的说话。没有义味的话，不如不说。一般人谓之闲谈，佛教则谓之舂壳子。闲谈、舂壳子，白费大好的时间，去谈人家的是非常短，终究得不著结果，何苦来呢！花言巧语，无聊文人的香艳，皆叫做绮语。比较起来，无义语的范围宽，绮语的范围狭而有罪过。孔夫子曾说过：巧言令色，鲜矣仁。巧言就是绮语，善于说话的人、很少有仁德的。方便者方法便宜，于事理认识不清而无果决力，叫做疑惑。言言朝宗，语语见谛，也就是学佛的人，所有的说话，必得要句句脚踏实地。假如以这样的态度而兼行布施的话，那末！这位修学佛法的菩萨，他必能获得他人不可侵夺的财宝。他因为所有的言说，不虚妄、不假设、因此听他说话的人，没有不敬重他而接受他的指教的。这一位菩萨，他有甚多的方法，使对于事理不清楚的人得到确切的认识，而断除了一向以来盘结在心胸中的疑惑。因为有了方法，很容易的对于所作的事，获得成功。对于不清楚的理论得到了解答，似乎是讨了便宜，所以连合起来叫做方便。都如讨厌这世界是一个五浊恶世，不愿意长久的住下去了，但是没有方法能够脱离。然而净土宗有念阿弥陀佛名号的方法。假如念佛念到一心不乱的话，就可以在命终的时候，蒙阿弥陀佛的接引，得生西方极乐世界。所以马鸣菩萨，在大乘起信论上，称念佛法门，为特殊的方便。又如释迦牟尼佛，教洗衣服的人修不净观；教冶银器的人，修数(音暑ㄕㄨˇ)息观、这都是叫做方便。我引用了这两点，我们就应该知道本经上所说能善方便的方便，是什么意思了。今天讲到这里为止，下星期一再讲。 讲话 第二十四讲 十善业道经讲话第二十四讲各位听众！今天的十善业道经，讲到：丁八、离贪求心而行施。经上说：离贪求心而行施故，常富财宝，无能侵夺。一切所有，悉以惠舍，信解坚固，具大威力。贪的定义，是欢喜金银财宝，严密储藏而不肯用出是为贪。但凡贪求利益的人，永远没有满足的时候，也叫做贪。惠舍者，舍就是施舍，以自己所有的财物，布施他人，受布施的人，必定感恩戴德，这是以物质的财物，转变而为心理上的情感，永远受用不尽叫做惠。威力者，威德与道力。我人为了生活的安定，起种种的营谋。既安定了，又希望有高贵的享受，进而又想储存。为了自己的现在，又为了自己下半世的未来，又为身后的儿孙，对于财物的贪求，是永远没有止境的。修学佛法的人，应当一反已往的贪求，而将自有的财物。惠施众生。所以经上说：离贪求心行施。修学佛法的菩萨、假如既不贪求、而又能行施，他可以获得他人不能侵夺的财宝。他虽然获得财宝，而能惠施众生。因此、他更获得对真理的信仰，佛教教理的了解，而且最极坚固而不可动遥由于信仰的真切，了解力的彻底，所以具有甚大的威德和道力。威德与道力，这是学佛者的一种不可思议的成就，而且是不容易以言语文字来形容。都如执掌生杀予夺大权的人，任何人对他都存著几分畏惧心，这就是权力。学佛的人却无此大权，为什么有这样的威力呢？这就是凭他素来道德与学问的修养，加上威仪齐整，动止安详。使人一见著之后，不期然而然的发生一种畏惧之心。所以说是不可思议的威德与道力，而不是权力。以下讲到：丁九、离忿怒心而行施。经上说：离忿怒心而行施故，常富财宝，无能侵夺。速自成就，无碍心智。诸根严好，见皆敬爱。这里的忿怒，代表了前面若离嗔、恚的嗔、恚。嗔、在法相宗为六种根本烦恼之一。忿、为十个小随烦恼之一。怒、和恚的两种，为百法所没有收。嗔、恚与忿怒，表面上看起来是相差不多，所以在法性宗的经典上，有时候会随便用的。嗔、恚在前面已经讲过。忿怒者、听到不入耳的话，看到不顺眼的事，或者有人无故骂我、辱我、谤我、皆足以使我顿然生起一种不可遏止的报复心，顷刻间面红耳赤，甚而至于拔刀而起，那就是忿怒的表现，也可以说是嗔恚。诸根、指眼、耳、鼻、舌、身、意的六根，严好、就是庄严妙好。行菩萨道的菩萨，倘能远离忿怒心而修行布施的话，他将来必能获得他人不可侵夺的财宝。并且很快的又能得到了无障碍的心智。至于所得到的五蕴报质身，他的外表，五根都很端正，身体的长短、肥瘦、都很调匀，佛学上的习惯用语，就叫做庄严妙好。因为外表的庄严妙好，所以人家见了他，都非常地爱他而且敬他。这一段经文中的无碍心智，应该提出来讲一讲。智与慧的两个名词，在佛经上是常常看到的。先以智的一部份来说：小乘教的修断中有所谓八忍八智的智。大乘中有真智、俗智、实智、权智、根本智、后得智、如理智、如量智、道种智、一切种智、无师智、自然智、无障碍法界智。在慧的一部份，则有戒、定、慧三无漏学中的增上慧学，慧学中又有所谓闻慧、思慧、修慧。又有所谓定慧双修、福慧二严的慧。止观法门中的观、八正道中的正见、正思维等，都是慧的别名。菩萨所修的六度法门中的般若，则包含著智与慧的两种，所以有时呼他为般若智，或般若慧。总之、关于智慧同义而异名的名称，多至不可胜举，以上的只是我所能记得的罢了。大概的说起来，在修学的过程上，多半侧重在慧，因为慧有观察、拣择、抉择的意思，也就是一种判别的能力。至于修学成功，从内心的本体上发出来鉴机说法的力量叫做智。所以华严文上说：究竟圆成萨婆若。萨婆若，就是国语的一切智，智、同时也有觉的意思。小乘声闻人固然是因闻佛音声而悟道，而辟支佛的国语，也是缘觉或独觉。究竟而圆满的佛陀，国语也是觉者。因此佛教，不论在修行的过程中，或是到达了最后的目的地，他的基础，都是建筑在慧与智上。所以在因位上要定慧均等，或福慧双修；果位上则为一切智，无师智，自然智，道种智，一切种智。在华严圆宗之中，则称为无障碍法界智。而其示生人间，游方摄化，则称为悲智双运的悲智。这是佛教与只重信仰，只凭感情，甚至含有侵略性而运用武力以争取地盘的宗教，的确是有天壤的不同。这是佛教的特色，是学佛者不可不知道的。这里的无碍心智，深刻一点说，就是无障碍法界智。因为嗔恨与忿怒，都是迷失事理真相的障碍，也是学佛者甚大的障，所以能远离忿怒而行布施，将来必能获得无障碍的心智，而使心体得到自由、解脱、而无所拘束。以下讲到：丁十、离邪倒心而行施。经上说：离邪倒心而行施故，常富财宝，无能侵夺。恒生正见敬信之家，见佛闻法，供养众僧，常不忘失大菩提心。贪、嗔、痴，名为三毒，这里的邪倒心，就是贪、嗔、痴三毒中的痴心。愚痴的人，必多邪倒，邪者不正；倒者颠倒。正见、正是对邪倒而说的。有正见的人，必定恭敬信仰三宝。大菩提心，就是上求佛道，下化众生的大愿心。修学佛法的菩萨，因为能远离邪倒的痴心而又能兼行布施的缘故，他必能获得他人不可侵夺的财宝。生生世世，托生在具有正信的人家。能恭敬三宝，信仰三宝，就是正见的表示。因有信敬三宝的正因，所以常能见到现住世间的佛宝，亲自听到佛的金口说法，更能经常供养大众僧宝，培植福田。因为常得亲近三宝，对于往昔所发之上求佛道下化众生的大菩提心，永远不会忘失。毁佛谤法，拨无因果，或者为生天享乐而修行固然是邪见；在大乘佛教里，认为发小乘人的自了心，都是邪见。法华经上曾有入邪见稠林的说法，因为世间上邪见的种类太多了。尤其对宗教发生兴趣的人，对于宗教必须经过一番选择，如果不加审慎而加入了那外道邪见的宗教里去，那就会为魔所摄持，永没有出头之日了。以上十段，包含了世间、出世间的两条路径，由浅入深，无形中也有一个系统与步骤。每一段里面，皆有常富财宝，无能侵夺者，乃因为修行布施的缘故，布施中不是有财布施吗！常富财宝，无能侵夺，正是修行布施所获得的果报。俗语说得好，一钱不落虚空地，明中舍财暗中来，这话虽然有点近于粗俗，实在是经验之谈，也合乎因果的道理。所以我们听到这经文以后，就知道将钱舍与别人用，决不是白送的。以下讲到：丁十一、结示利益。经上说：是为大士修菩萨道时，行十善业，以施庄严，所获大利如是。大士、高士、开士、皆是国语对大菩萨的一种尊称，等于官场中称大人的意思，也就是大心之士。菩萨、也称为大道心众生。菩萨道是成佛的正因，修菩萨道的人，都可以称菩萨。十善、前面已一一讲过两遍了。施庄严者，就是以布施为因，用以庄严佛果。这是十段经文的结束。意思是上面所讲的十段，皆是以十善为基础而修行布施的。菩萨应修的法门，有八万四千之多，但这里所说的，是说明菩萨在修菩萨道的时候，以十善为基础，而专修布施度，所获得的最大利益。今天讲到这里为止，下星期一再会。 讲话 第二十五讲 十善业道经讲话第二十五讲各位听众！十善业道经，今天讲到以十善融六度下的：丙字下第二段，以十善融余五度。分为五段：五度：就是持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。我的讲法，还是先讲经中的名相，然后销释经文。融字、是兼修的意思。我将他分成五段来讲：现在先讲：丁字下第一段，兼修持戒。经上说：龙王！举要言之，行十善道，以戒庄严故，能生一切佛法义利，满足大愿。戒庄严的戒，是六度中之第二。佛教中于学佛的弟子，在家出家各各皆有其应守的戒条。如在家修行的居士们，有五戒、有菩萨六重二十八轻戒。出家修行的二众，有沙弥十戒，比丘、比丘尼、二百五十戒，与三百五十戒，菩萨十重四十八轻戒。这许多戒中，以戒除淫、杀、盗、妄为基础，在原则上与十善是相通的。十善中且多了戒贪、戒嗔、戒痴的三条。所以一般的说来，十善为修学人天乘的条件，实际上十善是大小乘最根本的修行基矗这里的戒，当然是指菩萨应守的菩萨大戒。庄严者，庄饰严好。比如人家一间客厅内陈设了有古玩、有名花、有名贵的用物；或者一个人的身上，衣称体而华丽，这都是庄严。持戒清净，可能获得身体上的相好，如释迦牟尼佛的三十二种大人相，八十种随形妙好。这就是以戒庄严。义利的义，是指佛法的真理。佛法的最高真理，经常都称为第一义谛，证得这第一义谛，自利的程度，就很够了。以后依体起用，能运用智慧辩才，现无尽的身相，来普遍的利益一切众生，所以叫能生一切佛法义利，以下销释经文。释迦牟尼佛，说完了以十善融布施度以后，又召呼娑竭罗龙王说：龙王！我不必太详细的和你说了，我举其大要来告诉你吧！修行十善的菩萨，如果兼修六度中的持戒，戒行清净，以为自己的庄严，他将会获得一切佛法的义利，并且能满足他上求佛道，下化众生的大愿。以下讲到：丁字下第二段，兼修忍辱。经上说：忍辱庄严故，得佛圆音，具众相好。忍辱者、辱是侮辱，能忍受他人对我之侮辱，是为忍辱。人们的一生，所遭遇到而不容易忍受的事，多著呢！只是侮辱为我们最难忍受的罢了。都如饥寒、劳苦、色欲、荣华富贵、都会因不能忍受而闹出乱子来。你看吧！忍受不了饥寒的人，就会做强盗，做小偷。忍受不了劳苦的人，就会懒惰。忍受不了当前的美色与情欲，就会做出非礼与越分的举动来，报纸上的情杀，毁容的案子，都从这儿来的。不能忍受荣华富贵，就会奢侈，浪费，或者以势凌人，欺压良善，种种丧失良心的事，都会搬演出来。修学佛法的人，遇到这些顺境或者逆境，都要能忍。甚至最高的真理，诸法无自性，诸法也无我，无我无自性理论，能承受，能实证，叫做无生法忍。所以仁王般若经上说：三贤十圣忍中行。也就是菩萨在修行的过程中，不能有一刹那的时间，能够离开忍的。圆音、音是指语言音声，没有一种言音不具足，是为圆音。维摩经上说：佛以一音演说法，众生随类各得解。一音就是圆音。众相好，就是三十二种大人相，八十种随形妙好，这还是就化身佛说的。至于报身佛，则身有无量色，色有无量相，相有无量好。经文的意思是说：修学十善法的菩萨，能以六度中的忍辱行而为庄严，他可得到佛所有的圆音，具足佛所具足的相好。但是兼修忍辱，为什么能获得佛的圆音与相好，而不生其他的功德呢？这其中有没有因果的关系呢？当然是有的。就以能忍他人的侮辱来说吧！侮辱来的时候，假如不能忍的话，势必至耳红面赤，恶声叫骂。人的脸色，再没有动怒的时候难看；人的音声，再也没有叫骂的时候难听。善于忍辱的人，遇到侮辱来的时候，决不一动声色，而以和悦的笑脸，轻轻的音声，解除对方的暴怒。所以、因中有此妙行，果上就得到特殊的音声与相好。以下讲到：丁字下第三段，兼修精进。经上说：精进庄严故，能破魔怨，入佛法藏。精者、纯一不杂；进者、勇往直前，拣择定了可走的方向而往前迈进，是为精进。魔、印度话叫魔罗，国语、能夺命。怨、是□怨。魔和怨家对头，都是能阻碍我们前进的。佛法藏，佛所说的法，内容丰富，读诵受持，能生无量功德，所以名法藏。经文的意思是说：修十善的菩萨，以精进力，能有百折不挠的勇气，冲破一切难关和阻力，因此、能击破了魔王与怨家的扰害，而深入诸佛的法藏。六欲天的第六天是魔罗天，魔有魔王、魔民、魔子、魔孙、魔眷属。他们都是挟著邪见而修行布施，所以获得魔天的福乐。但大都是偏执邪见，专一破坏修学佛法将要成功的人，而收以为他的魔子、魔孙、魔眷属。君子道长，小人道消。小人骇怕君子增多，深恐魔党遭遇到摧毁，所以不惜多方以吸引小人而破坏君子。幸而达到了目的，他们也会津津自喜，以为自己是君子，视君子为小人，颠倒错乱，无所不用其极。目前佛教界的佛魔颠倒，未尝不与魔王口吻相同，可惜他们神通不及魔王罢了。当初释迦牟尼佛将要成佛的时候，魔王幻化狮子、虎狼，刀、枪、剑、戟来以相威吓。释迦牟尼佛入慈心三昧，刀、枪、剑、戟，都化而为莲花；狮子、虎狼，亦失去了威猛而无法施其残暴。因此、不久就在菩提树下，睹明星、成正觉，亲证诸佛所同证的道理，人间天上，统统尊他为导师，为慈父，这都是经过多生多劫精进修持，才获得这样的后果，决不是偶然的事啊！以下讲到：丁字下第四段，兼修禅定。经上说：定庄严故，能生念、慧、惭、愧、轻安。六度中的第五度叫禅定，这里简称为定。禅的印度语应当为禅那，译成国语是静虑，或者又译为思惟修。虑、就是我们心上的妄想，静者澄清，又可以说是止息，妄想纷扰，用一种功夫将他澄清或止息下去。思惟修者，妄想澄清，易于流入昏沉，也须要一种功夫，这种功夫在禅宗叫看话头，在般若宗叫观照。其实、澄清下来就是止；不让他昏沉叫做观。定庄严的定，就是摄心不动，其中包含了有止有观。念、是明记不忘的意思。慧、由于静定而后，对于事理发生的一种抉择力。惭、是自惭。愧、是愧他。轻安，是由静定功夫得力而后，身心上所得到一种自在。经上的意思是说：修十善而能兼用禅定功夫的菩萨，因禅定而能发生念、慧、惭、愧、轻安的效能。于所有的学习，能明记不忘是为念。他人所不能解决的事理，菩萨能予以合理的抉择。过去不正当的行为，因静定的功夫，有了反省的时间，知道那是错误叫做惭；同时考虑到过去的先贤先圣，都是行为清白，经过了百折千磨，才争取到自由解脱的境界。我不也是人吗，我为什么不能，这就是愧。由于念慧的力量，善行自然日日加增；由于惭愧的力量，恶行也渐减少。由于善的增长，恶的消灭，则身心上的愉快、恬静、舒适、也就是轻安、这是必然的现象。然而这还是可以想像得到的。因禅定而获得的轻安，是不可以以言语来形容，在未能获得定境以前，讨论轻安，那是等于隔靴搔痒的。以下讲到：丁字下第五段，兼修智慧。经上说：慧庄严故，能断一切分别妄见。慧者、拣择、或抉择的意思。谁是谁非，我们应当有正确的认识；何去何从，我们应有合理的去取，就是慧的拣择或抉择。见、是属于眼根，分别属于眼识。眼根、眼识、虽然能见，能分别宇宙间的事事物物，但不能得到他的真相，所以是妄见。经上的意思是说：修十善的菩萨而能兼修智慧的话，他以智慧的力量，能获得诸法的真实相，断除了一切分别的虚妄见解。这里的见应该指为意识上对事理的一种主观，由于分别而起，故称妄见。慧的名称很多，除前面已经说过的，还有小乘和大乘的不同。小乘学者，就苦、集、灭、道四谛，或十二因缘所起的观慧，范围比较狭。而其结果，又以摆脱无常、苦、空、而证入寂灭性的涅槃为归宿，所以不为大乘学者所尊重。大乘学者，对于小乘教的观法，虽然是必经之路，如维摩经方便品，也以教人观身如幻等为入手。而大乘学者，能扩而充之，发展到事事物物的普遍观察。其所得的结果，当然是诸法皆从缘所生，毕竟空无自性。证得这诸法毕竟空性，谓之证得无生忍，或无生法忍。更起方便慧，教化一切众生。所以小乘的慧，叫做三乘共慧；大乘的慧，叫做大乘不共慧。这里的慧自然是指的大乘不共慧了。至于分别妄见，由于眼根、眼识，只能见到诸法的外表，各各随自己的主观、好恶(音务ㄨˋ)，来确定诸法的价值。妄生取舍，作善作恶，以致受苦无穷。毕竟空性，是诸法的共通性，那不是眼识、意识所能想像，而是要以无分别慧，才能相应的。所以眼识、意识的见，以及所有的分别，都是虚妄而不实在的。因此、在教理上，有有分别是识，无分别是智的界说。今天讲到这里为止，下星期一再会。 讲话 第二十六讲 十善业道经讲话第二十六讲各位听众！十善业道经，今天讲到：乙字下第六段，以十善融四无量心。四无量心，就是慈、悲、喜、舍四种心行。无量者？菩萨修学此四种心，不受时间的限制，应当尽未来际的做去；也不受空间的限制，应当尽十方世界所有的国土做去；对于一切众生，不分别他是天、是人、是饿鬼、是畜生，人道中更不分贫、富、贵、贱，都必须以平等的观念，去行此四心。所以称他为无量。经上说：慈庄严故，于诸众生，不起恼害。悲庄严故，愍诸众生，常不厌舍。喜庄严故，见修善者，心无嫌嫉。舍庄严故，于顺违境，无爱恚心。慈悲两个字的解释，是与一切众生之乐，拔一切众生之苦。恼、是恼怒，害、是杀害或损害。厌者厌弃。舍者远离。喜是欢喜。嫌是嫌怨。嫉是妒忌。喜舍的舍，是不留恋，不执著。我所爱好而能如愿的获得，是为顺境；我所讨厌的但无法使之离开，是为违境。经上的意思是说：修十善的菩萨，应兼修四无量心。菩萨如果以慈无量心为自己的庄严，对于一切众生，就不会生起恼怒，更不忍使众生的生命、财产、名誉、遭遇到杀害或损失。众生没有生命的危险，财产、名誉的损失，自然欢喜快乐，这就是与一切众生之乐。菩萨如果能以悲无量心，施与众生而为庄严。那末！他对于众生，常怀著同情的怜愍心，不管众生能不能接受教化，他都不讨厌，不远离众生。众生纵然冥顽不灵，终因常得接近菩萨，久受薰陶，自然修学佛法而得脱苦，这就是拔一切众生之苦。像佛弟子们，买鱼鸟放生，这虽是小小的善行，却含有拔苦与乐的两种作用。喜庄严的喜，不是自己有任何意外的收获，而生欢喜。乃是对于其他人的善言善行，不生嫌怨和妒忌，有儒家君子成人之美的雅量。舍庄严的舍，不是施舍，也不是牺牲什么的舍。是对于五欲、六尘，称心满意的环境，不留恋、不贪著；于我不利的恶环境，不怨天，不尤人，消归自己的业障。所以说于顺违境，无爱恚心。有人说：佛教的慈悲，相似于耶稣教的博爱，其实并不尽然。佛教的慈悲，遍及于异类的禽兽，所以出家的佛教徒，必须戒绝肉食。如楞伽经说：一切众生，从本以来，展转因缘，尝为六亲，以亲想故，不应食肉。又令修行者慈心不生故(食肉者丧失慈心)。若食诸血肉、众生悉恐怖，是故修行者，慈心不食肉。释迦牟尼佛，诫饬佛弟子，不当食肉的理由多得很，当然不能都写出来。释迦牟尼佛，不但禁止佛弟子食众生肉，他并且在过去修菩萨道的时候，曾舍身饲虎，割肉代鸽。他并不计较虎是残暴的恶兽，鸽子的生命渺校他只是眼见到虎和鸽子当时的痛苦，由于慈悲心的驱使，不得不以生命来救济。以佛教的慈悲之教，比较耶稣教的博爱，其范围之宽狭，是不可等量齐观的。因为耶稣教对于动物，认为是上帝造给人类充食品的。至于信者就得救，不信者就受到末日的审判，打入地狱，永远不得翻身。这不但没有理由，连上天有好生之德，畜生的要求生存和人并没有两样的常识都没有。他们的爱，怎样够得上称博。而且排挤他教，不择手段，这与佛教的喜舍，相差更远了。以下讲到：乙字下第七段，以十善融四摄。经上说：四摄庄严故，常勤摄化一切众生。布施，爱语，利行，同事，是为四摄。摄者摄受，等于说用方法掌握住受教化的人。布施和六度中的布施相同。爱语者说人所爱听的话。利行、是做于对方有利益的事。同事者、与受化的人，做同样的事业。经上的意思是说：修十善的菩萨，如果以四摄为庄严，那末！就应当在常久的时期中，不休息、不懈耽以勤劬劳苦的精神来摄化一切众生。六度、是行菩萨道的菩萨，自他两利的一个总纲；四摄是专门以对付某一种众生对机而设的方便。比如、对贫苦众生施之以财，使他衣食生活有著，而后再劝他学佛。病苦众生，施之以医药，他的病好了，他自然因感激而信仰。柔和的词令，精辟的理论，都能动人听闻，是谓爱语。至于利行，这须要看你处的是什么地位。在什么地位，用什么力量，来利益他人，都是利行的范围。常言道、隔行(音杭ㄏㄤˊ)如隔山。或者说：道不同不相为谋。同事行就可以补足这一类的缺陷。在现在的名词说来，就是渗透。但是做渗透工作的，蓄意在破坏对方，而同事行，则在引诱对方学佛。如维摩经说：先以欲钩牵，后令入佛道。同事行与渗透的方法虽同，其目的则距离太远了。佛曾为度化一个人，不惜跟著他上天堂、入地狱、投驴胎、入马腹、这都是同事的表现。佛世尊度人的伟大精神，也于此可以想见。以下讲到：乙字下第八段，以十善融四念处。经上说：念处庄严故，善能修习四念处观。观身不净。观受是苦。观心无常。观法无我。身、受、心、法、是：不净、苦、无常、无我、这是学佛者的心念安放之处，所以叫四念处。经文最后的一个观字，就是观身不净等的四个观字。观者观想。身、是我们这父母所生的血肉之身。不净者，人身为血肉所成，本身已经不净，再加上吃到肚皮里的饮食，经过消化而后，一变而为粪尿(音ㄋㄧㄠˋ)，臭秽不堪，这就是不净。观受是苦的受，是领纳的意思，一般的说来，就是接受、享受、受用。人们一生所有的遭际，以佛教的人生观说来，是苦多乐少，甚而至于一点快乐都没有，所以说，观受是苦。观心无常的心，指的是我们每一个人现前的一念生灭不已的心。因为他前念灭，后念生，才生即灭；方灭又生，只是生灭想续的一个假相，不是永恒的存在，是谓观心无常。观法无我的法，是宇宙万有形形色色的事物。这些事物，大到如太阳月亮，小到如一粒微尘，都是许多条件，集合起来的假相，没有一成不变，永远存在的个体，是谓无我。我者主宰的意思。经上的意思是：修十善的菩萨，应以念处为庄严。因此、经常修习观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我的四念处观。也就是将心安放在这四个地方，才能断除贪、嗔、痴、爱而不放逸。观身不净等的观字，是一种功夫，佛学上的术语，名为观想。方法是：趺坐瞑目、摄心存想。如观身不净，就身体上的眼常流泪，鼻常流涕，大小便溺，臭秽不堪。身体之内，则五脏六腑，腥臊垢污，众恶所集。如果观想成功，睁眼、闭眼、都能见到身体内外的不净。因此、可以除身见、断情欲、泯嗜好、而以生死为念。家庭眷属，功名富贵、种种的营谋，皆为有身，有身必有情欲，情欲为生死之本，一切苦恼，皆由之而生。所以观身不净，尤侧重于断欲。有情欲又因为有身，所以老子道德经上说：大患莫若于有身，及吾无身，吾又何患？小乘人志在了生死、出三界、故以观身不净，断欲为先。大乘人的志趣，虽然和小乘人相反，但必得在尘不染，如污泥里的莲花，所以也必得要修不净观。人类大多以宫室妻妾之美，生杀予夺之权，山珍海错之味，声歌丝竹之音，以为快乐。殊不知这都是地狱、畜生的根苗，贫穷困苦的前奏。常人所引以为苦的，固然是苦；常人所引以为乐的，学佛者亦以为苦。因为一般人所以为乐的，如石火、如电光、一转眼、就成过去。而所种下来的恶因，则受苦无穷。所以修学佛法的菩萨，必须要观察人们所有的享受，都是苦因，庶几乎于五欲六尘，如声色货利，才不生贪著。我们现前的这颗虚妄心，依仁王经上说：一刹那间，有九百生灭，其间多为杀、盗、淫、妄，人、我、是、非。因此、盖覆了真常不变的真如妙性，流转生死。要得返妄归真，必须观心无常而不随其所转。人类贪著于功名利禄，至死不休，都是对于眼前的事物，误以为实有。所以有史以来，人与人之间，相争相夺，以至于互相残杀。社会上的窃盗淫杀，也是没有一天没有，因此人世间，固然没有宁静的时候，也没有一片干净土地。修学佛法的菩萨，应当观察世间有为诸法，因缘所生，如梦如幻，而生远离之想，是名观法无我。以上是四念处观讲完了。 讲话 第二十七讲 十善业道经讲话第二十七讲各位听众！今天的十善业道经，讲到：乙字下第九段，以十善融四正勤。经上说：正勤庄严故，悉能断除一切不善法，成一切善法。勤者不间断，不休息。古人所谓焚膏油以继晷，恒矻矻以穷年，就是勤的形容。正勤的正，拣别不是邪勤。假如不休不息的去作恶，那就不是正勤了。按正勤有四种：一已生恶令断。二未生恶令不生。三已生善令增长。四未生善令生。我们是人，人以保有安定生存的条件为第一要义，我们不妨碍他人的生存，或更进一步能帮助他人的生存就是善；反过来说：运用机诈、暴力、权力、侵害他人的生存就是恶。这里所说的帮助与侵害，对于人们的名誉、财产、生命都包括在内。然而、这还是就一般人的善恶，定的这样的界说。至于佛教里所说的，不住色布施，不住声、香、味、触、法、布施，菩萨于法应无所住而行布施。也就是不见有能布施的人，不见有受布施的人，于中也不见有布施的物品，这叫做三轮体空的无相布施。无相布施，是无漏无为的善。为佛果上的庄严，这是佛教最高尚而彻底的善。经上的意思是说：修学十善的菩萨，应当兼修四种正勤。四正勤的修法，就是时时刻刻的自己省察。省察到自己，已经有了不合理的言语行动，赶快将他停息下来，不要让这恶的言语行动延续下去；遇到某一种环境，使我可能发生恶行为的话，赶快遏止住他，不要让他成为事实。反过来说：已有的善行，应当以恒常心使他继续下去；我应当做而又为我力之所能及的善行，我如果没有做，我应当以勇敢心，使他很快的实现。因此、一切的不善，皆可以断除；一切的善举，皆可以实现。这就是四正勤。四正勤，是一种自我检讨。都如论语上说：曾子曰：吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？这是儒家自我检讨的模范。佛教寺庙里每当晚课完毕，必定要唱警众偈。警众偈的词句是：是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐！大众！当勤精进，如救头然，但念无常，慎勿放逸。这里、除了当勤精进，代表了四正勤外，还将为什么要勤？为什么要精进的理由表达出来。当然啦，这理由就是人命无常，一口气不来，便与鬼为邻。彼时、要想再诵一卷经，念一声佛号，便不可能了。所以学佛的人，常常将一个死字，放在心头，挂在眉梢，自然而然的就会常勤精进而不敢放逸了。以下讲到：乙字下第十段，以十善融四神足。经上说：神足庄严故，恒令身心轻安快乐。神足有四，故名四神足。四神足者，一欲神足。二勤神足。三心神足。四观神足。又名四如意足。神者、灵妙不测的意思。足者、如人之双足，为全身的重量所依止，所以叫足。又名如意足的如意，如我所要求而能获得的意思。这是四种禅定，因为从能得的方法上而立的名，所以叫欲、勤、心、观。依此四法，使修行的人、能如意而获得灵妙不测的德用。换句话说，此四法为灵妙不测的德用之所依止，所以叫四神足，又名四如意足。前面的四念处，和四正勤，是偏于智慧的一边，智慧增多，则定力微弱，则定慧不平均，也会出毛病的。现在修四种定功，用以收摄散乱的妄想，使趋于一，则定慧均等，可以生发灵妙的德用，也就是神通。因此神足的名词在六种神通中叫神足通，又叫神境通。又名神境智证通，是乃变现不可思议境界的神通力用。第一欲神足的欲，可以作希望解。于四正勤之后，以加行力，希望获得禅定。所以依欲的力量，因之而引生禅定。二依勤之力。三依心专注之力。四依观之力。依次做去，使定生起，由定而发不可思议自在的神力。依次者，由于先有希望，再精勤修习，使心力专注一理而详加观察，循序渐进，才可以成功。经上的意思是说：修十善的菩萨，应修四种神足以为庄严。如果修成功的话，可以使身体上，心理上，获得轻安快乐。轻安是粗重的反面。什么叫粗重呢？我们往往感觉到身体上很多不舒服，心理上神志昏乱。睡下来、静下来、则比较安逸。那一种不舒服、昏乱、就是粗重。至于轻安，那就不是我们未得禅定的人，所能形容得出来的了。以下讲到：乙字下第十一段，以十善融五根。经上说：五根庄严故，深信坚固，精进匪懈，常无迷妄，寂然调顺，断诸烦恼。五根：就是信、精进、念、定、慧。根、是根本，有根才有枝末。如树木之有根，他的干、枝、叶、才有依托而得生长。信、精进、念、定、慧、这五种修法是进趣大菩提的根本。信者、信仰，信仰释迦牟尼佛的言无虚妄。信仰我心与佛心平等，我也一定能成佛。信仰成佛以后绝对能起殊胜的德用。海可以枯，石可以烂，须弥山可以摇动，我这信仰心，是永远不变，永远不动。是为信根。华严经说：信为道源功德母，长养一切诸善根，可以作为证明。精进者、信仰和修持，不要复杂叫做精；不休息、不懈退叫做进。但四正勤、四足中，不是都有了精进吗？这里又讲精进，岂不嫌重复吗？要知道，修学佛法如登高山一样，山逾高也逾险，人的体力，也逾用逾少，到了山的高峰，如果一不努力则必半途而废了。儒书上说：为山九仞(音刃ㄖㄣˋ)，功亏一篑(音愧ㄎㄨㄟˋ)，那就是缺乏高度的精进。所以修学佛法，先后的程度，容有高低，而精进是其中的骨干。念者、明记不忘的意思。修学佛法的人，对于轮回生死的大苦，不要忘记，因而对于所学所修，以为超越生死轮回之教法，也不要忘记。儒家所谓克念作圣。阿含经上的念佛、念法、念戒、念天的念、都具有同样的意义。定、有澄清的意思。心驰外境，昏乱浑浊，易于丧失理智。所以必须摄心内照，专注一境，使之莹澈澄明，启发照了的作用，叫做定。慧、具有拣择的功能。鉴别机教，认识事理，皆是慧的表现。通常皆以定能发慧，好像水清静了，月就能显现一样。其实得定而后，对于慧还有一番功夫，那就是博览多闻，天下事未有不学而能的，只是有了定力以后，也许有闻一以知十的敏捷罢了。经上的意思是说：修学十善的菩萨，以五根为庄严故，就能具有坚固而不可破坏的信仰。不懈怠而精进。心常明了而无迷妄。身心寂静，调和而柔顺。不起贪、嗔、痴、爱等等的烦恼。高楼大厦的建筑，必须坚固他的基矗人们要想建功立业，名垂万古，也必须要充实其学问与道德，而后事业才能有成。信、精进、念、定、慧、是修学佛法唯一的基础，所以叫五根。凡百事体，若不先本而后末，没有不归于失败的。以下讲到：乙字下第十二段，以十善融五力。经上说：力庄严故，众怨尽灭，无能坏者。力、就是力量，力用，或作用。如火有燃烧的力量，水有冲激的力量。修学佛法者，于上文所说的五种根本，既然培植得非常牢固，自然的就会发生出五种力用来。这五种力用的显发，诚如经上所说的：众怨尽灭，无能坏者。怨者仇怨，在佛法里讲，也可以说是魔怨。人与人之间，往往都有一种嫉妒心，看到他人事业的成功，喜欢设法来破坏。修学佛法的人，到了相当的程度，宿世的怨家，或现前的魔道，就肆其破坏之力，起而与之为难。或用诱惑，或施威胁，非使你放弃道心，与他同化不可。如果上文的五根培植好了，他能发出力用，摧伏魔怨，不受他的扰害。所以说：众怨尽灭，无能坏者。大智度论上曾经说过：信根如果得力，对于修学的效果，决不因其迟而有所疑惑。精进如果得力，虽然未能见道，而能不惜身命，不休不息。念根如果得力，对于师教，就能忆持不忘，善的事来了，知道迎合；恶事来了，知道拒绝。定根如果得力，能摄心内照，不随境奔驰，而助生智慧。智慧如果得力，于诸法实相，能如理观察。据大智度论的解释，就可知道五根、五力，并不是两件事，以普通话来说，就是五根兑现不兑现的不同。 讲话 第二十八讲 十善业道经讲话第二十八讲各位听众！今天的十善业道经，讲到：乙字下第十三段，以十善融七觉支。经上说：觉支庄严故，常善觉悟一切诸法。觉支、就是七觉支，又名七等觉支、七觉、七觉分、七菩提分。菩提、译成国语是觉。觉、有觉了、觉察的意思。这又是进一步使定慧均等的工夫，所以叫七等觉支。这方法有七种，所以叫支或者叫分。一、择法觉支，左道旁门，以及一般盲修瞎炼的痴人，既为了自出风头，好为人师，不肯皈依纯净的三宝，但在智慧力上又不容易别树一帜。不得不攀藤附葛，盗窃佛门中的一点一滴，以为愚惑无知，攘名夺利的工具。都如什么先天派啦，龙华派啦，他们的宣传是：释迦牟尼佛已经灭度，现在是弥勒佛掌天盘，信仰了他们，将来就可参加龙华三会。还有一贯道，和戒烟酒的理教，都以观世音菩萨为六耳不传的五字真经。信众们遇到这些关头，就要有择法觉支的拣择力。不然、就要跟他跑了。至于楞严经上的五十种阴魔中释迦牟尼佛，告诉阿难尊者说：此但功用，暂得如是，非为圣证，不作圣心，即善境界；若作圣解，即受群邪。这里的作与不作，即是没有择法觉支的分别。二、精进觉支。既以智慧力，抉择了邪、正、真、伪，那末！对于邪的伪的，要断然的与之脱离；真的正的，要毅然的担负起来，然而、这都需要精进力为其后盾。三、喜觉支。自己的短处不知道去掉，别人的长处不能采用，这是庸愚者的行径。现在我于邪、正、真、伪，去就分明，而于真正的一面，且能努力向前迈进，扪心自问，这是值得欢喜的事。既然深自庆幸，自然分外精进，所以喜的里面，也含有精进在内。四、轻安觉支。轻安的解释，是身心轻利安适。由于泳浴于法海之中而生法喜，断除了身心的粗重所获得的受用，所以有些地方又叫他做除觉支。但是这种受用，唯有断除粗重，身心得到轻安的人自己知道，这话前面已经说过。五、念觉支。念、还是以明记不忘来解释。但这里所说的不忘，是注意修行的过程中，要定慧均等。六、定觉支。定的解释，使心专注于一境，而不散乱。这在前面已经比较详细的解释过了。然而刚才说：需要定慧均等，为什么马上又偏说定觉支呢？这由于昏沉与散乱的两种过失中，散乱比较更重，定是对治散乱的良药，所以偏说于定。七、行舍觉支。舍者弃舍，胸怀坦荡，有为无为，实不实法，没有一点滞留在心中；过去的不追忆，未来的莫妄想。拿禅门的话来说，也就是放下放下又放下，没有一法够得上留恋，所以叫做舍。舍是属于五蕴中的行蕴，所以叫行舍。七觉支中，以除、定、舍三觉支，治修行者的散乱；以择法、精进、喜、三种觉支，治修行者的昏沉。念觉支则贯通本身之余的六种觉支、常使定慧均等，勿使此心落于昏沉或者流于散乱。古人有专修七觉支而证阿罗汉果的。经上的意思是说：修学十善的人，应该兼以七觉支而为庄严。那么！就可常常的于诸法存有觉察照了的主宰。这里的诸法，经上并没有指定是什么法。我想、佛经上的诸法，第一、是世间法上的五蕴、十二处、十八界的诸法。这些世间法，都是从缘所生，没有实在自性的，是苦、是空、是无常、无我、不净的，要时时觉察照了，不为这些法之所蒙蔽。第二、是指修行的方法。修行的方法，是出苦的舟航，假如为世法所蔽而忘记了修行，那就永远不能出苦。也可以说世法的一边放下来，修行的一边提起来，同时、这也就是择法觉支的功用。第三、修行为明了自身的心法。第四、为求得大菩提的果法。于这几方面，如果失去觉察照了的观念，那末！所说的精进、喜、轻安、念、定、舍，这几种觉支，也就失去了意义。所以七觉支中，侧重在一个觉字。以下讲到：乙字下第十四段，以十善融八正道。经上说：正道庄严故，得正智慧，常现在前。正道、就是八正道。又名八圣道，八圣道分，八圣道支。远离偏邪，所以名正。又圣者正也，圣人所游之道，又能到涅槃所以名正道。支与分同一意义。阿弥陀经上说：七菩提分、八圣道分。其道有八，所以名八圣道分。一、正见。见、不是眼睛能见的见，乃是以无漏智慧为体，于苦、集、灭、道四谛的正理，分明照了，惟此见为正，故名正见。不能澈见四谛正理，则为愚为邪，不是正道。二、正思惟。对于分明照了的谛理，犹恐有所遗忘，所以必须继之以思惟。思惟乃无漏位中五遍行心所中的无漏思，不是一般的思量心可比。三、正语。用正智来做先导，所以没有不合理的语言。四、正业。业即是作用，这里是专指身体所起的作用。杀、盗、淫、戒、定、慧皆是身体所起的作用。正业、当然是戒、定、慧的正用。正用、就是清净的身业。五、正命。命就是生命，生命的延续，必得要食来维持。佛的制度，佛弟子如果以种植田园、养蚕、经商。或仰观天文，俯察地理。或卜算星相来维持生活，那就是邪命。惟以乞食为活，那才是正命。前面的正思惟、正语、正业，就是身口意三业，三业的清净存续，须顺于正法，是为正命。六、正精进。用真智来策发修行，勉力的趋向正道的涅槃大路，是为正精进。七、正念。运用真智，忆持无漏正道，不许邪念渗透进来，所以叫正念。八、正定。定所以齐壹心志，伏除烦恼。由正见至正念，皆为定的加行。加行、也就是准备的工夫。正见至此，如汇流归海，所以定居最后为八正道的总结果，而以寂湛灵明之心体为他的体性。经上又说：得正智慧，常现在前者。楞严经上不是说过吗；摄心为戒，因戒生定，因定发慧。这里的得正智慧，正是因定发慧的说明。因为正定既然成功，真正的智慧，自然就恒常现前。如水清月现，那是最好不过的譬喻。各位听众！八正道，为声闻圣者初果以前的修法，七觉支反为初果见道以后的修法。经论中多以七觉支在前，而以八正道居后者，是数目之次第，不是修行之次第。而八正道中是以正见为主体，其实正见亦即正智之别名。此点不可不知。三十七道品，是三乘共修的佛法，但我们不必自暴自弃，以为我是凡夫，三十七品于我们无缘，那是天大的错误。我们只要以八正道中的正见、正思惟、正语、正业来约束我们的身心，那末！我们眼前就是世间的圣人。向下讲到：乙字下第十五段，兼修止法。经上说：止庄严故，悉能涤除一切结使。止者，停息的意思。人们日常接触的外境，千头万绪，即使你身体上得到休息，可是你内心上的妄想，如空中的空华，此起彼落，乱飞乱舞。因此、我们应该修止的工夫。止的工夫，没有什么巧妙，就是放下来三个大字，有念头起来，就将他放下。最后连放下也得放下。拿教理来说：就是内六根，不分别攀揽外六尘，而使内心宁静以达到回返天真的愿望。悉能涤除一切结使者？修行人，能修行于止，则一切的结使，皆可涤荡干净。结和使，皆是无明烦恼的异名。烦恼能系缚身心，结成苦果，所以叫做结。又能驱使众生，流转生死，所以又叫做使。结、使、各有十个名词，讲起来很麻烦的，所以我就从略不讲。今天讲到这里为止。 讲话 第二十九讲 十善业道经讲话第二十九讲各位听众！今天的十善业道经，讲到：乙字下第十六段，兼修观法。经上说：观庄严故，能如实知诸法自性。观、读贯，是学佛者修持的一种工夫，观察的意思。佛教大小乘十宗中有所谓禅宗者，号称教外别传，不立文字，直指人心，当下明心见性，立地成佛。他的理由是：佛法者心法也，一切经典，皆是此心的注脚，究明了心，则一切佛法皆在其中。所以他的主张，不须看经学教，只是念兹在兹，行住坐卧、在日用寻常之中，参究心之所在，名曰参禅。禅、是心的别名。参、就是本经所说的观。因参禅而豁然大悟，通达三藏，有神通而得生死自由者，在禅宗史上可以见到的，何止千人。研究经论而欲证实经论中所说的真理，必须修观。这里所说的真理，包括了潜在的内心，和外在的事事物物。都如法华经上说：观一切法，空、如实相。不颠倒、不动、不退、不转、如虚空、无所有性。观一切法的观、那就是观照的工夫。空、如实相、乃至无所有性，那就是观照的所得。我们多数人，读得很热的心经不也是说吗，观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。这其中的深般若就是观；照见五蕴皆空，就是观照所得的结果。度一切苦厄，就是因观照的工夫，断除烦恼而获得生死自由。所以研究佛学、必须修观。不然、和一般学问家，专做咬文嚼字的工夫、结果、妙手空空，有什么两样。因此、小乘教中，初下手就是修不净观、数息观等等的五停心观。观察四谛、乃至八忍八智、十六心见道，一直都在观门中生活。大乘、唯识宗中有五种唯识观。天台宗有空、假、中三观，分别观真、俗、中三谛。华严宗有法界三：所谓真空绝相观。理事无碍观。周遍含容观。至于净土宗，有观想念佛而有所谓十六观经，这与上文所说的观，又不相同。其他讲观法的典籍很多，这里仅标举几个名字，不便去一一解释。本经上所说的观庄严故的观，并没有指出是什么观。但看下文的能如实知诸法自性，也可以看出意旨之所在，上文的那些观的名称，是佛灭度以后，中国各宗祖师的事。经上的能如实知诸法自性者？诸法、指五蕴、十二处、十八界。而蕴、处、界、不出色心二法。色指宇宙万有，形形色色的一切事物；心指吾人现前生生灭灭的虚妄心。自性者，自体性，也可以说是个体或个性。然则、色心诸法，以什么为他的自体性呢？诸法都是从缘所生，一切皆没有自性，没有自性就是空。所以中论上说：因缘所生法，我说即是空。亦名为假名，亦是中道义。十二门论、观因缘门第一里说：众缘所生法，是即无自性，若无自性者，云何有是法。云何有是法，就是说诸法无自性故空。在释文里并且以泥团、模型、陶师和合而有瓶生。经纬的棉纱、机杼、织布匠和合而有布生。地基、梁栋、砖瓦、泥土、钉铁、工匠和合而有房屋生来作证明。证明万有诸法，皆是因缘集合起来的假相，暂时而有，不是实有。不是实有就是无性，无性即空。妄心的心法，也是因接触外境忽然而有的东西。都如接触到颜色，有眼识生。接触到声音有耳识生。接触到香、臭有鼻识生。接触到碱、淡有舌识生。接触到冷、暖、细、滑有身识生。因忆念过去而有意识生。试问、当我们未接触到色、声、香、味、触、法的六尘以前，我们的眼、耳、鼻、舌、身、意的六识，潜藏在何处？凭你将这身体碎成微尘，你也找不出六识的所在来。然而、对著六尘，随时即现，所以佛说他是生灭、是虚妄、是幻化。那末！我们可以得到一个结论：那就是一切诸法，皆无自性，无自性故，当体本空。然而、虽无性体空，不妨以无性为性而虚妄的存在。人类是色心二法，混合起来的假相，同样的是无自性、是空。虽无自性、空、但色心诸法的和合，不妨有相续存在而能活动的假相。仁王护国般若经上，以因成假、相续假、相待之三假，以说明诸法之假有。经上的如实知者？就是如其实际理体而知道五蕴色心诸法，是从缘所生，是无自性，无性故空。知道了五蕴、色、心诸法，从缘所生，空无自性，那就对于诸法不起贪、嗔、痴、爱，不造杀、盗、淫、妄。也就不至于六道轮回，流转生死，受种种大苦。所以心经上说：观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。度一切苦厄者，就是不受流转生死的大苦。将以上我所说的弄明白了，则经上的意思，也就可以迎刃而解了。经上的意思是说：修十善的菩萨，如能兼修观察的工夫，因观察的工夫，而能如实了知诸法的空无自性，那就好了。以下讲到：乙字下第十七段，兼修方便。经上说：方便庄严故，速得成满，为、无为乐。方便、为十种波罗密门当中的一种。方者、方法，便者、便宜，有善巧的方法，使自己与他人，在修行脱苦的希望上，能迅速的成就，是为方便。为、无为者，为、是指有为诸法。有为者有造作营为，是名有为。从众缘而生，有生、注异、灭的四相，这是有为的定义。无为者，不假众缘，法尔如是，不为生、注异、灭四相之所迁，是名无为。为、无为乐的乐字，当然是指有为的法乐，和无为的法乐。什么是有为的法乐呢？众生贪著于有为，所以轮转生死，受种种苦。然则、有为还有什么快乐可说呢？要知道修十善的菩萨，由于兼修六度、四摄、四无量心、三十七道品以来，更加上修行观法、能如实了知诸法无性，无性故空。以大慈悲心故，以大方便故，于空性中，建立度生事业，所谓坐水月道场，作空华佛事；修如幻三昧，度如幻众生。不住色、声、香、味、触、法而行布施，不尽有为，行所无事，这一种的快乐，惟有菩萨才能享受到。无为乐者，无为的法体，本是指的吾人现前一念灵知性体。这一念灵知性体，竖终三际，横遍十方，无始无终，无内无外。菩萨的修行是为这个；诸佛的觉悟，也是觉悟的这个。据他的本体说，就是涅槃；据本体上所能起的照用来说，就是菩提。所谓无上涅槃寂静乐，无上菩提觉法乐。这是无为法的快乐。菩提、涅槃，虽然要假修行才得成办，实际上是自心本具，所以叫无为。经上的意思是说：修十善的菩萨，如兼修方便的话，就可使有为的法乐，无为的法乐，很快速的成满。所以说：方便庄严故，速得为、无为、乐。然而究竟什么法是方便呢？这里我举个例子：释尊在世的时候，有一个冶银的银匠，一个洗衣为生的人，这两个人进入佛门，修学佛法。那些前辈大弟子们，叫银匠修不净观；叫洗衣人修数息观，久而久之，一无所成，欲想返俗。释尊知道了，就叫他们二人互相掉换，不久皆修成功，都成了大阿罗汉。因为冶银的人，要镕化银子，必须吹火；而洗衣的人，常常接触不净。所以银匠修数息观；洗衣人修不净观，都很容易成功，这就是方便。修方便而能使为、无为、法乐速得成满者，这就是维摩经上净佛国土，成就众生的道理。同时也是不住生死，不住涅槃的大菩萨行。 讲话 第三十讲 十善业道经讲话第三十讲各位听众！今天的十善业道经，讲到：乙字下第十八段，十善的功能。经上说：龙王！当知此十善业，乃至能令十力、无畏、十八不共、一切佛法，皆得圆满。十善业、是本经所要宣示的宗旨，前面已一一讲过。十力、是成佛而后所得的十种力量。这十种力是：一、知觉处非处智力。二、知三世业报智力。三、知诸禅解脱三昧智力。四、知上下根智力。五、种种欲智力。六、种种性智力。七、一切至处道智力。八、宿命智力。九、生死智力。十、漏尽智力。佛果上威德神力，难道还有涯量吗？然而、归纳起来，有此十种，也就够了。因为这十种力，足以成办一切的佛事。经上所说的无畏者，就是四种无畏。四种无畏是：一、一切智无所畏。二、漏尽无所畏。三、说障道无所畏。四、说尽苦道无所畏。经上所说的十八不共者：一、身无失。二、口无失。三、念无失。四、无异想。五、无不定心。六、无不知已舍。七、欲无灭。八、精进无灭。九、念无灭。十、慧无灭。十一、解脱无灭。十二、解脱知见无灭。十三、一切身业随智慧行。十四、一切口业随智慧行。十五、一切意业随智慧行。十六、智慧知过去世无碍。十七、智慧知未来世无碍。十八、智慧知现在世无碍。这十八种法，唯佛独有，不与二乘、菩萨共，所以叫十八不共法。前面的十力、四无所畏，菩萨们也有，但不能与佛相同。因此、这里的十力、四无所畏、十八不共、唯佛所有，所以名为一切佛法。经上释迦牟尼佛，又召呼娑竭罗龙王说：龙王！我将修行十善的功德，以及兼修六度、四摄、四无量、三十七道品，足为佛果上的庄严，皆大致为你讲过了。你应当知道，上面所讲的十善业，论其极大的效果，可能使修学佛法的人，对于佛果上所独有的十力，四无所畏，十八不共等的一切佛法，皆能圆满而无缺的获得。乃至者、是超略的用语。意思是说：十善业、假如以人天乘的志愿来修行，就可以获得人间天上的果报。假如以十善为基础，兼修六度等等的菩萨行，就可以获得佛果上所应获得的法门，换句话说，也就是成佛。经上将人天乘的一段略去了，所以用乃至的两个字来替代。十善：就是不杀生、不偷盗、不邪淫、这三种是属于身体上的。不两舌、不恶口、不妄言、不绮语、这四种属于语言文字上的。不贪著、不嗔恚、不愚痴、这三种属于意识上的。概括的说：都是消极的不为恶。假如社会上每一个人，或者多数的人，不杀生、不偷盗邪淫。语言文字上，不随便骂詈(音利ㄌㄧˋ)毁谤，诲盗诲淫。在个人则成为善良的百姓；在社会、也就平安宁静，没有杀人放火的惨案发生；也更不会有争城以战，杀人盈渠；争地以战，杀人盈野的大屠杀。但身、口、二业的发生，意识上的贪、嗔、痴、爱是他的发动力。贪、嗔、痴、爱的坏心眼儿，潜伏在意识的深处，遇到外境的刺激，随时可以暴发。所以儒家也常以见贤思齐，克念作圣，遏制人欲，阐发良知而存天理来为其教化。可是人心之向恶，相似于水之就下，圣贤名位，不足以为奖劝；监禁刑罚，也不足以为惩戒，所谓齐之以礼，齐之以刑，皆不能使恶人绝迹于社会，大屠杀的浩劫，也不能消弭于未然。因此、佛乃以三世善恶因果，畜生、饿鬼、地狱的三种恶道，受苦无量，来儆诫欢喜造恶的恶人，而防患于未然。如维摩经上说：此土众生，刚强难化，故佛为说刚强之语以调伏之：言是地狱、是饿鬼、是畜生。是身邪行、是身邪行报。是口邪行、是口邪行报。是意邪行、是意邪行报。是杀生、是杀生报。是不与娶是不与取报。是邪淫、是邪淫报。这都是佛菩萨苦口婆心，将众生看作自己的儿女来教化。不过各位不要误会，以为三途恶报，只是佛菩萨的虚言恐吓而不是事实，那就罪过无边了。楞严经上不是说过吗，宝莲香比丘尼，他以为男女情欲，非杀生、非偷盗、不会有什么罪报的。他说完了这话，他的女根中忽然就冒出猛火来了。话又说回来了，佛法住世两千几百年了，信仰佛教，依法修行，离苦得乐而证得解脱的人，当然很多。但凭你说得舌蔽唇焦，虽有三途恶报，他听了只是耳边风，杀、盗、淫、妄，依然如故。佛说娑婆世界众生，刚强难化，的确是实在的话。现在每天打开报纸来看，没有一天没有杀、盗、淫、妄、贪污诈欺的案子，射进你眼帘，这就是挺好的铁证。十力、四无所畏、十八不共法的名相，没有时间再一一的详细解释，等有空的时候重写，或候其他的机会再说，现在且求得一个结束。以下讲到：乙字下第十九段，结劝修学。经上说：是故汝等，应勤修学。这是释尊说完了十善的利益以后，很郑重其事的告诫龙王说，我所说的善业，倘能如法的修持，小则不失人身，或上生天道；大则可以成就圆满无上的佛果。所以你们不要忽略我的说话，需要勤劳修持学习。向下讲到：乙字下第二十段，喻显十善为诸乘之基矗经上说：龙王！譬如一切城邑、聚落，皆依大地而得安住；一切药草、卉木、丛林，亦皆依地而得生长。此十善道，亦复如是。一切人天，依之而立。一切声闻，独觉菩提，诸菩萨行，一切佛法，咸共依此十善大地而得成就。喻显的喻，是譬喻。法华经上说：诸有智者，依譬喻而能得解。所以佛说法多喜欢用譬喻。能譬的叫做喻，所譬的叫做法。法、喻、也是佛学上的一个术语。经文中的城邑、就是一县的民众，政事所在地。聚落、就是村庄。卉木的卉，是百草的总名。木是树木。草木众多，名曰丛林。声闻、是二乘圣者之一，因闻佛音声而悟道的。独觉、也是二乘圣者之一。无师自悟，所以叫独觉。菩提、二乘圣者的声闻、独觉果、也称菩提，应该说：声闻菩提，独觉菩提。六度、四摄、四无量、是菩萨所行，所以叫菩萨行。一切佛法、就是上文所说的十力、四无所畏、十八不共法。十善大地的一句，是以大地来譬喻十善，所以大地是喻，十善是法。十善大地，是名法喻双举。经上释迦牟尼佛，召呼娑竭罗龙王说：龙王！十善的功德，我说个譬喻你听：譬如世间上的城邑、聚落、皆要依靠大地才能安祝许多可以治病的药草，和其他的百草、树木、丛林、也要依凭大地才得生长。大地是如此的，此十善业道，也是这样埃这在解经文的规矩上叫做以譬喻来合法。那末！十善道是那样的呢？十善业道也和大地一样，人间、天上的一切众生，皆要依靠了大地，才能成立。声闻圣者的菩提；独觉圣者的菩提。诸大菩萨的道行。佛果上的十力、四无所畏、十八不共法、皆依于如同大地一样的十善，才能顺利的完成。足见十善是五乘的共法，也就是人、天、声闻、缘觉、菩萨、五乘的修行，皆以十善为基矗以下讲到：甲字下第四段，流通分。经上说：佛说此经已，娑竭罗龙王，及诸大众！一切世间、天、人、阿修罗等，皆大欢喜，信受奉行。流通者、水的行动名叫流，水流动而不遇到阻碍，名曰通。佛法如水，也贵在流通，壅滞在某一个地方，那是没有利益的。所以每一部经的后面，皆有这一段。但这一段的经文，不是佛说的，乃是记录这本经的人，记载当时说经终了的情形。这里面的一切世间、乃是概括的指出在会的听众，是来自此土他方很多的世界，世间就是世界。经上的意思是说：本师释迦牟尼佛，在娑竭罗龙王宫中，为娑竭罗龙王，以及其他的水族，说完了十善业道经以后。娑竭罗龙王本身，以及同族的大众，还有其他世界，远道而来的天上的众生，人间的众生，阿修罗道的众生，等、等于没有列名的众生。这许多众生，一直平心静气，恭敬虔诚的在听著。直至听完了以后，深得法益，大家都很欢喜。当时就对释迦世尊，表示信仰、受持、奉行十善，并兼修六度、四摄、四无量、三十七道品，以期完成佛果，庶不孤负教主说法度人的一片苦心。这里边的听众，既然有从他方世界来的，他们听完了，将所听的就带回去了，这等于文化交流，所以叫流通分。各位听众！十善业道经算是讲完了。先后计三十次，我写了约八九万字，广播小姐花了十五小时播出。我们不希望别的，只希望各位将身不杀、盗、淫。口、不两舌、恶口、妄言、绮语。意、不贪、嗔、痴的十善记住，并且能尽力的去做，又能劝他人做，那就是我讲十善业道经的收获。祝各位听众健康！十善业道经讲话（终） 讲记 第1集 佛说十善业道经-第1集诸位同学，大家好！昨天我们将《感应篇》讲圆满了。《感应篇》的文字虽然不长，古人汇编这一些公案、因缘，也就是历史上许许多多感应的故事，搜集得非常丰富，有理论，有事实，如果详细的介绍，是永远说不尽的。过去有很多感应的事实，现在更多，我们在中国、在外国，常常在报纸、在电视信息里面，得到许许多多这一方面的报导，这些报导确实增长了我们的信心，绝对不可以说，我们没有亲眼见到，我们就不承认。过去李老师常常用比喻讲，他说：「你的爸爸你见到了，你承认；你祖父你见到了，你的曾祖父、高祖父要是都没见到，那你都不承认了，哪有这种道理？」我们见不到的事情太多太多了。以现在科学家来说，我们眼睛的功能很有限，所见到的光，光波只能在适合的波度我们能看到，比我们能见光波长的光波我们见不到，短波也见不到。但是今天用科学仪器去测量，确确实实有长波、有短波，有我们见不到的，见不到不能说它不存在，见不到不能说它不是事实，这就属于迷信，这是属于武断。佛是非常讲求科学的，他让我们去证明，宇宙之大，无奇不有，这是事实。今天科学家知道空间有不同的维次，我们常常听讲三度空间、四度空间、五度空间，在理论上讲空间是无限度的，不同维次的空间，我们就见不到，就无法接触。科学家了解这个事实，确实有不同维次空间存在，但是怎么突破，现在技术上还做不到。佛家做到了，有许多高级的宗教做到了，他为什么做到？他知道不同空间维次的来源、原因，为什么会造成不同维次的空间，他知道。怎么造成的？是由于一切众生妄想分别执着造成的，众生的妄想分别执着无量无边，所以空间维次是无量无边的。知道它的根源，如果把这个根源消除，问题就解决了。所以佛家用禅定的方法，让我们把妄想分别执着统统放下，于是不同维次空间突破了。你放下得愈多，突破的层次愈大，这是我们今天讲的「神通」，中国人讲特异功能，就这么回事情。心愈清净，你能够接触的境界就愈广大；妄念愈多，烦恼愈多，你的圈圈就愈小，你就无有方法突破。我们人住在三维空间里面，四维空间他决定没有分。佛懂得这个道理，晓得这个事实现象是怎么来的，所以他有方法，佛家讲八万四千法门，那是讲八万四千种不同的方法、不同的手段。修什么？全是修禅定。换句话说，全都是消除我们的妄想分别执着，恢复我们的真心。真心是「心包太虚，量周沙界」，「无所不知，无所不能」。这个话是真的，不玄，有很清晰明白的理论依据，这是佛教导我们的。所以诸位同修到此地来参学，最重要的就是从佛法里面学得放下，「看破、放下」。我常常跟大家讲，我们的根，这个根本的错误，我常常讲好像树的根本烂掉了，那还有救吗？根本是什么？真心、本性。我们的真心本性怎么会烂掉？怎么会坏掉？染上了自私自利，这就完了。佛经里面告诉我们，真心是什么样子？经论里讲得太多了，真心离念。换句话说，没有妄念的心就是真心，有妄念的心就是妄心，妄行。妄是什么？妄念。妄念里头最严重的就是我执，起心动念是「我」，我的利益，这就完了，你这个圈圈划得太小，只有我，都没有别人。我听很多人说，夫妻两个都有秘密。有一次，有一位在此地很有名的，我们谈「唐城」那个事情，他是那边一个老板，看到我们「佛教居士林」这样坦承公开，他很佩服。他跟他太太就有秘密，他有多少钱，太太不知道，太太有多少钱，他也不知道。这个我执还得了吗？真的只有我，我之外一个人都没有。他都不相信这个世间有可靠的人，一生不敢跟人说真话，你说这种人生活在世间多么可怜！这是佛经里讲「可怜悯者」。哪里像我们学佛的人，心里没事，决定没有自私自利，对待任何一个人都坦承公开，没有丝毫秘密。所以头一个要学佛想成就，要想求生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，如果你有私心，去不了！念佛念得再好，都去不了。为什么？佛在经上给我们介绍，西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」，不但是善，最善、上善，上善人的俱乐部，我们不善怎么能进得去？阿弥陀佛纵然慈悲欢迎你去，那里的大众不欢迎，我们要明白这个道理。「上善」是什么？决定没有自私自利。你有自私自利，说实在话你再大的福报，你的享受是一生，你这一生享尽了，没有了！舍弃自私自利，把念头转一转，一切为社会、为众生。这还不够大，佛菩萨那个心量，他不是为我们地球众生，是为虚空法界一切众生，所以那个心量大，这个人才叫「上善」。首先把心量拓开，决定不为自己，不为自己的好处太多了。你们诸位同修冷静观察，细细思惟，你看许多、也有出家人，为自己的，他们的形象是怎么样的？不为自己的，我们这是不为自己的，每个星期都有两三个团到这里来看我，这是很明显的例子。我要是自私自利，你们决定不会到这儿来看我，也不会有这么多人聚集在「居士林」、「净宗学会」。没有自私自利，一切公开。你们供养我的钱，我转手就过去了。李木源居士手不摸钱的，你对于居士林任何供养，即使是支票，他也叫别人收，他自己不收的，对这个东西害怕。你们交给我，我转手就送掉了。一切为正法久住，正法是教化众生，帮助一切众生觉悟，一切好事里头，这是第一等好事。所以我跟大家讲过很多遍，社会要安定，世界要和平，一切众生要和睦相处，平等对待，互相尊重，互助合作，整个世界是一个大家庭。怎样才能落实？政治做不到，武力也办不到，经济、科学、技术都办不到，这大家都看得很清楚，几千年的历史，我们看得很明白，能够办得到的只有教育。释迦牟尼佛是王子出身，他可以作国王，他知道这个事情政治不能解决，舍弃王位。经典里面记载，释迦佛年轻的时候，武艺超群，他可以作将军、作元帅，他也不搞这个，他知道这个不能解决问题，舍弃了，终身从事于多元文化的社会教育。释迦牟尼佛是什么身分？什么样的一个人？用现在的话说，他是「多元文化社会教育的工作者」，他干这个事情。而且是义务教学，他不收学费，他不取人家的供养，过最简单的生活，每天三衣一钵，清净自在，快乐无比，给我们做示范。当年在世，游学五印度，印度分五个区，那时都是小国，没有统一，跟中国周朝时候一样。周朝时候，我们在经上念到八百诸侯，就是八百多个小国。大的国，大概像现在一个县这那么大；小国，一个小村庄、村镇，小国。这些小国当然有矛盾，当然有冲突，当然有战争，释迦牟尼佛教学把这些都化解了。所以我们在书上看到，当时十六大国王都皈依佛法，都依释迦牟尼佛做老师，这是他懂得。中国古圣先贤也懂这个道理，佛教没传到中国之前，古老的中国提倡孝道，提倡师道。汉武帝制定国家教学的方针，也就是我们今天讲的教育政策。汉武帝那个时候，佛法还没有传到中国来，佛法传到中国来是汉明帝，还在后面几代，后汉明帝，汉武帝是前汉。这个政策根据《礼记》里面「学记」实施的，《学记》是中国古老的教育哲学，里面有两句话，「建国君民，教学为先」。诸位要知道，一个国家治乱关系在教育，你家庭兴衰关键也在教育。你这个家能不能兴，看你家的小孩，你作父母的要常常知道，你的小孩他想什么？他念什么？他说什么？他干什么？你要了解他，一切错误的要把它纠正，这是教育。最重要的不可以存自私自利的心，要努力，要好学。学习里面最重要的是德行，智慧、技能学成之后，为社会服务，父母从小要教；为国家服务，为全世界人类服务，这个伟大。那个愚痴的父母，为自己家庭赚钱，家庭享受。你要晓得，谚语说得好，「一家饱暖千家怨」，你一家很富裕，你不照顾别人，别人都是你的冤亲债主，恨你入骨，到你运衰的时候，群起而攻之，你这个家就灭亡了。所以要布施恩德，自己有能力、有财富，布施贫穷的人，你这个家道永远不衰。为什么？贫穷人拥护你，「你是好人，你肯帮助我们，我们希望你发大财，你发大财我们沾光」，各个人帮忙。你要不照顾别人，你发财，人家就恨你，你家失火了，他决不来救火，「烧得好！烧得好９你家里要被强盗抢劫的时候，他在旁边看，「抢得好！该抢９都会变成这个现象，这是人之常情。一定要帮助别人，要帮助社会。我们帮助别人，我们遇到困难的时候，别人帮助我们，互相帮助，所以一定要懂这个道理。我也遇到很多同参道友，甚至于一些老法师来问我：「净空法师，我要跟你学习。」我说：「学什么？我有什么好学，我什么都没有。」他说：「你的法缘殊胜，你教教我。」我说：「这个很简单，布施。你布施法缘就好，你不肯布施，你哪来的法缘？」我们这几十年来，我在台上讲经今年四十一年了，我们的录像带、录音带，现在做的光盘以及书本，我们后头版权页都是「欢迎翻庸，绝对没有「版权所有，翻印必究」，决定没有这个字样，所以我们的东西流通到全世界，法缘这么胜。假如我后头印上「版权所有，翻印必究」，法缘就完了。今天为什么在世界上产生这么大的影响，很多同修告诉我，最保守的估计超过两亿人，很保守的估计。什么原因？就是没有版权，大家欢喜流通。我们是利益社会，利益大众，你何必要版权？你要那个版权，你拿的几个钱？太有限了。我们没有版权，你看看这个人气多旺。我住在新加坡这个地方，每个月都有从国外来的几百人来看我，来看我的都会带一点供养，钱太多了，比你版权收入不知道超过多少倍，这都是事实。我们拿这些钱做更多的东西，跟全世界各个地方结缘。所以钱多多做，钱少少做，没有钱最好了，没有钱我没有事，我可以找个山明水秀的地方去隐居，去读书，去念佛，那多快乐！所以现在搞得没有办法，你们送这么多钱来怎么办？我要想办法把它怎么用出去，很快把它用出去，这个东西决不能留。财是古人讲的通货，像流水一样，一定要流通，大去大来，小去小来，不去就不来了。通货要流通才行，财不可以积，一积就错了，佛在经上讲的「积财丧道」，道就没有了，所以财不可以积，财一定要用，特别要帮助苦难的人。所以我们多做利益社会、利益大众的事情，这是真实功德，你这一生没有白来，你没有白过。所以诸位到此地来，最重要的是「自私自利」放下，「名闻利养」放下，「贪瞋痴慢」放下，只要把这十二个字放下，你学佛你就决定能成佛。你学佛不能成佛，这十二个字当中总有几个字没放下，造成障碍。佛菩萨之所以能成佛菩萨，他这十二字完全没有了。学佛，大家听说诸佛菩萨乘愿再来，什么叫「乘愿再来」？我们如果发个愿，愿力超过我们的业力，我们现在就乘愿再来了。佛菩萨是什么愿？我们知道，佛菩萨应化在这个世间，这个身体是为大众服务的，不是为自己。我们今天得这个身体，念念是为我的，为我是业力。身体不是我的，身体是为一切众生服务的一个工具，那你就是乘愿再来，你跟佛菩萨没有两样。所谓凡夫跟佛只在一念之差，一念迷，迷什么？迷这个身是我，一切都为我，迷！佛菩萨觉，觉的是什么？身体不是我，身体是为众生服务的工具，尽量发挥这个工具，为一切众生造福，就这么一个念头；转过来，凡夫成佛了。不为自己，自己的福报无量无边，智慧无量无边，我们在这里做一个一百八十度的大转变，你们学佛在这一生当中肯定成就。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第2集 佛说十善业道经第2集诸位同学，大家好！今天还是有几个问题必须要解答，同学们这两天就要回中国，要离开此地。第一个问题，他问往生到极乐世界之后，是不是马上可以回来度众生？还是需要等到「花开见佛悟无生」方可？这个问题《无量寿经》上讲得很清楚，弥陀非常慈悲，对于悲心很重的人，法缘殊胜的人，有特别的加持。如果是他发愿要先度众生，后成就自己，佛也帮助他，只要跟阿弥陀佛见了面，就能够得到弥陀本愿的加持，无论在哪一道受生，都不会迷失自性。所以这是不可思议的法门，也是自古以来许多祖师大德们讲的「难信之法」，这个法是佛在一切经里面从来没有讲过的，一切诸佛刹土从来也没有这些事情，唯独西方世界有。这个理非常之深，事很明显，我们要相信。佛法是教育，而不是宗教，这是我们已经把它认识清楚了。佛陀的教学跟孔老夫子的精神完全相同，「有教无类」，也就是对一切众生平等教化。但是夫子确实他教学的范围是在世间，而且只在人世间。至于天道鬼神，夫子常讲「敬鬼神而远之」，我们奉祀他，但是不能够亲近学习。「远」是这个意思，就是不跟他学习。而释迦牟尼佛的教学范围就大了，虚空法界一切众生，范围广大而没有边际。这里面讲十法界，现在科学家讲的不同维次空间的生物，不同维次到底有多少数目，没有人知道。在理论上讲是无量数的，而佛统统都教化。佛有什么能力？佛不是说他有能力，佛是讲的每一个人自性的本能。我们仔细思惟，它的理论能够站得住脚，我们会点头，会相信。自性是什么？真心。我们的真心，我们的本性，本来具足无量智慧、无量德能、无量才艺、无量相好。我们常讲佛有三十二相、八十种随形好；而实际上佛讲的，大乘经上讲的，「佛有无量相，相有无量好」，你本来有的。所以佛说他没有东西教人，他教人的东西，全是一切众生的本能。但是他的本能恢复了，他说众生的本能是隐藏住，有东西把你盖覆住，使你的本能透不出来，不起作用；不是没有，确确实实有。所以佛看一切众生是平等的，没有高下，不但是「法门平等，没有高下」，常讲「生佛平等」，生是众生，佛是诸佛如来，生佛平等，性相一如，理事不二。这是大乘经上讲的经义，这是事实真相。为什么世间有聪明，有愚钝的？那就是你盖覆的烦恼有轻重厚薄不同。烦恼轻的人，智慧就高一点；烦恼重的人，智慧就低一点；造作善业多的人，相貌就端严；造作恶业多的人，相貌就丑陋，这个境界没有一定，千变万化。跟我们身体一样，身体也是属于境界，这是现相，「相随心转」。所以一个修行人认真断恶修善，过几年你看他相貌变了，相貌变好了，变得很慈祥，说明他修行功夫得力了。相随心转，境界也随心转。如果我们一个人一生都被外面境界所转，这就是说你会受外面境界影响，你是凡夫，你自己做不了主。你要能转境界，你不会受境界影响，你能够影响境界，这个人就是佛，《楞严经》上说的「若能转境，则同如来」。所以往生到西方极乐世界，见到阿弥陀佛之后，无论到什么地方度众生，别说是到人间来，畜生道、饿鬼道、地狱道，他哪一道都能去，他空间维次全部突破了，他不受外面环境影响，这有功夫了。这个功夫，当然一方面是自己修的，更大方面是阿弥陀佛本愿加持，使你恒住念佛三昧，你才有这个功夫。我们要问，有没有必要到西方极乐世界见阿弥陀佛？绝对有必要。所以我们肯定西方极乐世界有，阿弥陀佛有。明末清初，蕅益大师别号叫「西有道人」，西方有，他真信！他说极乐世界确实有，阿弥陀佛确实有，所以他叫「西有道人」，这是我们要肯定的。西方极乐世界跟我们是决定不同维次的空间，他是高维次，极高无上，他是把所有一切不同空间维次全部突破了。所以世尊赞叹他「光中极尊，佛中之王」，「光中极尊」是赞叹他的智慧能力，空间维次全部突破；「佛中之王」是赞叹他的德行。我们对这个要相信，释迦牟尼佛决定不讲假话。而诸佛菩萨在世间示现，记住一个原则，必定是针对现前社会需要，提供拯救解决的方法，这个对我们才真正有利益。对现前不适用的这些理论方法，他决定不说。我们今天的社会发生了严重的危机，我们要知道这个危机是教育彻底失败了。过去世界还能维持一个祥和，原因在哪里？全世界对于道德伦理的教育疏忽了，中国人重视。《十善业道经》序文讲，十分之一的人能够接受良好的教育，十分之九的人沾光。我们中国人口占全世界比例不止十分之一，有五分之一，五分之一里头，有一半的人接受儒家的教育、佛法的教育，这个世界就能够安定，就能够维持。在这一个世纪当中，这一个世纪的前半个世纪还好，我还受到一点教育。我在抗战期间，抗战是个界限，抗战期间到胜利之前，家庭父母、学校老师还给我们讲一点伦常道德，我们还受一点熏习；抗战胜利之后，没人讲了。所以现代人不懂得做人，我们看到小朋友，他的思想、他的言行，仔细观察感觉得很恐怖。三、四岁的小孩看电视，天天霸占着电视，在家里客厅有大电视，房间有小电视，他父母要看的节目跟他不一样，父母叫他「你到你的房间，去看你的小电视」，「不，小人看大电视，大人看小电视」。这种思想言行，我们听到之后提心吊胆，目无尊长。他长大之后怎么办？所以想想他从小就这样子来养成，小孩很可爱，现在是可爱，大了就不可爱了，这是对教育上的疏忽。所以二十年之后，三十年之后，外国宗教讲的世界末日，我很相信。这个问题现在要不重视它，要不认真的想办法来挽救，二、三十年之后，这世界没救了。所以今天学校教育不讲了，这个社会这些样子，你打开电视，打开这些网络，里面内容是什么？杀盗淫妄。全世界的众生脑子里都想的这些，这还得了吗？众业所感，大家都造恶业，恶业天天增长，果报就不可收拾，世界末日真的就到了。基督教讲世界末日，伊斯兰教的《古兰经》也讲世界末日，佛教虽然不讲世界末日，佛讲有末法时期、有灭法时期。佛家讲善恶果报，种善因得善果，造恶因决定有恶报。聪明人、有智慧的人，在这一生短短期间当中，要懂得修福。什么叫善？什么叫恶？必须有能力、有智慧辨别。凡是利益一切众生，帮助社会安定、世界和平，这是善。凡是利益自己，利益自己的团体，损害别人，欺骗别人，这是恶。恶的果报在三途，这又何必？人在世间你能活几天？算你活上一百岁，也不过三万六千日，想一想太短暂了。这么短暂的时间去造作罪业，堕落在三途，那个时间就长了。不值得！所以在这个世间读圣贤书，受好的教育，必定要克服自己的烦恼，克服自己的欲望，真正发心利益众生。你说你要想回来度众生，我常讲要度众生是先度自己，你自己没有得度，你怎么能度得了众生？怎样度自己？把自己的烦恼习气全部改掉，就是度自己。《十善业道经》就是标准，杀生是习气、是烦恼，我从今而后不杀生。不懂这个道理的时候，常常看到蚊虫、蚂蚁、苍蝇这些小动物，在我们房间来干扰，有意无意就把它杀死了；学佛之后，再也不杀，它也是一条命。蚂蚁到这儿来，它也是来找东西吃，出来觅食、谋生的，它没有犯死罪，我们为什么要杀它？决定不可以。我们用什么方法来对待它？慈悲心对它，我们要布施供养它，它找东西吃，我们给一点东西放在门外院子里面，它慢慢就到那边去了，以后它就不会再来干扰了。不需要杀它，不需要防范，不需要用杀虫剂，什么都不需要，我们可以跟它沟通，它有灵性。凡是有灵性，你杀它，难道它没有报复的心理吗？将来它得人身，我们变蚂蚁，他又来杀我们，冤冤相报，没完没了！所以这个事情决定不能干。偷盗是最容易犯的，凡是做一些损人利己的事情，都是属于偷盗。有些人说，不损人如何能利己？这个观念就是错误，就是迷惑，他不知道利人才是真正利己，真诚心去利益众生。佛教给我们「广修供养」，广是广大，没有边际，对一切众生我们尽心尽力供养他、布施他，果报不可思议。我们布施这一个国家的人民，你要是不求往生西方极乐世界，你来生的果报一定是在这个国家作国王。为什么？你对他有恩惠。你要是布施全世界，你就作轮王，佛经里面讲的统治全世界的大王，世界的盟主，许多国家都情愿听你的教诲，都服从你的号令，从布施得来的。你今天有钱，赚了很多钱，你前世修的财布施；你今天有智慧，你过去生中修的法布施；你得健康长寿，是你修的无畏布施。修什么因，得什么果。没有修因，今天想尽方法去得果报，得不到！没有这回事情。所以干哪一个行业能赚钱，我不相信！哪一个行业都不能赚钱。你真正命里头有的，布施多了，无论干什么事情都赚钱，命里有！你做那个事业，那是缘，你有因，因结到缘，果就现前了。你没有因，缘再殊胜，你什么也得不到。这些道理与事实真相，唯有佛讲得透彻、讲得明了。所以度众生先要度自己，度自己先要改变自己的烦恼习气。头一个要改的，是把自私自利的心改掉，学佛菩萨，佛菩萨没有自己，《金刚经》上说得好，「菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，随类化身。我到这个世间来就是行菩萨道的，就是来度众生的，度自己就是度众生。因为度自己就做一个好榜样，你是社会大众的模范、社会大众的榜样，让人家看到你，尊重你，效法你，向你学习，你就度了他。你不能度自己，你决定度不了别人，你说得再好，人家看看你，不像，那怎么行？释迦牟尼佛、诸大菩萨、历代祖师大德，他做一个榜样给我们看，一生唯有修善，决不作恶。只有利益众生，绝不利益自己，众生就是自己，利益众生是真正利益自己。所以心量要大，谚语说得好，「量大福大」，量小福就校一丝一毫的善行，如果心量大，他这个善行就扩大，就变大了；心量小，做再多的善事，果报还是小，它不会超过你的心量。所以头一个要把心量拓开，「心包太虚，量周沙界」，遵守佛菩萨的教诲。我们今天把圣教归纳为五个纲领，我们很容易记，很容易学习，一定要很认真努力，天天去做。第二个问题，释迦牟尼佛示现有「马麦之报」及三天头痛，阿弥陀佛如果到这边来示现，是不是也有这个现象出现？有，这是教化众生，告诉众生因果可畏。成了佛，不能说就没有果报、过去造的恶没有恶报了，成了佛恶报也现前。也现前，他无所谓，他知道这是还债，一笔勾消了，非常快乐接受果报。世间人迷惑，接受苦报他不甘心，他怨天尤人。佛菩萨知道业因果报，所谓是「大修行人，不昧因果」，不是没有因果，不昧就是对于因果清清楚楚、明明白白。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第3集 佛说十善业道经第3集大众请起立，让我们以热烈的掌声恭迎尊敬的老法师，在贵宾们的陪同下入席。恭请尊敬的老法师为我们慈悲启讲《十善业道经》。恭请老法师。尊敬的丹斯里，诸位大德，诸位同修，大家晚上好。我们的《十善业道经节要》有没有发给同修？有，好。今天我们接着看底下这一段，我先把经文念一段：【龙王。汝观佛身。从百千亿福德所生。诸相庄严。光明显曜。蔽诸大众。】世尊前面告诉我们，我们对于宇宙万物的真相明白之后，佛经的术语是诸法实相，宇宙人生的真相真正通达明白了，告诉我们应该要修十善业道。为什么？你修十善业道，你所生的身体是正报，你的生活环境是依报，这就讲蕴、处、界等，没有一样不端正，没有一样不圆满，这个果报是无比的殊胜。说完之后叫着『龙王』，叫着「龙王」诸位要知道，经上的龙王就是我们的代表，那就是叫着我们。佛现身说法给我们做个证明，他说你看佛身三十二相八十种好。佛的生活环境，我们常讲境随心转，中国人讲风水，风水宝地，佛走到哪个地方，那个地方就是风水宝地，它跟着佛心转！居住环境里面决定没有灾难，决定没有让你不如意的事情发生，你见不到，也不会听到。这种依正庄严，我们一般讲这福报从哪里来的？佛告诉我们，从『百千亿福德所生』。佛是无量劫来生生世世都行善，心善、思想善、言行善，没有一样不善，所以他得的果报这样的殊胜。底下讲的比喻，依正庄严就像日月的光明一样，没有人能够相比。先说自己，介绍自己，然后才叫我们看。【汝又观此。诸大菩萨。妙色严净。一切皆由修集善业福德而生。】再看菩萨，这是世尊学生当中证得果位的，好像跟着释迦牟尼佛学习已经拿到高等学位的。这里面的菩萨，就是『大菩萨』，菩萨加个大字就是法身菩萨，在我们《华严经》里面所说的，圆教初住以上都称为大菩萨。诸位对于《金刚经》多半都很熟悉，都念过《金刚经》。江味农居士在《金刚经讲义》里面给我们介绍，《金刚经》上所说的「诸佛」，讲得很多，诸佛，那个诸佛不是狭义的，他讲的是广义的，这个诸佛是讲四十一位法身大士，这都是诸佛。这个四十一位也称为法身菩萨，他是真佛，他不是假佛，为什么？因为妄想、分别、执着全断了。所以我们必须要能体会到，妄想分别执着断了，他跟究竟佛果有什么两样？确实没有两样。究竟果地也是妄想分别执着断尽了，初住菩萨他也断尽了，那有什么两样！实在讲没有两样。没有两样，为什么《华严经》上又说有四十一个阶级？这四十一个阶级到底是有，还是没有？给诸位说，四十一个阶级，非有非无，你说它有，它确实没有；你说它没有，好像也有。这到底怎么回事情？清凉大师在批注里面告诉我们，是因为他无始无明习气没有断干净，这无始无明就是妄想，妄想就是起心动念，起心动念真的没有了，习气在！这个习气不好懂，习气有没有方法断？跟诸位说没有办法。古来这些祖师大德用比喻，为我们说明习气到底是怎么回事情，譬如酒瓶，盛酒的酒瓶，我们把酒倒干净了，确实一滴都没有了，里面也擦得干干净净，真的没有了，闻一闻还有味道，那个味道叫习气。有没有方法除？没有方法，只有时间长，它慢慢自然就没有。所以无明断掉之后，那个无明习气就像这样的，那习气碍不碍事？不碍事，确实不碍事。由此可知，圆教的初住菩萨，破一品无明，证一分法身，跟究竟果地上的佛，没有两样，智慧、德能、相好都没有两样。所以初住菩萨，大经里面就告诉我们，十方世界众生有感，他自然有应，应以佛身得度他就现佛身，三十二相八十种好，他就现佛身；应以菩萨身得度他就现菩萨身，他有这个能力。他现身说法、教化众生，跟究竟圆满佛无二无别，不同的就是究竟果佛习气没有了，断尽了，他还带着习气，所以带着习气并不碍事。这个习气没有法子断，他们修行叫无功用道，古大德也说「此处用不得力」，你有个念头想断它，那好了，你的妄想分别执着全都现前了，你马上就堕落了。所以根本他们不会起心动念。这用酒瓶让我们来体会，比较容易。先证法身的人，证法身有先后不同，先证法身好比说酒瓶就先倒干净了，没有了，空瓶子摆在那里慢慢让它习气消除，新证的这个习气就很浓，所以从习气厚薄分四十一个阶级。这四十一个阶级你可不要当真，你要当真，为什么？你已经落到分别、又落到执着，你的亏吃大了。这些地方你就要常常想到，世尊说法常常提醒我们，他老人家说法，说而无说，无说而说。我们听也要听而无听，无听而听，千万不可以执着、不可以分别。马鸣菩萨教我们的秘诀，看经、听教不执着言说相，听经不执着言说，他长说、短说、深说、浅说没关系，我们要体会意思，言语没有关系。经本文字，文字是言语的符号；换句话说，言语可以不要执着。文字也不能执着，执着文字相就错了，就变成世间法了，那不是佛法了。这些原理、原则我们一定要懂，一定要把它掌握到，要时时刻刻提醒自己，我们才能真正得到佛陀的教诲，真正得到受用。从这些地方我们也能够体会到，这真的体会到所谓的佛法跟世间法没有界限，世间法跟出世间法也没有界限。哪里去找界限？只要你有妄想分别执着，一切法都叫世间法；离开妄想分别执着，一切法就叫佛法。妄想分别执着是自己生的，不是别人给你的，古人所说的「解铃还须系铃人」，你自己系的还是你自己解，佛菩萨纵然大慈大悲这个忙帮不上。所以你必须要觉悟，必须要放下，不能够像上上根人一时顿悟，顿悟就是一下就放下！那是我们非常敬佩、非常仰慕的，我们做不到。做不到应该怎么样？要慢慢放，天天要放、年年要放，你愈放得多，你的智慧就增长，你的烦恼就轻。放就放烦恼，这三样都是烦恼，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼，这大乘经上常讲的三大类的烦恼。烦恼放下，智慧自然就现前，为什么？智慧是你自性里头本来有的，没有法子学，不需要学的，你要去学那就错了，所谓是画蛇添足，头上安头，这就错了，不需要学。所以转烦恼为菩提，它转变，放下是转变，并不是烦恼真的会断掉，烦恼断掉菩提也没有了。一体的两面，觉悟了，烦恼就叫菩提；迷了的时候，菩提就叫烦恼，就这么回事情。所以戒定慧跟贪瞋痴是一桩事，觉悟了就叫戒定慧，迷了就是贪瞋痴，它是一体，是一桩事情。迷了的时候，戒行就变成恶业，就造业；自性本定它就变成散乱，妄念的起伏就变成这个东西；智慧就变成愚痴、就变成邪见。它是一体，觉悟了它就回原，恶业它就变成戒律自然就恢复了，散乱变成禅定，愚痴、邪见就变成智慧，恢复正常了，是这么回事情。这是经典里面，跟我们讲得很清楚。所以十善业道这个地方，教我们的方法，非常之好，你看看这些菩萨们，法身菩萨『妙色严净』，这些从哪里来的？『一切皆由修集善业福德而生』。这个地方举的佛、菩萨他们的相好庄严，从十善里头修来的。再看看世间：【又诸天龙八部众等。】『天龙八部』是天人，我们常讲的欲界天，欲界有六层天，天有三大类，有二十八层。为什么称欲界？欲是讲五欲，财色名食睡这五欲，五欲没有断干净叫欲界。如果五欲真的控制住不起作用，确实不起这个念头，他就不在欲界，他到色界去了。这个天高了，色界里面没有饮食男女，不需要饮食，他怎么活？靠什么活？用什么做营养？禅悦为食，从禅定里面生的欢喜心。所以我们谚语有所谓，「人逢喜事精神爽」，欢喜是最殊胜的营养。如果你每天生活在欢喜当中，世间这些营养都可以不要。色界天是法喜，他以这个来养身，所以他没有衰老，永远不会衰老，永远不会有玻欲界有六层一层比一层薄，对五欲的观念薄了。佛在经上告诉我们，四王天、忉利天的五欲跟人间一样的，比人间轻，没有人间这样的严重执着。到再上去一层是夜摩天，夜摩天男女的淫欲就没有交了，拥抱，这是夜摩。再上去是兜率天这更淡了，握手，他有男女的时候握手，这就是男女的交会；到化乐天就是微笑，这一层比一层薄，一层比一层保所以到初禅就没有了，完全没有了，那就不叫欲界了，就叫色界。色界是什么？有形相、有色身、有宫殿，就是饮食男女没有，他有居住的环境这是色界，色界四禅十八层天。再往上去，中国老子所说的「吾有大患，为吾有身」，我有最大的忧患是有身体。无色界这地方连身体都不要了，身体不要了当然宫殿就用不着，所以那有四层天是无色界，六道里面最高层的我们一般人称作灵界。世间人讲灵魂，没有身体，没有肉身，这是最自在的，但是他出不了六道。最高的一层是无色界非想非非想处天，他的定功能持续八万大劫。一个大劫就是这个世界成住坏空一次，世界成住坏空一次叫一个大劫；换句话说，他要生到那个地方去，这个世界要八万次的成住坏空。我们这个世界成住坏空到哪里去？成住坏空与他不相干，为什么？他是无色界。成住坏空对于色界天有关系，对无色界没有关系了，他不受这个干扰。可是八万大劫到了的时候，他定功失掉了，他会退转，他会从上面摔下来，所谓是爬得高摔得重，他一摔下来，摔到哪里？绝大多数他摔到阿鼻地狱，从顶层到最下面一层。这是什么原因？他烦恼不是真的断，他是定功伏住了，定功真的起作用，让烦恼不起现行，不起作用，他有这个能力。所以这种禅定，在佛门里面讲的四禅八定，叫世间禅定，他跟小乘都不能比。小乘禅定他是出世间的，为什么？他怎样？他转烦恼了，他不是伏，他确实把它转化了，那就很有作用，所以转烦恼为菩提。在《楞严经》上，说小乘的定超过了非想非非想处天，他那是第八定，从初禅上去是第八定，阿罗汉成就的是第九定，超越了，真正的成正觉，到第九定六道就没有了，超越六道６永嘉大师证道歌》上讲的，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，这个大千世界就是讲的六道轮回。我们想一想，伏烦恼多么困难，真的不是容易事情，断烦恼更难了。所以，祖师大德们常说，如果释迦牟尼佛不把阿弥陀佛极乐世界介绍给我们，末法时期没有一个人修行能成就。成就是以超越六道为标准，不能超越六道都不是真正成就。谁有这个能力？我们今天不要说四果罗汉，说初果我们就做不到。初果是只破见思烦恼里面的见烦恼。见是什么？错误的见解，这个他没有了，错误的思想他有。错误的见解头一个身见，你说哪个人不把身当作我。边见，起心动念就对立，对立就是两边，有我，我的对面是人，人跟我对立了。在六道里面生活的，你想想哪一法不是对立的，有念跟无念是对立的。所以科学家讲相对论，生活在相对的空间，相对的空间就是见思烦恼里面讲的边见，两边，你没法子离开两边，你不知道身是假的。所以《金刚经》上说的，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，无众生相是没有空间，无寿者相是没有时间，我们什么人能做到？真正能入这个境界。在我们初学佛的时候，看到《金刚经》是大乘，都以为这是大乘菩萨的境界。结果经文上明明告诉我们，小乘须陀洹他就入这个境界，明文告诉我们，证得须陀洹的人，他没有分别执着我证得须陀洌如果说是他要有这种分别执着，佛就说了，你不是须陀洹，你没有证得。由此可知，须陀洹在《华严经》上，就是小乘初信位的菩萨，是这么样的境界，我们没有法子得到，这就说明了这修行是真难。所以十方诸佛，不但是释迦牟尼佛，十方诸佛都劝我们念佛求生净土。可是往生净土也要把烦恼伏住，它的容易，容易在哪里？它只要你在临终那一刹那伏住，就能往生。平常伏不住也没关系，到临终一伏住他就行了，短暂的时间就产生不可思议的作用，这是净土的殊胜。我们就要留意到，所以临命终时一念、十念没有不往生的，我们能不能保证我们临终的时候，最后一念是阿弥陀佛？有没有法子保证？没有把握。没有把握怎么办？所以平时要用功，要把它养成习惯。养成习惯很难，很不容易，原因是什么？原因是我们对于这边五欲六尘放不下，这是很大的障碍。所以觉悟明白之后，这要靠大乘经，常常读诵大乘，读诵大乘帮助我们明白宇宙人生真相，知道「一切法无所有，毕竟空，不可得」，常常想着这个。所以《金刚经》最为中国人所喜爱，不学佛的人也念《金刚经》，记锥金刚经》上一句话，就很得受用，「凡所有相，皆是虚妄」。如果你得到什么东西，心里很欢喜、快乐，你念一句凡所有相，皆是虚妄，你欢喜的心就放下了。如果你有什么损失，忧悲苦恼现前，念一句凡所有相，皆是虚妄，苦恼就没有了，你的心就摆平了。这是真的，这句话是真的，是真理，这句话是事实真相，时时刻刻提醒我们，我们就很容易放下。日常生活当中不要去计较，一切随缘，也不要去固执，我一定要怎样怎样，那都是错误的，一切随缘，不要放在心上，这就好，这样就能得大自在！此地说的「天龙八部」是讲护法神，天龙八部的首领就是四大天王，在四王天，忉利天下来，我们人间上去第一个阶层。实际这里面的层次还很多，这是个大的阶级，大的阶梯。他们多半是天宫的守护神，也是人间的护法神，这些都是修善业所成就的。底下有个：【大威势者。亦因善业福德所生。】『大威势者』，里面包括的范围很多，像人间贵族，贵为天子、诸侯、大富长者，这都叫大威德，有威势。这些人也是『因善业福德所生』，这要知道，所谓说命里有的，他命里没有的他得不到！我们中国人常讲「万般皆是命，半点不由人」，这都是千真万确，你命里没有，怎么求也求不到；命里有的，他不求它也来。所以古人讲「君子乐得做君子，小人是冤枉做小人」，连孔子都说，如果命里没有的，我用种种手段能够得到，我也愿意当小人，为什么？可以得到。得不到，得不到我宁愿做个君子，我不要做小人。都有这些感叹的话，他们真正是知天命。但是这个命，命是谁造的？《了凡四训》这本书里面讲得很清楚、很透彻，命是自己造的，不是别人造的。所以命里没有，求菩萨没用处，求神也没有用处，可是佛菩萨、正神，他会教你怎样去改造命运。改造命运的秘诀没有别的，就是教你断一切恶，修一切善，这就行了。命运真有其事，我们读了《了凡四训》，读了《俞净意公遇灶神记》，我们就明白了。了凡先生在年轻的时候，十几岁遇到孔先生，这是个算命的高手，给他算了终身的命运。前二十年一点都不差，他劝他读书去考取功名，告诉他你每年参加的考试，县考、省考你拿多少名，每年国家给你多少粮食，你的收入，他都记录下来，每年去核对，一点都不错，二十年从来没有差错过一次。所以他知道命里头真的是定了，所以什么都不想了，想了没有用处，想不到，所以就不打妄想了。有这么一年他在南京栖霞寺去访问一个出家人，也是位高僧云谷禅师。跟云谷禅师在禅堂里面坐了三天三夜，他在那里入定，一个念头都没有。三天三夜之后，云谷禅师就告诉他，他说你功夫不错，一个人能够三天三夜不起一个妄念，这不是平常人能做得到的，问他修什么样的功夫。他很老实，他说我没有修什么功夫，我只是命被人算定了，想也是妄想，干脆就不想了。所以云谷禅师听了就哈哈大笑，我以为你是圣人，有功夫把你的念头克服祝原来是命被人算定，你还是个凡夫。他向云谷禅师请教，你怎么说我是凡夫？他就跟他说命运的道理。明了之后，告诉他命是可以转的，他说你这个二十年命运给人算的，一点都没有转动，你不是凡夫，谁是凡夫？我看了这个书，我说他是标准凡夫。每个人念头都有善恶，你起个善念就在你命运上加分，起个恶念减分；起了大善就乘，大恶就是除。每个人每天起心动念都有加减乘除，但加减乘除的幅度不大，所以算的时候还算得相当准确；如果加减乘除幅度太大，就不准，就不灵。他这才明白，原来命运是过去生中所修的善业、恶业，你所得到的果报。从此之后，云谷禅师教他断恶修善，给他功过格，功过格的内容就是《太上感应篇》，依《太上感应篇》编的，依这个修行。断恶修善他很认真，所以以后第二年他去参加考试，名次就不对了，孔先生算他第三名，他考了第一名。收入也增加了，真有效，全家一起干。他命里头没有儿子，命里面没有功名，功名用现在的话说学位，他只有秀才，一生的命运只有秀才，举人、进士他得不到，进士相当于现在的博士学位，这最高的学位，举人是第二个学位，次一级的，他没有这个学位的，命里没有。而且命里没有儿子，寿命不长，五十三岁。他的前途可以做个很小县分里知县，就是县长，小县分的，这给他算定了。他这一改之后，年年都不一样，以后他考取了举人，考中进士。而且做宝坻的知县，宝坻是大县，直接归中央管的，归皇上管的大县。这是很明显的把自己命运改造过来，他求儿子，以后生了一个很好的儿子，就一个儿子。可是一个儿子好像他生了有六、七个孙子，所以他们现在家里也很兴旺，后代的人丁兴旺。寿命，他寿命是五十三岁，他活到七十四岁，延寿二十一年，这是自己修得的，这不是命里有的。我们再看《俞净意公遇灶神记》，俞净意先生跟了凡先生是同时代的人，大概比了凡先生大十岁。这些人改造命运，都是我们最好的榜样。中国历代的读书人了解事实真相，用断恶修善的方法，确实把命运整个改变过来的人，不计其数，太多了，史书里面记载的不少。流传最广的，了凡先生他有四篇文章留给他儿孙的，教导他的儿孙，他自己改造命运的成效，有理论、有方法、有效果，这个不能不信。我在年轻的时候遇到了佛法，在这个之前、在这个之后，也有些算命看相的给我说，我自己很清楚，我命里头没有财富。所以财库是空空的，不管做什么一生贫穷；没有地位，没有地位是贱，贫贱是这么个命；而且短命，寿命只有四十五岁我很相信。我为什么会相信？我想到我的祖父四十五岁过世的，我的伯父也是四十五岁过世的（我父亲的哥哥），我父亲也是四十五岁过世的，这家里好几代都没有过四十五岁，所以人家说我过不了四十五岁，我很相信，一点怀疑都没有。所以学佛之后，就把自己的寿命定在四十五岁，四十五岁一定要有成就，没有别的成就，求念佛往生。因为世间没这个命还有什么好求的？像了凡先生一样也都放下了，不求了，只求求生净土。我三十三岁出家，出家就开始讲经教学，我二十六岁开始学佛，三十一岁跟李老师学了几年我就教佛学院，在外面讲经。李老师很慈悲，我跟他的时候，我是三十一岁跟他，他七十岁。他看到我们这些年轻人相貌面相很薄，也就是短命相，都劝导我们发心出来学讲经，讲经会延寿，他要我们发心出来学。我们原先对这个事情很害怕，这个经太深了，我们哪里有这种能力出来讲经？他那个时候办了个经学班，招了二十几个年轻人专门教讲经，我也参加他这个班。实际上是他老人家开班上课，我不敢学讲经。他说今天经学班上课，你来看一看，我就跟他去看了，坐在末后一排。结果一看到这些学生，一半以上小学毕业，少数有几个初中毕业，大概高中毕业的恐怕只有一两个，念大学没有毕业的，念过一、二年级的一个，我看到是这么个程度。其中年龄有个林看治老居士六十岁，我们三十一岁，她六十岁，六十岁小学毕业她都能学，我这一看，我就跟老师说我愿意参加。因为一看到大家的程度，几乎一半我可以说有把握还超过他一点，他们能学，我当然就可以学。这是得到很大的鼓励，这就学了。实在说我学习的能力还是比较强，记忆力好，听老师讲一堂课一个小时，我隔个两三天之后就复讲，没有加自己的意思，把老师的东西重复讲一遍，他讲一个钟点，我应该可以讲五十五分钟。我有这个能力，博闻强记，我能够在一个星期之内，能保持着这种记忆。所以这样就跟李老师学经教了，他老人家教给我们私塾教学法，这我们非常得受用，他是一门深入，长时熏修，绝对不给你学两门功课。你同时学两样东西，他直截了当告诉你，你没有能力，乖乖的去学一样，一样学好了才可以学第二样。这是中国自古以来传统的教学法，非常有效果，让你整个时间、精力，全部集中在一点。学好的标准是你上台去讲，他在最后一排坐，没有扩音器，你讲的他要听得见才算，他听不见不算数。所以还要练音声，末后一排他要能听得见，他听的觉得满意了，觉得可以了，这一门才算是结业，才可以学第二门。我在台中十年，他的课是一个星期只有一堂课，我们学讲一个星期也只有一次上台的机会。我跟他十年，十年学了五部经。五部经在一般佛学院大概一个学期，半年就学完了，我们要花上十年的时间。而且经你看看分量都很少，我第一部学的，《阿难问事佛吉凶经》，那个经文长短，跟《十善业道经》差不多。第二部跟他学的是《阿弥陀经》；第三部是《普贤行愿品》，比较长一点；第四部是《金刚经》，《金刚经》好像花了一年多的时间；第五部是《大佛顶首楞严经》，这是部大经。所以我在台中十年，就学五部，这五部确实学得很踏实。在台中就是复讲，小座复讲，老师讲一遍，我也讲一遍。真的，祖师给我们说的话兑现了，「一经通一切经通」，我们虽然不能说一切经通，但是一切经拿到手上没有障碍了，方法懂得了。找一些古大德的注疏做参考，都能讲了，愈讲愈熟，所以我从出家之后，讲经就没有中断过，愈讲愈欢喜，会乐此不疲。我的基础章嘉大师奠定的，章嘉大师教我放下，要放下名闻利养、要放下五欲六尘，你才能够恢复自己的清净心，清净心生智慧。《金刚经》上说得很好，「信心清净，则生实相」，智慧生起来之后，自然就能够触类旁通。李老师在台中讲《华严经》，我们八个同学启请的，我也是其中的一分子，八个人请老师讲《华严经》。目的何在？希望老师长寿，《华严经》没讲完总不能走，我们的目的在此地。没有想到他人家讲到一半，他走了，非常遗憾。当初他真的告诉我们，《华严经》讲完，最后还讲一部《无量寿经》他才走，他是给我们这样说的。走的时候九十七岁那一年。他的身体很好，九十五岁都不要人照顾，自己照顾自己，烧饭洗衣服都自己来，这表示健康，不需要别人照顾。九十七岁那年两次食物中毒，这也是学生煮的面给他吃，他一吃就知道这个面有问题。面线干的，一把一把的干的，防腐剂很多，如果放的时间太久就不能吃了，但是人不晓得，煮给他吃。吃了之后，他是老中医，他用方法解毒确实化解了，没事，这是头一次，他没有告诉人。过了半年之后又碰到这么桩事情，他很慈悲，人家送给他东西吃，一定当面吃给他看，让他生欢喜心，慈悲！所以一闻到味道不对，就不要吃就好了；他一定要吃给人看，吃了之后第二次又中毒，回去再用解药来不及了，扩散太快了。也是年岁太大了，这样一病病了三个月，身体到底是年龄大了，恢复不容易。所以以后我回去看他，从国外回去看他，他见到我，告诉我好几次，要我吃东西小心，决定不要到馆子吃东西，他说那些东西是靠不住的。现在这些馆子就更不敢去吃了，宁愿饿个一两顿，都不可以去吃东西。饮料不能喝，饮料饮毒，「饮苦食毒」，《无量寿经》上讲的，所以饮食起居要非常小心谨慎。在澳洲我们自己种菜，没有化肥、没有农药，真的是非常健康。而且我们的菜园都放佛号、都放佛经，这些树木花草都念佛、都听经，所以长得特别好。这个一年多我住在香港也非常难得，我们吃的这些蔬菜，有不少是从澳洲送过来的，凡是有人到香港来一定带很多青菜，我们自己农场里面种的。还有台湾、还有中国大陆都是自己种的，自己种的稻米、自己种的蔬菜，源源不断的供给，这是非常之难得。家乡父老非常希望我落叶归根，希望我回到老家，我对家乡也很怀念，尤其是回到家乡之后，看到了家谱，这真正是梦寐以求的，真的见到了。早年在外国总是担心文化大革命，祠堂毁掉了，家谱要失掉，那连根都找不到，所以这是念念不忘。去年回去之后，族兄弟来看我，我就问到这个事情，我说家谱丢了，很可惜。我们有个兄弟小我十岁，他告诉我，家谱还在。我说怎么会在？他说文化大革命他从祠堂里面偷出来，一直保存着，没有告诉任何一个人。我说那很难得祖宗保佑，你赶快拿来我们看看。线装本三十七本，堆起来这么高，一大堆，三十七本，这是家庭历史，世世代代的承传，一代都没有断，世世代代的。看到家谱之后才知道，炎黄世冑，我们老祖宗最早的伏羲氏，伏羲的后代，伏羲、神农到黄帝，这一千年没有文字，文字没有发明，没有记载，只知道是伏羲氏的后代，这是代代传的。到黄帝发明文字就有记载了，从黄帝这个记载，这第一代到我这一代是一百三十六代，所以这个搞清楚了。我们的祖先迁移到现在的安徽庐江，到我这一代是二十代。祖先迁移到那边去避难，宋朝末年，蒙古人灭掉宋国之后，他们逃难逃到庐江，在这边落户。这个祖坟还在，我最近把它重新修一修。这是我们到庐江第一代的祖宗，到我这代是第二十代。人，知道自己家庭的历史他会爱家，他爱家就会爱这个土地、就会爱国家、爱民族。所以我们从这个家谱来看，可以能够理解到，大概汉族都是黄帝的后代。黄帝在当时他有二十五个儿子，记载里面说他有四个夫人，就是四个妃子，二十五个儿子。当时有姓的有十四个，没有我们这个徐的姓，我们徐的姓是很晚，到黄帝第六代的孙子，那个时候是夏朝，夏商周夏朝，夏禹过世之后，王位传给他的儿子叫启，是启封若木，若木就是黄帝第六代孙，封在徐国就是国君，就现在的徐州，所以徐姓从这儿来的，第六代有这么个因缘。到三十六代徐国灭了，被周穆王灭了。你看徐偃王也是很难得，周朝派兵来讨伐的时候不抵抗，为什么？怕伤害人民，不抵抗。他就弃国逃到山上去了，就逃亡走了，以后后代就用徐为姓氏，为姓。所以是有这么桩故事，这个记载都很清楚，战争是个很可怕的事情，冤冤相报没完没了。不过周穆王也还不错，虽然把徐国灭掉了，把偃王的后代找来，还封作子爵，还有一块土地让他祭祀祖先。这是古时候，虽然灭国，他不灭绝你的子孙，还留你的后代。这是中国教育文化之所致，这是很难得的一桩事情。所以家乡人希望我回去，我离开七十年了，回去能不能适应？他们给我盖了栋房子，盖得很好，我也很感激，盖个大房子给我祝我回去住了十天，也就是最近我去住了十天，那个地方早晚温度大概是三、四度，白天最高的温度是九度，还能适应。寺庙的所在是森林保护区，所以外面大环境没有被破坏，是一片大竹林，后面是山、树。特别难得的是蔬菜，种的蔬菜非常多，蔬菜非常嫩，确实入口即化，这是别的地方吃不到的。我们在国外青菜是很好，但是都老、都很硬，那个地方是非常嫩。所以我想想回去也很好，年岁大了，回去闭关、念佛。这是说我们自己这段小故事，也是真正教我们彻底放下。尤其现在的社会，灾难很多，什么最重要？念佛最重要，没有比这更重要的。对于这个社会有缘分，我们也要尽心尽力的帮助；没有缘分不要去攀缘，攀缘就错了。一切随缘而不攀缘，要真正把佛的教诲落实。再看下面经文，这是佛举了这些例子，让我们知道「大威德者」，也都是修善积德他得的果报，这是真的不是假的。我们知道香港有位大富长者李嘉诚，这大家都知道的，香港的首富。在前几年，他的一个可以说他的顾问，也是他的老师，陈朗先生，陈先生是看风水、算命看相的专家，那也是个奇人。他听我讲经，陪同我跟李嘉诚见了一面。他说他跟李嘉诚认识的时候，李嘉诚刚刚起来做生意，三十岁的时候。他看相看得很准，他问李嘉诚，他说你希望有多少财富，你就满足了。李嘉诚告诉他，我要有三千万我就满足了。他就直截了当告诉他，你命里面的财富非常丰足，不止三千万，断定你将来是香港首富。所以李嘉诚一生大小事情都向他请教。一直到是去年过世的，也将近八十岁，年龄跟我差不多，所以算得很准。你命里头有财，无论做什么事业，你的财源滚滚而来；命里没有钱，想什么方法都赚不到。所以命中有财这是福德，你怎样用钱那是智慧，如果命里有，你不会用，可能你造很多罪业都不知道。所以真的这是佛菩萨、圣贤人教给我们的，命中要有财，要懂得布施、要懂得救济别人，你能够救济那就愈舍愈多。在中国古人，头一个给我们做榜样的范蠡，所以中国人供财神供范蠡。他是个模范的商人，三聚三散，他发了大财，发财怎么样？把财统统布施给贫穷的人家，全都施光了，从小买卖再做起。做了两三年又发了，发了之后又大布施，再从小做起，过几年又发了。他命里有愈舍愈多，丢不掉，命里有，所以这是给后世人做了个很好的榜样。第二个榜样是范仲淹，你看范仲淹一生修布施，自己虽然做到宰相、做到元帅，他的生活非常节俭，一点都不浪费。你看看《义田记》，读过《义田记》就知道，他用他自己的收入养三百多家，办义学，贫苦家里面天分还不错的，可以读书的统统集合起来，他养他们、教他们，替国家培养人才。所以我们印光大师对中国历史人物，他最佩服的两个人，第一个就孔子，第二个是范仲淹。孔子到现在七十多代不衰，他的后代世人都尊敬；范家也是如此，一直到民国年间都不衰，代代都出贤人。所以这是给我们做了好榜样，断一切恶，修一切善，存仁慈之心，念念要帮助世间苦难的众生，这点非常重要。下面经文说：【汝今当应。如是修学。亦令众生了达因果。修习善业。于诸福田。欢喜敬养。】这个几句话不难懂，这是告诉龙王，就是告诉我们大家，我们现在应当要知道『如是修学』，向佛、向菩萨、向天龙八部、向这些大威德者，要向他们学习，也要像他们一样，帮助众生明了通达因果，把因果的理论、事例，都讲得清清楚楚、明明白白。最重要的，自己做出榜样。我是命里头什么都没有，可是有一年，好像是我大概将近五十岁的时候，四十五岁那一年过了，四十五岁真的生了次玻知道四十五岁命运到了，所以生病我也不找医生，医生只能医病，不能医命，我也不吃药，只是吃点稀饭咸菜，每天念佛求往生，念了一个月病好了，没事好了。过了两三年遇到了甘珠活佛，这密宗的上师，他也是章嘉大师的学生，大我十几岁，他告诉我。特别跟我打招呼告诉我，他说净空法师你来坐，我就坐下了，我说活佛，有什么事情？他说我们平常在背后都在议论你。我说议论什么？他说你人很聪明，可惜没有福报又短命。我说这些没有关系，直接在我面前讲，我清楚，我相信。他说你现在不一样。我说怎么不一样？他说你这些年讲经，功德非常殊胜，你不但有大福报，你寿命很长。确实我一生没有求福报、也没有求寿命，一无所求。出家，老师教我学释迦牟尼佛，释迦牟尼佛一生教学，我觉得这个很适合我的兴趣，所以我就学他老人家一生教学。确实四十九年没间断，我三十三岁出来讲经，今年正好四十九年。一切都是自然转变的，自然转的，这就是真的，跟经教上讲的，心善、思想善、言行善它就转了！过去那些坏的习气，全部都改了，念《了凡四训》的时候，就知道改了。那个时候跟了凡先生比，了凡先生的坏习气我全有，超过他，他的那些好处我都没有，你说怎么能跟人相比，学了之后才真的忏悔。我得到这本书念了三十遍，大概一个半月从头到尾念了三十遍，很受感动，才真正知道自己毛病习气，一定要改过自新。所以相信就是明了通达因果。『修习善行』，什么是善？善恶的标准简单的说，想自己的利益全是恶，想别人的利益就是善，不要想自己，这是佛法的标准。为什么佛要定这样的标准？你说世间人哪个不先想自己，为什么佛不让我们想自己？这个当中有大道理。佛是出世间法，你不是要想脱离六道轮回吗？脱离六道轮回要常常想我，你就脱不了，就没有办法出离。你看看须陀洹证小乘初果就要破身见，不再执着身是我了。所以佛教导我们起心动念想别人，不要想自己，学佛头一个要想正法久住，第二个要想到弘法利生，就是最重要的帮助别人，什么最重要？帮助别人觉悟最重要。比帮助他得名闻利养重要多了，他得那些东西他脱不了六道轮回，他要是觉悟了他能脱离六道，才叫真正的利益。脱离不了六道那个利益都是虚幻的，都是假的不是真的。所以佛才是真正慈悲，一生帮助人觉悟，帮助人了生死出三界，这叫大慈大悲，救苦救难。不是说没得吃送食物给你，没得穿送衣物给你，不是这个，这是小恩小惠无济于事。所以最大的恩惠是办班教学，你看他老人家一生讲经三百余会，就是办班，办班三百多次，小的、时间短的两三天，六、七天；长的好几年，一个大的系列讲座要好几年，所以他一生做的是这个。我们真的把他看清楚、看明白了，就晓得世尊要用现在的话来说，职业教师，义务教学，他不收学费，这个我们一定要知道。我们放下从哪里放起？从财色名利要，从这儿放，不能够沾染，你沾染就麻烦了。经上一再的告诉我们「积财丧道」，那要办事，办事是缘分，有这个缘分自然有人送钱来。没人送钱，佛菩萨会派人送钱来，你放心；那没来，没来那些缘不成熟，就不要办了。所以对于一些事业上需要用钱的，钱多多做，钱少少做，没钱，谢天谢地，可以不做，你说多快乐！世间人什么人最有福报？没事的人最有福报，第一福报，这是真的。我们想叫人不要送钱来，他偏偏要送，送来就为他服务，送来是要替他怎么样用法，还去操这些心。我们这几个道场都守这个原则，绝不化缘，绝不向人去募捐，不干这个事情。别人是送得多就多做，送得少就少做，我们做的事情，大概是以印经为主要的一个项目，这是跟印光老法师学的。印光大师一生，四众的供养他就是印经，他把这些钱在苏州办了个弘化社，就是个小型的印刷厂，专门印经、印善书，到处送人，他搞这个。有灾难的时候，都是从印经的款项里面，拨出一些去赈灾，所以是以印经为主，这是什么？有百利而无一弊。这个经书你拿去卖都好，我不禁止人家拿我们的书去卖，我们是送，我送给你，你卖钱你可以养你的家，你也替我宣传了！买的人他总会去看，没有一桩不是好事。所以经上常说「时时是好时，日日是好日」，我加了两句，「人人是好人，事事是好事」，没有一样不是好事。所以要懂得修学善业。在今天我们要看社会，社会什么样的毛病最严重，你从这儿下手。譬如现在这个社会，人与人之间最严重的怀疑、不相信人，这是社会为什么不和谐，为什么会有这么多动乱，第一个原因。第二个原因，喜欢批评别人，很少听到赞叹的，喜欢批评。我们知道社会大众有这个病态，从我改起。我一生不批评人，我一生不怀疑人，别人骗我，我知道你是骗我，我看还可以被你骗几次，没有关系。你毁谤我、侮辱我，我不但对你没有怨恨，我还很感谢你，我还常常赞叹你，为什么？改变社会风气要从这儿改起！这些话传到他耳朵里，他会生惭愧心，我批评他、毁谤他，他赞叹我，他尊敬我。从这个地方认真努力去做，你才能改变社会风气。为什么要这样做？大乘教里面佛告诉我们，「一切众生本来是佛」。我们中国老祖宗说「人之初，性本善」，他那些毛病习气就是从小没人教，他学坏的，是习性不是本性，我们看本性，不看习性。帮助一切众生从习性回归到本性，这就叫「修习善业」。所以世间人所犯的杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语，我们统统都没有。时时刻刻检点自己，决定不能犯，意里面不贪、不瞋、不痴。我们自己认真去做，自己得受用，一切不求，一切随缘，没有一样不好，真的得大自在。所以我一生感谢我的三个老师，这三个老师缺一个都不行。方先生接引我入佛门，知道佛法不是迷信，他告诉我「佛法是高等哲学，学佛是人生最高的享受」，章嘉大师教我「看破放下」，李老师教我「至诚感通」。他劝我学讲经，讲经谈何容易，为什么？你要通达世出世间一切法，你才能讲经教学。他举个例子，不要说别的，中国世间一部大丛书《四库全书》，你这一生能学得完吗？世间法！出世间法三藏十二部你能通达吗？做不到，做不到怎么办？有办法，感通。用你的真诚心去求感通、求感应，我们讲求三宝加持，除这个之外没办法。所以真诚心、清净心、平等心、慈悲心，确实就有感应。所以我讲经这么多年，常常跟大家说，我是学生学讲经，听众是我的老师、是我的监学，听我报告，这请多多指教。不敢说讲经，学生在台上做报告，这样的态度求感应。确实我所讲的，我自己不知道讲的什么，讲完之后你问我也不知道，什么都不知道，讲经没有讲稿也没有准备，全凭感通，不可思议。所以一定要记赘修习善业」，念念为众生，不要去想自己。尤其现在众生太苦了，经上常讲的「可怜悯者」，深深的体会到。『于诸福田，欢喜敬养』，田是比喻，这个田可以种福，你要获得福报，那你要欢喜去种福田，要尊敬，养就是种福田。佛给我们讲福田有三大类，第一个是恩田，父母、老师对我们有恩德，要孝养父母，人不可以不孝父母，所以孝顺父母就是种恩田。第二个老师，尊师重道，佛是老师，菩萨也是老师，我们跟佛菩萨的关系师生关系，所以这不是宗教。你看我们称释迦牟尼佛叫本师，根本的老师，我们自称弟子，我们跟释迦牟尼佛师生关系。我们跟这些诸大菩萨同学关系，他是释迦牟尼佛的学生，我们也是，他是前期的，我们是后期的，菩萨皆是学长，我们地位是平等的，所以总要知道。这里头没有迷信，关系要搞清楚，这佛门的伦理关系。名号是代表他所修、所学、所教、所传的，他没有名字，所以名号是表法的。我们的本师，实在讲他的名字叫悉达多，拿到佛的学位了，拿到最高学位了，他叫释迦牟尼；换句话说，他这个学位里面最重要的，就是释迦牟尼。释迦是什么意思？仁慈，对一切众生要仁慈，提到释迦就晓得能仁，他能够以仁慈对待一切众生。慈悲就是爱心，为什么不讲爱讲慈？爱，一般里头有情在里头，有情执；慈是理性的爱，它不是感情的，理智的、智慧的爱叫慈。所以他名字上，让我们听到这个名号、想到这个名号，就晓得我们对待一切众生要仁慈。牟尼是清净的意思，对自己，对自己永远守住一个清净，不受污染。所以对自己要清净，对别人要慈悲，就这么个意思，这他的名号。所以它是表法一定要懂得，你这才跟释迦牟尼佛学，真的学到了，释迦也学到了，牟尼也学到了。佛是觉而不迷；换句话说，真的学到了，那你就是释迦牟尼，是这么个意思。所以搞清楚。菩萨是学长，都有专长，观世音菩萨慈悲，大势至菩萨智慧，代表智慧，地藏菩萨代表孝亲尊师。普贤菩萨代表实行，将你的智慧、德能，都能落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物，叫普贤。所以这些名号他不是一个人，谁这样做，谁能做到孝亲尊师，这个人就叫地藏菩萨，他在修地藏法门。他能够觉而不迷，理智而不用感情，这个人就是文殊菩萨，所以你懂得这些名号，它全是教学。现在很多人对这些教学的义趣，都疏忽了，都把他当作神来看待，这就变成迷信，这变成宗教。它本来不是宗教，现在不能说它不是宗教，你从它形式上看它真的是宗教。可是我们要学我们不学它的宗教，我们要学释迦牟尼佛原本的教诲，我们才真正得受用，一点都不迷惑。所以要孝顺父母，要尊敬师长。第三个叫悲田，悲田是对一切众生，特别是一切苦难众生，要常常想着有缘要尽心尽力去帮助他。帮助他不要有分别、不要有执着，不要求报酬，不求果报，帮助他是应该的。为什么？整个宇宙一切众生跟自己是一体，同一个法性。我们把惠能大师开悟的五句话念一念，你不就明白了吗？大乘教里头佛常讲，一切万法是心现识变，这个心就是自性。惠能大师说「何期自性，本自清净」，清净就是牟尼，所以要养自己的清净心，绝对不受染污。自性没有生灭，这就是古印度所有宗教里面，所追求的大般涅槃。它自性本自具足，第三个是「何期自性，本自具足」，具足什么？智慧、德能、相好；换句话说，一切法你自性里头全都有，没有一样欠缺。看《华严经》，毘卢遮那佛的依正庄严，那就是自己；看西方极乐世界阿弥陀佛的依正庄严，也是自己。我们自己本来就是那个样子，只要你把妄想分别执着放下了，这境界就现前，这不是从外头来的，是自性本有的。所以佛劝导我们要放下，放下就是，放下你就证得了，放下一分你就有一分的证得，放下十分你就有圆满的证得。所以这不是从外头来的。能大师告诉我们自性「本无动夜，那就是自性本定，首楞严大定不是修来的。末后一句「能生万法」，整个宇宙一切万法自性生的。所以对于一切众生，十法界里面的一切众生，我们都是同一个体、同一个自性、同一个法身，你怎么能不爱护！你怎么能不帮助他！他迷了要帮助他回头，这叫悲田。这三种都叫福田，我们要欢喜尊敬养护。下面说果报，你真肯这样做，诸佛菩萨都是这个做法。【是故汝等。亦得人天尊敬供养。】因为这个缘故，你这样修的因，你得的果报，你们将来也会得到『人天尊敬供养』。敬人者人恒敬之，你肯帮助别人，别人就会帮助你，不会吃亏的。所以我们学佛头一个学谦虚，决定不能有傲慢，为什么？傲慢是违背性德。谦虚是性德，你看天主教的《玫瑰经》，这我过去曾经讲过，《玫瑰经》十五段，第一段就讲圣母玛利亚的谦卑，把这个摆在第一条。我们佛门里面，你看看许多忏仪里面，头一句话说「一切恭敬，一心顶礼」，这都是教谦卑。普贤菩萨十愿，头一条教导我们「礼敬诸佛」，诸佛有过去佛、有现在佛、未来佛，三世诸佛。未来佛是谁？一切众生，对一切众生的不敬就是不敬诸佛，平等的恭敬。不但对于一切人要恭敬，对于蚊虫蚂蚁都要恭敬，你不要瞧不起它，它真有灵性，我们合掌称蚂蚁菩萨，它真的知道，它会蚂蚁跟蚂蚁讲，「他称我菩萨」，这是真的不是假的。所以一称它菩萨，它的自尊心起来了，它会跟我们合作了，很有默契。所以这些许多小虫，我们善待它、尊敬它，它不害我们，跟我们和睦共处、互助合作。特别是在我们的菜园，我们的菜园很大，划个区专门供养小虫的，它们要吃到那边去吃，其它的不可以。它很守规矩，确实吃它那块，我们所留着的它不侵犯。鸟也是如此，我们的果木种的很多，也有几棵树上面都贴了个牌子，供养鸟的，鸟都到那边去吃；没有贴上这个的，鸟不会吃。这就是和睦相处，平等对待，互相尊重，不但「人天尊敬供养」，连这些小虫、小鸟它都懂得尊敬供养。可是一定我们先要以恭敬心对它，我们要常常照顾到它。到这个地方是一段。说到这些，总的一句话说，要善待一切众生。现在的社会虽然有很多人讲迷信，可是你细心去思惟、观察，是真的不是迷信。学佛里面可能机缘就更多，你看到有灵鬼附身的，有灵鬼给我们带来讯息的很多，我们这些年来遇到的太多了。他们来多半都是来要求帮忙的，为什么？他们太苦了，跟我们生活在不同的空间维次很苦，受很多苦难，要求帮忙。有些得不到饮食，有些得不到衣服，得不到学习的环境。有些少数的他知道学佛，知道有极乐世界，要我们帮助他求生净土，这些事情很多，不是假的。凡是冤亲债主附身，一般来说这个人的运很衰；如果这个人的气很强，纵有冤亲债主不敢附身，你的气太盛他要等待，等待你的运衰了他就来了，他就来找你。不过找你有两种因素，一个是找你帮忙，一个是找你来报复的。过去你伤害他，他要来报仇；你过去夺了他的财产，他今天来讨债，这个事情很麻烦。佛在经上告诉我们，人跟人的关系四种缘，报恩、报怨、讨债、还债，生生世世跟一切众生结这种关系，结得太多了。遇到了怎么办？学佛的人就知道，遇到要调解，跟他谈条件，绝大多数他都同意，都愿意化解。因为如果不化解，冤冤相报，生生世世彼此双方都痛苦，你跟他讲清楚，他也懂得。那不如我替你做超度的佛事，替你做功德，给你回向，他就离开了。我们遇到很多，十之八、九都愿意调解；那个不愿意解的，大概是仇恨太深了，那就很难。可是我们用真诚心还是有办法，要彼此合作，这个被附身的人要合作，要有坚定的信心，可以说没有不能化解的问题。所以一定要尊敬供养，从我们自己本身做起，化解自己的冤亲债主，也能帮助别人化解。今天时间到了，我们就学习到此地。感恩老法师慈悲开示。恭送老法师在丹斯里李金友伉俪、陈文成道长、蔡老师、锺博士，以及贵宾们的陪同下离席。恭送法师们离席，恭送嘉宾们离席。 讲记 第4集 佛说十善业道经第4集诸位同学，大家好！请诸位掀开经本，我们接着看雍正皇帝的「上谕」，第一面倒数第三行下半段看起，我把这个文念几句，对对地方。【夫佛氏之五戒十善，导人于善也。吾儒之五常百行，诱掖奖劝，有一不引人为善者哉。】从这儿看起。前面一段，是把三教宗旨为我们说出来，宗旨、它的根源，这也正是佛家讲的契机契理，理是同出于一原，机就不一样，所以才有这三种教学的方法，接引三类不同的根性。这个跟大乘佛法讲的教学原理原则完全相应，方法、形式虽然不一样，它的方向目标相同，那就是同归于善。善的标准是要与心性相应，与性德相应，这是不变的原则，但是与心性相应的程度，确实有浅深广狭不同。我们知道法身是最清净的，法身大士；四圣法界比法身大士就稍微远一点，天道又远一点，人道就更远了，三恶道完全违背性德。佛的教诫，佛给我们制定的一些规律，佛家常讲的戒律，都是本着这个原则而说出来的，这是我们应当要明了，然后才能体会到诸佛菩萨的真实智慧，无尽的慈悲，善巧方便。尤其是真正有智慧的人，对于「形迹」绝不把它放在心上，而重实质。「形迹」是关于契机的，实质是契理的，果然契理，众生的根性无量无边，我们没办法了解。《华严》里面，居然用贪瞋痴接引一类众生，我们看起来好像是与性德相违背，其实他不违背。我们去做就违背了，他去做就不违背，原因在哪里？他心地清净，他不染着，和光同尘。我们为什么不能做？我们染着。换句话说，我们接触境界会起妄想分别执着，法身大士接触境界，他没有妄想分别执着，高就高在这个地方。离一切妄想分别执着，就与法性相应；染妄想分别执着，这就相违背，那叫造业。于是佛给我们制定戒行，我们是最初级的，所以一定要明了，要能肯定，我们今天是最初级。佛教给我们什么？十善业道，这是最初级的，佛教的幼儿园。我们能不能做到？要不能做到，那佛教幼儿园的资格都没有，这是我们自己要反省的。我们学佛究竟在哪个阶段、在哪个等级，自己清清楚楚、明明白白。晚近太虚法师所讲「五乘佛法」的人乘，五戒十善属于人乘，天乘还要加四无量心，多少都有一点定慧，才能从这个向上提升。我们今天接着看『夫佛氏之五戒十善』，这个「夫」没有意义，是语助词，佛家所说的五戒十善，这是佛法的基础，佛法的大根大本。『导人于善也』，「导」是引导，诱导人向善。学佛要从这个地方学起，别人不能做，我们一定要做，决定要遵守。戒跟善在形相上相同，在果德上不相同，这个要知道，所以受戒跟行善不一样。五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，十善里面也是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，看起来好像都一样，但是他的果报不相同。戒是你正式接受佛陀的教诲，你自己发愿，就如世间人所讲的发誓，你曾经发过誓愿要学。十善没有，十善你没有发这种心。果报，十善是希求福报，五戒不是福报，这里头不一样。五戒求的是什么？求的是得清净心，因戒得定，因定开慧。形式上是一样的，目的、方向迥然不同，一个是希求福报，一个是希求定慧，这是戒跟善有差别。五戒一定要在佛菩萨面前受，十善不必要。所以同样修学这几个科目，用意在哪里？目的在哪里？自己要清清楚楚、明明白白。佛法，清净心比什么都重要，戒能断「贪瞋痴慢疑」，善没有这种能力，用意也不在此。所以这是最基础的，引导人向善。『吾儒之五常百行』，我们从这个地方看，雍正皇帝他称「吾儒」，他用这两个字，他是中国人，认同中国，他不是外国人，满清入主中国，跟中国就同一个国家，同一个民族。「吾儒」，我们儒家，你看看这个味道。儒家讲的「五常」跟佛家讲的「五戒」，非常接近。五常是「仁、义、礼、智、信」，仁就不杀生，杀生就不仁；义是不偷盗，礼是不邪淫，智是不饮酒，信是不妄语，跟佛家的五戒相同。人能够持五戒，来生一定得人身。我们能得人身，过去生中持五戒，这在大乘法里面叫「引业」，引导你到人道里面来受生。我们都得人身，是同一个引业；但是每一个人面貌不相同，生活环境不相同，富贵贫贱不相同，这是另外一个力量，这个力量叫「满业」。满业是什么？善恶业。过去生中修的善业多，这一生就富贵；修的善业少，这一生就比较贫困。两种力量，我们自己要清楚、要明了，然后就不会怨天尤人。纵然生活在逆境当中，也不会怨天尤人，为什么？过去生中造的不善因，这一生得的这果报，自己当然能够乐于接受，这个人才能够修道，才能够行道。如果怨天尤人，这个念头就造罪业。「五常」，是中国几千年祖宗教导子弟，处事待人接物的常规；「常」就是不可以间断的。中国人接受这个教育几千年，虽然在近代失去了，大家不讲了，那个根总在。今天我们讲仁义道德，讲大乘佛法，中国人容易接受，这是什么原因？它还有根。我们从五戒、从五常这个教育来观察，中国人看一切人、看一切物都是善的，一切人都是好人，「仁者无敌」。五常头一个就是「仁」，仁慈的人没有敌对。如果跟我是敌对的，这个人就不仁慈。别人可以跟我敌对，我决不跟别人敌对。叫别人不跟我敌对，那个难！这个不是圣贤人的教导。圣贤人教导，我自己不可以跟别人作对，别人跟我作对是他的事情。他轻视我，我们不敢轻视他；他毁谤我，我们不可以毁谤他；他侮辱我、陷害我，我们决不能用报复的心理来看他，这是学圣学贤，圣贤人跟凡夫差别就在此地。凡夫造业，圣贤人积德修功，不一样！否则的话，我们读圣贤书、学圣贤教，学到哪里去了？这几个科目要牢牢的记住，一时一刻都不能违背，这叫修行。如果我们的思想、见解、行为违背了五戒五常，你错了。知道错了，赶快把它修正过来，这是世出世间大圣大贤善恶的标准，这叫善。符合这个标准才叫善，不符合这个标准，那就不善。别人不善，我们不可以跟着他做不善，我们要行善去感化他。众生为什么造作不善？烦恼习气太重，没有人教导他，佛在《无量寿经》上讲得太好了，「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」，可以原谅他。他的父母没有教过他，他的老师没有教过他，他的长辈没有教过他，他怎么会知道？没有人教，他知道，那是佛菩萨再来的，那是圣贤人，不是凡人。凡人没有人教诲，烦恼习气哪有不现行的道理？所以我们明了，此地虽然讲「儒释道」三教，实际上内容只讲到佛跟儒。「百行」，行是行为，百是形容多，绝对不是说一百条。五常这个「五」，是实实在在的数字，百行就不是一个实在的数字，是一个形容词。儒家所讲的「三千威仪」，这在《仪礼》里面所说的，百行就是指这些，都是『诱导奖劝』，引人为善。下面雍正皇帝举了一段公案，这段公案是南北朝时宋朝的一段故事。【昔宋文帝，问侍中何尚之曰，六经本是济俗。】《六经》是儒家的，儒家全部的典籍，大家都知道《十三经》，它一共有十三部。《六经》实际上也就是指《十三经》，它的宗旨，教学的宗旨是『济俗』；换句话说，端正社会风气，它目的在此地。【若性灵真要，则以佛经为指南。】讲到心性之学，佛经是第一，也就是说宇宙人生的真相，佛经讲得非常透彻。佛经的内容，用今天学术界的科目来说，无所不包，真正是经典里面常讲的大圆满。宋文帝他懂。【如率土之民，皆淳此化，则吾坐致太平矣。】推崇佛教。『率土之民』，用现在的话说，是举国的人民、全国人民，都能够学习佛法，都够接受佛陀的教育。『淳』是真诚的心，『此』就是讲的佛教，都能够以淳朴的心、真诚的心，接受佛陀的教诲。宋文帝说，那我就『坐致太平』，天下无事，作太平天子，什么心都不必操。这是从前国家领导人对于三教的认知，雍正能够举出这几句话，当然他认知，他赞同这个说法，他欣赏这个说法，我们也就晓得他当然学习这种作法。至于他做到多少，与他的领悟有关系；他做不到的部分，与他的习染有关系。习染是烦恼习气，功夫愈深，烦恼习气就愈淡保真正契入境界，皇帝不做了，清朝顺治皇帝就出家了。释迦牟尼佛通达这个，王位不要了，一心一意从事于教学的工作，这比做皇帝快乐，这是大乐，比做皇帝还要富贵。那必须真正通了的人才行，没有完全通达，还是不行。雍正算是很不错，雍正为他的儿子奠定了根基，所以乾隆是清朝最盛的一代，他奠下的根基。我们知道康熙、雍正、乾隆这三朝，宫廷里面天天念《无量寿经》，讲《无量寿经》，这是他们的理念，以《无量寿经》来治国，他们有这个共识。下面是何尚之的对话。今天时间到了，我们就讲到此地。何尚之的对话，给我们很大的启示，诸位如果是明了了，今天世界虽然乱，我们认真努力修学，你会有信心帮助社会，帮助这些苦难众生，破迷开悟，离苦得乐。不要以为我们个人修持这个力量太渺小了，那我们是不了解真相，了解事实真相，你就不会有这种分别执着。我们一个人认真修行，纵然一点作为都没有，但是潜移默化，这个力量还是不可思议，会影响你周边的人，会影响世界，会影响后世。一个人的修持，功德之大，我们要不深入经藏，没有法子了解，总认为一个人修行，有什么了不起？一个人造罪业，有什么了不起？一个人造罪业，连累社会，连累后世，过也是没有法子说的。必须要把这些理事搞清楚，断恶修善，破迷开悟。 讲记 第5集 佛说十善业道经第5集诸位同学，大家好！请看《十善业道经》，雍正皇帝「上谕」第二面，第一行最后一句看起。【何尚之对曰。百家之乡。十人持五戒。则十人淳谨。千室之邑。百人持十善。则百人和睦。持此风教。以周寰区。则编户亿千。仁人百万。而能行一善。则去一恶。去一恶。则息一刑。一刑息于家。万刑息于国。洵乎可以垂拱坐致太平矣。】我们看这一段。这段话是雍正皇帝引用过去宋文帝跟何尚之的一段对话，这些人都非常明了儒释道三家在那个时候教学的成果，对于社会安定、政权的巩固、和平和人民的安乐，有积极的贡献。所以文帝说「六经本是济俗」，《六经》就是指儒家的教学，如果讲到「性灵真要」，这是属于佛家讲得清楚，要是全国人民都能够接受儒跟佛的教导，他说我就可以坐享太平，就是太平天子。接着何尚之这一段对话很重要，给我们带来很大的信心。『百家之乡』，一百家，在当时我们用概略的估计是一家四口，百家就是四百人，这四百多人里面，他说只要有十个人持五戒，这十个人淳厚、谨朴（谨慎、朴素），他就能感化这一百家。我们想想，这是百分之一的数字，百分之一、二，一百个人里头有一两个人，真正接受儒、佛的教育，真正能够理解，依教奉行，对于社会风俗就能产生这么大的效果。『千室之邑』，邑是一个都市、一个城市，这个城市有一千户，这一个城市里面有一百个人持十善，真正能依十善业道去修学，这一百个人和睦，他就能感化这个都市。所以千万不要以为这个世界乱了，人心坏了，感觉到失望无救了，这个观念是错误的。我们自己要认真努力修学。他们做不善，我们行善，要有耐心，时间久了必定能够感化这些人。我们看上古时代，中国历史里头记载的舜王，他的父母、兄弟都是很恶劣的，时时刻刻要置他于死地。他能够尽孝，真的像六祖能大师所说的，「不见世间过」，只看到别人的好处，而不看别人的缺点。父母对我不好，他总是反矢我做得不如法，我做得不好，才让他生气」，天天在反省，天天在改过，这样三、五年下来，全家被感动了。这一家和睦之后，就感动他的邻里乡党，最后感动到国王，是尧王，尧王听到这个事情，特地来访问他。所以中国讲孝，舜摆在第一个。尧王把两个女儿嫁给他，把王位让给他，孝感天地！一个人积行，以真诚心积集一切善行，能感动一家，感动一乡，感动一国。这在佛法里面叫发菩提心，行菩萨道。所以我们不要看到社会风气不好，自己就灰心，就退转了，这个错误的，要更积极舍己为人，做社会、做大众的好榜样。佛家的教学，它的根本跟儒家讲的完全相同，在「孝养父母，奉事师长，慈心不杀」，这三句就落实在十善业道。如果没有十善，这三句是口号，是空洞的，用十善来落实孝亲尊师。在佛家里面，这个意思讲得更深更广，「一切男子是我父，一切女人是我母」，佛家讲的孝顺是孝顺一切众生。谁做到了？在中国历史上舜做到了，这是我们要学习的，不是没有人做到，不是没有效果。佛菩萨做到了，在经典里面的记载，那总是外国。舜做到了，舜是中国人，中国历史上有明确的记载。这样的人历代都有，诸位如果读《二十五史》，你就能发现。现在在新加坡，我们常常提到的许哲居士做到了。你看她一个人，不仅影响整个新加坡，讯息传播出去之后，影响东南亚整个地区，可惜能够这么做的人太少了。我们今天虽然学佛，五戒十善没有做到，要真做！一个人做就能产生这么大的效果，所以我们相信何尚之的话，如果这个地区有十个许哲，新加坡不是这个样子。我们亲眼看到了，我们要发心学习，舍己为人，为整个社会，为一切众生。我们今天持五戒、学十善，不是光为自己，光为自己这个心量太小了。希望来生得福报，这一生能改善自己生活环境，这个意义太小了。我持五戒，我修十善，是为一切众生。所以佛菩萨心量大，他是为虚空法界一切众生。我们今天只要把心量放大到整个地球，我今天修行是为他们修的，是为他们做一个好样子，希望他们从自私自利回过头来，一切能为一切众生，起心动念、言语造作，都是为众生造福。我们这个人的身体，我常讲、讲了很多次，身体在世间是为一切众生服务的一个工具，不是「我」，一切为我就错了，这个世界没有前途，一片黑暗。一切为众生，决定没有自己，念头转过来，一切众生是主人，我是仆人，我是伺候主人的，这是佛菩萨。佛菩萨应化在世间，为一切众生服务，做个好样子，这就是救度一切众生。这种人在中国很多，我们常常听说，没有被发现，没有人去宣扬，要宣扬才能产生效果。所以许哲居士，我还想找专门的摄影师，给她录一套记录的录像带，向全世界流通。她虽然没有读过佛经，没有接触过佛法，佛经上所讲的她全做到了。一百零一岁才发心皈依，在我们讲堂皈依的时候，我连五戒证书都送给她，她全做到了。这要像一般打分数的话，她满分，她打一百分，这是我们的好样子。这种『风教』，风是风气，教是教化，这样良好的风气教化。『以周寰区』，寰区是讲国家。『则编户亿千，仁人百万』，这个仁人就是能够持五戒、持十善的，只要有一百万人能够做到，整个国家风气就变了，就能够改过来了。下面举例来说，人能够行一善，他就去一恶。譬如说能持不杀生，杀生之恶他就不做了；能持不偷盗，偷盗这种念头行为，他就断掉了。『去一恶，则息一刑』，国家的刑法是制裁那些违法之人，人人都守法，刑法也就息了，没用处了。『一刑息于家，万刑息于国』。所以人，尤其是佛的学生，一定要做社会最好的榜样，怎么样帮助一切众生断恶修善，先要从本身做起。善恶的标准，就在这个小册子上。这个小册子，佛家经典分四大类：教、理、行、果，这是属于行经，是教我们要拿行为去落实，这个不是研究讨论的，是要切切实实去做到。佛菩萨是九法界一切众生的好样子，我们今天讲的模范、表率，「学为人师」，师是表率；「行为世范」，他的行为是一切众生的模范、榜样。于是我们就要想到，我们起心动念有没有想到，我这个念头能不能给社会大众做好样子？如果不能做好榜样，这个念头不能起。我的言语对社会大众有没有正面的利益？没有利益，这个话不能说，我的行为、一切造作都要利益社会大众。不利于社会大众的，不但是不能做，念头都不能起，这才是佛弟子，这才是接受古圣先贤的教诲。否则的话，我们的书念到哪里去了？我们到底学的是什么？雍正皇帝用这一段对话，换句话说，他肯定。在过去中国社会是儒释道三家的教育，他有智慧，他看得清楚，三家教学虽然在手段方法不尽相同，根本是相同的。我们今天把这个意思展开来，新加坡九个宗教，九个宗教在形式上不一样，教化众生方式上有差别，理念上是相同的，所以九大宗教可以团结，可以合作。不相同的是枝叶，根本相同，哪有不能和睦相处的道理！我们试验试验，这两年来成果出乎我们意料之外，新加坡九个宗教就像兄弟姊妹一样，往来这么样的亲切，确实做到互相尊重，互相敬爱，互助合作。道虽然不相同，但是不违背，这是我们在此地亲目所睹的，这是在全世界做了一个好的样子，好的开始。李木源居士我称赞他，他是菩萨，他是真的菩萨，九大宗教这些领导人、传教师，也都真正是菩萨，为这个地区、为全世界人做出好样子，这就是贡献。希望永远化解种族的冲突、宗教的战争，你说这个功德多大！末后这一句话说，『洵乎可以垂拱坐致太平矣』，「洵」是深信的意思，我深深相信。这是国王大臣在讨论，宋文帝相信，何尚之也深信不疑，可以垂拱坐致太平，只要把「儒释道」这三种教学好好的推广。中国历代帝王，那个时候学校不普及，怎样教化众生？这是治国平天下第一桩大事。就像一个家，你的家庭，你要想希望家庭兴旺，做父母的一定要懂得小孩，你的儿女他每天想什么？他说什么？他做什么？你要好好的诱导他，要教导他，去恶为善，破迷开悟，你的家庭怎么会不兴旺？国家也是这个道理，国家的领导人：帝王、大臣，他要懂得人民在想什么，人民在说什么，他在做什么。如果这个要不懂，没有办法去疏导、诱导他、教化他，这个国家社会怎么可能安定？用什么方法教他？道德教育，「儒释道」都是人文教育。今天讲人文教育，在中国古人讲是德行的教育，教导你明了人与人的关系、人与自然环境的关系，这是生活教育。人与天地鬼神的关系，天地鬼神是什么？就是与世间所有宗教，不是别的。讲天地鬼神，就是我们要懂得世间有许许多多宗教存在，他跟我们是什么关系，我们跟他怎样相处，是说这么一桩事情。都是现实的，都是在我们生活周边，没有办法离开脱离，只要你把这三种关系处好，你就真正过幸福美满的生活。社会安定，世界和平，人民幸福，就能做到。中国古圣先贤为我们说的宝贵教训，《礼记?学记》是中国教育哲学，最古老的教育哲学，里面两句名言，「建国君民，教学为先」。这个意思用现在的话说，建立一个政权，领导全国人民什么最重要？教学。在现在的话来说，建立共识，这是属于现在人讲思想的教育，教你怎么去想；想要想善的，不要想恶的。释迦牟尼佛在这个经上讲得太好了，我们把这一段最重要的话，我把它写出来放在这个本子最前面；放在最前面，这是最重要的。这可以说是佛法教学的总纲领，教我们什么？昼夜常念善法，昼夜思惟善法，昼夜观察善法。这个善法就是十善为标准，常念善法是心善，思惟善法是念头善，观察善法是行为善，这个善法念念增长，不容毫分不善夹杂。人要这样修，他怎么会不作佛？他怎么会不作圣？六祖惠能大师说得好，「若真修道人，不见世间过」，这个「不见」是绝对不把世间一切过失、不善放在心上，不可以！让你的心纯善，你的念头纯善，行为纯善，你的前途一片光明，你的生活自在安乐。即算过最贫穷的物质生活，也快乐无比，就像夫子赞叹颜回一样，颜回的物质生活缺乏到极处，颜回天天快乐无比。他乐个什么？他明了「道」，就是心善、念头善、行为善，不在乎物质生活。所以社会才能够永久的安定和平，不会去争利，争名逐利这个事情，他决定不干。后头一句我们把它念掉：【斯言也。盖以劝善者。治天下之要道也。】到这里是一个大段，这是这一段的总结，这一段是雍正皇帝说的。「斯言」是指上面宋文帝跟何尚之的对话，这个对话是劝善。能够劝全国人民行善，这是治天下之要道。清朝初期开国的君王都非常聪明，都很有智慧，他们推行宗教教育，那个时候佛教还是教育。佛教变成宗教，大概是嘉庆以后的事情，在乾隆时代佛教还不是宗教，还是属于教育。所以佛教变成宗教，非常不幸，变成宗教的时间也只是两百多年而已，这个我们一定要清楚、要明了。我们学是学释迦牟尼佛的教育，绝对不是搞迷信，搞迷信我们得不到佛法真实利益，只有教学我们才能得到真实的利益。好，今天就讲到此地。 讲记 第6集 佛说十善业道经第6集诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第二面，雍正皇帝「上谕」最后的一段，倒数第三行第二句看起。【而佛教之化贪吝。诱贤良。其旨亦本于此。】到这个地方这是一小段。前面说过，中国自古以来，儒释道三家肩负起社会教育的使命，收到很好的效果，所以每一个朝代执政的这些帝王，没有一个不推崇三教的教学，帮助这个社会达到长治久安，也帮助帝王垂拱坐致太平，这在历史上很明显的能够看到。诸位如果仔细去观察，不是说某一个时代政治清明，国力强盛，佛教就兴旺；国家衰弱，佛教就衰败。你如果从这上面看，因果就颠倒了，好像佛法的兴衰是随着时局的，而不知道佛法的兴衰决定社会的治乱。佛法兴旺，善人多，社会安定，所以天下大治；佛法衰，学佛的人少，善人少，社会就动乱了。所以三教的教学是因，治乱是果，一定要在这个地方辨别清楚。儒家《礼记?学记》里面说：「建国君民，教学为先。」这就是懂得因。建立一个政权，建立一个国家，领导人民，什么事情最重要？教育，教学为先。只要把教育搞好，人民能够和睦相处，能够平等对待，能够修善断恶，岂不是天下太平吗？社会安定，人民幸福，最重要的是教育。治国如是，治家也不例外。你要希望你的家庭兴旺，家庭兴旺必定出好子孙，好子孙从哪里来？还是从教育来。你不教，儿女怎么会好？一定要教他。由此可知，无论哪个环境，教育最重要。工商界里面能够发达，事业能做得很成功，是对员工的教育。如果疏忽了教育，制度再好，都有弊玻我们看到外国许多大公司，老板出了问题，公司就倒闭了。你要问什么原因？失败在教育，疏忽了培植接班人，疏忽了对全体员工的教导。所以儒家提出来，「作之师，作之亲，作之君」，这三个字是一贯的，并不单单指对于国家各级政府领导人而说的，是对于每一个众生讲的。任何一个人要想在这一生当中，成就德行，成就事业，都不能离开这个原则。「作之君」，是领导他。什么叫领导？领是率先，领队他走在前面，后面人跟着他，领是率先。导的意思跟领很接近，你带他走一条正路，跟在你后面的人不会走上歧途。领导的人要有智慧，要有德行，要有善巧方便。「作之亲」，亲是布施恩德。我们在佛家三种布施来讲，领导是无畏布施，「作之亲」是内财布施，「作之师」是法布施。你要以父母爱护儿女的那个心情，爱护别人。你做一个公司的老板，对你的员工看作是你的子弟，所有员工看作自己子弟，以亲情的爱护照顾。你想想看，员工哪有不尽忠的道理？「作之师」，师是教导他。人有这三个使命，这三个字都能做到了，你没有不成功的。你个人德行成功；「立德、立功、立言」，这是三不朽，儒家所赞叹的事业。人人都能做得到，你做不到是你不懂这个道理，你没有认真去奉行，你没有把它做到。历代帝王明白这个道理，他有人教，从小最好的老师来辅导他，他明了，他懂得，知道所有圣贤的教学，理论基础是相同的，方法善巧不同，那是对象不一样，方向目标决定是相同，都是劝善。还举出宋文帝跟何尚之的一段对话，这一段对话说得非常明确。在总结里面，他说劝善才是治天下之要道。佛家对于劝善的理论方法，说得非常透彻，非常周详。『佛教之化贪吝』，「贪吝」是一切众生的病根，三途地狱的根本。人能够离贪瞋痴，就决定不堕三恶道，所以贪吝要连根拔除。吝是吝啬，自己有的舍不得帮助人，不知道帮助人是真正的福报。我们在没有接触佛法前也不懂，这些大道理是章嘉大师教给我的。我对他老人家相信，相信是什么原因？「君、亲、师」这三个字他做到了。我们年轻亲近他，真的把我们当作儿女看待，非常关心。我那时候有工作，只有每个星期天去跟他见一次面，接受他的教诲。初学佛，有时候也偷懒，朋友邀约要去玩，就不去了。不去，过几天就打电话来，他问我：「你怎么没有来？是不是生病了？」非常关切，搞到以后不能不去。你想那种关心、那种爱护，慈悲摄受，爱心！我们真正生感激。教导我，我才明白这个道理。教我一定要放下悭吝，要放下贪爱，这个东西没有好处，只有害处，害得你生生世世出不了六道轮回，害你堕三途地狱。多少次的教诲，这才唤醒了，才明白了，然后依照他教导的方法去做，果然有效。昨天晚上我跟刀会长他们三位、李木源居士，我们几个人在一起会谈，悟泓师也在。他们谈到中国边缘落后地区很可怜，也谈到如何帮助他。我说我希望在贫困的地方办小学，帮助他建学校。昨天晚上我跟他讲，用「中国佛协」的名义去办，我拿钱，办一百间小学。我说这是我第一个阶段，先办一百间小学，后续再有力量，我再多办。办教育，你不教人怎么行？这些小学由「中国佛协」来监督，佛教办的，小孩从小就对佛教有个好印象，将来长大可以接受佛的教诲，我们要认真努力做。钱放在那里，放在那里是罪业，多少人需要，你把它放在这个地方扣到不给人用，这就是罪过。「我没有做坏事」，这就是做坏事。很多人做坏事，自己不知道，不知道做坏事，他自己以为这是正常的，没有罪恶感。钱放在手上，不给需要的人用，就是罪过。昨天我跟刀会长建议，谈到培训佛教的人才，应该分两个部门，一个是培养管理寺院的人才，这是行政业务的人才；一个是培训弘法人才，要分开来。管理行政的不必学讲经说法，弘法人才决定不管理行政。弘法人才要清高，要放下，名闻利养统统放下，专心做学问，一生讲经教学，除这个之外，什么都不管。不要叫我们将来培训这些人才，请回去将来作方丈、作住持，那就完了，我们前功尽弃。所以我们谈到底下第五届的招生，我就特别要求他，跟学生要讲清楚，将来想作方丈、想作当家、住持的不要来，还想有名闻利养的不要来。我们这批人培训出来之后，请国家组织一个弘法团，毕业出来之后，讲经这些人员都是弘法团团员。弘法团将来就是我们的家，我们这一生生活由弘法团来照顾。不讲经的时候，自己在弘法团练习讲，同学们听。总而言之，我们讲经绝不中断，天天讲。哪个地方需要听经，向「中国佛教会」、「佛协」去请法，「佛协」派团员去讲经；讲完了，回来，不住他的地方，这样才行。昨天刀会长听了也很欢喜，他说这个好，将来培训弘法人才，由「北京佛协」来主持；培训管理人才，让各个省他们这些佛学院去培训。我说这就对了，我们要求的，真的，三不管，好！不管人、不管事、不管钱，你心多清净。我答应建一百个学校，也要不少钱，钱从哪里来？有一些人专门喜欢做功德，不愿意出名的，我电话跟他们联络，告诉他们「行不行」？「好，没有问题」，这个钱就来了。一个电话，一百所学校的钱马上就来了。钱不一定经过我的手，学校接洽好了，你们自己去送。一定要多做好事，多积德，你这个福报就无量无边。你们谈到回国讲经，到哪里去讲？你们也提出意见了，今天下午再聚会的时候要提出来。刀会长就讲，他说从北京广济寺开始，我们先一个点，在广济寺讲。我说行，你广济寺如果要开放讲经，我叫你一年三百六十天，天天不间断。他呆了！我说行，我现在这里有十多个学生，每一个学生回去讲一个月，轮流去讲，你一年都不会缺乏了。这是个好榜样，我们去讲一个月，讲完之后回来，第二个同学接着去讲。昨天议定，从今年八月开始，你们同学要积极做准备。我说我去开端，我讲三天，不能讲多，我讲三天，第四天同学们接着去讲，我们把中国寺院讲经的风气带动。他们昨天看到居士林，感触很深，「百闻不如一见」，听不行，一定要亲自来。昨天向李木源居士要求，「北京佛协」的干部，「中国佛协」的干部，希望他们都能够到新加坡来参学，来住两个星期，仔细看看，仔细听听。李木源答应了，发邀请函邀请他们来。我们一定要有好的表现，一定要做出个好样子给人看，把这个好榜样向全国推动，将来在全国弘法，在全世界弘法。你们有什么意见直接可以说，一点都不要客气，发言愈踊跃愈好，让他多听听；确实他们有决心在改进，希望把佛教教学提升。佛教不但是讲善，是究竟圆满的大善。不但教我们成为一个贤人，一个安分守己的良民，佛终极的目标是要帮助我们转凡成圣；不是说贤良而已，是要帮助我们转凡成圣。下面说：【茍信而从之】『茍』是假设、如果，如果你真正相信；『从』是依教奉行。【洵可以型方训俗。】『洵』是深信，一丝毫怀疑都没有，深深相信可以型方；『型』是模范，是社会、是大众的好榜样，好模范；『俗』是一般平民、俗人；『训』是训导，可以训导黎民百姓，转移社会风俗。【而为致君泽民之大助。】『助』是帮助，很大的帮助；『君』是国家的领导人，『民』是人民，『泽』是恩泽，国家领导人布施人民恩泽。如果推行三教的教学，对他来讲是最有利益的助力。所以历代帝王哪一个不是在全心全力推行三教，他们自己以身作则。中国历代帝王大部分，差不多十之七、八，都是佛门的皈依弟子，都礼请当代高僧大德在宫廷里面教学，称为「国师」。章嘉大师就是清朝的国师，从康熙一直到清朝的末代，慈禧太后也是皈依章嘉的，可惜迷于权力，对于佛陀的教诲阳奉阴违，导致亡国。她要果然能够深信，依教奉行，学她的祖宗，雍正是她的祖宗，我们相信今天还是大清帝国，它不会亡国的。所以这才明了真正遵守古圣先贤的教诲，是多么重要！后面说：【其任意诋毁。妄捏为杨墨之道之论者。皆未见颜色。失平之瞽说也。】这是社会一般对于三教教义不了解的，互相毁谤。佛教毁谤道教，儒家毁谤佛、道，这前面都说过了，这是绝大的一个错误。『其任意诋毁』，这是说佛、道之间；『妄捏为杨墨之道之论者』，这就是讲佛跟道是异端，这一句是讲儒家的。雍正说的一个公道话，『皆未见颜色』，没有见到真实；这是失去公平，『瞽说』就是瞎说，胡说八道，这是错误的。他在《十善业道经》前面加上这一篇文章，等于是序言一样，可见得他对于《十善业道经》的重视。我们就想到，《十善业道经》在前清教学，在佛法教化众生，这是最重要的一部经论。经文不长，普遍流行，利益国家，利益社会。这一篇我们就讲到此地，明天我们就可以讲到经文。佛说十善业道经-第7集诸位同学，大家好！这一次新加坡九大宗教组成一个访问团，接受中国「国家宗教局」叶局长的邀请，正式做十六天的访问，这其中包括在香港的三天。这一次的访问很成功，九大宗教其中有许多宗教的代表们都是第一次访问中国。我们去的时候，正好遇到中国放长假的期间，我们是五月二号抵达北京，他们放假是从五月一号放到五月七号，没有人上班，当然也没有人接待我们。所以「宗教局」给我们特别安排了旅游，三号叶局长宴请我们的团体，四号我们就飞往宜昌，由「国家宗教局」外事司的司长和一位处长陪同我们，他们做了全陪。到达宜昌我们就上船，从宜昌往重庆逆流去游览长江三峡。我们沿途所看到的村庄，在抗战期间农村里面那一种茅草的房子，现在一间都没有了，都看不到了，所看到的都是钢筋水泥砖瓦的建筑，而且三、四层楼很普遍，这个说明了人民生活水平提升，跟十年前完全不相同。十年前我去的时候，沿途还看到茅草屋子，这一次我仔细去看，看不到了。三峡风光依旧，可惜的就是森林没有了，像这样长的河流，两岸必定是原始森林，森林被砍伐之后，才有洪水泛滥的灾害。现在中国政府极力提倡造林，现在是决定不可以砍树，鼓励大家种树。我们看到三峡水利的工程，大坝工程，这是很不容易的一桩事情，将整个长江造一个大坝，把水截流下来，这是外国水利专家、工程师都很不容易做到的。现在中国做成了，我们看了之后，对于中国科学技术、造桥造路，我们充满了信心。他们现在的高速公路，谚语常讲「后来居上」，确实比美国的高速公路造得好，后来居上。而且公路相当普遍，我们从重庆乘车到成都，走高速公路。在成都住了两天，我们游览了峨嵋山，我到「万年殿」去礼拜普贤菩萨，这是多少年的一个愿望，无意之中「宗教局」给我们安排，我们非常感激。因为我们现在正在讲《华严经》，在香港讲「五十三参」，与普贤菩萨的关系非常密切。我们九个宗教的代表们，在这一次旅游之中收获甚多，大家有个感叹，所谓是「百闻不如一见」，我们亲眼看到中国进步的快速，实在是令人非常惊讶，十年之中超过我们想象之外。北京的机场都是新建的，它的格局类似香港的大屿山机场，我们上一次到吉隆坡，看到马来西亚首都的机场建得都非常之好，令人赞叹不已。在中国我们每到一个地方，都访问当地的宗教道场，在重庆、在成都，我们访问了伊斯兰教、基督教、天主教、道教，在中国只有五个宗教。重庆现在是特别市，从四川里面划出来做特别市。四川副省长接见我们，他说原本四川这个省是中国人口最多的，有一亿一千万人，现在重庆划成特别市，特别市的人口有三千多万人，现在四川人口是八千多万人，物产也非常丰富，古人常讲「天府之国」。古迹之多，让我们叹为观止，我们时间太短了，没有办法仔细的去游览观赏。从成都飞回北京是十号，他们政府机关都上班了，就安排接待我们。我们在北京看了白云观，道教的道场，现在正在恢复；看了天主教的道场，伊斯兰的清真寺。道场的建筑都是一百年以上，现在正在恢复。我们仔细看到它的碑记、匾额，都是敕建的，这是我第一次见到的。在过去只有佛教的寺庙是敕建的，敕建是皇帝下命令建的。所以在那边看到天主教教堂也是皇帝下命令敕建的，伊斯兰教的清真寺也是帝王敕建的，我们看了很欢喜，可以肯定过去帝王时代，国家政策对于许许多多宗教都一视同仁对待，正是突出多元文化的社会教学。我们仔细去观赏，与各个宗教交谈，在北京还特别举行了一次座谈会，我们新加坡九个宗教跟中国大陆的五大宗教，我们谈得非常欢喜，也很有受用。十四号我们离开北京，在离开之前，十三号，国家领导人司马义先生在中南海接见我们的宗教访问团，这是给我们很高的礼遇。十四号我们到香港，香港有六个宗教。我就奇怪，怎么会出来六个宗教？到以后一打听是孔教，儒家也变成宗教，这是我头一次听到的。他们参加香港的宗教联谊，我们也特别去访问，香港六个宗教我们都访问。我们传播新加坡宗教的团结、宗教的和睦，把这个讯息传达给他们。我们非常欢喜，中国在政府倡导之下，宗教也是一个团结联谊、互助合作的方式，在推动传教的工作，这在其它社会地区很少看到。但是宗教之间的交流，没有新加坡密集。新加坡我们九个宗教的代表领导人的交往，几乎每个星期都有一次；他们是几个月有一次，我们是每个星期都有。我们回来正好赶到卫塞节，卫塞节的前一天，「居士林」举行传灯大会，我们刚刚下飞机，我们都参加了，九个宗教也参加。佛教庆祝佛诞，其它宗教都来参加，都来祝福，跟我们一样拿着莲花灯，念「南无本师释迦牟尼佛」，头一次，这个很希有。所以每一个宗教里头重要的活动，我们都参加，真正做到不分彼此。尤其是这一次的旅游，我们有十六天的时间共同在一起生活，所以我们谈话交流的时间非常之多，彼此交换意见，等于说是每天在一起生活、在一起上课。我告诉他们，佛法或者说是佛教，是多元文化的社会教育，其它每一个宗教又何尝不是？随着科技的发达，地球缩小了。现代的信息，让全世界任何一个角落发生什么事情，我们立刻就知道。交通的便捷，在过去要从北京到新加坡，坐船要走几个月才能到，现在飞机只要五个多小时，不到六个小时，所以缩小了。人与人往来的关系愈来愈密切，跟过去的时代不相同。今天我们最重要的问题是如何能够与不同的国家，佛经里面讲国土，不同的国土，不同的族群，不同的文化，不同的宗教信仰，怎样能够和睦相处、平等对待、互助合作，使社会安定、繁荣、兴旺，人人都能过幸福美满的生活，这是所有一切人共同的愿望。这个愿望如何落实，我们必须要知道。政治做不到，今天决定不可能有一个国家用武力来统治全世界，做不到的。政治做不到，武力也做不到，经济、科技也无能为力，只有宗教教育可以做到。所以我劝导所有宗教的领导人、传教士，我们要建立共识，要有一个传道宣教共同的方向目标，那就是祈求全世界的「社会安定，世界和平，人民幸福」，我们用这十二个字，做为我们宣教传道的方向目标。宗教与宗教之间能不能融合？绝对可以融合，我跟他们讲解，做了一个比喻，东方五个宗教，像我们右手的五个指头，西方五个宗教像左手的五个指头，各个虽然不一样，走到掌心都是一个手生出来的。东方人讲心性，西方人讲上帝，基督教、天主教、犹太教、伊斯兰教，同一个上帝。东西方两个不一样，再往深处一看，是一个身体生出来的两只手，还是一家，所以我们要往深处去下功夫。我们今天不能够融洽相处，是我们所入的浅，深度不够；真正入到深处，晓得虚空法界是一家。所以我在传灯时候，又重复的说明我们袈裟所表的表法，我在中国跟他们说，在香港跟香港六大宗教说。佛家讲法身，法身就是本体，哲学里面讲的本体，就是宇宙人生的真相，大乘经上常说「三世一切佛，共同一法身」，法身是根、是本，是能生。宇宙之间一切万法是所生，所生差别再多，它是一个根，哪有不能融合的道理？所以中国古大德常讲，「圆人说法，无法不圆」。那个「法」并不是限于佛法，我们今天能体会到，所有不同的学说，所有不同的宗教，真正到彻底开悟、见到根源的人，宗门常讲「彻法底源」，他来讲没有一法不圆融，法法皆圆。我们不能圆是没有见到根，没有见到本，这个才是格格不入，见到根本就晓得没有一法不圆融，十法界是圆融的。天台大师所讲的「百界千如」，显示出法法圆融。所以我们修学，无论从哪一个法门，包括其它宗教，问题是要深入，你入得愈深，你对于法法圆融你愈能够肯定，你才能欢喜接受，才能解决二十一世纪社会的问题，才能真正帮助一切众生的需求。我们修学就有意义、有价值，我们也真正能够，在佛法里说，度自己、度众生，帮助自己、成就自己，帮助众生、成就众生。所以我们觉得旅游非常好，旅游真正就是在一起学习，在一起上课，平常我们很难得有这么长的时间，把各个宗教都能够聚集在一起，旅游是个非常好的方法，这很值得提倡。旅游就是上课、就是学习，所以我们每一个人都非常欢喜，确确实实有很大的进步。这是我利用这短短时间，将这一次的参访，做一个简单的报告。明天开始，我们就恢复讲《十善业道经》。好，今天时间到了，谢谢大家。 讲记 第8集 佛说十善业道经第8集诸位同学，大家好！【佛说十善业道经】我们先简单的将经题做一个报告。本经的经题一共有七个字，「佛说十善业道」叫别题，后面这个「经」字叫通题，同学们都能够熟知。所谓别题是与其它的经名不相同，有区别，专指这一部经。末后「经」字是通题，通一切经，凡是佛所说的都称之为「经」。在别题六个字里面，在七立选题当中这是人法，题目里有人、有法，是人法立题。「佛」是人，「十善业道」是法。我们特别要留意的，这个地方的「佛说」，与净宗的三经：《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》、《佛说观无量寿佛经》、罗什大师翻译的小本《佛说阿弥陀经》，净宗的三经经题上都冠上「佛说」，这一部经的「佛说」跟净宗三经的「佛说」，意思相同。那就是不仅是释迦牟尼佛说，这一点要特别注意到，十方三世一切诸佛都说，差别在这个地方。其它经典在十方世界一切诸佛未必全都说，唯独净土三经跟这一部经，佛是决定要说的。由此可知，这部经的重要性。首先跟诸位说明的是『佛』这个字，在现代社会许许多多人把这个字误会了，说成佛教是迷信，这是对这个字不了解。这个字的来源是从古印度梵文里面音译的「佛陀耶」，中国人喜欢简单，把尾音舍掉了，单单称个「佛」。在古时候没有这个字，这个字是佛教传到中国来新造的字。中国古字里面有「弗」这个音，是没有「人」字边的「弗」，中国古字里头有。但是从印度传来的这个「佛」是个人，所以就把它加上一个「人」字边，这个字是翻译经文新造的字，古时候没有，雀弗」这个音。这个人是什么人？现在大家都晓得释迦牟尼，释迦牟尼我们大家称他作「佛」，印度人称他作「佛陀」，我们简称为「佛」。「佛」这个意思，跟中国人讲的「圣」是非常接近的，中国人称「圣人」。中国人称「神」，意思也接近，「神、圣、佛」都是说对于宇宙人生的真相通达明了，都有这个意思。但是在程度上来讲可能有些不同，我们中国人讲「神圣」，这个意思比较含糊；而印度的「佛陀」，他这个意思非常清楚，一点都不含糊，对于宇宙人生的真相，「理事、性相、因果」彻底明了通达，而没有丝毫的错误，这样的人才称之为「佛」。谁做到这种功夫，他就称之为「佛」。所以「佛陀」在佛的教学当中，确实是个学位的名称，他不是神，他也不是仙，他是人。所以这个字旁边加了一个「人」旁，我们要认识清楚。中国人称「圣」也有这个意思，但是并没有讲把宇宙人生性相、理事、因果彻底通达明了，没有这个说法，只说通达明了。通达到什么样的程度，层次不一样。在佛法里面，我们在大乘经上看到，尤其是《华严》，《华严》上讲四十一位法身大士，这四十一个层次都称之为佛。诸位在江味农居士《金刚经讲义》里面就看到，都称之为佛。他们对于宇宙人生的真相，性相、理事、因果，他们都通达，但是通达的层次不相同，所以有五十一个阶级。这个地方称「佛」是最高的一个阶级，我们通常讲的究竟圆满，没有比这个更高，他到了顶点，这称之为佛。在佛教里面，圆教称之为究竟圆满佛。这个人就是释迦牟尼，释迦牟尼说这部经。这个『说』，古人给我们讲解是生欢喜心，为众生说法。欢喜心从哪里来的？是看到一切众生缘成熟了，可以接受这个法门，可以接受这种教诲，用现在的话来说，可以接受这个课程，佛就很欢喜的来跟大家上课，教导大众，劝化大众，在里头生无量的欢喜。看到众生可以转恶为善、转迷为悟、转凡成圣，佛看到欢喜，帮助一切众生当生成就。净宗法门是一切诸佛说法终极的目标，而十善业道是一切诸佛说法，帮助众生在一生成就里头最重要的手段，这是我们不能不知道的。说什么？说十善业。本经里面所讲的十条，这个『十』不是数字，我们要把它看作数目字，那就看错了。「十」跟《华严经》里面表法的义趣完全相同，它代表的是大圆满。大圆满的善法归纳为十个纲领，每一纲领里面它的境界深广都是没有边际的，我们要懂得这个意思。『十善』，善与恶，佛在此地指示我们一个标准，什么是善？什么是恶？我们读这部经要细心去体会，如果没有十善业的基础，念佛是不能往生的。何以见得？佛在《观无量寿佛经》上告诉我们，未修净业之前要先修三福，三福是大乘佛法的基础，像我们盖房子、盖大楼，这是打地基，十善业道是基矗如果没有这个基础，无论修学哪一个法门都不能成就，所以它是共同的基矗佛在「净业三福」上最后的结语说得好，这三条是「三世诸佛，净业正因」，这两句话我们要牢牢的记祝三世是过去、现在、未来，一切诸佛当然修行成佛不是一个法门，无量法门，但是不管是哪一个法门，都要以三福做基矗好像你盖房子，不管你盖多高，不管你盖什么样式，你的地基决定是相同的，你的地基打得牢，你的建筑才坚固。「净业三福」头一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我跟大家讲过很多遍。前面三句是愿，后面这一句是行，如果没有行，前面这三愿就落空。你用什么孝养父母？用什么奉事师长？用什么去做慈心不杀？就是十善业。所以《十善业道》这部经，在我们佛家常讲，经典有四大类：教、理、行、果，这是属于行，偏重在行门，我们要老老实实去做。真正做到了，前面的愿都满了，「孝养父母」这个愿满了，「奉事师长」也满了，「慈心不杀」也满了，完全要靠修十善业。『业』这个字怎么讲？用现在的话来说，就是在日常生活，每天工作、处事待人接物所有一切的作为，正当在做的时候，我们称之为「事」。你现在在做什么事？这个事做完之后，它的结果就叫做「业」。所以你做的事是好事叫善业，不好的事叫恶业，业是做事的结果。我们在学校念书，功课叫作业；课程念完了，叫结业；我们将学校给我们规定所有的课程都学习完毕，叫毕业。业在哪里？看不见，听不到，也摸不着。佛告诉我们，业在阿赖耶识里面。这个话一般人不好懂，什么叫阿赖耶识？我们用现在的话来说，业在你的印象当中，譬如你过去做的一切善恶业，现在一回想就能记忆起来。你为什么会想到昨天的事情、前天的事情、前年的事情、几十年前的事情，你为什么会想得起来？必定有一个地方替你保存这些档案。这个保存档案的地方，在佛家讲就叫做阿赖耶识。「阿赖耶」是印度话，翻成中国意思叫「藏识」，仓库、数据库，你的点点滴滴，起心动念、言语造作都放在数据库里储藏，不会漏掉的。我们人死了，什么都带不去，业会带去。为什么？有形的东西带不去，业是无形的，它跟着你走。我们想到这一桩事情，就很可怕，世间没有什么值得畏惧的，这一桩事情真正值得我们畏惧。我们的思想不善、言语不善、行为不善，阿赖耶识里头永远不会磨灭。你说这个东西，麻烦不麻烦！了解事实真相之后，我们决定不造恶业。就像佛在这部经里头给我们最重要的开示，纲领的开示，我们把这几句经文节录出来，我们写在这部经本的前面，这是这部经最重要的几句话。我们断恶要把恶断干净，我们修善要把善行修圆满，自己的事情，与别人无关。别人不管他用什么方式对我，他对我好，我感激他；他对我不好，决定不可以放在心上，放在心上你是自己跟自己过不去。所以佛在这部经上教导我们，「昼夜常念善法」，你的心善；「思惟善法」，你的思想善；「观察善法」，你的行为善。「不容毫分不善夹杂」，你的恶才去得干净，你的善才会修圆满。别人得罪我们、毁谤我们、侮辱我们、陷害我们，假的，「凡所有相，皆是虚妄」，何必把它放在数据库里头做档案？我们要学佛与法身大士，数据库一打开，全是善的，没有一点不善的东西在里面，这个人成佛了。十善业道修圆满，就是无上菩提，就是圆满的佛果。我们常常看到佛像，佛像的圆光顶上有三个字，画的佛像上都是这个作法，有梵文写的，也有汉文写的，也有藏文写的，三个字是「唵、阿、吽」。这三个字是什么意思？我初学佛的时候不知道，请教章嘉大师。我那个时候求章嘉大师他的墨宝，他老人家给我写了这三个字「唵、阿、吽」，送给我，他用藏文写的。这是什么意思？告诉我是十善圆满。「唵」是身善圆满，「阿」是语善圆满，「吽」是意善圆满。十善业道，从初学佛开始学起，学到圆满就成佛了，比五戒还要深、还要广。因为人没有入佛门的时候，还没有受戒，先修十善。五戒是佛为弟子们传授的，十善是佛对一切众生的宣化，这个意思多广多深，教我们在日常生活当中，工作里面，处事待人接物，都要遵守这个原则。今天时间到了，我们就讲到此地。题的意思还没讲完，明天我们接着再说。 讲记 第9集 佛说十善业道经第9集【佛说十善业道经】这个经题前面讲过一次，没有讲完，今天我们接着讲。「佛说十善」介绍过了，我们今天来讲「业道」。什么叫做『业』？我们这一切的活动，从起心动念、言语造作，正在进行的时候叫做「事」，我们常常问「你现在在做什么事」？事情做完之后，那个结果叫「业」。佛把我们所有一切造作分为三大类，这是大家所熟知的：善业、恶业、无记业，分为这三大类，总不出这三大类。「无记」就是说不上是善还是恶，这个称为无记。譬如我们拿毛巾擦个脸、喝杯茶，这无所谓善与恶，这一类的叫无记业。善恶有标准，标准层次很多，通常在佛法里面讲，我们讲「五乘佛法」，五乘佛法就是五个标准，人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨，每一个阶层的标准都不一样。但是它有一个不变的原则，有个原理，这个原理就是利益众生的事业，这是善业，利益自己的事业就是恶业。这个说法许多初学的人不能接受，哪一个人不为自己？我为自己，这有什么不好？可是在佛法里面真的是不好。为什么？因为佛法的目的跟世间的目的不一样，佛法的目的是要作佛，作佛一定是超越三界、超越十法界，你才能做得了佛。作佛何以不可以有自利？佛说你为什么不能作佛，你为什么会生活在六道轮回里面，就是因为你自私自利的心太重了。佛法讲你执着有个「我」，有「我」你就脱离不了六道轮回，这一点我们必须要清楚。所以佛法教我们要破我执。破我执，我们起心动念、言语造作，决定不要为自己想，这个「我」才能够淡化，才能够断掉。什么事情，起心动念还想着有「我」，你这个「我」的念头天天在增长。换句话说，无论修学哪个法门，修得再好，都脱离不了六道轮回。修得很好，也不过是享天福而已，出不了六道。我们明白这个道理，才晓得佛为什么不许可我们为自己利益去着想，我们就明白了。这个道理世间人不懂。换句话说，你不想脱离六道轮回，那就另当别论，那就可以。如果你想超越六道轮回，「我」是非断不可。《金刚经》上说得多好，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。菩萨超越三界，超越三界是小菩萨，要「无我相」才能超越三界。超越三界，出不了十法界，我们讲四圣法界：声闻、缘觉、菩萨，四圣法界里面还有佛法界。他们是什么原因？我执没有了，不再执着「我」，他执着「法」，所以人相、众生相、寿者相，他还有。四相：我相、人相、众生相、寿者相，我相没有了，他不执着，他还执着有人、有众生、有寿者，所以出不了十法界。必须四相、四见断尽了，那你超越十法界，你是法身菩萨。《金刚经》的标准是法身菩萨，不是十法界里面的权小菩萨，不是的。所以它的要求是要破四相，要破四见。我们明白这个道理，才知道佛的教学是真实的，我们要很认真努力在这里学习。怎么个学习法？念念为众生着想，不要为我着想，为别人服务，不要求别人为我服务，要懂这个道理。这些话，回教《古兰经》里头都说，它说「施者比受者更有福」，《古兰经》上说的。这个话要用现代话来讲，我们替别人服务，比我们接受别人对我服务更有福。换句话说，什么人是有福的人？为众生服务的人，这个人有福了。这个在《新旧约》里头也有。佛是更进一层，为众生服务这里头还没有忘掉「我」，佛家是为一切众生服务，把「我」忘掉了，于是这个福报就更大了，这个福报超越六道、超越十法界。「我」没有忘掉，决定在六道轮回。这是我们讲到善的标准，善业的标准在此地。我们就要自己好好问问自己，这一生想不想脱离轮回？轮回太苦了。想不想离苦得乐？真想离苦得乐，我们一心一意奉献给一切众生。这种奉献，跟诸位说，决定有好的果报，种善因一定得善果。不需要求，不求得到的更多，你要有求得到的反而少，不求得到的更多。这个道理很深，可是事实呢？如果我们冷静观察，很明显。你看看我们周边的这些人物，凡是行好事的一定得善报。有些人在这一生当中得大富贵的果报，我们看起来好像他并没有行什么善，甚至于还做很多恶事。这是什么原因？善是他前生修的，前生修的因，这一生得果报。这一生当中很可惜，他没有遇到善知识，没有遇到明白人教他，于是他迷惑了，迷惑才造业，才造这个不善的业。由于造不善的业，过去生中修的福报很容易消失，到来生福报就没有了，他所造的恶业，恶报就现前。所以世出世间一切法，你要看透了，无非是一个因缘果报的循环、转变、相续，这一句话把世出世间所有的现象都说尽了。诸佛菩萨明了真相，「体解大道」，体是体会，通达明了；解是解说，他能够跟别人讲解得很清楚；大道就是这么一桩事情。『道』，跟我们佛法里面讲的「法」是一个意思，「道」也是包括宇宙人生的真相，一切性相、理事、因果，这是道，在佛家叫法。因此我们必须要做善业，这部经虽然佛教初学，但是它直通如来果地。换句话说，这里面所说的，是从初发心一直到如来地，始终都是在奉行，没有一天、没有一刻远离它。这是佛法的基本法，也是佛法的圆满法，我们不能不重视。经不长，你看这薄薄的这么一个小册子，我们现在开始学习，如来是完全做到了，做得圆圆满满，这个人就叫佛陀。虽然说了十条，这十条前面讲过，不再重复了。每一条里面理甚深，事甚广，深广无有边际，从初发心到如来地都学不完，所以不可以把它看得太轻；看轻了我们就疏忽了，以为这些都是老生常谈。我们常常在犯过失，对自己修行造成重大的障碍，就是连佛法里面的易行道，念佛求生净土，都被它障碍住了，恶业障碍住了，念佛不能往生，这个道理要懂。佛在三部经上都讲得很清楚，西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」，善的标准就是这部经上所说的，我们佛念得再好、念得再多，我们不是善人，所以极乐世界去不了。阿弥陀佛再慈悲，要接你去，那一边的大众不欢迎，都是善人，你这个不善人在里面，那人家怎么能容纳你？所以一定要晓得这个道理，念佛决定要修善。实在讲无论在佛法里面修学哪一个法门，都得要修善。「道」是双关语，一个是从理上讲，这是大道，宇宙人生的大道；另外从事上讲，事上讲就是十法界，就是一真法界，看你十善所修的标准。修十善也分高下，也分等级，上上品的十善作佛，一真法界里作佛；上中品的十善，十法界里面作菩萨，这样一直往下降，降到下下品十善，下下品的十善是饿鬼道，地狱道没有善，地狱道这是很糟糕！如果十善统统没有，这是地狱道。这是我们必须要清楚。你能把这部经典参透，自己起心动念落在哪一道，很清楚，很明白，不必去问人。不但是来生到哪一道，自己清清楚楚、明明白白，现在我们这个身体住在哪一道也清楚。可是现在住在哪一道，很多人不知道，我们不都是人道吗？不尽然。天台大师讲的「百界千如」，人道里面有人中之佛道、人中菩萨、人中的声闻缘觉、人中天道、人中畜生、人中饿鬼、人中地狱。我们现在在人道里头，这个十法界里头，我们是哪一道，也清楚，也明了。人一定要做个明白人，不要做个胡涂人，作胡涂人就坏了。所以处事待人接物，在生活工作里面，记住古人一句教训：「吃亏是福，难得胡涂」，那个胡涂是假胡涂，不是真的。决定不可以存占便宜的念头，占便宜那你就吃了大亏。我在讲席当中跟大家常说，我说的是比较要深一层，我常讲到持戒，有占便宜的念头戒就破了。这个戒是什么？偷盗戒，占便宜的念头是偷盗戒，你就犯了，这是我们特别要小心谨慎的。我们还有这个体力，还有这个智慧、有这个能力，多为一切众生服务，多为这个社会服务，多为世界服务，你服务的面愈广，福就愈大。我们不是希求福报而服务，我们是希求佛果，我们是希求无上菩提，决不是求福。所以希望大家深深体会这个大道理。末后这个『经』字，经是常讲的，可以省略。今天我们有不少从中国来的新的同修，我把这个字略略的说一遍。中国人称书本称「经」，这是非常尊重，极其尊重才称它为「经」。这个字在佛法里头的解释很多，《华严经》有十种解释，太繁了。一般古代讲经的法师，常常用四个字来解释它：贯、摄、常、法。「贯」是讲它的语言文字有层次、有条理，一点都不乱，从头到尾都能够贯穿。特别在「科判」里面能看出来，真的，它的文章做到不能加一个字进去，也不能少一个字，少一个字它断了，加一个字是累赘、多余的。好文章，好言语，这一点世间的文人、高明的也都能够做得到。像我们中国自古以来传下来的这些作品，这个字几乎都能够做到。第二个字是「摄」的意思。这个意思深，它能够摄受人心，让你接触之后，欲罢不能，就像磁石吸铁一样，它有这个能力。我们看一般报纸，看一遍决定不想看第二遍，它没有这个能力。可是佛经看一辈子看不厌，愈看愈欢喜，这是「摄」的能力。「常」是它里面所讲的道理方法永远不会变。无论在哪个时代，无论在哪个环境，它都是正确的，它对你都是有利益的，这是「常」。「法」是法则，无论在什么处所、在什么年代，任何一个众生修行，依照这个法则，决定能成就。所以具足这四个意思，称之为「经」。这整个题目：「佛说十善业道经」，我在前面跟诸位说过，这个地方的「佛说」，不同其它经典，它就像净土经里面所讲的「佛说」，是十方三世一切诸佛都说，不是一尊佛说，所有的佛都说，说这十种善法的业道，帮助我们，无论修学哪一个法门，甚至于无论你修学的是哪一个宗派，在这个基础上用功夫，你决定成就。好，今天时间到了，我们经题就讲到此地。 讲记 第10集 佛说十善业道经第10集请掀开经本第三面，经题介绍过了，接着介绍人题。佛经是释迦牟尼佛说的，佛灭度之后，佛的弟子把它集结写成文字，成为经典。当时写的文字是印度古老的文字叫梵文，现代印度人也不用了。流传到中国必须要通过翻译，所以佛经一定有翻译人的名字。翻译人是主持翻译经的人，实际上参与翻译的人很多。在中国最著名的译场，像早年鸠摩罗什大师的译场，我们知道就有四百多人，而玄奘大师的译场增加到六百多人，所以是个很大规模的译经院。翻译人是当时译经院的院长，负责的人。我们要知道译经的人员很多，所以非常慎重，不是一个人自己译，是有很多人参加的。人题：【唐于阗三藏法师实叉难陀译。】『唐』，在此地是代表年代，这部经是什么时候译的，唐朝时候。『于阗』是法师的籍贯，法师是什么地方人，这个地方给我们标示出来，他是于阗国人。于阗在现在的新疆南部，现在这个地方叫和阗，在当时是西域的一个小国，也是中国通往欧洲的一个主要的商埠，就是商业文化的中心，法师是这个地方的人。『三藏法师』，用现在的话来说，就是他的学历通达三藏，才能称为三藏法师，主持翻译经典的这个人必须要通达三藏，所以译经的大德皆是三藏法师。『实叉难陀』是他的名字，这也是用梵文命名的，他的意思是「喜学」，名义都非常好，欢喜学习。这在我们学佛过程当中，无论在家出家都非常重要。中国人称为「好学」，人能够好学决定能成就。无论是世法佛法，如果不好学、懒散，学业道业当然不能成就。所以我们读这位法师名号的含义，我们也要认真的向他学习。法师是唐朝武则天的时代来到中国，译经当中最著名的，为中国人非常喜爱读诵的，大概最盛行的是《地藏菩萨本愿经》，是法师译的。另外一部非常重要的典籍是《八十华严》，我们现在学习《华严》采用的本子，就是实叉难陀大师翻译的，八十卷的本子。由此可知，法师对于中国佛教的贡献很大，对于中国佛教的影响，也不亚于罗什、玄奘，在译经史里面，他是一个很重要的人物。后面『译』，「译」是翻译，将梵文翻译成华文，这个意思就不多说了，我们在《华严经》、《地藏经》都曾经详细报告过，这就简单介绍到此地。下面我们看经文：【如是我闻。一时。佛在娑竭罗龙宫。与八千大比丘众。三万二千菩萨摩诃萨俱。】这一段经文我们要特别留意，千万不能够疏忽。为什么？它跟其它的经文不一样。我们读《弥陀经》，《弥陀经》是佛在祇树给孤独园讲的，在人间讲的。这部经是在龙宫里面讲的，换句话说，不是在人间讲的。于是现代人就产生疑惑，这部经是不是后人伪造的？哪里有龙宫？现在科技发达，潜水艇走到海洋底下，几乎没有地方没有经历过，从来没有发现过龙宫。这个问题，我们必须要有合情合理的解释，帮助我们断疑生信。我们从第一句看起，『如是我闻』。「如是」，这一段文字是结集经典时，阿难尊者附加上去的，这一段不是佛说的，从下面一句才是佛说的，这是附加的。「我」是阿难尊者自称，「如是」就是指这一部经，这一部经是我阿难亲自听佛所说的。「闻」是亲闻，不是传说，释迦牟尼佛亲自说的。所以「如是」是指法之词，就是专指这一部经。这个意思浅，它还有很深很深的意思，在《大智度论》里面，这一句四个字，《论》文里头，我记得好像是占了四卷之多，解释这四个字。如果用《大智度论》的批注来讲，可能我们这一句一个月都讲不完。由此可知，佛经字字句句都含无量义，这个话是真的，决定不是假的。「如」是说真如、是讲自性，唯有真如自性才是「是」。换句话说，真如自性以外的都叫「非」，都不是。这是佛法里面讲的真与妄。为什么说真性之外的都不是？真性之外是幻相。《金刚经》上讲得很好，「一切有为法，如梦幻泡影」，「一切有为法」有没有？有，虽有它不是真的，能变的真如是真的，所变的现象是虚幻的，是不实在的。不但是虚幻不实在，而且告诉我们它不存在。所以《金刚经》末后说，「如露亦如电，应作如是观」，你就能看到宇宙现象的真相。我们凡夫被蒙蔽，被这些虚幻的境界蒙蔽了，就如同我们现在看电影，被电影画面欺骗了，以为那是真实的，其实它是假的。这个假的，我们每一个人都能够体会得到，但是说我们现实这一切境界是假的，我们很多人没有法子体会，以为这是真实的。这个道理，我们过去在《华严经》里面详细跟诸位介绍过，也费了很多的时间，说明所有现象刹那不住，它是刹那生灭，所以它不是真的，它不是真实的存在。真实的存在是能变的法性，法性也叫真如。世尊为我们所说的一切法，都是从自性里头流露出来的，所以称「如是」，绝对不是从我们念头里面生出来的。现在一般人讲我们的念头、思想、观念，在佛法里面讲心、意、识，心是阿赖耶，意是末那，识就是意识，我们讲第六意识，决不是从这里头流露出来的。但是十法界的众生，他们的思想知见不离心意识，离心意识就脱离十法界。脱离十法界，佛经里有个名词叫「一真法界」，就入一真法界。入一真法界，这就是诸佛如来，《华严经》上称为法身大士，这是到究竟解脱，真正得大圆满。禅宗里面说「父母未生前本来面目」，我们就找到了，回归到自性。回归自性有什么好处？好处太多了，回归自性是找到自己，自己真心自性变现出来的虚空法界、十法界依正庄严，用现在的话来说，你就能掌握。十法界依正庄严都是自己享受、受用的境界，这个我们称他作诸佛菩萨。没有能够证得，我们在自性变现虚幻的境界里面，我们的生活不自由，我们的生活被境界所转，这就苦不堪言。自己在境界里做不了主，谁作主？业力作主。明心见性之后，就不是业力作主，自己作主。没有见性，决定没有「我」。佛法里面讲「常乐我净」，这叫四净德，是真有，决定不假。但是没有见性，那就有名无实。我们这个世间有「常乐我净」这四个名字，实质上完全没有。「常」是永恒不变。我们现实的环境，这个身体有生老病死的变化，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，哪里来的「常」？「常」没有。「乐」也没有，乐是什么？佛说得透彻，我们都没想到，乐是我们的苦暂时停了一下，你就觉得乐。举一个最简单的例子，你每天要吃三餐饭，一餐不吃就饿得很苦。所以你吃饱了，那个饿的苦暂时停一下，感觉得不错，很乐。到时候不吃，苦马上就现前，只有苦没有乐。所以跟六道凡夫讲苦是真的，乐是假的，没有乐。「我」是什么？我是自己能做得了主，才叫「我」。我们自己做不了主，自己果然能作主，那年年十八多好！这个我们做不到，自己跟自己都做不了主。「净」就不必说了，「净」是身心清净，我们心里不干净，有是非人我，有贪瞋痴慢。身更不干净，在新加坡这个热带地区，一天不洗澡，你看身上流的臭汗，哪里会干净？所以「常乐我净」这四个字，不但六道凡夫没有，四圣法界也没有，一真法界的人真有。我们读《无量寿经》，《无量寿经》跟我们讲，西方极乐世界的人、西方极乐世界的一切万物，常住不变。「常乐我净」，他们统统都具足，是真的，不是假的。一切诸佛如来跟十方法界一切众生所说的经教，说些什么？「如是」二字而已。这个「如」是什么？事实真相。佛所说的决定跟事实真相完全相应，佛没有加一点，也没有减一点，所说完全跟事实真相相同，这叫「如是」，这个意思比较深一点。所以佛决定没有自己的意思，决定没有自己的创造。实际上讲，创造都是虚妄的，不是真实的。佛所说的完全是就事论事，把宇宙人生的道理、事相、因果，因果的转变、因果的相续，为我们说出来而已。由此可知，诸佛如来所说的句句话，都是我们现实生活的状况，然后才晓得佛法跟我们自己有着非常密切的关系，学佛法就是了解自己，认识自己生活真实环境，不过是如此而已。由此可知，佛法的教学，是世间第一真实、究竟、圆满的教学，我们不能不知道，不能不学习。通过这个学习，我们才真正认识自己，明了自己生活环境的真相。契入这个境界，在佛经里面就称他作菩萨，如果达到究竟圆满就称作佛陀，所以佛陀、菩萨是佛教育修学阶段的名称。但是这个阶段是你有成果的阶段，第一个阶段称你作阿罗汉，第二个阶段称你作菩萨，最高的阶段称你作佛陀。所以这些名称不是神仙，我们把佛菩萨当作神仙看就错了，他是代表修学的阶段。这四个字是阿难尊者为我们说出，这些话不是他自己说的，亲自听佛所说的。佛也不是自己的意思，是宇宙人生事实真相。所以这四句说出来之后，让我们生起恭敬心，生起尊敬心，信仰的心，所以它叫做「信成就」。「如是」是信成就，「我闻」叫闻成就。好，今天时间到了，我们就讲这一句。 讲记 第11集 佛说十善业道经第11集请看经本第三页：【一时。佛在娑竭罗龙宫。与八千大比丘众。三万二千菩萨摩诃萨俱。】看这段经文。『一时』是时间，佛说经的时间。时间不用年月日，用「一时」，这里面的意思很深。我们凡夫，尤其是中国人，对于历史非常重视，时间、地点都一定要考证得非常精确，不可以有错误。而佛在经上告诉我们，时间跟空间都是一个抽象的概念，并非事实。所以「一时」的意义，不但是很深而且很真切，比我们记载年月日时，可以说还要来得正确。「一」，古德有很多种讲法，最通常的说法，要用现在的话来说，就是机缘成熟了。机缘成熟的这个时候，叫「一时」。如果缘不成熟，说了也没用处。所以说师资道合，这是「一时」。要是从理上讲，禅宗有一句话说，「识得一，万事毕」，而又所谓是「万法归一」，这个「一」就是与自性相应，这个意思深。在净土宗就是「一心不乱」，一心不乱所现的境界是一真法界；心一乱，一真法界就变成十法界，变成无量无边的法界。如果我们真正心归一，一念不生，一心不乱，一切诸佛如来所说的一切经都圆满的现前，这才叫真正的「一时」。这是从理上说的，法身大士才能证得。对我们现前的境界，说「师资道合」非常好，听经的缘分、讲经的缘分，这个时候成熟，所以这叫「一时」，不记载年月日时。在中国史传里面，记载着智者大师，他老人家诵《法华经》，诵到「药王品」这一段经文的时候，他忽然入定，在定中他见到灵鹫山，释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》，他还参加了这一会，听了这一段。出定之后，他告诉别人：「释迦牟尼佛讲《法华经》这一会还没有散。」这是不是真的？是真的，《法华经》上所说的：「是法住法位，世间相常祝」现在科学家也说，如果我们有能力超过光的速度，就可以回到过去。三千年前释迦牟尼佛讲经是过去，我们回到过去，就能参加那个时候的法会，说明时间、空间不是事实。如果你的机缘成熟，像智者大师，有这样的定功，他可以回到过去，也可以契入未来。这个世间有很多预言家讲未来的事情，他怎么会知道？他见到了，他能够超越时空，他见到了。古人又说，预言大概是两大类，一类是从数理上推断的，不见得会正确，准确率不是百分之百，因为有的时候推算错误，在所不免。如果推断得不错，那就很正确。另外一种是定功，定中境界是他亲自见到的现量境界；数理推论是比量境界。现量境界是最可靠的，这是亲眼见到的，这个现量境界就叫做「一时」。由此可知，如果记载某年、某月、某日，我们永远没有机会参与了。「一时」，好！我们只要到一心不乱，我们就有能力参加这个法会。佛的心是一心，我们的心也是一心，一心与一心交感，境界就现前。所以这两个字是活的，它不是死的，告诉我们一切诸佛如来的法会，我们都有缘分参加，只要做到一心不乱就行了。下面这一句，『佛』，这是主讲的人，讲经主讲的人。这个「佛」是称释迦牟尼佛，我们的本师，这部经是他讲的。『佛在』，「在」这个字我们不能够疏忽，没有说「佛坠，我们今天观念当中说「坠，我们住哪里？「坠是错误的，「在」是正确的。佛无所住，《金刚经》上讲：「应无所住，而生其心。」我们凡夫坏就坏在一个「坠，「坠有坚固的执着。「坠我们一般讲是攀缘，「在」是随缘，我们要细细体会这个意思。实在讲佛住哪里？尽虚空、遍法界是佛的住处，你说他这个境界多大！心量多大！我们凡夫观念上，「我有个小房子，这就是我的住处」，境界很小，心量也小，迷失了自性。所以，经典上字字句句都含着很深很深的意思，这是我们应当要学习的。我们今天「在」新加坡，决不是「坠新加坡，「坠新加坡那就是妄想分别执着都起来了；「在」没有，无处而不在，哪个地方有缘，哪个地方就现身。诸佛如来如是，我们现在虽然做不到那么自在，但是有相似，相似我们可以做得到。哪个地方有缘，我们也要到哪个地方去参加法会，讲经弘法。哪个地方有缘，哪里去，决定没有一个固定的住处，有固定住处就坏了，与「无住生心」完全相违背了。「无住生心」是觉，违背是迷。所以在佛经里面我们看不到「佛坠，统统看到「佛在」。『娑竭罗』是梵语，它的意思是「咸水海」。我们知道大海的海水都是咸的。这个咸水海，可能佛当年在世就是指印度洋。『龙宫』，我们知道这是大龙菩萨他的道场，这位菩萨也是法身大士，于是我们就想到，他跟我们是不同的空间维次。这个话如果大家不容易体会，我们用比喻来说你就好懂，像我们现在看的电视屏幕，它跟我们是不同的频道，确实是在一个画面上，但是不同的频道。我们今天对于电视非常熟悉，换一个频道就换了一个画面。所以大龙菩萨有没有？有，不是没有，你换一个频道，他就见到了。你要不换频道去找，怎么找也找不到。我们今天科学发达，潜水艇造得非常精密，深入海底，整个地球的海洋找遍了，没有发现龙宫。什么原因？频道不相同。明白这个道理，这个问题就得到答案，不但是大龙菩萨跟我们是不同维次的空间，许许多多的鬼神跟我们也是不同维次的空间。像我们在史传里面看到，唐朝的法照大师，他在五台山见到文殊菩萨大圣竹林寺。我们相信他不是妄语，这是他有特殊的缘分，就是我们现在人所说的进入了时光隧道。他进入另一个不同维次的空间，见到大圣竹林寺，文殊菩萨在讲经，他还听了一会，还向文殊菩萨请教了许多问题。问到末法时期人的根性逐渐迟钝，修学哪一个法门比较适当？文殊菩萨教他修念佛法门。他向文殊菩萨请教念哪一尊佛，文殊菩萨教他念阿弥陀佛，还念了几句给他听。他模仿，他学来了，这就是以后所传的「五会念佛」。「五会念佛」是文殊菩萨亲口传给法照的，以后他不参禅了，他念佛，他建念佛堂，当时人称他作「五会法师」。但是现在我们听到有录音带里面念「五会念佛」，我想恐怕不是法照禅师的念法。为什么？现在我听的这个音乐心定不下来。心定不下来，那怎么会成就？这是我们辨别利害的一种方法。这个佛号我们接触之后，身心清净，这是好境界，对我就有利。如果我听了、接触之后，我身心不能够安定下来，这个法门就不适合我修学。但是编这个谱子的是一位法师，民国初年的，他懂音乐，编得也不错，接引初机很好。像现在许多聚会的场合当中表演好，让这些初学的人把它当作歌曲来唱，这个好。真正用功夫的人，这个念诵的方法不容易摄心，这个我们必须要晓得，这是一个例子。法照禅师离开竹林寺之后，他还一路上做记号，不要忘记了，不要迷路了，下一次还再来。正在做记号，回头一看，大圣竹林寺不见了，只看到是一片荒山，这才知道菩萨示现。那就是离开大圣竹林寺，他又回到我们这个时空，回到这个频道，那个频道不见了，这是一个很好的例子。另外还有一个很殊胜的例子，在佛门里面大家常常拜忏，《慈悲三昧水忏》，这是唐朝时候悟达国师的故事。悟达国师在四川见迦诺迦尊者，那也是个不同频道，他是得人面疮，没法子。过去遇到一个穷苦生病的出家人，他照顾他，悟达国师年轻的时候照顾他，非常诚心诚意，全心全力照顾。这个人就告诉他，你将来有大难的时候，你到四川某个地方，那边有两棵树，你找到那个地方的时候你来找我。所以他得人面疮之后，这个故事在《三昧水忏》前面的序文里面说得很清楚，他找到迦诺迦尊者，用慈悲三昧水给他洗，替他释冤解结，这是冤家债主找来，这化解了，这冤家债主走了，他的人面疮就好了。这是阿罗汉的道场，离开之后，回头再一看，道场没有了，宫殿楼阁全部都没有了，也是一片荒山，这都说明时间跟空间不是真的。《金刚经》上告诉我们：「一切有为法，如梦幻泡影」，不要去执着。不但不执着，连分别都不可以，稍稍有一点分别执着，就落在攀缘里面。所以佛教给我们于世出世间一切法，不分别、不执着、不起心、不动念，你在一切境界里面得大自在。所以十法界有没有？有，肯定是有，今天科学家所说的不同维次空间的生活，我们决定不能怀疑。诸佛菩萨讲经说法，每一个维次空间都有众生，诸佛菩萨心地平等清净，所以哪个地方有缘，他就在哪里说法。所以这不是在人间说的，也就是不是在我们这个三度、四度空间讲的。听众跟我们一般经典记载不相同，一般经典常常记载「大比丘众千二百五十人」，这个地方大比丘众有八千人，菩萨众有三万二千人，这个数字都是表圆满。『比丘』是印度话，『菩萨摩诃萨』也是印度话。比丘加一个「大」，就不是普通的比丘，大权示现，大乘菩萨以比丘的身分来示现，其实全是菩萨摩诃萨，合起来有四万人，这是无比殊胜的法会。这些名相我们听多了，可以省一点时间。『众』这个字要略略解释一下，我们在经上常常看到，这个字用现在的话来说就是团体，现在人叫团体，我们一般讲人民团体、宗教团体。佛家这个「众」字，在此地是团体。『比丘众』，用今天的话来说，就是宗教团体，或者说是佛教团体。但是这个团体跟一般团体不同，叫和合的团体。所以我们在「三皈依」里面，念到「皈依僧，众中尊」，这个团体是世出世间所有团体里面最值得人尊敬的。为什么？人人都遵守「六和敬」，这个团体就可贵，这个团体就值得人尊敬，是六和敬的团体。比丘尚且如是，何况菩萨？菩萨就更不必说了。所以佛弟子的团体是「六和敬」的团体，我们一定要明了、要尊重、要学习。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第12集 佛说十善业道经第12集请掀开经本，《十善业道经》经文第二行第二句看起：【尔时世尊。告龙王言。一切众生。心想异故。造业亦异。由是故有诸趣轮转。】这是一小段。世尊在此地明白的告诉我们，六道轮回是怎么来的，这一句话就把事实真相给我们说清楚了，正是大乘经里面我们常常读到的，佛说「一切法从心想生」，《华严经》告诉我们，「唯心所现，唯识所变」。「识」就是此地讲的「心想」，由于心想不同，造业就不一样。业虽然有三大类：身业、语业、意业，这三大类总是以意业为主宰，也就是念头，身、口之所造作都是随着念头走的。念善，这个人造的是善业；念恶，这个人造的是恶业。世出世法、十法界依正庄严，都是从心想生，这是事实真相，世间人所讲的真理。如果明白这个道理，了解这个事实真相，我们对于社会的安定、国家的兴旺、世界的和平与否，就会清清楚楚、明明白白。我们从哪里看起？看一切众生的心想，他想什么。世尊在经典里面告诉我们，十法界的众生，最高的是佛法界，最下面的是地狱法界，心想固然是非常的繁杂，但是无量无边的妄想、念头，哪一个最重要？在一切妄念当中，我们要找到第一个妄念。第一个因素，佛告诉我们，我们从下面说起。地狱第一个业因是瞋恚、嫉妒，嫉妒、瞋恚心重，决定破坏别人的善事，自私自利的念头非常坚固，这种心想就造成地狱这个境界。地狱从哪里来的？从心想生。谁的心想生？自己的心想生，与别人不相干。个人造业，个人受报，任何人都不能够代替，这个大道理我们学佛总得要首先搞清楚，我们才知道自己决定可以得救。为什么？我不造这个恶业，我不起这个念头。饿鬼道第一个业因是贪心，贪而无厌。其实哪一道十恶业都具足，但是十恶里头偏重在哪一条，佛就用这个来说第一个业因，所以贪心变饿鬼。有人学佛，世间法放下了，贪爱佛法，他到哪里去？还是堕饿鬼道。贪心堕饿鬼，决定不是说我把贪的对象换一换，我不贪世法了，我贪佛法，不管你世法佛法，你的贪心没有变。所以佛在《金刚经》上劝导我们：「法尚应舍，何况非法」，佛法都不可以贪。佛法是教我们明理、教我们觉悟就好，不能在佛法里起贪心，世出世间法起贪心都是在饿鬼道，这个要懂得。畜生道是愚痴。什么叫愚痴？没有智慧，颠倒黑白，没有能力辨别邪正，没有能力辨别真假，甚至于没有能力辨别善恶、是非、利害，极容易听信谣言，心里犹豫不决，这是畜生道，畜生愚痴。这是三恶道。三恶道上来还有一个阿修罗道。其实阿修罗《楞严经》上讲得很清楚，除了地狱里头没有阿修罗，其它的四道里头都有，饿鬼、畜生、人道、天道，这里头都有阿修罗。阿修罗在哪一道，就随这一道的名称，就不再建立，于是经上常讲「五趣轮回」，就是这个意思。如果把阿修罗算一道，通常都把天阿修罗算一道，这就在人的上面。人道第一个业因是什么？佛跟我们讲的五戒十善，人能修五戒十善才能得人身。所以佛常讲「人身难得而易失」，这个话我们听听想想也不无道理，我们现在人身得到了，可是下一生能不能得人身？仔细去想想看，我们五戒做得怎么样？十善修得怎么样？如果五戒十善自己想想，不及格、不够水平，来生人身就得不到。想想自己贪瞋痴慢跟五戒十善对比一下，如果我们五戒十善确实超过贪瞋痴的念头，那恭喜你，来生还能得人身。假如你五戒十善跟贪瞋痴一比是不及贪瞋痴，贪瞋痴的意念很重，五戒十善很薄弱，来生决定堕恶道，这是佛给我们的警告：「人身难得而易失」。天道要修上品十善、四无量心。四无量心是「慈悲喜舍」，我们想想有没有？然后想想天上我有没有分？新加坡的许哲居士常说，她非常有自信，在日常生活当中你看看她的信心，「老天爷会保佑我」，死了以后决定生天，前途一片光明，一丝毫的怀疑都没有。现在她念阿弥陀佛，她求生净土，我们知道她决定往生。怎么知道？她贪瞋痴确实没有了、断掉了，五戒十善、四无量心她具足，念佛哪有不往生的道理！这是我们的榜样，是我们的典型。人家何以做得到，我们为什么做不到？我们的障碍究竟在什么地方，要把障碍找出来，把这些障碍消除，我们也能做到。天道再往上面去，这当中修罗道也说一说，修罗也是修五戒十善，也修四无量心，为什么会变成修罗？好胜的心没放下，样样都是要走在别人前面，佛门上一炷香，也决定他要上头一炷香，第二炷香他都不甘心，这叫阿修罗，果报在阿修罗，做好事也都好胜，这是阿修罗道的业因。所以阿修罗好胜、好斗，好跟别人争胜，在天上常常跟天帝斗争，在人间也喜欢跟别人斗争，在哪一道他都喜欢斗争。他有福报，福报是过去持戒、修善、积德。如果他能够谦虚、能够退让，这个人决定是生天道，就不是阿修罗道了。六道概略的介绍一下，心想不同。往上去，声闻是四谛心，辟支佛是十二因缘心，菩萨是六度心，诸佛如来是平等心。这是佛把十法界第一个因素告诉我们，我们一天到晚想什么？所以自己冷静思惟，就知道自己要往哪一道去，清清楚楚、明明白白，这个事情哪里需要问人？真正明白之后，古大德劝导我们「自求多福」，这是任何人都帮不上忙的，诸佛菩萨怎么慈悲都帮不上忙，菩萨的慈悲只能把这些事实真相告诉我们，至于受什么样的果报，都是自己去抉择。我们明白这个道理，回过头来看看今天的世界，世界之构成，我们也应当记住佛陀所讲的话：「依报随着正报转」，这一句话是真理、实话。依报是什么？我们的生活环境，我们生活环境里面有人事环境、有物质环境，人事环境、物质环境都是随着我们念头转的。许哲居士跟我们见过面，你想想看她的谈话，她心目中的世界是美好的，她心目当中这个世界的众生都是善良的，所以她生活在善良、美好的世界。而我们的生活环境是五浊恶世，原因在哪里？『心想异故』。她看到一切人都是善人，她专看别人的好处，专忆念别人的善处。李木源居士问她：「你看到那些不善的人、不善的事，恶人恶事你怎么看法？」她举的比喻很好：「就像我上街，看到街上来来往往的那些陌生人一样。」有没有看到？看到了。有没有印象？不落印象。试问问你们从街上来的时候，你们看到哪些人，你还记得吗？你听到街上的人在说话，你记得他说什么？不落印象，所落的印象全是好的印象，这不是心想异故吗？「一切法从心想生」，物质环境里面她也记得好的环境，绝对没有看到恶劣的环境。她这种理念、见解、行为，岂不是蕅益大师所讲的「境缘无好丑」？境是物质环境，缘是人事环境。人事跟外面物质，说实在话没有好坏，没有善恶，也没有是非；所有一切是非、善恶、好坏，是从自己心里头生起来的。自己心是纯善，我们这个世界是美好的；自己心不善，极乐世界也是浊恶世界。所以佛这一句话我们要牢牢记住，『一切众生，心想异故，造业亦异』，果报就不同。诸佛菩萨这是真正大修行人，心地「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，所以他的境界是美好的。美好的境界要自己去求、自己去修，不是别人给你的，你要懂得这个道理，懂得这个事实真相。我们今天回过头来再看看，这个世间芸芸众生，众生心想不善。怎么不善？专门看别人的缺点，专门记别人的过失，这个糟糕了，「世间没有一个是好人，世间没有一桩是好事」，堕落在这个里面，人间的恶道。为什么今天离婚率这么高？诸位要晓得离婚率高，社会就动乱。整个社会的结构是什么？家庭。你看看儒家讲的，儒家讲的是大道理，不能变更的，是真理：「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」，「平天下」是天下得到公平、得到和平，是这个意思。「平天下」就是我们今天所讲的世界和平。世界和平寄托在哪里？寄托在国家的兴旺，每一个国家都兴旺，世界和平。国家兴旺寄托在家庭，家庭寄托在夫妇，修身！这两个人两情相悦才结婚，结婚之后，彼此都看不顺眼，都看对方的缺点，好了，没有几天离婚了，家破了，家不齐，国就不能治，天下就乱了。所以男女结婚不是他两个人的事情，他两个人是小事，他害了整体。一个世界就好像我们这一个身体一样，家庭是我们身体上一个细胞，这个细胞坏了，就会影响整个身体健康。这个道理几个人懂？如果两个人在一起，专看他的好处，专记他的优点，他怎么会破裂？不会！就在一念之差，把自己的前途整个毁掉了，这是真正愚痴到极处。为什么会这个现象？没人教。《无量寿经》上，佛很慈悲说：「先人不善，不识道德，无有语者」，可怜！所以世界的安定、和平建立在教育的基础上，头一个是家庭教育，学校教育、社会教育、宗教教育，这是四大支柱。如果教育崩溃，众生决定要过很痛苦的生活，社会不安定，世界不和平。所以古时候男女结婚是一桩最大的事业，礼节非常隆重，那是告诉你：你两个人结合，不是你两个人的事情，是国家、天下的大事。就是希望这整个身体，你这个细胞健康健全，你不是坏细胞，这个大道理我们要懂。所以我们读这一段经文，就晓得六道轮回是怎么来的，社会的安危、世界和平是从什么地方建立的。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第13集 佛说十善业道经第13集诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》经本的第三面，经文的第三行后面一段看起：【龙王。汝见此会。及大海中。形色种类。各别不耶。如是一切。靡不由心造善不善。身业语业意业所致。】到这里是一段。前面世尊一开口，就把六道轮回的业因告诉我们，也可以说把六道轮回的事实真相一语道破。我们从前面一句的言词来观察，与世尊在许多大乘经论里面告诉我们的，「一切法从心想生」，这个地方所说的一切法，从大的方面来说是整个宇宙，从小的方面来说，所谓是「毛端微尘」，正是中国古圣先贤所谓「大而无外，小而无内」。这些话我们现在想想，他怎么会说得出来？如果不是真正究竟明了通达事实真相，这个话是决定说不出来。这些话也正是佛在《般若经》上所说的「诸法实相」，宇宙人生万法的真相。今天我们接着看这段经文，佛进一步让我们仔细观察。『龙王』是我们一些大众的代表，如果说在现代这个社会制度之下，是非常贴切的一个称呼。现在全世界都在高唱着「民主自由开放」，人人都是主，「王」就是「主」的意思。在古时候帝王时代，帝王说话才算数，他做得了主，发号施令，全国臣民要听命于他。听命的人不自在，发号施令的人自在，所以称之为「王」。今天民主了，每一个人都是王，每一个人都做得了主。「龙」是千变万化，要用现在的话来说，说得不好听是胡思乱想，妄想分别执着，这是你自己做得了主的，天天在那里打妄想，这就是代表一切众生。佛讲经说法，我们深深体会到他具足圆满智慧、高度的艺术，所以说起来非常生动，让人听起来很欢喜、很欢迎，容易接受。『汝见此会』，今天启建十善业道的大会，用现在的话来说，「我们这一次举办这个活动」。这个活动目的何在？是来讨论十善业道。佛的法会，用今天的话来说就是活动，我们举办一个活动，这个活动讨论十善业道。参加这个活动的人，前面说有八千大比丘众，有三万二千菩萨众，这是大乘法，不是小乘法。虽然说两类，而实际上把社会上男女老少、各行各业统统包括在其中，比丘代表出家众，菩萨在家出家都有。像在中国，诸位都知道，中国有四大菩萨：地藏、观音、文殊、普贤。四大菩萨当中只有地藏菩萨的相是出家相，观音菩萨是在家的，文殊、普贤都是在家相，这说明在家比出家多。凡是依照佛所传授的理论方法去修学，修学落实在日常生活里面，就是生活、工作、待人接物，这个人就叫做菩萨。我们明了这个意思，经文你就会懂得，你就会没有障碍了。这一次参与大会，『及大海中』，「大海中」是比喻社会。前面跟诸位报告过，这一部经是佛在什么地方说的？佛在娑竭罗龙宫讲的。「娑竭罗」是梵语，翻成中文的意思是「咸水海」，我们知道大海水都是咸的，所以你立刻要体会到佛的意思，佛说法都是意在言外，听了你要懂，你要体会得到。要是依文解义，叫「三世佛冤」，三世佛都喊冤枉，你把佛的意思解错了，你要懂得他意在言外。「咸水海」，我们就很容易体会到是苦海，海水是苦的，很不好吃，这正是形容苦海无边。你在苦海里面好像还过得很快乐、很自在，这叫龙王，娑竭罗龙王，这是不觉悟。娑竭罗龙王是佛的学生，是皈依三宝虔诚的佛弟子，他也是菩萨摩诃萨，诸佛菩萨示现在这里面。这个苦海就是形容六道，特别是三恶道。龙是属于畜生道，不是人道，所以代表三恶道的意思非常明显。大海就是让我们观察这个社会、这个世界，所有一切众生形状不一样。纵然同是人类，人类的形状也不一样，有个子高的、有个子矮的，有胖的、有瘦的。『色』，肤色不一样，有白种人、黄种人、红种人、黑种人，肤色不一样。种类差别就更多了，男女老少、各行各业。如果再扩大到一切生物，陆地上的动物，大海里面的动物，这个形色种类差别太多太多了，先把这些现象说出来。为什么会有这么多差别？佛在下面说，『如是一切』，「一切」不但包括我们刚才讲的动物，还包括植物，还要包括矿物，真的是各别不同。矿产的蕴藏种类很多，有些被人发现了，开采出来这个地区就富裕了，像石油。诸位要知道，还有时节因缘也各别不同。譬如石油这个矿产，如果两百年以前被发现，开采出来有什么用？一文不值。为什么？那个时候没有汽车，没有这些动力，它没用处。今天科技发达，利用这个做动力，这个发现变成珍宝。这就晓得矿物蕴藏在下面，开采有时节因缘，古时候有，一文不值。所以你仔细去想想，这个宇宙之间一切事物的复杂性。这个东西怎么产生的？今天许多科学家在研究，哲学家也在研究，宗教家也在研究，但是始终没有把这个事情讲清楚、讲明白、讲透彻。有没有讲清楚、讲明白？有，在大乘佛法里面。但是佛法在世间，现在被人家蒙上一层迷信的阴影，说它是迷信，说它是消极，于是许许多多人不敢接近。这是真的宝，所以叫三宝，叫佛宝、法宝，蒙上这么一个阴影，许许多多人不敢接触，摆在面前不得其受用，你说这个多可惜！我们非常幸运，这是少数当中的少数，有机会接触到、认识它，有缘去学习它，真的得到一些受用。我们还不能得到圆满的受用，那就是我们还没有圆满的觉悟，这个要懂得。佛在《华严经》上告诉我们宇宙现象，包括今天科学家所讲的不同维次的空间。往年黄念祖告诉我，现代西方科学家已经证实有十一度维次空间的存在，这是被证实的。但是在理论上说，不同维次空间是无限度的，在理论上讲是无限度的。这个话在佛法里面它不叫空间，佛法里面叫法界，界是界限，他们讲不同维次，我们讲不同界限。佛法通常讲的，实在讲跟他们科学家讲的是差不多，十一种，十法界加上一个一真法界，这十一个。这十一种是大分，佛经上说的。天台大师跟我们讲得更清楚、更具体，十法界每一个法界里面又具足十法界，就一百法界。这一百界里面，每一界里头还有一百界，重重无尽，这个话才是对的，才真正把事实真相说出来了。换句话说，法界不同维次的空间，随着我们的念头在变。我们生活是不是在同一个维次空间？不是的。有修行的人他心地清净，他入定，定中的法界跟你清醒不是一个法界，是不同维次空间。所以在定中能见到过去、能见到未来、能见到远方，这是修定的人都有这个经验，都出现过这个境界。往年我在台北，「佛陀教育基金会」的总干事简丰文居士，他在没有遇到我之前修禅，他打坐入定大概还有一点小功夫，他在定中见过阎罗王，十殿阎王，不是一次，很多次，他说他们身体很矮，大概只有两三尺高，常常跟我讲这些事情。我就劝他，跟他们常常往来没好处。如果你跟佛、跟菩萨常往来有好处，跟鬼道往来有什么好处？以后他念阿弥陀佛，这个境界以后就没有了。所以定中不同维次空间出现。我们一般凡夫，我问问大家，你有没有做过梦？你说：我做过梦。梦中是不同维次空间。所以我们现在也不是固定生活在一个空间，也是生活在多元空间之中，只要你自己细心去观察、细心去体会，你会发现。这些界限怎么来的？或者我们说科学家讲的不同维次空间是怎么造成的？佛在这里告诉我们，『靡不由心造善不善』业所致。我们这才恍然大悟，整个宇宙人生的现象，我们在此地说的「人生」，这是一个代名词，包括不同现象里面所有的生物，「人生」是这个意思。大家不要把这一句话看成很狭义的，那就错了。在佛法里面通常不叫「人生」，叫「众生」，这个名词很好。怎么来的？由心想变现出来的。前面讲的「心想异故，造业亦异」，「异」就变成不同的界限。我们每一个人天天在造，从来没有停止过，佛讲的妄想分别执着，你所造的总不外乎这三大类。由于你有妄想分别执着，才变成凡夫，凡夫跟佛菩萨的差别就在此地。佛与大菩萨们，那不是小菩萨，小菩萨还不行，做不到。《华严经》上讲的法身菩萨，这是大菩萨，他们把妄想分别执着统统放下了；换句话说，不造了。不造了，他到哪一个境界去？一真法界。什么叫一真法界？无量无边的法界，今天讲各种不同维次的空间，他全部突破了，这就叫一真法界。现在科学家知道，没有办法突破。在物理学里面发现了一桩事情，叫「加速度」，如果我们的速度能够超过光速，在理论上讲就可以回到过去，也可以进入到未来。换句话说，时空的障碍突破了。这个突破，我们现在懂得是有限度的突破，不是无限度的。为什么？因为你是有造作的。正如同我们现在，我们跟美国的距离是一万多公里，我们在此地讲堂里面来讨论研究课程，美国那边同修从网络上立刻就能看到，这个时空好像也是突破了，是用机械的办法来沟通的。机械的能力有限，而且对方还要有设备，没有设备还是收不到，这个不自在。佛教给我们的方法自在，放下一切妄想分别执着，你就得自在。所以晓得，无量无边的法界是由一切众生「心造善不善」。什么东西造？你身体在造，你言语在造，你念头在造，身业、语业、意业，造作无量无边不出这三类。你天天在造，就是说你天天在障碍你自性里头本来具足圆满的智慧、圆满的德能，那是一切通达。你天天在干这个，你把你的智慧德能愈缩愈小，小到最后是无能，无知无能，我们要明白这个道理。佛一语道破，我们要记祝下面这一段完全讲理论，这一段意思很深。今天时间到了，我们明天继续再讲。 讲记 第14集 佛说十善业道经第14集诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第三面，倒数第二行第二句看起：【而心无色。不可见龋但是虚妄。诸法集起。毕竟无主。无我我所。虽各随业。所现不同。而实于中。无有作者。故一切法。皆不思议。】到这里是一段。这一段佛跟我们说明事实真相的根源，前面跟我们说出为什么会有六道轮回，在这些现象上说得很清楚。这个现象究竟是怎么发生的？从哪里来的？佛说过，「从心想生」；皆由心造善不善业，变现出这个境界，所以它的根源是心。这个「心」非常难懂，古来的大德常说：「若人识得心，大地无寸土。」佛法讲悟道，讲证道、证果，这是什么意思？无非就是你真正明白「心」是怎么回事情，所以叫「明心见性」，这就是大彻大悟，这就是证到无上的菩提佛果，就这么回事情。「心」，我们现在看到这个字，马上会想到心在这个地方，这是肉团心；这个心是没有用处的、不管用的，这是错误的。《楞严经》一开端，世尊就问阿难尊者，问他：「你最初发心入佛门，是什么因缘？」他很老实的答复世尊，他说：「我看到世尊的相好，这个相太好了，这个相决定不是父母所生，一定是你修行成就的。我常常在想这个问题，我也想得这样的相好，所以发心出家来修行。」世尊听了点点头，他说：「你是心里想的。」佛就进一步问他：「心在哪里」？这个「心」，佛法常讲有真心、有妄心。不管是真心还是妄心，心在哪里？他比我们聪明，他想了七个地方，我们怎么想得出来！七个地方都被佛否定掉了。于是他就慌了，向世尊请教心在哪里。《华严经》上告诉我们，虚空法界一切众生「唯心所现，唯识所变」，这个「心」是真心，「识」是妄心，真心跟妄心是一个心。什么叫「真心」、「妄心」？完全觉悟而没有迷叫真心，带着有迷惑，我们就叫它作妄心。什么迷惑？我们在讲席当中常讲的妄想分别执着，你心里头只要这三样东西没有淘汰得干净，这就是妄心，真心不能现前。这个东西统统淘汰尽了，完全没有了，真心就现前。决不是说妄心外面还有个真心，那就找不到了，那就真心也没有了；所以说「真妄不二」，就是这个道理。只要把妄想分别执着去掉，真心就现前。真心是能现，能现宇宙虚空，在佛法里面讲十法界依正庄严。连一真法界都是真心所现的，所现的这个境界里头产生变化；它现的原来是一真，叫一真法界，那是完全没有妄心的，真心现出来的。《华严经》上的华藏世界，西方净土讲极乐世界，都是真心现的，所以它没有变化，生到那个地方的人，个个都是无量寿，个个都是年年十八，他不老，永远不衰、不老、不玻为什么？他是真心现的。由此可知，我们今天会老、会并会死，这是什么造成的？妄心造成的，妄心就是妄想分别执着。假如把妄想分别执着统统断尽，我们跟诸佛如来一样，也是不生不灭，不老、不衰、不玻这些大道理，佛在所有大乘经论里面都跟我们提到，我们求的就求这个东西。所以，佛跟众生是平等的，决定平等，没有高下。为什么众生不像佛？问题就发生在此地。佛告诉我们，这三类的烦恼习气，如果我们把执着放下，对于世出世间一切法不执着，你就超越六道，这个人在佛学里面称他作阿罗汉。阿罗汉、菩萨、佛，是佛陀教学里面三个学位的名称。你拿到学位，永远不会退转到六道里面去受苦，这是第一个学位拿到了。如果再对于世出世间一切法不分别，分别妄想也断掉了，那就称你作菩萨。由此可知，阿罗汉虽然不执着，他还有分别。菩萨不执着也不分别，比阿罗汉高，但是他在十法界，没有超越十法界的范围。必须把妄想也要断个几分，这个妄想叫「无明烦恼」，《华严经》上讲的四十一品，也就是烦恼多少，把它分成四十一类，只要断一品你就超越十法界，就入一真法界。入一真法界，还剩下的那些微细的妄想，慢慢再断。这个「慢慢」，大乘经上讲要三个阿僧祇劫，要这么长的时间，才能把妄想习气断干净，这叫成佛，拿到最高的学位，佛陀是最高的学位。我们今天讲「妄想、分别、执着」，大家好懂，佛学上的名词不是这么说的，佛学上的名词是说「无明烦恼」、「尘沙烦恼」、「见思烦恼」。见思烦恼就是执着，尘沙烦恼就是分别，无明烦恼就是妄想，我把它换个名词大家好懂，意思很深很深。所以我们真的是被妄想分别执着害了，我们连作人都不自在，天天生烦恼。为什么？我到哪里去，我的身分。分别身分、执着身分，要有我的地位，要有我的名誉，糟糕不糟糕！全是假的。有这些东西就有生死，就有因缘果报。你有善念，在佛家讲的六道里头三善道受报；恶念，三恶道受报；这个念头没有了，六道就没有了。六道的因没有了，哪来六道的果？这些罗汉、菩萨、佛，他们很自在，想到六道里面来他就来，他来不是受报，他来是帮助众生解脱的，我们常讲「乘愿再来」，所以他六道这个关出入境是自由的；我们不自由，我们在里头出不去，他们来去自由。虽然在六道里面现身，像观世音菩萨，你们《普门品》念了很多，应以什么身得度，他就现什么身，你看他多自在！如果他有一个身相，他就不能现第二个身相。我们执着这个身是我，这个相是我，就不能现第二个身相。他们没有执着，所以就随类变化，变化自在。不是自己心里想：「我想变什么东西」，那就坏了，那就是凡夫。为什么？他又有分别执着了。他的变化不是自己想，是众生心里想。我们想观世音菩萨什么样子，他就现什么样子，随着众生心想而变；不是随自己想，自己决定没有想，想是执着。你们看看中国，我们古老祖先造的字很有味道，思是分别，你看「思」，心上面画许多格子，那个「田」就是格子，那个格子是分别。「想」是心上有相，执着那个相，所以想是执着。「心」是什么？把那个「田」拿掉，「相」也拿掉，剩下来那叫「心」。所以你看看中国文字之美、之殊胜，全世界任何国家民族找不到的，是智能符号，让你一看你就觉悟，你就明白了。所以思想不是好东西，今天说「某个人的思想」，他就完了，他是六道凡夫。阿罗汉有思没有想了；思想两个都没有了，这个人是菩萨。所以佛在经上常讲，佛这四十九年没有说一句话，佛要说法他就有思想了，他没有思想。所以佛经不可以用思想去研究，佛没有思想，你用思想去研究，变成你的胡思乱想。佛的意思，「愿解如来真实义」要怎么去解？离开思想，没有思想，你就能够体会到佛的意思，这是真实智慧，圆满的智慧。我们看这段文，这段文的意思很深，三十分钟讲不了。『而心无色』，「心」不是物质，这个「色」是讲色法，像五蕴里面讲的「色受想行识」；心不是色法。现在科学把它分成两大类︰一个是物质，一个是精神。佛家讲的色是讲物质，讲的心是我们今天讲精神，可以这么说法。因为它里头有真心、有妄心，我们凡夫的这个心是精神这一部分。无论是真心、是妄心，它不是物质，所以你眼看不见，耳也听不见，身体也接触不到，连你心里头想都想不到。六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，那个「意」就是念头，都达不到。六根里面能力最强的，功能最殊胜的是意根。我们常常打妄想，一天到晚胡思乱想，可以想前想后，想过去无始劫，想后面未来的无量劫，都可以能想，想这一个世界，想外层空间，想诸佛的这些刹土，你都可以想。但是这个心想不到，这决定想不到的，它不是色法。所以佛说「不可见」，六根决定达不到，「不可裙，他这四个字是两句话，『不可见然是「不可见」、「不可裙。「裙是什么？执着，你决定没有办法执着。实在讲「不可见」、「不可裙，不但是心，色也是如此。色，我们说第一个跟我们关系最亲密的是我们的身，我们的身可见，决定不可龋取，用今天的话来说，就有「占有」的意思，「我得到」的意思。我们这个身体自己能不能得到？不能。现在科学家证明，我们身体的细胞新陈代谢，刹那刹那在那儿换，旧的细胞死了，新的细胞生了，不可取！如果可取的话，我的细胞是永远是这样子，不生不灭，那我就取到了。不可龋你知道这个身都不可取，何况身外之物？换句话说，哪一样东西是你的？连自己身体都不是，你才叫真的觉悟了，你真的看破了。看破是明白了，彻底明了了。佛法里头常说：「万法皆空，因果不空」，世出世间法就是一个因果。因果何以不空？那我们要问：「因果在不在万法之内？」在。万法皆空，为什么它不空？这个要搞清楚。因会变成果，因空了，果又会变成下面一个因，果也空了，所以因与果都不可得。所谓「因果不空」是说什么？因果转变不空，它互相转变，因转变成果，果转变成因，因又变成果，果又变成因，转变不空，相续不空，循环不空，讲这三桩事情：转变、相续、循环，你要明白这个道理。所以佛在这部经上，这部经好！言简意赅，经文不长，教人要断恶修善。为什么？你能够断恶修善，你的转变愈转愈好，你的循环相续是愈来愈自在。如果不知道这个道理，随顺自己的烦恼习气，这个麻烦了，你的转变就愈转愈恶劣，相续循环是往下堕落。所以世出世间一切法没有别人给你做主宰，自作自受，佛也不能帮你的忙。一般宗教里面讲的上帝，我们佛法里面讲的心、讲的性。你看昨天伊斯兰的穆斯林他们报告，给我们简介，一切都是阿拉主宰的。阿拉是这个世界上唯一的主宰，他说的阿拉就是我们讲的心性，但是他还没有讲到真心，他讲的是妄心。为什么？他要做主宰，那主宰是妄心，真心里头不做主宰的，真心里头没有这个妄念。也讲得相当高了，只隔一层，那一层翻转的时候，真心就见到了。「而心无色，不可见裙，我们要常常记住这句话。《般若心经》上就讲得很具体，讲得很透彻，经文头一句，「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，观就自在了。观是观照，什么叫「观照」？菩萨用心叫观照，也就是说他六根接触外面境界，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，他不是没有，跟我们一样，他离一切妄想分别执着，就叫「观照」。我们有妄想分别执着在里面，就叫「思想」。我们凡夫用思想，他们不用思想，就叫做观照。观照能见一切现象的真实相。这里头夹杂着妄想分别执着，我们看所有一切境界是看成虚妄相，把这个真实相扭曲了，我们见不到真实相。离开妄想分别执着，你就见到真相。扭曲真相是我们自己，不是外面的现象真的被你扭曲了，没有那个道理！是你自己扭曲你自己六根的功能，与外面境界绝不相干，外面境界永远是中立的。为什么？外面境界是唯心所现的。所以佛菩萨跟我们坐在一起，手拉着手，两个人境界完全不一样，他在一真法界，你在六道轮回。决不是六道轮回之外有个一真法界，一真法界以外有个六道轮回，不是的，都圆融在一起。譬如说夜晚月光很好的时候，很多人在赏月，大家看到一样，各人感触不一样。这个现象你很容易理解，各人的境界不相同，外面景色是一个，绝不因为你的感受而起变化。你从这个小的比喻、小的例子，慢慢去思惟、去体会。不可以研究，一研究就坏了，那是愈想愈离谱，愈想愈讹，这个道理要懂。这一段我们慢慢讲，今天时间又到了。 讲记 第15集 佛说十善业道经第15集诸位同学，大家好！我们还是将经文念一遍。《佛说十善业道经》第三面，倒数第二行，从第二句念起：【而心无色。不可见龋但是虚妄。诸法集起。毕竟无主。无我我所。】这是一小段。昨天讲了两句，说明这个心不是色法，不可见、不可龋今天接着说这心是从哪里来的？经上说的这些话，我们一看就知道它是识心，不是真心，因为真心不是虚妄的，它是真实的，所以这一看就是阿赖耶识。『但是虚妄，诸法集起，毕竟无主，无我我所』，大家学过相宗的《百法明门论》，如果对这部小论有一点基础，这几句话就非常好懂。我们知道《百法》是天亲菩萨将《瑜伽师地论》里面六百六十法归纳成百法，便利于大乘初学，这是相宗入门第一门功课，初学的第一门功课。《百法》说什么？你懂得《百法》说什么，你就懂得《瑜伽师地论》里头六百六十法说的是什么。它是将宇宙之间所有一切法，归纳成一百条，每一条里面所包含的都是无量无边，没有法子计算的。无论是属于哪一个科目，心法能变，我们有的时候也说能生能变，能生也能讲得通。但是诸位要记住，能生可不是能现，能现跟能生的意思不一样。能现是真心，妄心不能现，妄心能变，把一真法界变成十法界，变成无量无边的法界，它有这个功能。妄心从哪里来的？「但是虚妄，诸法集起」，「虚妄」是说它不是真实的，怎么有这种现象？集起的。《中观论》上有一首偈说得好，都是讲到宇宙人生诸法的根源，它说「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生」，我们可以说一部《中观论》五百颂，就是说明这个事情。这一桩事情，这是宇宙人生的真相，彻法底源的现象，你搞清楚、搞明白了，在佛家就称你为法身菩萨，等于说你拿到这个学位，你是法身菩萨了。对于这个现象完全模糊、迷惑、不了解，这个人叫凡夫。凡夫跟佛、跟菩萨没有差别，就是对于宇宙人生真相认知上的不同。正如同我们现在学校读书一样，你拿到博士学位，他拿到硕士学位，这个人没有文化，连小学都没有念过，都是人，都是一样，没有两样，只是文化程度上差别不同。在佛法里面十法界，实在讲就是文化程度的差异，他们过的日子不相同。从这个地方我们应当恍然大悟，我们要过好的日子，要把自己的生活质量向上提升，靠什么？靠教育。今天世界上许许多多贫困地区，我们看到生活过得那么苦，怎么去救济？物质救济是解决不了问题，要办学校，要教他，提升他的文化水平，就提升他的生活质量。在佛法里面讲的是大的界限，我们能从人道提升到天道，欲界天提升到色界天，色界天提升到无色界天，从六道里面提升到四圣法界，从四圣法界提升到一真法界，全靠教学，世出世法没有例外，我们要有这个认知。阿赖耶是从哪里来的？阿赖耶叫「藏识」，阿赖耶是梵语，翻成中文意思是藏识，藏就是含藏。藏的什么东西？诸法，我们现在的话讲诸法的印象，佛经的术语叫「诸法落谢种子」，现在人讲印象。我们今天从早到晚，这一生生活当中，六根所接触的境界都有印象，这个印象永远不会磨灭的。你说：「印象很浅，我记不得了。」是记不得，统统归档，阿赖耶识好比是档案室，全在这个里面。你造的一切善、一切恶、一切无记，全在这个里面，永远不会忘记。佛在经上讲，纵然经过百劫千劫，因缘遇会的时候，这个因就是阿赖耶里面的印象，含藏的种子，遇到缘这个果报就现前。极其微弱的现象，我们自己的第六意识，实在用个「粗心大意」来说它不为过，第六意识是粗心大意。阿赖耶是非常非常微细，微细的念头造的业，往往第六意识还没有觉察到，但是档案室已经存了，已经归档。归档的速度非常快，都是刹那刹那。但是这个东西没有形相，印象不是色法。如果阿赖耶识的种子，我们就是说现在的印象，印象要是个色法，要是个物质，佛讲我们无量劫到今天的造作，就是虚空这么大都容纳不下，你就晓得我们造的这个业有多少！我们在一生过程当中，在菩提道上，三大阿僧祇劫，怎么可能没有魔、没有难、没有障碍？往昔、今生造的恶业太多了，恶业障碍我们，善业也障碍我们。善业引起我们的贪爱，恶业引起我们的瞋恚，全是障碍，贪瞋痴全是障碍。所以佛教我们修净业，几个人修净业？几个人懂得净业？修净业的人就没有障碍了。实在讲到什么时候才修真正的净业？纯净不杂是法身大士，净里面还掺杂着少分不净是四圣法界，六道这个法界里面总是染多净少。在我们凡夫，真正很好的修行人，染业掺杂在里面的分量比较少，掺杂个百分之二十、三十，这在六道凡夫修行人是非常正常的现象，已经相当不错了。像我们现在这种程度，大概百分之九十五以上是染业，我们的净业只有百分之二、三，甚至于百分之一、二，如此而已！这个道理一定要懂。这些确实是虚妄的，虽是虚妄，你要不知道它是虚妄，你就受它的害；真正知道它是虚妄的，你就不受害，你就觉悟了。所以这个地方关键还是迷悟，迷的时候你永远被妄境束缚，你永远受妄境支配。我们举个非常现实的例子，我们眼前这个世界是虚妄的，但是我们不知道它是虚妄，我们受它的影响，起心动念、一切生活行为都受环境影响。什么原因？不知道它是虚妄的。如果真的知道它是虚妄，决定不受环境干扰，你在环境里面永远保持自己的清净心，得大自在！这是真的，不是假的。在中国历代祖师、大德居士当中，有不少人证得这个境界，正如《楞严经》上所说的：「若能转境，则同如来。」他不被环境所诱惑，不被环境所转，他在环境里能做得了主，他能转境界。善人遇到他，善人会更善；恶人遇到他，恶人会改过迁善，他转环境，转人事环境；他也能转物质环境，物质环境有许多天灾，他到这个地方来天灾减少了，我们今天讲风灾、水灾、旱灾、地震，他到那里就减少了。这不是神话，这是事实，这里头的理太深了。所以佛经里面讲密，佛家不是讲「秘密」，讲「深密」，这个理太深了。再深的理，只要你依照这个方法循序渐进，你一定可以证得，证得的时候所谓是「豁然大悟」。《金刚经》上跟我们讲「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。「有为法」就是《百法》前面的九十四法，后面六法是「无为法」。无论是心法、心所法、色法、心不相应行法，都是诸法集起的。『毕竟无主』，「无主」是没有主宰。怎么集起的？缘。佛法非常重视缘，佛法讲「缘生」，不讲「因生」，它讲「缘生」，讲得非常有道理。佛家讲一切万法的现象讲「缘起」，但是缘起决定是性空，性空就是「毕竟无主」。『无我我所』，所有一切法的真相皆是如此，所以说「万法皆空」。现在科学家也懂得这个道理，科学家用什么方法看到这个真相？他用分析的方法，一个人身、一个物体，他分析，从细胞里分析成分子，分子再分析成原子、成电子、成基本粒子，这才晓得这个东西是空的。原来所有一切法都是基本粒子组合而成，组合的现象不一样，有的组成矿物、组成植物、组成动物，都是一个东西组成的。科学家现在了解这个道理，不过是组合方程式不相同。这个话在《金刚经》上，《金刚经》是释迦牟尼佛说的，依照外国人的说法也有二千五百多年了，依照中国历史记载是三千多年，释迦牟尼佛在《金刚经》上讲，这个世界是「一合相」。你们想想「一合相」是什么意思？基本物质是一个，小而微尘，大而世界，这世界是今天我们讲的星球，同一个基本粒子组成的，「一合相」组合的。这个组合，缘聚它就形成，缘散它就散开，聚散无常，它哪里有主？有主的话，聚合永远不散这叫有主。聚散无常，刹那变化，我们要了解这些事实真相。为什么？了解透彻，你对于世出世间法决定没有贪恋的心。为什么？它是假的。你贪恋是迷惑，你想执着占有是妄想，为什么？不可能的！我们自己的身都不能占有，细胞的新陈代谢刹那变化，所以确实是「无我」。世间人执着这个身是我，是第一个迷惑，从迷惑「我」产生自私自利，造无量无边罪业。造这些罪业，在一般讲堕落在轮回；不是堕落，他这些业力把境界变成轮回的境界，变成地狱的境界。地狱从哪里来的？自己变的，不是别人造给他受的，自作自受。十法界依正庄严不是佛造的，佛从来不干这个事情，佛哪里管这些闲事！我们觉悟了都不管闲事，佛还管闲事吗？佛管闲事，他不如我们；心地清净，一尘不染。告诉你事实真相，是你自己心里变现的，前面所讲的「一切众生，心想异故，造业亦异」，「从心想生」，这个话大乘经里讲得太多了，「一切法从心想生」。于是我们也常常遇到有一些同修问我：「鬼有没有？龙有没有？」我都点头说：「有」。为什么有？你心里在想，它从心想生，只要你想，它就会想出现相。本来没有，这个相是你想出来的，你天天想鬼，当然鬼就一大堆了。然后你才晓得，「净业三福」里面告诉我们「深信因果」，那个「深信因果」是什么？念佛是因，成佛是果。佛也是心想生，我天天想佛，佛就现前；就是基本粒子组合的时候，它是从心想来组合的，那就组合佛的世界。天天想鬼，就组合鬼的世界，鬼是什么？鬼是贪爱，天天念念不忘贪爱，变现的境界就是鬼的法界。念念瞋恚，恨别人，世间没有一个好人，都是讨厌的，都是可恶的，他就变地狱法界。十法界都是虚幻不实，所以佛讲「梦幻泡影」。明白这个道理之后，佛才劝导我们要想善，不要去想恶；要行善，不要造恶。彻底明了之后，佛跟我们说的这些话是真实话，真实的教诲，慈悲爱护到极处的教导，我们才会感恩。「我」尚且没有，哪来的「我所」？我所就是我所有的，这个房子是我所有的，财产是我所有的，地位是我所有的，权力是我所有的。假的！我所有的更没有了，「我」都没有，哪来的「我所」？所以佛家讲的清净平等，是从这个地方来的。你要不懂这个道理，不了解这个事实真相，你的心怎么会清净？你怎么会平等？总是觉得我比别人高，人家不如我，你不晓得这个道理。知道这个道理的时候，万法是平等的，佛跟饿鬼是平等的，跟畜生是平等的，跟地狱也是平等的。佛尚且如此，我们怎么会不平等？我们上跟诸佛平等，下跟地狱平等。平等，无论是顺境、逆境，善缘、恶缘，障碍都没有了。平等是佛法界。佛法界，清凉在《华严经》上告诉我们，理没有障碍，事没有障碍，理事无碍，事事无碍，这才真的是大圆满、大自在。《十善业道经》，这部经很浅显，这一段很深，这一段是讲理，理要不明、不透彻，这十善教你，你不肯做。为什么？劝你，你也知道善是好，不善是不好，可是善偏偏做不到；贪瞋痴慢是烦恼，常常欺骗别人不是好事情，天天还干。什么原因？这个道理没有透彻。真正透彻了，决定不再做恶事。别人骗我，我不骗他，别人毁谤我们、侮辱我们、陷害我们，我们受他的陷害，决定没有报复的念头，我们还是诚心诚意一片善心对待他，这是你真正觉悟。为什么不报复恶人？这是佛经上讲的「可怜悯者」，他很可怜，他胡涂，他不知道事实真相，你不可以责备他。正是《无量寿经》上所说的，他的环境不好，没有遇到好人，「先人不善（无知），不识道德，无有语者」，没有人教他；「殊无怪也」，不应该责怪他。他对我再恶劣的行为是对的，是应该的，我们了解他，他不了解我们，我们要原谅他，决定没有一念报复的念头，依旧是诚心诚意对待别人。纵然生命被他害死了，害死了很好，害死了我们正好生天，我们早一点生天，感谢他都来不及了，你怎么可以怪他？所以你不了解这个道理，你才有怨恨心，了解这个道理就没有。他把我害死是让我早一天生天，换好环境。只有真正透彻明白的人，他才懂得，不了解不行，总是堕落在这个里面。所以这三句，「但是虚妄，诸法集起，毕竟无主」，这是讲阿赖耶。无我、无我所，这个「无」字是贯下来的，「无我」、「无我所」，这是事实现象；不仅是六道，十法界依正庄严的真相，佛是一语道破。好，今天时间到了。 讲记 第16集 佛说十善业道经第16集诸位同学，大家好！请掀开《佛说十善业道经》第三面最后一行，从当中看起：【虽各随业。所现不同。而实于中。无有作者。故一切法。皆不思议。】前面佛告诉我们「一切法从心想生」，而心不是色法，也就是说心不是物质，所以我们眼、耳、鼻、舌、身，连意都缘不到。它确确实实存在，它能现一切万法，能变。这个「变」是让一切法产生变化，所以它是能现、能变。今天接着告诉我们，『虽各随业，所现不同』，佛家讲十法界依正庄严，十法界是从大的差别现象说起的，如果细说法界是无量无边，每个人都不一样。为什么？我们每个人的思想不一样，念头不一样，所以所现的境界当然就不相同。尤其是心想，经上讲「心想异故，造业亦异」；而世间谚语有所谓「人心不同，各如其面」。这两句话说得好，如果这两个人心相同，这两个人面貌就相同。所以我们仔细去观察，如果看到有两个人面貌相同，你再仔细观察，他们很多动作也相同；再深入观察，他们对于一切人事物的想法看法都很接近，证明佛经上所讲的话是正确的。一切众生心想不同，所以他感得的报身，身相不一样，容貌不一样，肤色不一样，健康状况不一样，这些全是从心想生。如果我们明白这个道理，再仔细去观察，多病的人妄想一定多、忧虑一定多、烦恼一定多。你去观察，身体健康、很活泼、很快乐的这个人，妄念少，烦恼少。这都摆在我们面前，我们很容易观察体会到，这些原理原则，佛在经上讲得很透彻。所有一切现象，我们今天总的来说，虚空、宇宙、动物、植物、星球，这许许多多的现象，都是从自己心想变现出来的。所以我们每个人有每个人的世间，不可能两个人世间完全相同，不可能！我们同样见一桩事情，我们感受不相同。就以我们现前而论，我们展开《佛说十善业道经》，我们经本相同，里面的字句也相同，我们每个人读这部经感受不一样，理解不一样。这是什么原因？「心想异故」。开经偈里面教我们：「愿解如来真实义」，我们能做得到吗？做不到。为什么做不到？我们有心想。佛没有心想，心想是八识这一边的事，佛是「转八识成四智」，所以佛没有心意识。我们什么时候心里不想了，想是执着，思是分别，如果我们离开了分别执着妄想，我们再看这些经典，如来真实义就现前，岂不是「虽各随业，所现不同」吗？由此我们也能体会到，佛在许多大乘了义经上告诉我们的，世间所有一切万法，皆是「不可得，无所有」。《金刚经》很多同学都念过，佛说得好，「一切有为法，如梦幻泡影」，这就是《大般若经》上所说的「不可得，无所有」。能得的心不可得，经上讲「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，能得的不可得。所得的是外面境界，境界是缘生之法，缘起性空，所以外面境界也不可得。佛说：「凡所有相，皆是虚妄」，不但是十法界里面的这一切现象不可得，一真法界里面的现象也不可得。现象有没有？不能说它没有，也不能说它有。你说它没有，这是错误的；你说它有，也是错误的。在佛经我们常常看到，这不是佛的说法，是古时候许许多多宗教家、哲学家的说法。它既然非有也非无，把它合起来，非有非无行不行？亦有亦无行不行？都不行。为什么不行？只要你有这个念头，你就落在情识里头。这个是佛法究竟处，这是佛法高明处。佛教给我们在一切境缘之中，我们今天讲实际生活里面，教导我们用什么样的心态来生活，来处事待人接物？教我们一念不生，随缘而不攀缘。普贤菩萨教得好：「恒顺众生，随喜功德」，这是普贤菩萨做人的态度，真实智慧究竟圆满，我们应当要学习。学不到要认真努力去学，学到一分就有一分受用，学到十分就有十分受用。不可以说学不到我就不学了，不学你就随顺烦恼；随顺烦恼，你永远生活在六道轮回，这就错了。这两句话是讲现象，我们讲宇宙人生的现象。下面两句话是讲它的真实，『而实于中，无有作者』。所以有很多人，他有一个错误的观念，这个错误的观念很难很难突破，他要追问：「这个现象是从哪里来的？」「这个现象是怎么产生的？」诸位要晓得，你起这种念头，都落在妄想分别执着里头，虚空法界所有一切现象是妄想执着变现出来的，再用妄想执着去理解它是不可能的。怎样才能够明了通达事实真相？放下一切妄想分别执着。佛家讲的「禅定」，《楞严经》上说得很好：「净极光通达」，统统放下，心净到极处，自性般若光明就现前，这个世间所有一切法，性相、理事、因果全都通达了，全都明了了，这是真实智慧。所有一切诸佛如来都是通过这个途径，彻底觉悟了。所以不仅是释迦牟尼佛，一切诸佛如来讲经说法，归结到总纲领是「戒定慧」三个字，这其中定是枢纽，慧是目的，戒是手段。戒是什么意思？守法，决定要遵守前人的道路，我们省事了。释迦牟尼佛走的是哪一条路？十方一切诸佛走的是哪一条路？我们跟紧，不能够舍弃。「我另外找一条路」，你找不到。无量劫来，人家从这个路走都走通了，哪里会有错误！这是正道，它不是邪道。正道决定能达到开智慧，邪道决定不能开智慧，邪正是这么分的。要依中国禅宗来讲，正道一定会达到明心见性，邪道就不可能。诸佛菩萨走的是正道，正道里面的纯正，对我们的根机来讲，纯正之道是简单、稳当、方便、快速，无过于净土法门。净土法门，佛菩萨教导我们，就一句话：「老实念佛」。我们今天念佛功夫不得力，什么原因？不老实，原因在此地。果然老实，效果很快。真正老实人，这《十善业道经》还需要讲吗？不需要讲，他全做到了。你要不相信，新加坡有一位许哲居士，她现在皈依了，我可以称她居士，她是一百零一岁才皈依，从前没有学过佛，但是《十善业道经》里的每一条她都做到，不学就做到了。什么原因？老实，她是个老实人，规规矩矩的做人。所以她问我，她有没有资格做佛弟子？我说：「妳是标准的佛弟子，我们这些佛弟子，在家出家都比不上妳。」没有学都做到了，这叫老实。我们天天在学，天天头脑里还在想新花样，没有依教奉行。不老实！所以天天学，一样没有成就。我们见一切法还要不要去追究？世间人常讲「打破砂锅问到底」，佛法是许可的，许可你问到底，决定没有忌讳。为什么？有疑，这个疑惑一定要断除，问到底是帮助你断疑生信。所有疑惑都没有了，人就老实了。你还有疑虑，你怎么可能老实？老实人有两种：一种是善根福德深厚，像许哲这个人，这是自己善根福德深厚，虽然没有学，她没有疑惑，这是过去世的善根福德因缘；另外一种，就是把这些事实真相，都搞清楚、搞明白了，没有怀疑，他老实了。中间这一段占决定大多数，所谓既不是上智，又不是下愚，这样的人难度，他妄想多，分别执着多。老实人看到这一句话，心就定了。法界虚空一切现象，佛在这里跟我们讲「无有作者」。这话是真的，不是佛造的，不是神造的，也不是上帝造的。要是上帝造的，那上帝是谁造的？「无有作者」是真的。「无有作者」，佛讲心现识变。所以你要问到底，佛到最后答复你：「唯心所现，唯识所变」，心能现，识能变，确实没有作者。『故一切法，皆不思议』。龙树菩萨在《中观论》上告诉我们「诸法不自生」，宇宙之间所有一切法决不是自己生的，这讲不通。「亦不从他生」，也不是他生的。是不是自他共同生的？也不是，不共。是不是没有原因生的？那也不是，「不共不无因」。后面下的结论，「是故说无生」。你要真正把这四句话懂得了，真搞清楚、搞明白了，那恭喜你，你证得了「无生忍」的地位，「无生法忍」。无生忍的菩萨，《仁王经》上告诉我们，下品无生忍是七地菩萨，中品是八地，上品是九地，到这个地位，《中观论》上这四句话，他才透彻的了解。他用什么方法了解？不是天天在想，天天在想永远不会了解。甚深禅定的功夫，也就是我们常讲「看破、放下」。八万四千法门，无量法门都是修的禅定。禅定总的说法，就是我们六根接触一切境界，这个境界清清楚楚、了了分明，在这里面决定不起心、不动念、不分别、不执着，这叫禅定。不一定天天面壁盘腿打坐，不一定。接触外面境界，你真正做到没有分别、没有执着、没有起心、没有动念，样样应付得圆圆满满是慧，自己真正做到不起心、不动念、不分别、不执着这是定。定慧等学，定慧等运，这是佛菩萨的生活；凡夫在这里起心动念，分别执着。所以要知道，一切法确确实实没有作者。这一桩事情，我们在《华严经》上曾经说过。「故一切法，皆不思议」，佛经上常讲「法尔如是」，所以「理事无碍，事事无碍」。此地所说的这几句，《华严经》上世尊全部把它落实在菩萨日常生活当中，所以跟《华严》合起来看，非常有趣味，我们能够体会到更深。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第17集 佛说十善业道经第17集诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第四面第一行，从当中看起：【自性如幻。智者知已。应修善业。以是所生蕴处界等。皆悉端正。见者无厌。】『自性如幻』是说它起用，它起作用的时候，佛在《金刚经》上所说的「梦幻泡影」。这个事情，世尊常用「不可思议」这句话来说明事实真相，而我们乍听之后，对这个讲法实在是很难令人满意。世尊为什么不把这个真相说出来，只用「不可思议」这句话，好像是搪塞一样。其实佛说的是真话，只有在「言语道断，心行处灭」之下，事实真相才大白，你才完全明了。「思」是意识，「议」是言语，而这个事实真相绝对不是言语能说得出的，也不是思惟想象能达得到的。因此「不可思议」是一句真实语，绝对不含糊，绝对不是来搪塞，是跟你说一句真话。只要你不思不议，事实真相就现前了。为什么？前面说过，一切法是由心想生，你把心想止住了，然后你见到一切法的真相，一切法原来「不生不灭、不来不去、不一不异，不常不断」，《中观论》所讲的「八不」，这个时候你才真正体会得。我们是凡夫，我们始终离不开思议，所以永远不能见道。这个「道」就是自性，宗门讲「明心见性」，永远没有法子见性。什么人能见性？他于世出世间一切法不思不议，他就见性。为什么要用这个方法？佛在经论里面常讲，「言语道断」是不可思，「心行处灭」是不可议，所以「不可思议」就是说言语道断、心行处灭，这个真相就现前了。可是世尊教导我们，不思议当中他教给我们思议，不可说之中他跟我们常说，这里头有个奥秘，我们要明了。佛的说法是「说而无说，无说而说」，这谁懂得？会听的人，「听而无听，无听而听」，他就契入了，这叫根熟的众生，上上根的众生。佛说得没错，我们听错了，我们为什么听错？因为我们有思有议，我们不解如来真实义。所以「愿解如来真实义」这句话，谈何容易！自性起用就是十法界依正庄严，不仅是十法界，一真法界也是自性起用，十法界如幻，一真法界也不真，经上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，包括世出世间。所以觉悟的人、法身大士，住一真法界、住华藏、住极乐，一丝毫沾染都没有。为什么？他知道那都是「梦幻泡影」。所以底下一句，『智者知已』，这个「智者」是诸佛菩萨，菩萨中特别是指法身菩萨、法身大士，他们知道，了解诸法实相。知道之后，他怎么生活？他跟我们生活的理念、行为不一样，他修善业。不但是行善、言善，心里面一丝毫的恶念都没有。我们今天办不到，为什么办不到？我们对于事实真相不了解，所以做不到。佛在此地这个「应」是劝告的话，是对我们讲的，『应修善业』。『以是所生蕴处界等』，「蕴处界」是所生，自性是能生，能生、能现、能变。自性能现是属于它的本能，至于能变，能变是迷失了自性，自性所现的现象就会产生变化，将一真法界变成十法界，变成无量无边的法界。这三句，「知」是缘，「修善」是因，下面讲的「所生蕴处界等，皆悉端正」是果，「见者无厌」是善报，种善因得善果。为什么要修善业？修善业是没有理由、没有原因的，「法尔如是」，本来就是这个样子。这一桩事情，中国的圣人也说到了，没有佛经讲得这么透彻。但是细细想想，这些人很可能也是诸佛如来应化的。孔夫子、孟夫子、老子、庄子，是不是诸佛如来应化的？在理论上讲决定讲得通，但在事相上没有证据，理上讲决定讲得通。儒家所讲「人之初，性本善」，本来是善。「性相近，习相远」，相近是一样的，本性是一样的，这跟佛法里面讲的无二无别。佛法讲「一切众生皆有佛性」，佛性是平等的。哪个人不是好人？哪个人不是佛陀？既有佛性，皆当作佛。《无量寿经》上有一句了不起的话：「一切皆成佛」，他怎么不善？纯善！我们每个人都是纯善。纯善现在为什么变成不善，去造恶？这就是佛家常讲的「迷」，迷什么？迷失了自性，不是迷别的，迷了自性。迷了的自性，这个自性还起作用，起作用带了迷，于是就造恶业，就这么回事情。诸佛如来看一切众生是看本性，所以他的心里一个恶念都没有。凡夫看一切众生看习性，世间没有一个是好人。因为这一念的差别，把外面的现象就转变了，如果是善念，外面的现象就变得很好。所以一定要肯定世尊所说的「一切法从心想生」，这一切法里面，跟我们最贴近的是我们的身体、我们的容貌，心细一点的人很明显能够觉察到，心地善良容貌就慈悲，举止柔和、温雅；心行不善，容貌可畏，别人看到害怕，我们一般人讲这人有杀气，杀气很重。杀气是讲观气，气功里面看人的气，外国人讲磁场，那磁场很不好，叫人看到你、跟你接触，一身感觉得恐惧，感觉得不舒服。心地善良慈悲的人，他的磁场好，人家接触的时候都生欢喜心，都觉得清凉自在，很愿意跟他相处，这是我们在生活经验当中观察到、体会到的。我过去接触的三位老师，我只要有时间，我就会去找他们、亲近他们，纵然一句话不说，我坐在那个房间里面，都感觉到很好的气氛，磁场好，我们去接受、去感受。这是说明人心善，你磁场就善，你那个气氛就善，这个善的气氛就能感动人，令人生欢喜心。这个地方讲的「所生蕴处界等」，这是善果，因为你有善因，修善业善因，你感得的善果。「蕴」是五蕴：色、受、想、行、识。「色」是你的身，「受想行识」是你的心，都是讲心理。《心经》里面讲的「照见五蕴皆空」，这讲五蕴，五蕴把宇宙之间所有一切法都包括尽了。这个「色」是说世出世间所有一切现象，用这一个字代表。心法说得详细，说了四个：「受」，是你的感受；「想」，是你的思惟；「行」，比较难懂，行是刹那不住，这个生灭的念头永远不会停止的，前念灭后念就生，这叫行，念念不住；「识」，是含藏，你所造作的，无论是善法、恶法、无记法，落谢影子含藏在阿赖耶识里面。佛经上说它是种子，这个东西麻烦！阿赖耶识含藏的种子永远不会消失，永远不会消灭，遇到缘它就起作用、就起现行，遇缘就生起现相，我们讲的受报。佛经上说「假使百千劫，所作业不亡」，阿赖耶识里含藏的，永远不会消灭；「因缘会遇时，果报还自受」，这是佛跟我们说出事实真相。如果了解事实真相，这个人决定不会作恶，为什么？作毫发之恶，也要自己受诸恶报。我们所造作的不是别人受，是自作自受，要懂这个道理。『处』是讲十二处，这讲的详细一些，我们讲的六根六尘，六尘是色、声、香、味、触、法，六根是眼、耳、鼻、舌、身、意。这个说法，心法只讲了一条，意是心法，色法里面展开来讲了十一法。佛为什么要这个说法？众生迷悟不相同，有人对于色法迷得轻，对心法迷得重，佛跟他讲五蕴，所以心法讲四条，你迷得深就多讲，色法迷得轻就讲一条。你就想到佛讲十二处，意思就明白了，这个当机的人恰恰相反，心法迷得轻，色法迷得重，迷得重就多讲，所以色法讲十一条，心法讲一条。「十八界」是对于心法、色法迷得都重的人，于是十二处里头又加上六识，「眼耳鼻舌身意」，这是六识。六识加上十二处里面的「意」，就有七条。十八界中七条说心法，十一条说色法，这是对于色心迷得都很重的人，佛是这个说法。所以总归纳起来就是二法，色、心二法，心是能变，色法是所变。蕴、处、界是一桩事情，只是开合不同。我们今天讲归纳、演绎，归纳是合，演绎是展开，说法不同，一桩事情。用现代的话来说，「所生蕴处界等」，就是我们今天所讲的，虚空法界一切众生的现象，就是这个意思。『皆悉端正』，这好！从自己的身相到我们生活的环境，我们的身相端正，我们居住的环境端正，我们居住的社会端正，我们居住的国家端正，我们居住的世界端正；再扩大，现在人讲我们居住的星系（银河系）端正，岂不是依报随着正报转吗？今天我们说这个社会不好，世界不太平，原因从哪里来的？从不知道修善法，不知道自性起用的真相。我们今天明白了没有？如果真的明白了，他就真干。还没有发心真干，说老实话，你没有明白。早年我跟章嘉大师学习的时候，章嘉大师告诉我这个事实真相，说佛法是「知难行易」。我听他讲了很多，知太难了，行太容易了。真正知了，凡夫成佛在一念之间，念头转过来就成佛了。念头为什么转不过来？不知。所以佛法解在先，行在后。《华严》清凉给我们讲解的，把全经分做四分：信、解、行、证。信解难，真信真解，行证就不难，那真是轻而易举。我们今天感觉到行证这么难，是信解的基础没有奠定。然后我们就想到世尊为什么苦口婆心说法四十九年，四十九年的目的何在？帮助我们信解。行、证，佛根本理都不理你，不用说，你只要信、只要解了，行、证是你自己的事情。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第18集 佛说十善业道经第18集诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第四面，第三行看起：【龙王。汝观佛身。从百千亿福德所生。诸相庄严。光明显曜。蔽诸大众。设无量亿自在梵王。悉不复现。其有瞻仰如来身者。莫不目眩。】到这里是一段。我们读这段经文，要深深的去反省，应当要向佛学习。『龙王』是我们六道众生的代表，为什么用「龙王」来做代表？龙是变幻多端，变化莫测。就自身来说，我们起心动念千变万化；就我们生活环境来说，我们面对的人事，对人对事对物，这一切人事物也是变化莫测，所以用「龙」来表法。「王」，这种变化，不知不觉好像是自然的了，佛家常说「法尔如是」，似乎是这个情形。「王」有自在意思，没有丝毫勉强，这表什么？表习性已经成了自然，「习惯成自然，少成若天性」，就像天性一样，自自然然的他就起心动念、刹那不住，所以用「王」来代表。由此可知，我们业力之深，佛在经上常说，我们自己无法体会。自己也常说「我的业障深重」，这「业障深重」之程度、「业障深重」之所以然，自己完全不能够觉察。所以在这个地方佛以龙王来表法，意思就很深很深，这是六道众生。佛教给我们，你观察佛身。所以佛是现身说法，正是经教里头常常教导我们，「受持读诵，为人演说」，演是表演，做出来给我们看。我们看佛身，一切经论里面都记载着佛的相好，「三十二相，八十种好」。《教乘法数》、《佛学辞典》都有记载，这是最容易查的。江味农居士着《金刚经讲义》，周止庵居士着《心经诠注》，都引经据论，详细的跟我们说明。相好是果报，果必有因，我们常常说「相随心转」，这个话一点都没错，实实在在的是这么一桩事情。不但我们自身相貌体质是随心所转，我们的生活环境又何尝不是？除了自身之外，都是生活环境。换句话说，全是依报，跟我们一起生活的这些人是人事环境，物质是物质环境。咱们外面人事环境、物质环境，也是随心所变的、随心所转的，几个人知道？我们说我们今天生活环境很不好，人事环境也不好，物质环境也不好。我们现在同生在新加坡这个社会里头，许多同学见过许哲，你问问许哲，许哲说人事环境、物质环境都非常美好，这是什么原因？为什么我们觉得不好，她会觉得很好？你再问问李木源居士，李木源居士的环境跟许哲居士的环境相同，一切人事物很美好，这个道理在哪里？道理在起心动念，在你的心。这部经前面佛说得很明白，「一切法从心想生」，你心想是美好的，一切人是美好的、事是美好的、环境是美好的；你的念头不好，人事物没有一样是好的。这岂不是蕅益大师所说的，「境缘无好丑，好丑起于心」，人心要好，起心动念都好。『百千亿福德所生』，「百千亿」到底是真的、是假的？真的，佛每一个念头都是福德。那我们就晓得，我们从早到晚有多少个念头？「百千亿」一点都不过分。是个形容，不是真正的数字，真正的数字比这个，不晓得要多百千亿倍都不止。我们在佛经里面读到，佛告诉我们一弹指有六十刹那，一刹那有九百个念头。我们过去也粗略的估计，一秒钟有两个十万八千念头，这种微细念头，我们凡夫不能觉察。谁见到了？佛经上跟我们说，八地菩萨见到了，那个定功深，就是心清净，清净到那样的程度，觉察到微细念头的生灭。我们的念头，六道凡夫的念头，佛说法把它归纳为「善、恶、无记」这三类。善有福，但是不是德。六道众生有福，德谈不上，这个德的水平太高了。德是什么？所有一切念念都是善念，念念无住，《金刚经》上讲的「应无所住，而生其心」。无住是什么？离妄想分别执着，这叫无祝我们极微细的念头都堕在妄想分别执着，你就晓得妄想分别执着的根有多深。所以佛教导我们，我们学起来这么困难，有道理，不是没有道理，这个根太深了。一秒钟两个十万八千生灭，每一个生灭都具足妄想分别执着。由此可知，我们今天讲放下妄想分别执着是放下粗相，好像一棵树一样，放下几片叶子而已，放下这个树梢而已，枝干根本一丝毫都没有动遥我们怎么能比得上佛？我们供养佛像的用意在哪里？就在此地，让我们看到佛像，想到佛起心动念、言语造作全是圆满的福德，就是《金刚经》上所说的「应无所住，而生其心」。生什么心？生与一切众生感应道交的心，众生有感，佛立刻就有应。这个生心我们很难理解，因为我们凡夫讲到生心就会起心动念。佛有没有起心动念？没有，所以这个生心的意思很深很深。佛与菩萨随类现身，没有妄想分别执着，佛与一切众生随机说法，也没有一切妄想分别执着，我们要了解这事实真相。学佛从哪里学？从这些地方学。一切众生根性不相同，因此入门也不一样，所以首先要知道自己的根性。古德常讲：「人贵自知之明」，自己一定要了解自己、认识自己，你的修学就方便了。世间胡涂人，迷惑颠倒的人，他不认识自己，狂妄自大，这种人世法佛法都没有成就。古人这样说法，我们再仔细观察果然不错，凡是狂妄自大的，这些人在社会上不少，一无所成。真正有成就的，连《了凡四训》里面都说得很多，谦虚恭敬，处处不如人。袁了凡看人，看到这些举子，就是准备去考试的，只要看到这个人谦虚恭敬、样样不如人，他说这个人决定考中；狂妄自大、目中无人的，这个人决定落第，都被他料中了，这里头有大道理，所以我们在此地要学。福德的根是什么？根就是十善业道。怎么能够疏忽？诸佛如来百千亿福德的根本，就是「净业三福」的头一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。《地藏菩萨本愿经》所讲的是这一句，但是它有轻重的差别，是以「孝亲尊师」为重。《十善业道经》跟《地藏菩萨本愿经》无二无别，偏重在「慈心不杀，修十善业」。这两部经合起来看，「净业三福」第一条就圆满了，诸佛菩萨从这里修起，也在这个地方完成。发心起修，这就是发心住的菩萨，功德圆满就是究竟的佛果。究竟的佛果，只不过把这一条十六个字圆圆满满做到而已，我们要懂这个道理，然后才晓得怎样修学。所以这一句话非常重要，想想我们，我们今天的身，从百千亿业障所生，照《地藏经》上讲的话，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，我们是从罪业生。为什么会有这个现象？其实我们在经教，透过这么长的时间修学，不是不懂，懂得！我们的罪业是念念都是自私自利，自私自利的念头，从来没有说是一秒钟、一分钟放下过，没有！念念都是自私自利，这就是罪，《地藏经》上讲的「起心动念，无不是罪」。佛是福德，是德，佛起心动念决不为自己。怎么知道？《金刚经》上说得很好，佛菩萨「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」、「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，所以他成就的是无量福德。我们起心动念自私自利，这是具足四相，无不是罪。这个道理搞清楚了，事实真相也明白了，我们应该怎么做？要不要学佛？佛的果报下面说了，「从百千亿福德所生」，这是因；下面讲果，『诸相庄严』，这一句是果报里头的总说。佛陀示现在我们这个世间，这个世间众生福薄，总是与一切众生现同类身，同类身里头比较好一点，三十二相、八十种好，同类身里头的好相。经中赞叹佛的报身，《华严经》里面的卢舍那佛，极乐世界阿弥陀佛，「身有无量相，相有无量好」，不是三十二相、八十种好，这是如来果地上的境界，跟我们凡夫说，我们凡夫也没有办法理解。我们能够对于三十二相、八十种好，比较上能够理解一点，能够体会到一点。世间有志之士，就如同阿难尊者，见到佛的相好光明，发心向佛学习，这是把果报展现出来，你们看看这果报好不好？如果你觉得这个果报好，你也想要，那你就要像佛菩萨一样修因，因圆果就满了。你不修因，果报是决定得不到的。这一段文意思深广无尽，我们要很细心去体会，要知道怎样去学习。今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第19集 佛说十善业道经第19集诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第四面，经文第三行：【龙王。汝观佛身。从百千亿福德所生。诸相庄严。】昨天讲了这一句，今天我们接着看下面：【光明显曜。蔽诸大众。设无量亿自在梵王。悉不复现。其有瞻仰如来身者。莫不目眩。】到这里是一段。这一段经文看起来好像是很平常，实际上含义很深很深。佛家修行方法里面，尤其是我们念佛法门，诸位知道四种念佛里面，有一种叫「观像念佛」，此地所说的正是观像念佛的要领。昨天将这个意思跟诸位报告过，我们要懂得、要留意，怎样向佛学习，知道我们自己起心动念，即使是极其微弱的念头，跟我们的依报正报都有密切的关系。所以我们无论得的是什么样的身相，无论生活在什么样环境之中，无一不是自心所变现的，这才真正懂得、真正明白心现识变这个事实真相。正因为如此，佛才说「智者知已，应修善业」，这个「应」在我们看起来这是劝导的意思，而实际上它真正的意思是「法尔如是」，自自然然他就修善业，哪里需要人劝？哪里带一丝毫勉强？由此可知，我们今天不懂得修善业，就是对于事实真相完全不了解，是这么造成的。由此可知，教学是多么重要！我们在《华严经》里面反反复覆看了无数次。今天这个经文一开端，这是显示果德。『光明显曜』，这个地方所说的「光明」，就是我们中国人常讲的气氛，气氛好，非常明显，让一接触的人就能感受到。外国人说磁场，练气功的人说这是气，在佛法里面称作光。无论是说气氛也好，说光明也好，说磁场也好，凡夫所感触到的，只是贴近这一个发光的物体，贴近感觉到目眩。这个光明，实际上它的范围是遍虚空法界。不过在物质上这个光，从情识里面生的思想波，虽然不同于物质的波动，但是它也是愈远，这个波动的力量愈微弱，这是一定的道理。可是自性里面的光明就不一样，像我们在大乘经里面常常念到的，「诸佛菩萨，光明遍照」，他那个光明是均匀的。但是我们凡夫依旧不能够觉察，不能觉察的原因是我们自己烦恼障碍。如果把烦恼习气断掉，我们所感受佛光明遍照是圆满的，任何地方、任何时间，你的感受都是圆满的。这就是性德跟修德不一样，修德确实是有这种浓淡之分，像我们感受这个气氛如此。我们接近、亲近一个有德行的人，在他住的这个房间，他坐在这个房间，那就感觉得这个气氛特别的浓；不在他的房间，在他的房子也能感受到。甚至于在他庭院当中也能感受到，庭院之外就愈来愈薄，就感受不到。其实在理论上讲，他的磁尝他的气氛、他的光波，也是遍虚空法界的，跟佛、法身菩萨不一样，他的气氛虽然是好，烦恼没有断荆他的烦恼比我们轻，我们感受他的气氛就好；如果他的烦恼比我们重，我们感受的气氛就非常不好。我们是混浊的气氛，他的混浊程度比我还严重，就是这么个道理，我们要明了。不但理如是，事亦如是。一个人不修善怎么行？最明显的感受，人没有修持，心地不清净，充满贪瞋痴慢，他身上的气味、口里面吐出来的气味、呼吸的气味，你接触之后，你都感觉到很难闻，这是非常明显的，几乎我们每一个人都有这个经验。年岁愈大这个气氛愈不好，什么原因？这一生当中累积的恶业，恶的气氛、恶的念头，造成我们生理的变化，生理的不正常。有修行的人不一样，虚云老和尚我没有见过他，香港有不少同修见过他老人家，他那个时候大概也有一百岁，这么高的高龄，不但他身体气味清香，他们说他衣服的气味都清香。我们大家都晓得，虚云老和尚一年洗一次澡，一年剃一次头，衣服从来不换，衣领子上油垢很厚，闻闻是香味，它不是臭味，每个人都喜欢闻。由此可知，我们善恶的念头确实影响我们生理，影响生理的组织，影响分泌，泄露在外面的气氛跟凡人不相同。又何况经典里面所讲的『佛身』。佛是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼断尽了，这个境界我们无法想象，在佛法称作『光明显曜，蔽诸大众』，蔽是隐蔽。这个『大众』，下面讲『自在梵王』，这是大自在天、摩酰首罗天，是娑婆世界三界里面富贵到极处了，你说他有多大的福德！这种人也是福慧双修，烦恼习气完全伏住了，他没有断，他要是断了就证阿罗汉果，就不是凡夫了。没有断，伏祝伏住的时候，他的气氛，他的磁场，也没有人能够跟他相比。他们修的是四禅八定。我们自己修行，要在这些地方常常懂得勘验自己，从这个气氛里面勘验自己有没有进步。如果感觉得我们这个身体气味，衣服换下来的气味很难闻，我们没有功夫。真正有功夫的人，这种难闻的气味，一定是一年比一年淡，一月比一月淡，这是证明我们自己功夫有了进步。一个星期不洗澡，身上虽然有污垢，但是它不难闻，真有功夫的人并不染着。这都是佛菩萨为我们现身说法，我们要懂这个道理，要了解事实真相，要认真努力修学，绝对不是给人看的，是自受用。真正得自受用，才能够利益别人。自己都得不到受用，如何谈到他受用？他受用必定是先自受用。诸佛菩萨教诲我们一句话，「要真干」！这些年来，我们将佛法做了一个总归结，归结二十个字，我们写了一副对联，大家都熟知，都能记得很清楚，念念不忘，依教奉行。我们修什么？修真诚心，真就不假，诚就不虚伪；清净就不污染，平等就没有高下，正觉就不迷，慈悲就决定没有自私自利。这是佛心，这是菩提心，我们要如是存心。落实在生活，要看破放下。看破是什么？一切通达明了，这叫看破；放下是一尘不染，丝毫不染着。表现在外面，就是此地讲的「光明显曜，蔽诸大众」，是什么？自在、随缘。末后结归到念佛，前面九句十八个字统统是念佛，以念佛做归结里面的总归结，这个样子我们一生当中就圆满成就。起心动念都要如是修、如是学，自自然然做社会大众的榜样，决定没有自私自利，念念都是为利益一切众生。下面这是假设的话，为我们做个比喻，假设『无量亿自在梵王』，这不是一个，无量亿，这是多。大自在天王坐在佛的会下，他们的福德光明都不能现前。好比是什么？我们从另外一个比喻，我们以无量亿的蜡烛，把这些蜡烛统统点燃，在太阳底下蜡烛的光都不见了，显不出来了，这个比喻大家好懂。我们世间再明亮的灯明，在太阳底下那个光都没有了。这是说明你所感受到的气氛，在佛面前只感受到佛的气氛，大自在天他那种气氛就没有了，『悉不复现』。末后这一句，这是劝勉，也是赞叹，『其有瞻仰如来身者，莫不目眩』。我们凡夫做不到，凡夫实在讲也没有这个福分，我们今天生在释迦牟尼佛末法时期，佛去我们三千多年了。刚才我说过，实际上佛的气氛是永恒的、是周遍法界，我们能不能感觉到？能。怎样能？必须如教修行。我们果然能够将妄想分别执着断除，你就能够感受到诸佛如来的气氛。诸佛如来的气氛，跟诸位说，就是我们真如本性的气氛，不是外头来的。真如本性的气氛，哪有不尽虚空遍法界的道理？当然之理。由此可知，众生跟佛确实是平等的。今天的不平等，是我们自己妄想分别执着造成的，离开妄想分别执着确实是平等的。自性本具的德能、本具的相好，佛是展现给我们看，那是我们的果德。我们今天不幸，染上无明、尘沙、见思，就好比吸毒的人染上毒瘾，现在搞得人不人、鬼不鬼。佛的教学就是帮助我们戒毒，我们要肯接受，要把我们的病毒从根本拔除，恢复正常，正常就是诸佛如来。这个比喻大家好懂，实在讲也很亲切。所以我们必须知道，我们现在是一个什么样的人，是个什么立场，佛是怎样来帮助我们、来援助我们，我们应当接受，要认真努力来学习，恢复自己的性德，恢复自己的智慧德相。今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第20集 佛说十善业道经第20集诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第四面，经文第五行，从第二句看起：【汝又观此。诸大菩萨。妙色严净。一切皆由修集。善业福德而生。】前面佛教我们观佛身，佛身是从百千亿福德所生，接着就教我们观菩萨的妙色身。佛身是表性德，性德是究竟圆满的。「百千亿」这个字是形容，实际上是无量无边的福德，不但我们说不尽，即使是诸佛如来异口同音共同来宣说，说无量劫也说不荆这个道理我们现在懂得了，能够体会到，所谓是「称性」的，没有人能说。可是菩萨没有成佛，菩萨的妙色庄严是属于修德。这个地方告诉我们菩萨的『妙色』，这是讲色相，庄严清净。经上我们常常读到「三十二相，八十种好」，这是菩萨的修德。如来果地上，大经里面常讲「身有无量相，相有无量好」，那是修德圆满、性德现前，才有这样的殊胜庄严。「三十二相，八十种好」，是我们这个世间常讲的「劣应身」，这都是属于修德，非常明显。佛在经上告诉我们，菩萨示现成佛，这句话我们要细心体会，正如同《普门品》里面所说的，「应以佛身而度者，即现佛身而为说法」，现的这个佛身决定是现同类身。所以在我们人间，释迦牟尼佛示现一定是在人道，这就现同类身，示现成佛。「三十二相，八十种好」是果报，果必有因。譬如经上跟我们讲佛的「广长舌相」，是生生世世不妄语的果报。佛说一个人如果三世不妄语，舌头伸出来可以舔到自己的鼻尖，三世不妄语。我们今天舌头伸出来舔不到，就说明我们还是常常打妄语。佛的示现，他的舌头伸出来可以把脸盖住，说明生生世世不妄语。由此可知，虽然讲「三十二相，八十种好」，讲这么多，它的基础都是十善业。如果真正把十善业道修好了，「妙色严净」是自自然然现前。「庄严清净」这四个字里面，最重要是「净」，净是清净心。诸位要晓得，说一个「净」，我们归纳佛陀的教诲，真诚，你要不真诚决定不会清净；你要不平等，你也不会清净；你要迷惑、没有智慧，你也不会清净；你心地不慈悲，你也不会清净。所以真诚、清净、平等、正觉、慈悲，有一条必定五个都具足，大家要懂这个道理。任何一条，你说真诚，心很真诚但不清净，不清净决定不真诚，不平等决定不真诚，不慈悲决定不真诚。任何一条，有一条必定是五条圆满具足，所以色相才庄严。色相称之为「妙」，妙在哪里？妙在佛在《金刚经》上所说的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这就妙了。换句话说，着相就不妙了。再说得清楚明白一点，我们六根接触外面境界，起心动念就不妙了。诸佛菩萨跟凡夫不同的地方就在此地，人家的本事就在这里。他们能够做得到，我们为什么做不到？见色闻声为什么会起心动念？这个起心动念，当然是你受外面境界的引诱。合自己意思的，实在讲什么叫「合自己意思」？随顺自己的烦恼，随顺自己喜爱就起了贪心，随顺自己的厌恶就起了瞋恚心，这是凡夫，这叫造业，你所感的果报当然不殊胜。诸佛菩萨的色相是随顺性德，性德是善的。中国《三字经》开头，就说「人之初，性本善」，「性」是自性、是本性，本性是善的。我们很难体会，这个善不是善恶的善，善恶的善是相对的善，所以我们一听到「性本善」，马上这个意识就落在善恶相对的善。这错了，不能理解它的意思。开经偈里面讲「愿解如来真实义」，我们要懂这个道理。善恶相对的善是习性，不是本性。底下所讲的「性相近，习相远」，「性相近」这个「性」是真性、是本性，大家都一样，一切众生无二无别。可是习性里面就有善、就有恶，这个善恶是相对的善恶，跟前面讲的「性本善」，意思完全不相同，这是我们必须要清楚、要明了的。没有见性之前，全是修德。佛在经上跟我们讲的四圣法界，声闻（阿罗汉）、辟支佛、菩萨、佛，十法界里面的佛法界，这种佛就是经上讲的「三十二相，八十种好」，是修德，不是属于性德。为什么？他没见性。必须破一品无明，证一分法身，性德才现前。这个时候就像前面所说的「千万亿福德所生」，这个「千万亿福德」不是修来的，是自性本具的，完全恢复了自性。前面这一段教我们观佛身，是体会性德，这个地方教我们观诸大菩萨，是教我们观修德。我们今天是凡夫，自己一定要承认，一定要有自知之明。圣贤人常常教导我们「人贵自知」，一个人最重要的是要知道自己，才谈得上修行。如果自己不认识自己、不了解自己、不知道自己，这个修为是谈不上的。修为里头的关键，断恶修善，破迷开悟。他对于什么叫善恶，他不懂，什么叫迷悟，他也不懂，他从哪里修起？不但是修做不到，学都做不到。我们每天在读诵，每天在听经，是不是真的听懂，真的理解？没有。为什么说你没听懂、没理解？你真听懂理解，你的念头就转过来了。所以佛家不讲「教学」，佛家讲「教化」。教了你，你真懂得、真明白了，立刻就产生变化，化迷为悟，化恶为善，化凡为圣，他就起变化。古人所谓「读书变化气质」，这个「化」，现在的话讲，是从成绩上来观察。「教」是从事相上说的，「化」是从成绩上说的。到底有没有成效，效果如何，就看你有多大的变化。小的变化，是你得少分明了；多变化，你有多分明了；大变化，那你真的是明了了。凡夫业障习气非常深重，障碍了佛菩萨圣贤的教诲，障碍！虽然天天学习、天天听，学了十几年、二十几年、三十年，依然没有一丝毫变化，你就晓得自己业障是多么重。但是业障重不怕，用什么方法消除业障？不断的熏修，这个方法很妙，佛祖传下来「长时熏习」。因为我们的烦恼习气这么重，是长时间熏修成的，是这么个道理。我们对于圣贤教诲熏修的时间太少、不够，所以如果能有长时间的熏修，总会有一天觉悟过来。我们看看中国古来的大德，宗门教下，也不是短时间闻经听教就觉悟的，也是有多少年，少则三年五载，我们讲根性利的，晚则有三、四十年才开悟的，我们在《高僧传》、《高士传》上都看到的。从这个地方，我们能很清晰的看出来，众生根性不相同，各人努力也不一样，十分认真努力学习，可以帮助我们缩短时间、提前觉悟，一定要认真努力。不但在经论当中要努力学习，最重要的是要把经典的教学落实在生活当中，离开了实际生活，悟门就堵塞了，这一点我们要明了。为什么古人三年五载、十年八年开悟了，他能够把所学的东西落实，信、解、行、证。课堂里面，经本上的学习是信、解；解了之后，你要落实在生活当中是行；通过了行，行是实验，通过实验，证实你解的没有错。这个证就是转凡成圣，行是转恶为善、转迷为悟。所以你要不能够落实在生活里面，生活包括工作、包括处事待人接物，你不能落实，你怎么能够契入？契入就是证。怎么能够入佛菩萨的境界？所以没有行、证，虽学不能化。从这些地方，我们深深体会到诸佛菩萨的大慈大悲，长时间不舍弃众生，有耐心、肯耐烦，慢慢来教，一遍一遍重复的来教导、诱导、劝导，总有一天你会觉悟，你会回头。但是「总有一天」，时间长短各人不一样，这是佛家所谓「上、中、下」三根。上根，时间短；中根，可能在这一生，二十年、三十年；下根，这一生不会开悟，等来生。佛菩萨有耐心，来生后世，后世可能是多少劫以后，你的缘成熟了，你才搞明白、才开悟，佛不舍弃，「佛氏门中，不舍一人」。善友的提携，就是善导大师所讲的「总在遇缘不同」，遇缘最重要的是善友，佛家讲的善知识，善知识的提携是很重要的一个增上缘。我们能够遇到，有机缘常常在听，天天在听，现在经本得到容易，《大藏经》轻而易举我们就可以得到，天天读诵。今天我们的善知识是什么？经书是善知识；现在科技发达，录像带、光盘是善知识。可是你要懂得修学的方法，方法的秘诀是「一门深入，长时熏修」。为什么？一门容易得定，定就能开慧。同时学很多，困难！换句话说，把你得定开慧的时间推迟了。你要是一门的话，会把你得定开慧的时间提前，所以你要懂方法。『修集善业福德』，这一句话特别偏重在十善业道，我们真正要觉悟、真正要有坚定的信心，永离杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、瞋、痴。永离，从内心里头把这十恶拔除，这是从修德上说。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第21集 佛说十善业道经第21集诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第四面第六行，从第二句看起：【又诸天龙八部众等。大威势者。亦因善业福德所生。】到这里是一小段。前面世尊教导我们，让我们先看佛身，看佛身是观察性德，自性本具的。其次，佛教我们观察菩萨，菩萨是修德，接近圆满。今天的经文，佛教我们观察世间『大威势者』，「威」是有威德，「势」是有势力。这些人在世间是各个行业里面的领导人，如果不是多生多劫的『善业福德』，这个威势是决定得不到的。「大威势」是果报，果必有因，正是说的种善因得善果。世尊为我们举的例子，『诸天』，这是讲天王。无色界天那就不说了，因为它没有身相，没有色相。从有色相的来说，色界天，四禅天顶摩酰首罗天王，初禅天顶大梵天王，下面是欲界六层天，这是说「诸天」。诸天往上去，一层比一层福报大，他们的大福报，不是我们能够想象得到的。往下再看人间的人王，首先你看看每一个国家的国王，现在民主时代称为国家的领导人，这些在一个地区也是「大威势者」，没有一个不是多生多劫的善根福德因缘所生，决不是偶然的。如果我们细心观察，能够很明显的体会到，这些人有许许多多的人拥护他、听命于他，为他效命。诸位想想，这不是多生多劫的因缘，怎么能办得到？我们今天办事情很辛苦，是过去生中没有修福。以我们现前这个例子来看，这是个很小的团体：居士林、净宗学会。诸位同学、同修们，如果你们细心观察，李木源会长（居士林林长）非常辛苦，一个得力的助手都没有。我一生不能建道场，为什么不能？没有助手。我们能怪别人吗？不能怪，只怪自己过去生中疏忽了，没修福报。佛经上讲的「修慧不修福，罗汉托空钵」，阿罗汉证果了，到外面去托钵没有人供养。我们的修学偏在一边，偏重在修慧，疏忽了修福，清清楚楚，所以我们不怨天、不尤人，这一生多修福，来生的状况跟这一生就不一样。业因果报，丝毫不爽，理事呈现在我们面前，这么样的清楚，这么样的明白，我们要能体会，要能通达，要知道现前怎样作法，知道起心动念、言语造作，都有业因果报。我们自己感觉到现在这个局面，做得已经很不错了，内行人到这里来一看，像「亚视」到我们这个地方来一看，你们的机器是最高级的，甚至于超过他们专业的电视广播公司。但是我们的缺点是不会操作，没有好好的来利用。所以到这里一看，他们立刻就发现这里头没有一个内行人。这是真的，我们都是业余，没有专业人才来给我们规画、来给我们指导、来操作。现在社会走上科技，是高科技的时代，如果不常常接受新科技的培训，就跟不上时代。一年至少有两次培训，有的有三次。世法里面对这个都已经很重视，佛法也不例外，如果不懂得这些科技常识，不知道如何运用这些高科技，佛法决定会衰微，决定会落伍。大家都晓得，佛法是智慧、德能，德能里面就涵盖着科学技术，它的果报是相好。经上讲的「妙色严净」，这是相好，相好属于果，果是由因跟缘结合的，因是智慧，缘就是科学技术。我们用这个方法把佛法推广到全世界，普及到一切众生。昨天亚视到这里来访问，问我：「佛法的理念跟其它宗教怎样结合？有没有可能？」我说：「这是可能的。」世间所有宗教的根本都是仁慈博爱，宗教就是爱的教育，其目的在求世界和平、社会安定、人民幸福。所有的宗教，我们有共同的根本、共同的目的，只是教学的方法不一样，仪式不一样，这正是佛家所说的「方便有多门，归元无二路」，都是归结到世界和平、社会安定、人民幸福，怎么不能够团结？前天我们义走的时候，新加坡外交部的政务次长，一直陪同在我的身边，我们一路走一路在交换意见，非常难得有这么长的时间。他提出非常重要的建言，宗教与宗教之间、种族与种族之间要密切的交往，这个话非常有道理。经常不断的往来，建立友谊，时时在一起讨论，互相学习，增长智能、增长学问、增长见识，我们所希求的目的决定能够实现。所以他对于新加坡每一个宗教的领导人，非常赞叹，认为都有广大的心胸，能够接纳不同的宗教。新加坡虽然是个小国，足以给全世界做一个好榜样，这是他们引以为荣的，确实是如此。我们听到这番话，跟佛在经典里面对我们的教诲，不谋而合。我常常跟同学们提到，佛教我们处世待人之道，就是六度四摄。六度四摄必须落实在生活当中，落实在穿衣吃饭，落实在家庭，落实在夫妇之间。夫妻在一起过生活是行菩萨道，谁懂得？家庭是道场，人人皆是菩萨。团体是道场，你经商，你开个商店，店铺就是道场，老板员工都是佛菩萨，你的顾客都是你度化众生的对象。佛法要如是落实，世界可以达到永久的和平、安定、兴旺。这个事情难不难？实在讲不难，难在要有人去推动，难在这个地方。我们今天在这里办培训班，培训班的目的是劝导我们同学发大菩提心，我们来推动这个工作。这个工作，就是四弘誓愿第一愿的落实，「众生无边誓愿度」。真正肯推动，你是菩萨，你的悲心要常度众生，你来世可能以国王的身分出现，应以国王身分度众生，那就现国王身；应以大臣身度众生，你就现大臣身。《普门品》里面讲的三十二应，也会应在我们的身上，应在每一个同学的身上。否则的话，我们这一生在佛法上修学都叫白修了。所以夏莲居老居士苦口婆心教导我们，「真干」！我们今天最大的障难，就是没有办法克服自己的烦恼习气，这是真要命！这个事情，我们在讲席当中也多次提到。如何来挽救？诸佛菩萨、祖师大德，我们细细观察他们自行化他，就能够悟明他们的诀窍。诀窍是什么？天天讲经说法。天天讲经说法，天天抱着经本劝化大众。诸位要晓得，劝化大众，不知不觉就在劝化自己。所以「一门深入，长时熏修」，时间长，十年、二十年、三十年、四十年，不知不觉自己的气质变化了。我也没有说刻意有心去做改过自新，没有。这四十八年的熏习，自自然然的长成，长成得非常明显，我自己都能够觉察得出来。从什么地方觉察出来？每年所讲的经，境界不相同。诸位要看看我过去所讲的，这些录像带、录音带都在那里，《无量寿经》讲了十一遍，你们仔细听听、仔细看看，境界不相同。最近这几年，不但是每年不相同，我自己已经感觉到月月不相同，所以佛菩萨、祖师大德的教学方法有效。初学的时候是比较困难，没有契入境界，功夫不得力，只要能够锲而不舍，天天干、认真的干，决定不放弃。对于名闻利养、物质生活的享受，愈淡薄愈好，这样才能够巩固自己的道心。我昨天听到亚视这几个人来访问的时候谈起，同学们传给我，亚视在我们这边吃饭，觉得我们这边物质生活太好了，他们感觉到非常满意。但是他们非常担心，我们这边出家、在家人，这么样好的物质生活享受，恐怕道心会退转，不知道世界上许许多多苦难众生，他们在饥饿的边缘。他们说这个话很有道理，我们过这样的生活，慈悲心一天一天的衰落，虽然将来学成了，没有慈悲心，你不能过苦日子，你没有办法去帮助苦难众生。他不是佛教徒，没有学过佛，他这种感受提醒我们，我觉得这是菩萨化身，这是给我们严重的警告。生活富裕，钱财多了，往往人就变心，道心没有了，邪思恶念增长，这还得了？过一种富裕奢华的生活，那是什么人？在佛法里面是法身大士，决定不染着，决定不动摇，他是理事无碍、事事无碍，行！权教菩萨都不敢，为什么？没有到事事无碍的境界，不敢！所以佛教导我们「以苦为师」。世尊在入灭之前，提出两句话，「以戒为师，以苦为师」，你能持戒、能受苦，你才能保住菩提心不退。世间「大威势者」都要修善业福德，善业福德就是舍己为人，今天的话是牺牲自己，奉献给别人。如果我们不能够舍己为人，必定是贪瞋痴慢增长。贪瞋痴慢增长，虽然学佛，虽然讲经，也要堕三恶道。安世高的同学，[共+阝]亭湖的龙王，不就是很好的例子？他跟安世高是同学，安世高在传记里面，赞叹这个同学「明经好施」，对教理通达，喜欢讲经，是讲经的法师，又喜欢布施，财布施、法布施、无畏布施都干。分卫，是到外面托钵，托的菜饭不好，他心里就不欢喜，就觉得「我对社会贡献这么多，你看看社会对我的回报」，心里感觉到难过，就是这一个恶念堕到畜生道，去作龙王。我们今天的德行、福德比不上他，我们造的恶业比他更重，他堕龙王，我们堕到哪里去了？鬼王都得不到。我们看这些公案，要自己认真去警惕，一念之差，万劫难复，这是实话。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第22集 佛说十善业道经第22集诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第四面，倒数第三行，从第二句看起：【今大海中。所有众生。形色麤鄙。或大或校皆由自心种种想念。作身语意。诸不善业。是故随业。各自受报。】到这里是一段。这是世尊首先让我们看世出世间善业福德的果报，然后再回头看看，六道里有情众生造作不善业的，从果报上形成强烈的对比，这就显示出为什么佛说「智者知已，应修善业」。『大海』是比喻我们这个世间的有情众生。谚语云：「人心不同，各如其面。」我们每一个人的面貌不一样，健康状况不相同，生活环境亦有差别。这些是什么原因造成的？就是佛在此地所说的，「皆由自心种种想念」，这正是大乘经里面佛常说的「一切法从心想生」。所以我们起心动念所感召的果报，自己决定不能够避免。真正通达明白的人，晓得这个事情确确实实是自作自受，决定没有一丝毫外力的干涉。世间人不懂，怨天尤人，好像都是别人、环境给他造成的，其实这是极大的一个误会，是他太粗心大意了。佛法里面讲「四缘生法」，他只看到一缘，其它三种缘没有看到。说是外面干扰，这就属于增上缘，他忘掉自己本身具备的亲因缘、所缘缘、无间缘，他把这个疏忽掉了。如果前面这三个缘好，外面增上缘是决定不受干扰。这个例子很明显，为什么诸佛菩萨不受干扰？为什么修学禅定的人不受干扰？由此可知，干扰是什么？是你自己的三种恶缘跟它相结合，真正的因素在此地。『大海中，所有众生』，我们看看今天世界，世界上所有这一些人物都一样。『形』是我们讲的体质，身体的形状，『色』是肤色、容色，粗恶鄙陋，跟真正大威德的人来相比，人家是妙色严净。『或大或谢，这是说形状，在大海里面有很大的动物，也有很小的鱼虾。这是让我们仔细观察，都是众生，众生福德差别太大太大了，『皆由自心种种想念』。这个「想念」是不善，思想不善，言行当然就不善。所以我们观察一个人的德行，从哪里看？思想看不到，从言行当中看，言行就是思想自然的反应。『作身语意，诸不善业』，身造杀、盗、淫，口：妄语、两舌、绮语、恶口，意：贪、瞋、痴、慢，所以才感召这一些不善的果报，『是故随业，各自受报』。我们明白这个道理，了解事实真相，就应当要知道自求多福，那你是真的觉悟了；还不知道自求多福，那是绝大的一个错误。我们今天生活在这个地区，新加坡这个地区在今天世界上来说，算得上是个上善的地区，社会安定，人民守法，繁荣富裕，这在今天世界很难找到的。我们生在这个地区，不要应了谚语所谓：「身在福中不知福」，不知道利用这个环境成就自己的道业德行，这就错了。可是苦、乐两个境界，乐是最容易淘汰人，所以佛教人「以苦为师，以戒为师」。小乘的修学非常重视苦行，在苦行里面锻炼自己的意志，磨炼自己的身心，成就法器，以迦叶尊者为代表。大乘是在无障碍的法界里面，成就自己圆满功德，不是小乘能相比的。大乘在顺境，以善财童子做代表，生在富贵的家庭，过荣华富裕的生活，在这里面成就圆满功德，比小乘高得太多了。我们从历史上看，中国外国都没有例外，富贵家庭有几多好儿孙？英雄豪杰都是从苦难当中磨炼成就的，这就说明富裕淘汰人比苦难要增长很多很多倍。我们是凡夫，不是圣人。大乘是圣人，他可以在极乐世界成就。这一等人所以称为圣人，无论是顺境逆境、善缘恶缘，他都不动心，都没有分别执着，他才有资格享受极乐、华藏，享受这个圆满的世界。如果在顺境善缘还有贪爱，逆境恶缘还有瞋恚，你是凡夫，你没有资格，你在顺境里面必定被淘汰掉。最明显的是懈耽懒散，不知道上进，堕落了，这是最普遍的。世出世间，佛在《金刚般若经》上讲了真实话，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。诸位冷静观察，人世间确实是一场梦，昨天过去再不会回来了。昨天不会回来，眼前刹那刹那都不会回来，我们往哪里走？往坟墓里头走，往死亡在线走，刹那不住，真叫勇猛精进。你说有什么意思！一口气不来，这个世间什么是你的？连身体都保不住，「万般将不去，唯有业随身」，这是佛陀提出的忠告，这是真的，跟着你走的是业力。既然业力会跟着你走，这个世间所有一切的人事物都不会跟你走。不会跟我们走的，我们要放下，决定不能在带不去的这一方面起心动念，我们就错了。我们要想着带得去的，带得去的是业。你造善业福德，你会带去，你造作的恶业也会带去，为什么不断恶修善？为什么不与一切众生广结善缘？真正明白这个道理，通达事实真相的人，这个人就觉悟了。觉悟的人决定不造恶业，不但不造恶业，连一个恶念都不会起。为什么？对自己有害，不会自己害自己。不但言善行善，起心动念都善，知道这个是带得去的，这个对于自己有大利益，所以前途一片光明，成就大威德的福报。如果我们念头恶、行为恶，必堕恶道。平常造作恶业，很多人不晓得。譬如我们旅行，我举一个最简单的例子，现在这是太普遍了，你们从中国、从台湾各个地方来的团，你们都组团到这儿来，组团要出发了，告诉你七点钟上车出发，你要是耽误五分钟、十分钟，叫那么多人在车上等你，这就是恶业。这个事情很少人知道，你亏欠那么多人的债务，还的时候就辛苦了。你不能守规矩，处处就是占别人的便宜，这是占别人时间的便宜，每一个人都要付出十几分钟时间等你，这是恶业。所以从前弘一大师，我曾经听说，他老人家的性格，北方人非常爽直，在日本一段时期，跟朋友约定八点钟来见面，八点一分这个人还没有来，他把门关起来。过一会儿来了，他在窗口把他臭骂一顿，赶他回去，不守时间。这是一个最普通的例子，日常生活当中，我们不知不觉不知道造多少恶业！一个人迷惑颠倒太久太久了，觉悟很困难，不是一个容易事情。我们念这一句「阿弥陀佛」，大家都会念，什么意思不知道。虽念阿弥陀佛，没有真正能够落实在生活上，所以功夫不得力。「阿弥陀佛」这个名号，要照字面上翻成中国意思是「无量觉」，加上「南无」是「皈依无量觉」。「无量觉」是对一切人、对一切事、对一切物，于一切时、一切处都要做到觉而不迷。怎么可以常常迷失了自己？佛法我们讲了很多很多遍，佛法是生活教育，教我们怎么生活、怎么过日子、怎么工作、怎么处事待人接物。不但佛法如是，我们星期天听听印度教，他也是这个说法，伊斯兰教也是这个说法。古圣先贤的教诲没有别的，教导我们如何过真正幸福美满的生活，这是圣贤教育。我们今天学佛，我们的生活依旧过得非常苦，在苦难当中，什么原因？我们食而不化。天天在学，学了不能跟生活结成一体，错在这个地方，不知道生活，不晓得怎么过日子。这种学习，就是所谓「所学非所用」，学得很多，一条也用不上，这个错误。佛法教人头一条，你们见到佛家的道场，寺院庵堂，你一走进去，跟你第一个见面的是谁？弥勒菩萨，天王殿他坐在大门口来迎接你，这是生活教育。教你什么？笑面迎人。教导你量大福大，那个肚皮大是代表量大。量大福大，要能够包容，要懂得笑面迎人，这是生活教育。四天王我们讲多少遍了，持国天王教你负责尽职，增长天王教你天天求进步，广目天王教你多看，多闻天王教你多听，没有教你多嘴。多看、多听、少说，「多说一句话，不如少说一句话，少说一句话，不如无话」，你的心地清净自在。觉明妙行菩萨忠告我们：「少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。」所以大威德、大福报，跟没有威德福报强烈对比之下，我们应当觉悟，懂得佛陀教诲的义趣，从这里面才能体认到佛陀的真实慈悲。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第23集 佛说十善业道经第23集诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第四面，最后一行看起：【汝今当应。如是修学。亦令众生了达因果。修习善业。】这是一小段。世尊到这个地方劝勉我们，说话的对象虽然是娑竭罗龙王，龙王是代表我们大众的，前面都跟诸位报告过了。第一句话就是勉励我们『当应』，现在你应当要做的。『如是修学』，「如是」两个字是彻前彻后。前面教导我们，最重要的是要认知一切都是由心想所生，跟《华严经》上所说的「唯心所现，唯识所变」。相是心现的，决定没有善恶好丑，相是平等的，相是清净的。清净平等的妙相，佛经上也讲妙色，为什么会变成这么复杂？这是由心想所生的。后面说得就更具体，一切「皆由自心种种想念」，这个想念里面有善、有恶，这是把清净平等的相改变了。我们要问是不是真的改变？没有，决不是真的改变，真相永远不变；改变的，你是妄心在操纵，妄心显的是妄相，不是真相。真相是什么？一真法界是真相。我们读《华严经》，华藏世界是真相；我们学净土法门，极乐世界是真相，常住不变。极乐世界在哪里？就在此地。所以古人说：「生则决定生，去则实不去。」这个话非常难懂。但是现在科学家逐渐逐渐明白了，科学家说是不同维次的空间，我们把它比喻像电视的屏幕不同频道，都在这个画面上，你按哪个频道，这个相就出现了。佛家常说的十法界，一法界现（现的相），九法界隐。就像电视屏幕一样，十个频道，我按一个频道，这个频道的相现前，其它九个频道都不见了，都隐没了。换一个频道，另外一个相出现，这个相又隐没了，都在一起，没有分开，十法界、百法界、千法界是一个法界。诸位从电视屏幕频道里面去想，你能够得到一个彷佛，实在讲真相你得不到，但是比较上接近真相，然后你才懂得古德所讲的「生则决定生，去则实不去」。这就是你转换了空间的维次，将我们人间的空间转变成华藏空间、转变成极乐世界的空间，换频道。按钮在哪里？按钮在起心动念，从心想生，就好像频道是这个按钮在转。古人说这些东西真是难懂，现在我们藉这些科学工具，帮了很大的忙，让我们逐渐逐渐体会到佛在经上讲的宇宙人生真相，佛家的术语，所谓是十法界依正庄严，我们通达明了，如是修学。这个地方「如是」，特别重视的是「应修善业」，佛在前面所讲的。不但自己应当如是修学，『亦令众生了达因果』，「了」是明了，「达」是通达，佛教的基础就是建立在因果的教学上，因果是事实，绝对不是迷信。种瓜一定得瓜，种豆一定得豆，瓜子是因，结成瓜是果，这叫因果。所以世间法，佛家讲出世间法（佛法）都是因果，世出世间法离不开因果。《法华经》一乘因果，《华严经》五周因果，哪一部经论不是讲因果！种善因一定得善果。人心善、念善、行善，必定得善的报应，得善报。你对别人好，人家也对你好。「敬人者，人恒敬之」，敬人是善因，别人尊敬我们是善果，这叫因果。我们以恶意对人，这是恶因，人家回报给我们是恶果，人家也以恶来报我们，要懂得这个道理。对于「了达因果」说得很具体、说得很详细的，《了凡四训》是很好的一本书，过去印光大师在世，一生不遗余力的弘扬这个小册子。在当时那个环境里面，我概略的估计，他老人家一生《了凡四训》印了一百多万册。那个时候印刷术不像现在这么发达，印这样大的数量，确实是惊人的事业。他为什么要这样做？他有真实智慧，他有大慈大悲，知道挽救现前这个社会，儒家伦理道德的教育崩溃了，佛法的教育也逐渐逐渐没落、变质了，学校教育着重在科技、着重在工商经济，人文的教育疏忽了。这个世间可以富裕，但是必定是灾难重重。科技发达到一定的饱和点，世界就会毁灭，这个是有科学的证据。地球上的人类，发展到高科技，在过去已经有过很多次，发展到最后的时候，就是毁灭掉，毁灭之后又从头来起。我们今天的发展就如同过去的模式差不多，挽救之道还是伦理道德，如果伦理道德没有了，人就不像人，家不像家。现在我们全世界的人，生活纵然很富裕，物质条件不缺乏，身心没有安全感，这就是古人讲的不是人的生活。人身心没有安全感，就像动物一样，动物到外头去觅食，说不定就被别的动物把它吃掉了，没有安全感，没有保障。我们今天活在这个世间，随时随地生命就丢掉了。这些道理、事实真相不能不明了，不能不通达，所以印祖一生弘扬《了凡四训》，有道理！我是深受他老人家的影响，我跟他没有见面，他是我们再上一代，我的佛法跟李炳南老居士学的，李老师是他的学生，是印祖的学生，所以我们的净宗是跟苏州灵岩山寺一脉相承。李老师在世的时候常常劝导我们，以印祖为师，印祖虽然不在了，《文钞》留在后世，读《文钞》依教奉行，这就是印祖的学生。一九七七年我在香港讲经，那个时候在香港住了四个月，住在九龙「中华佛教图书馆」，倓虚法师建立的，这里面收藏了不少佛书，「弘化社」的书相当齐全，他们尽量搜集。「弘化社」是印光法师办的，印祖把所有别人给他的供养，他都用来做法布施，他一生当中就做这么一桩事情，所有一切财力都做这一桩。这个对我的影响很大，我们看《上海护国息灾法会》的开示，这是老和尚公开跟大家讲开示，一生当中就这么一次，以前没有，以后也没有。开示前面一开端他就叙说，北方那个时候有灾难，大家发起救灾，他在印经的款项里面拨三千大洋去救灾。从这里我们就体会到老人家一生就做印经弘法的事情，赈灾是用印经的钱拿出来，他做得专，他不杂。现在我们看有些道场，分好多个部门，有印经的，也有慈济的，分了好多科目。印祖只有一个科目，没有第二科，这个作法是正确的，他心思专，智慧增长。我们今天要想减少烦恼，增长智慧，印祖一生的行谊，非常值得我们学习。他一生倡导的有三种东西：第一个是《了凡四训》，《了凡四训》是教我们了达因果；第二本书是《感应篇汇编》，这是道教的。底下一句话，『修习善业』，善恶的标准在哪里？《感应篇》讲得好。他为什么不用佛经？佛经说得太散了，散在许多经论里头，而《感应篇》可以说把佛经所讲的一些善恶都集中，也等于是会集，集中了，这个好！用《感应篇汇编》做标准，断一切恶、修一切善。用《安士全书》做为「修习善业」的总结，《安士全书》里面有四种东西：第一篇是「文昌帝君阴骘文」，这也是道教的，文字比《感应篇》还要少，愈少愈容易受持。《感应篇》一千多字，《文昌帝君阴骘文》只有七百多字，也都是善恶的标准。第二篇是「万善先资」，专门讲戒杀；第三篇是「欲海回狂」，专门讲戒淫，把「杀」跟「淫」做为最重要的重点，特别详细的介绍。最后一篇是「西归直指」，希望大家念佛求生极乐世界，你这一生就圆满了。这三样东西都是中国人作的，都不是从印度传来的，不是翻译的，我们念起来很顺口，读这些书很习惯，它不是翻译本，整个佛法的精髓就在其中。所以我们今天接着《感应篇》来跟诸位介绍《十善业道经》，这有很深很深的意义。「修习善业」，这两句话就是印祖一生的事业，「了达因果，修习善业」，印祖一生所提倡的《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》。如果没有缘接触到佛法，有这三部书，你这一生果然能够相信、能够理解、能够依教奉行，你决定往生作佛。所以这三种书合起来，「弘化社」印的数量超过三百万册。我当时看到这个非常惊讶，我那个时候常常想，印光大师是一代的祖师，为什么不弘扬佛经，去弘扬这些东西？佛经他们也印，数量都很少，为什么这三部书是这样大量的在流通？今天看起来我们才晓得，真正体会到祖师的悲心。佛经说得太深，能够读诵、能够理解的人不多，这三种书容易理解、容易看、容易懂，完全是契机契理，广度苦难众生。今天我们看到世尊这一句的开示，其实就是印祖一生救度苦难众生的总结，言语非常简单，意思太深太深了，深广无荆我们要细心体会，要认真努力学习，在这一生当中取得决定的成就，不辜负这一生，这一生到人间没有白来，我们目标就达到了。好，今天时间到了。 讲记 第24集 佛说十善业道经第24集诸位同学：大家好！请掀开《十善业道经》第四面最后一行，从最后一句看起：【汝当于此。正见不动。勿复堕在断常见中。于诸福田。欢喜敬养。是故汝等。亦得人天尊敬供养。】这是这一大段最后的一小段，世尊总结劝勉我们。龙王是我们大家的代表，『汝当于此』是我们对于这桩事情，要做到『正见不动』，「正见」是正确的见解，决定不可以为邪思邪见所动摇，尤其不可以再『堕在断常见中』，「断常见」是古印度一种错误的看法。「断见」，所谓是「人死如灯灭」，死了一切都没有了，不相信有来世，不相信有报应，这是决定错误的见解。「常见」，人死了，过二十年之后，投人胎又是一条好汉，这也是错误的。这两种见解广泛的在世间。我这次在香港亚视访问的时候，曾经说了一句话。他说：谚语讲「人不为己，天诛地灭」，哪个不为自己？他说为自己是正当的。我当时就跟他说明，这一句话是错误的，这句话不是正见，误导了许许多多的众生。什么是正见？人应当为社会，应当为众生，这是正知正见，不要为自己。新加坡过去有一位大财主陈嘉庚，在南洋大家都知道他，他白手起家，发了大财，可是自己的生活非常节俭。年纪老了去检查身体，营养不良，钱到哪里去了？全做社会慈善事业，新加坡南洋大学就是他办的。在国内自己的家乡，到处兴办学校，提倡教育，帮助一些苦难的人。他自己有钱并不享受。我听李木源告诉我，坐飞机的时候，他儿子坐头等舱，他自己坐经济舱，下了飞机跟他儿子讲：「我们同时到达，何必花那么多冤枉钱？」并不是你花那么多钱你就比我早到，我们同时到。所以这老人不一样。听说他儿子有一次被强盗绑票，强盗提出条件要多少赎金。他通知强盗：你把我儿子杀掉好了，我一分钱不会给他，我的钱全部拿来做公益慈善事业，绝不给后代。那个强盗接到通知，把他的儿子放掉了。真正做社会慈善福利事业，念念为人想、为社会想，没有为自己。所以今天在南洋提到陈老先生，哪一个不尊敬？这叫正知正见。释迦牟尼佛是王子出身，他可以享一点富裕的生活，他为什么不享受？为什么天天要出去托钵、要树下一宿？告诉我们万缘放下，我生在这个世间是为众生的，为社会的，不是为自己，所以他没有业障。诸位要晓得，为自己就有业障，为众生哪来的业障？我们今天要消业障，把业障彻底消除，这一个念头转过来就消了。所以「为己」是决定错误的观念。菩萨行里面，释迦牟尼讲六个要领，第一个布施，布施是什么意思？用现代的话来说，为众生服务，为社会服务，这就叫布施。持戒是什么意思？守法，遵守佛菩萨的教法，遵守国家的宪法，遵守地方上一切的规章，除这个之外，有不成文的伦理道德、风俗习惯，我们都应当遵守，这叫持戒。佛菩萨每一句话里面，含义都无限的深广。我们要常常心住在正见，正知正见，不会为社会种种不善的风气所动遥凡是心行不定、容易被动摇的，没有别的，贪图名闻利养、五欲六尘享受，他才会动遥如果把这些念头放下，他怎么会动摇？宇宙人生的真相是因缘果报的一个现象，佛在一切经里面都是这个说法，世间法、出世间法没有例外的。说穿了就是因果的转变，所以它不是常见，也不是断见，因果的循环、因果的相续，这是世出世间、虚空世界一切众生的真相，我们要明了。明了之后，底下说『于诸福田，欢喜敬养』，敬是尊敬，养是供养。种种福田，「田」是比喻，田地能够生长五谷杂粮，这个田能够生福就叫做福田。「福田」，在佛经里面通常讲有三种：第一种是「敬田」，所谓是「敬人者人恒敬之」，我们对别人尊敬，别人对我们就尊敬。敬田主要的代表是三宝，我们对三宝恭敬。但是要晓得，必须把对三宝的恭敬，用在一切众生身上，我对佛如何恭敬，我对于一切众生同样的恭敬，这就对了，你这个作法叫普贤行。普贤行跟一般菩萨行不相同的地方，普贤行是用真诚心、清净心、平等心，没有高下。看佛跟众生是一律平等，一味恭敬，得的果报不可思议，这叫敬田。第二种是「恩田」，恩田是以父母为代表，父母是我们最大的恩人，知恩报恩。将报答父母之恩的心行，用在一切众生身上。佛门的同修，不管你是修哪一个宗、哪一个法门，天天念回向偈，回向偈里面，「上报四重恩，下济三途苦」，我们有没有报恩这个心？心尚且没有，哪有报恩的行为？我们用什么报恩？用善心、善念、善行。一生努力修善，对于一切人、一切事、一切物，我们用这个行为报答亲恩，报答老师之恩，报答一切众生提供我们一切生活条件之恩，这是恩田。第三种是「悲田」，世间一切苦难众生，我们要尽心尽力的帮助他们，帮助他们脱离贫困，这里面需要物质的帮助，更重要的需要教学的帮助。诸位要知道，物质的帮助是帮助一时，解决他眼前的痛苦。中国古人说得很好：「济难不济贫」，他眼前有灾难我们要救济他，贫穷没有办法救。贫穷要救的话，那是他一生的事情。可是贫穷怎么帮忙？教育他，教他技术能力，他自己可以独立谋生。所以办学校是济贫唯一的方法，帮助他破迷开悟，他觉悟了就能过圆满幸福的生活。古圣先贤，无论中国外国，没有不重视教育的。教育里面最重要的是德行的教育，孔老夫子教学四个科目：第一个是德行，德行教育是教你做人之道，你明了人与人的关系，你懂得怎样做人。在业因果报里面，你会逐步逐步向上升，你不会堕落。教你做好人，教你做善人，教你做贤人，教你做圣人，这是教育。其次是言语，正所谓是「口为祸福之门」，教你知道说话的分寸，这个在中国古时候，七岁上学就开始教了。在家庭、在群众当中，你知道长幼，你知道辈分，对什么样的人该说什么样的话，从小孩的时候就教起，所谓是「少成若天性，习惯成自然」，懂礼！这是古时候的中国人，「礼仪之邦」。礼从什么时候学的？从小学开始教的，言语、行为一定要懂礼。第三才谈政事，政事就是今天讲的技术、能力，训练这些。我们今天讲的职业教育、科技教育，属于这一类。你学会了，将来在社会上有谋生的技能，有发展的条件，教你这个。最后才谈到艺术、文学，那是你已经物质生活富裕，再提高精神生活的享受。这是中国古老教学的四个层次，不能颠倒的。现在教育没有了，前面两条没有，现在只剩下后头两条，所以社会发生问题。前面两条是根本，后面两条是枝叶花果，今天根本没有了，所以社会看起来很好看，那是什么东西？花瓶里插的花，没有根。所以看起来好看，但是整个社会动摇，整个社会混乱，人人担心世界末日。这是舍弃古圣先贤的教学，不知道古圣先贤教学是真正的福田。将来的趋向是怎么样？还是要走老路，谁能够走古圣先贤的老路，谁将来是世界的领导人，是这个世间真正的救护者。凡是新起的这些把戏都不可靠，没有通过实验，古人这个老路子是几千年实验过的，通过实验的。今天你创新一个方法，没有通过实验，不能证明你这个方法到底正不正确。所以我们首先要真正认识福田，我们才晓得怎样去种福，欢欢喜喜尊敬福田，在这里面广修供养。佛经里面关于这些事情说得太多太多，世尊在本经下面一段是最精彩的，把这些话具体落实了，教我们「昼夜常念、思惟、观察善法」。这一句跟祆教的教义完全相同。祆教，我们一般也称它为拜火教，火象征光明、象征智慧，他们的中心教义就是讲求心善、念头善、行为善，跟世尊在这里讲的完全相应。祆教哪一天到我们讲堂来讲经，我们把这一段写出来赠送给他们，跟他们的教义完全相同。我们能够这样做，就能得到人天尊敬供养。在新加坡，我常常提起许哲修女，一百零一岁，她一生就干这个事情，她真正能够认识福田，特别是悲田，帮助世间苦难的人，她一生专门照顾老人、照顾病人，照顾这些贫穷苦难的人。她今年一百零一岁，经常不断，她告诉我照顾有二十多家很贫穷的人。我们看看她是不是得到人天尊敬供养？没错，是这样的。社会大众听说许哲哪个不尊敬她？哪一个不供养她？供养她的钱，她一分钱没有自己用过，她拿这个钱去救济帮助贫苦的人，帮助需要的人。她常常走在贫穷困苦的群众当中，她了解，她去救济，我们对她非常有信心。我这里人家供养我的钱，我也送给她，让她去救济那些贫苦的人。贫苦人我们不认识，我们也没有时间去找，她一天到晚在街上转，太难得了。佛在此地讲的，我们在现前社会亲眼看到，亲耳听到。种善因得善果，这是真理，丝毫不虚。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第25集 佛说十善业道经第25集诸位同学：大家好！这两天，从中国甘肃、北京、山东、辽宁许许多多的地区，还有来自澳门、香港，还有法国来的，从台湾南部跟台北都有很多的团到来，总人数差不多将近两百人，因缘无比的殊胜。《十善业道经》今天这一段经文，是全经的核心，是世尊在十善业道会上的精华，最精彩的开示。因为我们今天晚上讲经，所以这些同修没有到这边来听经，我想这一段经文我们保留着，等他们大家来的时候再跟他们细讲，对我们修行、往生、证果有决定性的关系。世间人心、想法非常的复杂，确实跟前面所说的，经上讲用比喻来说，大海中所有的众生形色不同，无不是从心想生。我们看看社会大众，他想什么？他说些什么？他做了些什么？仔细观察，弘法利生才能契机。如果不知道众生的根性，不知道当前的需要，这个法白说了，所谓是契理不契机，古德讲这是废话、是戏论。契机不契理是魔说，魔讲的东西契机。现在的根机是什么？自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，魔就专讲这些，大家一听喜欢得不得了，这些说法诱导你堕地狱，所以是魔说。佛说法如果不契机，他契理，虽然不害人，但是众生听了不得利益，这个说法等于白说。我们学佛通过这么多年探讨、学习，真正觉悟到死生事大，如果没有这个警觉，我们这一生学佛叫白学了，这一生必定是空过。有没有成就，善导大师说得好：「总在遇缘不同。」缘里面最重要的是善知识，《阿难问事佛吉凶经》第一句话就教导我们要求明师。古人亲近善知识的标准，自己没有开悟，这个开悟是讲明心见性，决定不能够离开老师。你们去看《禅宗语录》、《五灯会元》，或者大家读过的《六祖坛经》。为什么？没有明心见性，等于走路我不认识路，我往哪里走？亲近善知识，善知识在前面走，我们跟他走，不会走错。大彻大悟之后，就可以独立，不必跟别人，你走的路决定不会错误。教下在大开圆解。现在人不懂这个道理，不但说是小有成就，甚至于根本就没有成就，自己就要去闯天下，就要去独当一面。没错，到最后都落在三途。好心去弘法利生、度众生，结果被众生度了；被名度了，好名、贪名；被利度了、被财度了、被色度了、被世间五欲六尘度了。诸位要晓得，「财色名食睡，地狱五条根」，一条就要堕地狱，五条具足，永不翻身。不容易！悟道的人不怕，他「财色名食睡」在面前，真不动心，不起心、不动念、不分别、不执着，行，那才能度众生。不到这个境界怎么行？昨天中午，德教的主席请我吃饭，请我跟李木源居士、傅居士我们三个人，他们有七个人，这一餐饭从十二点吃到三点钟，谈了许许多多现在社会上的现实问题，我们彼此交换意见，虽然是吃饭，实际上是在研究讨论。德教是属于道教的一个支派，他们的主席前一个星期在「居士林」介绍《道德经》，他本身是个律师，非常难得，也很好学。怎样把中国固有文化提倡起来？要想挽救下一个世纪的灾难，英国汤恩比说得好：「只有孔孟学说与大乘佛法。」我跟他们在一起交谈，我特别强调专修专弘。回来我还跟李木源居士谈这个问题，在居士林，悟道法师也在。道业、德行的成就，真诚、慈悲的显示，跟凡夫行不一样。前几天有人告诉我，他说茗山老法师讲过，他说：「净空法师一生专门讲经，他才讲得好。我又要作会长，又要作方丈，许许多多的杂事，不能专心。」这个话的用意很深很深。我在初学佛的时候，就明白这个道理。我有两个好榜样在前面：一个是方东美先生，一生教学，不搞行政事务；另外一个是我的同学傅乐成居士，图书馆也有不少老同修跟他见过面，台湾大学博士班的教授，一生教书。当中有一度好像是台南成功大学请他作文学院院长，做了一个学期辞职回头，我们在一起吃饭，告诉我：「简直不是人干的事情，要应付很多人跟事，心都乱掉了。」所以我们一定要知道，佛法有两个系统，一个系统是一生立志当教员，我就是讲经、就是教学，除这个之外，一切事情不闻不问，你走向成功之道，你确确实实能断烦恼、能开智慧，你能得清净心，你这一生当中决定超越六道轮回。另外一种是护法，出家人是内护，作住持、作当家、作寺院的执事，是内护。内护心地要真诚，心地要公平，心地要清净，建立道场，管理道场，请法师到这个地方来讲经说法。过去韩馆长做内护，在此地李木源居士做内护，全部精神管理道场，应付方方面面，让讲经的人、学道的人心安理得，这是修福，这个会得到诸佛菩萨的加持，谚语常讲「福至心灵」，以这个功德回向求生净土，决定得生。韩馆长有什么功德？我今天的成就就是她的功德，没有她的护持，我们早就完了。三十多年前那个环境，我那个时候只有两条路可以选择，一个还俗，一个去赶经忏佛事，哪有今天？怎么可能在此地讲《华严经》？不可能的。所以管理道尝建道场，所有一切都归她，她来护持，无量无边的功德。她往生的时候，那是福报现前，我们同学们都看到的，她生病没有病容，你看她的容貌、气色；她死没有死相，她往生大概是两个星期才入殓、才盖棺材，两个星期面色红润，身上柔软。往生的前两三天，两次见到阿弥陀佛，一次见到莲池海会。所以要晓得，弘法跟护法功德是平等的，不仅是平等，我还常讲、强调，护法的功德超过弘法。弘法容易护法难，不是真正的菩萨不会护法，护法决定要承受许许多多的折磨苦难，受许多人的毁谤、侮辱，甚至于陷害。李木源居士被人家诬告，政府调查他六次，查完之后证明清白，人家确实是诬告，法院的法官告诉李木源：「你可以反过来告他，诬告你，他有罪。」李木源一笑，我们学佛的人一切以慈悲为本，不追究。这个法官非常佩服，世间一般人做不到的。我们受一些苦难，就不愿意再叫别人受这些苦难，别人折磨我们，我们不愿意用这些方法再去折磨别人。所以护法的功德不可思议。以后我看到《大涅槃经》里面，佛也是这个说法，这证实了，《大涅槃经》上佛讲护法的功德超过弘法。我们看《六祖坛经》，惠能大师要是没有得到印宗法师的护持，他也无能为力，谁认识他？谁知道他？印宗还得了！不是平常人，印宗当时在岭南是最受人尊敬仰慕的高僧大德。他遇到惠能，知道他在黄梅得法，给他剃度，剃完之后拜他为师。你们想想，谁能做到？把自己一生的成就全部奉献给惠能大师，凡人做不到，诸佛如来示现。凡夫哪一个不贪图名闻利养？自己得到了，怎么肯奉献给别人？所以惠能大师的成就，就是印宗的成就。在世间法里面，诸位念书的时候知道，管仲的成就是鲍叔牙的成就，没有鲍叔牙，管仲天大的本事也是平民一个，他一生的学问抱负没有办法施展，所以护持人的功德超过当事人。护持人是什么身分？好像办学校，他是这个学校的董事长，是这个学校的董事，是这个学校的校长。当事人是教员，教员有学问、有品德、有能力，要没有学校来聘请你，你有什么用处？你到哪里去发挥？一定要有好的学校，好的这些董事长、校长来聘请你，你才能发挥，你才能够施展抱负，教化众生。所以释迦牟尼佛将护法的工作付托给国王大臣，让他们来护法。佛法传到中国，中国朝野接受了佛陀的教诲，帝王大臣护法，由国家来推动佛陀教育，所以佛陀教育就变成中国文化，跟中国固有的文化融合在一起，现在分不开家了。地方政府护法，你看从前我们读书，读古书，甚至于在古文里面都读到，地方官员对于出家人尊敬，很多官员都亲自听法师讲经说法，执弟子礼。佛陀的教学，《十善业道经》这一段是中心，归结到心善、念善、行善，念是思想，行是行为，这样才能够「令诸善法，念念增长，不容毫分不善间杂」，成就纯善。儒家讲的「止于至善」，没有能提出一个很详细很具体的办法，这办法在佛经里面，儒家只讲一个纲领，佛家则讲细则。所以我们要觉悟，要救自己。印光大师常常把一个「死」字贴在额头，非常有道理，天天想到我就要死了，死了就堕地狱。你能有这个警觉心，有这个恐怖心，你才真的会断恶修善。没有这种警觉心，迷惑颠倒，非常可怕。「培训班」，李木源居士告诉我决定要办，这一次是中国跟新加坡合办，我们合办就算第一届，合办的第一届，过去是我们自己办的，合办的是第一届，修学期间一年，大概是前半年在新加坡，后半年在中国。这些细部的事情，由李居士跟「中国佛协」去商量，我们负责教学。我们要把自己本分的工作做好，除了讲经教学之外，什么都不闻不问，把心定在这个上面，我们的道业才有成就。要把名闻利养舍得干干净净，烦恼就轻，智慧就天天增长。人没有智慧，就是烦恼不肯舍尽，归根结柢就是我常讲的自私自利，这是我们的病根。病根不拔除，就是有不善夹杂在其中，你纵修善业，不纯；不是纯善，不能往生。西方极乐世界「诸上善人俱会一处」，这一句话要特别记祝我们不是纯善，不是上善，念佛念得再好，都不能往生。何必在这一生造罪业？在这一生堕地狱？好，今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第26集 佛说十善业道经第26集诸位同学：大家好！请掀开《十善业道经》第五面，经文第三行：【龙王当知。菩萨有一法。能断一切诸恶道苦。何等为一。谓于昼夜常念思惟。观察善法。令诸善法。念念增长。不容毫分。不善间杂。是即能令诸恶永断。善法圆满。】这一段开示是这部经的中心，不仅是这部经最重要的部分，也可以说是释迦牟尼佛四十九年讲经说法、教化众生的中心。释迦牟尼佛如是，十方三世一切诸佛如来没有两样，所谓是「佛佛道同」。由此可知，这一段经文的重要性。我们修行修什么？这一段话就讲得清清楚楚、明明白白。我们修的是净土，为什么要去读《十善业道经》？甚至于还有人问：「为什么你还要讲《华严经》？」一些初学的人不明了这个道理。净土从哪里学？《观无量寿佛经》上韦提希夫人遭了大难，家庭的变故、国家的变故，痛不欲生，向世尊求教，有没有好的生活环境，她想求生。世尊非常慈悲，将十方诸佛刹土变现在她的面前，让她自己去看、自己去选择。她选择阿弥陀佛的极乐世界，这选对了，世尊对她的选择非常赞叹。她想求生西方极乐世界，释迦牟尼佛是怎么教她的，这个我们不能不留意。佛没有教她往生方法之前，先教她「净业三福」：第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」；第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」；第三条「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。佛又告诉她，这三条是「三世诸佛，净业正因」，三世诸佛所修的法门不相同，意思就是说，无量无边的法门，这是根基，无量无边的法门就是修这三条，这三条是十方三世一切诸佛教化众生的总纲领、总原则。而总纲领、总原则实际上就是前面两句，「孝养父母，奉事师长」，就这两句。佛法的修学从这里开始，也在这里圆满，这是根本，向下都是方便。怎样圆满这两句？那就是后面的九句，从「慈心不杀」往后是方便，方便当中最重要的是「慈心不杀，修十善业」。《十善业道经》就是讲解这两句话，你说《十善业道经》我们要不要读？不懂得十善业道，孝亲尊师是两个空洞的口号，不能落实。「孝养父母，奉事师长」落实在「慈心不杀，修十善业」，落实在这里，这是「净业正因」。特别是要求生西方极乐世界，极乐世界是净土，净土怎么能往生？心净则佛土净，心清净了，语业清净、身业清净，三业都清净。如果你细心，你读《无量寿经》，《无量寿经》一开头提醒你修行的纲领，也是「净业三福」，教给我们「善护口业」。「善护口业」里头最重要的是「不讥他过」，跟六祖惠能大师在《坛经》里讲的完全相应。惠能大师说，「若真修道人，不见世间过」，就是《无量寿经》上讲的「善护口业，不讥他过」。天天讲是非，天天批评别人，天天意见多多，这个人不是修行人，这个人不是佛弟子，我们要明白这个道理。佛教给我们善护三业，教我们要做到纯善，从哪里做起？今天这段经文就是的。经文一开头佛叫着『龙王当知』，娑竭罗龙王是本经的当机者，娑竭罗龙王是代表我们。娑竭罗是梵语，意思是咸海，海水是咸的，表什么意思？表我们的心不清净。海水是咸的、是苦的，我们晓得海水是陆地上所有河流统统往海里头流，各个不同的河流的水，就代表一切众生不同的业，会集在大海。这个大海就是代表业海，《地藏经》上我们常常读的。龙代表什么意思？龙代表变化，我们一天到晚胡思乱想，念念不住，千变万化，表这个意思。佛经里面最困难的就是它的表法，你懂得它的表法，佛经就不困难了，你就很容易理解，才真正知道佛说法的意思，开经偈上讲的「愿解如来真实义」。所以这是叫着我们，叫六道众生，「当知」。『菩萨有一法』，「菩萨」是什么意思？觉悟的人，觉悟的众生就叫菩萨。玄奘大师翻译菩萨为「觉有情」，我们是有情众生。有情就是讲六道凡夫，十法界的有情众生。有情众生几时觉悟了，这个人叫菩萨。所以菩萨的意思是觉悟的有情众生，我们一般凡夫是迷惑的有情众生。这个人开始觉悟了，什么叫做觉悟？想离苦得乐，这个人觉悟了。我们世间人哪一个不想离苦得乐？人人都想离苦得乐，但是他想错了，把苦当作乐，把乐当作苦，他搞颠倒了，这叫愚痴，这叫迷惑。世间人以为名闻利养、五欲六尘是乐，他不知道这是苦的根源，决定不是乐，这个东西享受结果是在三途苦报，佛经上常常用「刀口舐蜜」来做比喻，这个人没有觉悟。人真正觉悟了，一定跟着佛菩萨走，这人觉悟了，过佛菩萨的生活。佛菩萨过的是什么生活？第一个自私自利放下了，起心动念为众生、为社会、为正法久住，这个人觉悟了，断恶修善，转迷为悟，这个人叫菩萨。佛在此地告诉我们，菩萨有一个办法，有一个方法，『能断一切诸恶道苦』，「诸恶道」不仅是指三途六道，把十法界都包括在其中。三途之苦，佛在经典里面说得很多，诸位纵然读经不多，《地藏菩萨本愿经》我相信大家都念过，《地藏菩萨本愿经》里面讲三途的苦就讲得不少，常常念、常常警觉自己，我们要不真正好好的干，要不求觉悟，《地藏菩萨本愿经》上讲的那些果报，就是我们将来必定要受的。我们怕不怕？决定不能够避免的，因为我们今天起心动念、言语造作跟它都相应。人间之苦，我们现在是亲身感受到的。天上虽然乐，有坏苦、有行苦。四圣法界有不能够破无明、证法身的苦。十法界统苦。菩萨有什么方法能断十法界的苦难？只要是苦就是恶道，我们称四圣法界还是恶道，四圣法界跟一真法界比它就是恶道，它跟六道比它是善道，跟一真法界比它是恶道。这一部经是大乘经，不是小乘经。『何等为一』，菩萨到底用哪一个法？佛在此地给我们指出来，『谓于昼夜常念思惟，观察善法』。这个「善法」是一直贯到上面去的，我们要不怕麻烦，那就是「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法」，我们这样念，大家就很容易懂得。善法是什么？后面给我们指出来，『此法即是十善业道』。在这一面倒数第三行最后两个字看起，「此法即是十善业道」。这是我们修行的基础，修行的根本，连这个都没有，不用谈念佛了，就不必再谈修行了。『昼夜』是不间断，今天讲的二十四小时不间断。『常念』是心里头真有，心善。『思惟』是念头，起心动念，念头善。『观察』是行为，言语造作，「身语意」无有不善，这个才行。心里面还有自私自利，心不善，这是根本不善。你为什么会造罪业？你为什么会造十恶？无非是为了自私自利，只有自己，没有别人，这个错是根本的错误。菩萨觉悟了。由此可知，我们凡夫迷，迷就是念念自私自利，这是迷。佛在《金刚经》上讲了几句话，可以跟这个拿来对照。《金刚经》上说：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，那不是菩萨；后半部说得尤其好，「若菩萨有我见、人见、众生见、寿者见，即非菩萨」。「见」是什么？见是起心动念，见解，我们今天讲，你还有这个想法、这个看法，你就不是菩萨，你就是迷，你就不悟了。真正觉悟的人「无我」，这个人就觉悟了。「无我」，就是我们今天讲的比较容易懂的，没有自私自利，这个人觉悟；还有自私自利，这个人迷惑，没有觉悟。凡夫有的时候听经闻法，兴起一念光明，这一下觉悟了，可是第二个念头又迷了，这个觉悟不能保持，不能延续。我们在讲堂听经，好像是明白了，出去之后就迷惑了，禁不起外面名闻利养、财色名食睡的诱惑，立刻就退转了。所以昼夜不能间断，你才是菩萨。偶尔放个光，像个闪电一样，不起作用。虽不起作用，相当可贵，为什么？无始劫来从来没有放过光的，虽然放光很短暂，一刹那也挺可贵。所以我们一定要学心善，要学念头善，要学行为善。从哪里学起？从十善业道学起，决定不能有伤害众生的念头，这是杀生。不但不能杀，令众生生烦恼也等于是杀生。人的生命，有物质的身体，有精神的法身慧命，所以诸佛菩萨，经上常讲诸佛菩萨是令一切众生常生欢喜心，那是诸佛菩萨，绝对不会令一切众生生烦恼。令一切众生生烦恼的，这个人是魔，不是佛，佛不会干这个事情。也许这是佛菩萨来考验你的，来折磨你、来考验你的，有没有这个事情？有。魔也学会这个本事，魔是真的折磨你，不是考验你。佛菩萨考验你，你通过这个考验，你决定成就。像宗门禅宗里面的棒喝，这是禅宗教学的方法，人家真有本事、真有智慧，一棒打下去这个人开悟了，那真的叫方便。打死都不开悟，那是魔，那决定不是佛。佛知道，一板子打下来他就开悟了，明心见性了，一声喝斥的时候他开悟了，他明白了。如果说是打他不会开悟，喝斥不会开悟，绝不用这个方法。魔学菩萨这个方式，害一切众生还美其名说「我成就你的」。所以我们对于佛跟魔要有能力辨别，不能上当。这是提出这个纲领，昼夜都要思惟善法，要心善、行善。今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第27集 佛说十善业道经第27集诸位同学：大家好！请掀开《十善业道经》第五面，经文第三行，我们从头念起：【龙王当知。菩萨有一法。能断一切诸恶道苦。何等为一。谓于昼夜常念思惟。观察善法。令诸善法。念念增长。不容毫分。不善间杂。是即能令诸恶永断。善法圆满。】我们念到这里。昨天跟诸位说过，『一切诸恶道』范围包括得非常广。昨天晚上，我们听巴哈伊教朱先生的简介，了解这个宗教的一般理论与修学的方法。其中许多都是佛法里面说到的，要讲得精微、讲得透彻、讲得彻底，无过于佛法。今天佛法之所以衰，不是衰在法，是衰在我们这一些佛弟子没有能够依教奉行，衰在这个地方。普贤菩萨教我们的第一条，我们就没有做到，「礼敬诸佛」。古人所谓「听其言而观其行」，说的是没错，做的不是他所说的，这就是夹杂不善。佛度一切众生，教化众生，从本身做起。我们学佛，最重要的也是要从本身做起。试问问我们走进基督教堂，见到耶稣的像会不会去拜他？走进印度教，看到印度教供的大梵天王，供的是神像，我们有没有去拜他？没有，那讲的话不算话。「礼敬诸佛」，诸佛是什么？过去佛、现在佛、未来佛，一切众生皆是未来佛，所有不同宗教里面的神圣，全是未来佛，也可能是过去、现在佛应化的，我们不懂，我们没有做到。我们对他行礼，不是用佛教的礼节，入境随俗，他们教徒用什么样的礼节对他们教主致敬，我们要学习，单单凭口说不行，一定要入境随俗。这个在形式上，内心决定是平等的恭敬。在教学，世出世间教学第一课就是「敬」。《礼记菁华录》同学们都拿到了，第一句话「曲礼曰：毋不敬」，普贤十愿第一条「礼敬诸佛」，从哪里学起？人与人之交往，人与一切物的交往，就是敬。这一条没有做到，其它都是空话。所以我们一定要记住，一定要认真去学习，这是善法。不但是善法，大善。今天我们接着看底下这一段经文，『昼夜常念善法』，心善。我们净宗同学，净宗学会成立，我写了个缘起，提出日常生活当中，修学的五个科目，第一个科目是《观经》里面的三福，第二个科目是六和，第三个科目是戒定慧三学，第四个科目是菩萨的六度，第五个科目是普贤十愿，大家好记，这是善法，比此地讲的善法高。此地讲的善法是基础，没有基础，那高的就不必谈，再高的善法都要从基础上扎根。如果这五个科目，我们常常放在心上，常念，这个不难。五个科目我在此地重说一遍，第一条「孝养父母」，我们有没有这个心？有没有落实？父母在，常常关怀，时刻照顾。「养父母之身」，这是物质生活不让他缺乏，生活照顾到；「养父母之心」，要让父母欢喜，不要让父母忧虑，父母要是忧虑，儿女不孝。佛在经上常常教导我们「常生欢喜心」，我们如何令父母常生欢喜心？这是尽孝。第三、「养父母之志」，是父母对我们的期望，对子女的期望，要不辜负父母的期望，不能叫父母失望，这叫孝养父母。从这个地方开始去做，展开来，大乘经论里面常说：「一切男子是我父，一切女人是我母」，要把这个孝养推广到一切众生。佛教导我们，其它宗教没听说。换句话说，我们对于一切众生有供养的义务，尽心尽力去照顾一切众生，去帮助一切众生，这是孝顺之道。令一切众生生欢喜心，我们跟别人相处，人家对我们不欢喜了，我们对不起人，应当要检讨，应当要反省，我们不能叫一切众生对我失望。你才想想，佛家教育的博大精深。「奉事师长」，师长跟父母一样，我们也要照顾老师的物质生活，不辜负老师的教诲，不辜负老师的期望。佛法从这里开始，佛法也到这个地方圆满。这两句是根本，其余四十九年所说的一切法是方便，以方便法落实这个根本，圆满这个根本，这叫佛道。从哪里做起？培养自己的慈悲心做起，如果心里头没有我刚才讲的这个观念，你就没有慈悲心。能够孝养父母师长之心，孝养父母师长之志，这个人才具足慈悲心。慈悲心就是大菩提心，落实在修十善业。父母希望我们在社会上是一个好人，是个善人，老师也期望我们在社会上是个善人，我们能以全心全力帮助社会，特别是帮助一切苦难众生，这是父母师长对我们的期望。这是教学的基本，根本教学。从这里再提升，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这升了一级。再提升一级，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。这个里头「深信因果」，我讲得很多，不是普通因果，是「念佛是因，成佛是果」，相信这个因果。这三条十一句，世尊跟我们讲得很清楚，这是「三世诸佛，净业正因」，从十善业道落实。与人相处，范围最小的是夫妻，同一个房间。如何相处？修「六和敬」。跟一切人相处，六和敬不是要求别人做到，要求自己做到。佛法高明的地方，令人赞叹的地方，就在此地。佛法从来不要求别人，要求自己。我自己要做到六和敬，对方做不到没有关系，没有障碍，障碍永远在自己这一方，决定不会在对方。现在人颠倒、错误，认为所有障碍都是在对方，不在我这方，错在这里。许哲居士一生修行能成功，她明白这个道理，她一生总是责备自己、检讨自己，绝对没有说对方有过失，这是她成功之道。「见和同解」怎么修法？我有私心，我的见解就不同。「见和同解」，跟谁同？不是跟对方、跟别人同，那你就搞错了；跟佛同、跟菩萨同、跟真如本性同，是这个意思。佛没有私心，菩萨没有私心，心现依正庄严没有私心，是跟这个同。「戒和同修」，这是随缘，就是「恒顺众生，随喜功德」，这是讲的事。「身同注口无诤、意同悦」，这三条落实在十善业道。凡是不能跟大众相处的，你决定在造十恶业，不是修十善。你修十善业，哪一个人不欢迎你？哪一个人不尊敬你？哪一个人不喜欢亲近你？十善是行门的基础，是行门的根本。最后，「利和同均」。真正觉悟的人，舍己为人，一切利养总是别人多一点，自己可以减少一分，自己欢喜过最低的物质生活，欢喜！释迦牟尼佛日中一食，三衣一钵，过最低的生活，欢喜！利养给别人。看到别人物质生活过得很好，快乐！决不是嫉妒，是快乐。三学，就是觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是戒定慧三学。戒学是清净，净而不染；定学是正知正见，正而不邪；慧学是觉而不迷，这是三学。六度十愿都要落实在生活当中，都要落实在起心动念之处。净宗法门是这样修法的，然后念佛求生净土，决定得生。这五个科目，我们常常放在心上，常常落实在行为上，这就是断恶修善，跟这里讲的就相应。「思惟善法」是念头善，起心动念我们就思惟这五个科目，这五个科目是净宗学会的根本依。「观察善法」是行为善。昨天巴哈伊教也讲，他举的比喻很好，人有十个好的地方，有一个缺点，我们看他十个好处，不看他一个缺点。如果人有十个缺点，有一个好处，我们看他一个好处，不看他十个缺点，这就是观察善法，巴哈伊教也讲。可是我们多听多接触，还是佛法讲得圆满，当然佛教经典多，在经典分量上来说，是任何宗教都不能跟佛教相比，讲得详细，讲得透彻。这三千年当中，祖师大德批注、造论，发挥佛陀的教诲，给我们后人留下真实的宝藏，帮助我们开发自性的珍宝，这样才『令诸善法，念念增长』。下面这一句非常非常重要，『不容毫分，不善间杂』，毫分不善都不可以夹杂，那要是大量的不善夹杂，这就不能成就了。我们每一个学佛的同修，哪一个不想成就自己的圆满善法？为什么成就不了？修善法里面夹杂不善。这个「不善」，在本经具体而言，是杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、瞋、痴。这个东西在我们修善里头，夹杂在里头，于是把我们的善行全部毁掉了，所以我们不能成功。记住，毫分都不可以夹杂，那夹杂多还得了吗？不善的根，我说过很多很多遍，不善的根是自私自利，凡是起心动念，「我」，我总比别人强一点，我总有优越，我要站在前面，这就夹杂了，这不是少分的夹杂，是多分的夹杂，所以你不能成就。这一段文里面，从「昼夜常念思惟」到「不容毫分不善间杂」，这一段讲的是善因；「是即能令诸恶永断，善法圆满」，这一句是讲善果；末后，「常得亲近诸佛菩萨及余圣众」，这是善缘，因、缘、果。今天时间到了，底下这两句，我们留着明天再讲。 讲记 第28集 佛说十善业道经第28集诸位同学：大家好！请掀开《十善业道经》第五面，经文第三行看起：【龙王当知。菩萨有一法。能断一切诸恶道苦。何等为一。谓于昼夜常念思惟。观察善法。令诸善法。念念增长。不容毫分。不善间杂。】昨天我们讲到这个地方，今天接着看：【是即能令诸恶永断，善法圆满，常得亲近诸佛菩萨及余圣众。】看到这个地方。《十善业道经》这一段经文，从「龙王当知」到「瞋恚、邪见」，我们这个本子总共是七行，这七行一定要能背诵，要念得非常熟，常常想着，起心动念都要想到佛陀慈悲的教诲。我们果然能够做到，心地善良，念头善良，行为善良，我们将来决定能够生至善的世界。西方极乐世界是至善的世界，华藏世界是至善的世界，那个地方，佛在经上告诉我们，寿命长远，西方极乐世界人人都是无量寿，人人都具足无量智慧、无量德能、无量相好、无量寿命，我们为什么不去？往生的条件决定在善心、善念、善行。如果我们心行不善，念佛也不能往生，「信愿」都具足，「行」不具足。这个行里头不但是要念佛，还要修善，这一点非常非常重要。特别记住佛在这里教导我们，『不容毫分，不善间杂』，这一句话比什么都重要。我们修行不能成功，就是夹杂不善，而且夹杂得太多了，夹杂得非常严重，所以虽具足三资粮都不能够往生，这一句话比什么都重要。这个不善的根就是「我执」，一切众生起心动念执着一个「我」，我是第一，一切都为我。这个念头就是六道轮回第一个因素，这个因素要不拔除，决定脱离不了六道轮回。所以六道是这么来的，我们要晓得。我们如果要出离六道，必须把自己这个病根拔除，念念想众生。我们只要看到、听到，如果有能力我们立刻就要伸出援手。昨天我听说天主教他们有一个医疗队，要到缅甸那边去帮助一些穷苦的病人。我听了之后，刚才我打了一个电话问天主教，他们告诉我不是到缅甸，是到非洲。非洲那边我们所听说的，苦难的人非常非常之多，他们派一些义务的医生护士到那边去义诊。我通知他，我说我们要帮助他一点医药费。他们做跟我们做是一样的，不能说「那是天主教、基督教做的，我们不应该帮助」，错了，决定是错误的。不管是哪个宗教，不管是哪个团体，真正做好事，我们就要尽心尽力的帮助，没有能力我们也要赞叹。我们只看他做的是不是善事，我们的心、我们的行永远是个圆满的，这是经上讲的『令诸善法，念念增长』。这一段，到「不容毫分，不善间杂」都是讲善因，种善因一定得善果。底下一句讲的是善果，『是即能令诸恶永断，善法圆满』。「善法圆满」就是止于至善，这个果报殊胜。后面这一句，尤其是殊胜到极处了，『常得亲近诸佛菩萨及余圣众』，也就是说你能这样修善，你将来的果报一定是在华藏世界、极乐世界，到这个世界你就跟诸佛菩萨在一起了。这是从果报上讲，这两句都是讲果报。从我们现前生活环境里面讲，有因必须有缘，缘是什么？缘是要亲近善知识，常听善知识教诲，善知识时时刻刻提醒我们，这个很重要。没有人提醒，我们会忘记。六道凡夫非常健忘，特别是我们生活在现代环境里面，我们六根所接触的六尘境界，都是在诱惑我们迈向歧途，不是正道。所以这一点就非常重要，一定要亲近善知识。善知识我们找不到，到哪里去找？诸佛菩萨是善知识，诸佛菩萨不在我们面前，我们供养诸佛菩萨的形像，天天瞻仰佛菩萨形像，恭敬礼拜佛菩萨形像，每天读诵经论，这就是亲近诸佛菩萨。我在此地帮助诸位同修理解经论的奥义，虽然我们相隔得很遥远，现在我们利用科技，我们每一场的讲演同时都上网络，用网络来传播，这样就方便很多。现在新的科技不断在进展，最近我所看到的，比网络还要进步，用电话，电话传真，可以把传真的影像放大在大屏幕上，就跟看电影一样，几百个人可以同时在一起开会。譬如我们在新加坡，跟中国、跟美国那边的同修，几百个人在一起开会，利用这个工具，就像在一个教室、一间房子里一样。这个科技是刚刚开发，现在价钱很贵，一台机器，机器不大，现在价钱美金大概是八万到十万。我想再过两年，再过两年它又进步，价钱又会降低，愈来愈普遍了，我们就可以从网络换成这个高科技的传播。随着科技进步，整个地球不是一个村，不是一家，是一个房间，我们同在一个讲堂里面学习，这是从前人无法想象得到的。不但我们的音声、影像借着科技传播到全世界每一个角落，同样道理，佛教的经典、世出世间圣人的教诲，这些典籍都可以利用这个方式传播到全世界。当然分量太大了，我们必须要节录。像这部经，我们节录这一段就够了，这一段是这部经里头最精彩的部分，我们将这些文字放在网络上，放在传播工具里面，传达到世界每一个角落，把这一段文字翻成每一个国家的文字。我们的讲解也是这一段为中心，这一段为主。所以我们必须要肯定，生命不是这么短暂的一世，我们有前世，我们也有来生，这个身命是有生死，我们的慧命没有生死。肉身有生灭，法身不生不灭，法身是我们的真身，禅宗常讲「父母未生前本来面目」，那是不生不灭的。这个道理，佛在《楞严经》里面说得非常详细，如果我们细读深思，是可以接受的。他讲的有理，有理必定有事，理事不二。这些道理太深了，我们凡夫业障烦恼太重，见不到。这些圣贤人跟我们讲解，我们也很难体会得到。这些原因，佛家讲业障深重。什么叫业障？自私自利的执着，这是业障，坚固的执着自私自利，坚固执着贪瞋痴慢，我们有这种情执，障碍了智慧，障碍了善根。善根跟这个是完全相反的，佛讲世间法的三善根是无贪、无瞋、无痴。我们具足了贪瞋痴，贪瞋痴的念头与日增长，善根就没有了。善根什么时候能生起来？断贪瞋痴，善根就生。贪瞋痴从哪里来？自私自利。所以自私自利是根，我们要从这个地方转，我们要真正学佛菩萨，舍己为人，看到人家有苦难，牺牲自己身命在所不惜，希望别人离苦离难。为什么说牺牲身命在所不惜？对「我」不执着，没有自私自利。这个身舍掉了，得更庄严的身；这个世间舍离掉了，生更庄严的世间，这是事实真相。佛告诉我们十方世界都是我们的生处，不要以为这个太空当中，许许多多的星星与我们没有关系，那就错了。每一个星球，每一个地区，我们曾经在那里都住过，将来也许还会去住，那怎么没有关系？所以佛教教学，我们用现在的话说，佛家教学的地理是虚空当中所有的星球，不是给你介绍这一个城市、这个省分、这个地区、这个国家，不是的，那个活动空间太小了。佛跟我们说，我们每个人活动空间都是周遍法界的，跟我们统统都有关系。我们对于那些环境，地理环境、历史环境、文化环境、人事环境都要了知，《华严经》上跟我们讲毘卢遮那佛的华藏世界的环境，说得那么详细，我们将来要到那里去。极乐世界的环境，佛在净土三经里面那是专门介绍。偶尔在讲经提到的，片面不是完整的，有几百部经，都提到西方极乐世界。这个事情哪里是假的？西方极乐世界是至善圆满，所以我们决定要修善法，要有这个认识。下面经文告诉我们：【言善法者。谓人天身。声闻菩提。独觉菩提。无上菩提。皆依此法。以为根本。而得成就。故名善法。】到这儿是一段。『善法』是什么？这儿说出来了，这个善法在六道里面，你得『人天身』，人天是因善法而得的。『声闻菩提，独觉菩提，无上菩提』，这是圣人所修的。声闻是阿罗汉，为什么称「声闻」？他是因为听佛讲经而觉悟的，所以叫声闻。「菩提」就是正觉。这些人不是凡夫，前面人天是六道里面的善道。阿修罗不算善道，阿修罗虽然修善，夹杂严重的贪瞋痴慢。阿修罗所享受的福报，在世间是第一等的殊胜，但是福报享完之后，没有不堕地狱的。什么原因？福报大，造业就重，造业也大。我们平常人没有福报，杀一个人就要去抵命，就要判死刑。有大福报的人，杀几千人、几万人、几亿人，人家还恭惟他、还赞叹他，他伟大，他不会被判死刑。但是世间法律不能制裁他，因果会制裁他，为什么？杀人、害人决定是恶业，他将来果报决定堕三途，这是迷而不觉。那么从声闻觉悟了，独觉觉悟了，菩萨觉悟了，声闻、独觉、菩萨的菩提法，觉悟的方法，都是从善法成就的，没有善法他永远不会觉悟。我们今天学佛求什么？求觉悟，求正觉，求正等正觉、无上正等正觉。在此地佛告诉我们，觉悟是从善法做起的。中国古老的谚语常说：「福至心灵」，福是福报，善的果报，善的果报现前，心也就开窍了，也就灵了，聪明起来了，智慧现前。所以佛教我们「福慧双修」，把福放在前头，没有把慧放在前面，不是说慧福双修，而说福慧双修。我们要明白这个道理，人不能不修福，不能不修善，一定要行善修福。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第29集 佛说十善业道经第29集诸位同修：大家好！今天早晨辽宁本溪的崔居士打个电话来，他们正在打佛七，佛七非常殊胜，要求我给大家讲几句话。我告诉她我们今天早晨九点到九点半的时间，他们会在网络上收看。佛法教人最要紧的是让人明了宇宙人生的真相，这是究竟圆满的觉悟，觉悟之后，做人就能跟虚空法界一切众生融合成一体。这是世出世间的大学问，也就是说学佛就是学怎样与别人相处，如何跟一切众生相处像自己的家亲眷属一样。家亲眷属的比喻还不恰当，为什么？现在社会不孝父母的人很多，儿女跟父母不能相处，婆媳不能相处，兄弟不能相处，甚至于夫妻都不能相处，这个问题严重，非常非常的严重。我们展开世尊的经典，仔细去观察、去研究，我们在这里得出一个结论，佛无非教我们做人而已。由此可知，学佛就是学做人。如果我们在这个世间，人与人都处不好，你怎么能往生极乐世界？你怎么能跟极乐世界的人相处？说老实话，极乐世界的人比我们今天社会复杂太多了。何以知道？他是从十方无量无边刹土去往生的人，形形色色、各种类别，没有法子计算的。这些人能往生的，都是很会做人，很懂得做人。做人的最高原则，就是《十善业道经》这一段开示，这是最高的原则。我们把这一段落实了，你无论在哪一个法界，你是真的菩萨，你是真佛，你不是假的，不是相似，不是观行。佛教我们的原则，就是教我们常常念着别人的善。我们在居士林听过伊斯兰教的简介，印度教跟巴哈伊教的简介，所有宗教的圣人都是教我们做人，都是教导我们要心善、念善、行为善。但是所有宗教经典，实在讲佛的经典讲得最究竟、最圆满，为什么？他讲「不容毫分，不善间杂」，这是其它的经典里面我没有看到的，这就讲得彻底、讲得究竟，不可以夹杂。这个人有十分是恶，有一分是善，我们只赞叹他一分善，只取他这一分善，把他那个十分恶忘掉，不要放在心上，这人还是个善人。这个人有十分善，有一分恶，那一分恶当然更要把它忘掉，决定不能放在心上。我们心上放别人的过失，放别人之恶，是我们自己的恶。蕅益大师《灵峰宗论》里面说得好，境缘没有好恶。境是我们物质生活环境，缘是我们的人事生活环境，外面人跟物都没有好坏，好坏从哪里生的？好坏从自己心里头生的，你自己喜欢他就好，你自己不喜欢他就坏，好坏没有标准，好坏随顺各人烦恼习气，这么来的。所以佛教导我们，离开一切妄想分别执着，这个世界是一真法界，一真法界里面所有一切的众生，都是诸佛如来。《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」，怎么来的？就是这么来的。我们真修行、真用功，也就在这个地方。我们讲席当中常常举舜王做例子，诸位读历史都知道这个事情。舜王的父母兄弟，可以说天下人都认为他们是坏人，公认的。可是在舜王心目当中是好人，他没有看到他父母兄弟丝毫的过恶，丝毫都没有看到。只看到自己的过失、缺点，天天自己改过自新，没有要求他的家人。三年全家感化了，自行化他，这不是佛经说的一个最鲜明的例子吗？自行就是化他，自己不行，怎么能化他？自行化他，我们从舜王身上去看就恍然大悟，原来这个才叫做自行化他，成就自己圆满的性德，自己真的一点缺点都没有了，自然就感化一切有情众生，自己成佛就能令一切众生成佛。所以这一段经文里面，《十善业道经》第五面，从经文第三行到最后这一行，总共是六行半的经文，这是我们修行的纲领。佛在这个地方讲得很好，人天、声闻、缘觉、菩萨都不能离开这个法门，都是这个法门成就的。这里讲得清楚、讲得透彻，教导我们昼夜常念善法，你的心善；思惟善法，你的思想善；观察善法，你的行为善。观察什么？看别人的善，不要看别人的恶。于是我们就生在善好的世间，这个世间没有恶，纯善无恶是真的，不是假的。这就是大乘经里面常讲的随顺法性，不是随顺烦恼了。常常我们在经论上读到这些句子，随顺法性，不晓得怎么随顺法，怎么去做不知道。随顺烦恼知道，随顺法性就不知道。这个地方告诉我们，这是随顺法性，常念善法、思惟善法、观察善法，这是随顺法性，法性是至善圆满。什么时候我们「不见世间过」，世间一切人事物，人是我们的有情世间，是我们的生活人事环境，事跟物是物质环境，在这一切环境里面，见不到恶，只见善而不见恶。那就是惠能大师讲的「若真修道人，不见世间过」，真修道人。心里面还有是非人我，这不是真修道人。是非人我从哪里来的？从妄想分别执着里头变现出来的。真正修道人，佛常常教我们要放下妄想分别执着。妄想分别执着放下了，就是《弥陀经》上讲的「一心不乱」，这一心不乱才能现前，念佛的功夫才能成就，决定往生不退成佛。由此可知，我们还有妄想分别执着，还有人我是非，要知道这是自己菩提道上的障碍。诸位听了这些话，也许又有问题来了，世间真有很多恶人，真的找麻烦的，我们遇到怎么办？我们单看他善，他看我不善，我不惹他，他来找我麻烦。我们处这种环境怎么办？佛教我们断烦恼，开智慧。怎么断烦恼？前面讲的常念、思惟、观察善法，烦恼就断尽了。烦恼断尽，智慧现前，在生活环境当中，你有高度的智慧，你有高度的艺术，你自然能够回避。纵有种种障难，实际上障不住你，也难不倒你，你在一切顺境逆境、善缘恶缘，你必定得法喜充满，你有智慧能应付，决定是自他两利，绝对不会是自利害他，没这个道理，这个就是佛法。末后这几句话非常重要，从人天到佛果地，都依善法成就。这法是什么？【此法即是，十善业道。何等为十？谓能永离杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见。】『永离杀生』，杀害的念头永远消灭了。无论对什么人，对极恶的人，对伤害自己的人，甚至于像《金刚经》里面所讲的，歌利王割截身体。这个故事在《大涅槃经》里面，《大涅槃经》里面讲得很详细，那是什么？无缘无故凌迟处死，仙人没有一丝毫的瞋恚，决定不会起个念头，「我对，你不对」，没有，这叫真正修道人，这才叫做「永离杀生」。这个意思延伸，决定没有伤害众生的念头。念头尚且没有，哪里会有行为？念念帮助众生，念念利益众生，哪有念念去妨碍众生，去障碍他的？这是「永离杀生」的实义。永离是贯下去的，永离『偷盗』，偷盗是不与龋这个物有主，主人没有答应，我就把它拿来，无论用什么样的方法，用什么样的手段，都叫偷盗。我们把这个意思做一个总结，说个最容易懂的话，占别人的便宜，这就是偷盗罪。我们念念是帮助别人，决定不能占别人的便宜，一切时、一切处尊重别人。『邪行』是淫欲，要从念头上把它拔除，没有这个心，没有这个念头，这才叫永离。世间人如果能够把这个念头伏住，根虽然没断，决定不起现行。这个念头伏住，将来往生是色界天，不是欲界。这个念头没有断，纵然很轻微，还会有这个念头起来，你出不了欲界，修行功夫再高，你也在六欲天，「财色名食睡」这个五欲没有断荆这些念头如果是严重的话，那是堕地狱的，佛在经上常讲「财色名食睡，地狱五条根」，你把这个放下，把这个舍掉，地狱的根断掉了。世间人对于五欲六尘的享受贪恋，那个根非常坚固，你什么时候能够脱离地狱？这个坚固的根如果不断掉，念佛也不能往生。这个根拉住你，你去不了，念佛念得再好都不能往生，心地再清净也不能往生。纵修善因，不过是人天福报而已，决定出不了三界。所以佛教学生，不但是「以戒为师」，还要「以苦为师」，这个意思深。我们能忍受，无论是物质生活、精神生活，宁愿苦一点，苦的生活有出离的心，对这个世间没有留恋。生活太舒服、太富裕，对这个世间有留恋，舍不得离开就不能往生。所以佛家为什么那么样赞叹苦行，道理在此地。苦行对我们修出世间法障碍少，道理在此地。这是讲「杀、盗、淫」，身三业一定要永断。接着永断口的过失：『妄语』，说话不诚实，说假话欺骗人；『两舌』，挑拨是非；『恶口』，说话粗鲁；『绮语』，花言巧语，说得非常好听，目的在害人，这是口的四种过失。念头里面，『贪欲、瞋恚、邪见』，邪见是愚痴，都得要永断。这一段经文是世尊对一切众生无上的教诲，真实的开示，不仅是释迦牟尼佛，十方三世一切诸佛如来没有例外的。今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第30集 佛说十善业道经第30集诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第五面，倒数第二行：【何等为十。谓能永离杀生。偷盗。邪行。妄语。两舌。恶口。绮语。贪欲。瞋恚。邪见。】向下的经文还要细说，但是这一段是全经的总纲领，必须要深深的体会，牢牢的记祝前面佛在经文上告诉我们，「不容毫分不善间杂」，我们才能真正做到纯善。往生到西方极乐世界，一定要知道那个世界是「诸上善人俱会一处」，我们的心行不善，念佛念得再好也不能往生。过去李炳南老居士常讲：「念佛的人多，往生的人少。」原因在哪里？夹杂不善，把这一生往生的机会错过了。「永离」两个字是一直贯下去的，从『永离杀生』，贯到『永离邪见』。前面虽然跟诸位略略的报告过，实际上是永远说不尽的，义理无量无边。不但不可以杀生，杀生的念头都要永离。「永离杀生」之后，要能生起护生的心，爱护一切众生，帮助一切众生。佛教菩萨修学六个科目，佛经里面称为「六波罗蜜」。第一就是「布施」，布施的对象就是一切众生，布施财物，布施佛法，布施无畏。如果令众生畏惧，这也包括在杀生这一条里头。虽然没有杀害他，但你让他感到恐惧、害怕、不安，都属于这个范围之内。甚至于众生对于我们所作所为不满意、不高兴，我们都错了，这就是前面所说的「不容毫分不善间杂」。修行就在日常生活当中，处事待人接物，把这些微细的毛病修正过来，这叫修行。第二条是「永离偷盗」。偷盗我也讲得很多，佛经里面对于偷盗的定义，说之为「不与裙。这个物有主，主人没有答应，你就把它拿来，或者是据为己有，或者是暂时使用，或者是移动了位置，都不可以。也许诸位以为树木花草是野生的，应该是无主，你错了。出家人很多都住在山上，因此就地取材，砍几棵树，搭一个小茅篷。世尊教诫出家人，这些树有没有主？有主。谁是主？山神是主，树神是主，我们肉眼看不见。佛说这棵树的高度只要有一个人这么高，你要砍它的话，三天之前要去祭祀，为它诵经念咒，说明要用这棵树搭个小茅篷在这边修行，请树神搬家。如果不这样做，这是属于偷盗。所以一草一木不要认为它没有主，很难讲，它的主人我们肉眼看不见、身体接触不到。哪一样东西没有主？所以对人、对事、对物，一定要小心谨慎。在偷盗里面，佛在一切经论里面都警告我们，三宝物得罪最重。三宝物的主是尽虚空遍法界的佛法僧，这个偷盗是你永远还不尽的。大乘经上常讲，你造五逆十恶，诸佛菩萨都有办法来救你，盗三宝物，盗常住物，十方三世一切诸佛都没有办法救你。所以谚语讲：「地狱门前僧道多」，这个话非常有道理，是真的不是假的。佛门常住物轻易窃盗，这还得了吗？你用的时候很方便，可是你将来还不了，这个道理一定要懂。常住一根针、一条线、一张纸头，都不可以用盗心龋可是今天大家疏忽了，看到别人这么做没事，我也这么做。现在是没有事，等事情到面前了，后悔莫及。这个地方常住很慈悲，把《地藏经》上这一段经文影印，到处贴上，告诉大家，这是大慈大悲。并不是常住怕东西被你拿去了，不是，此地常住很大方，你要拿尽管拿。你将来果报怎么办？所以，你一定要懂这个道理。我常常讲，现在跟过去的时代不一样，科技发达，我们点的电灯要不要付电费？电费是常住付的。我们打电话也得要付电话费。没有必要而浪费常住的能源，让常住去缴费，也是属于偷盗。有一些明理的居士，我看到很佩服，他们用常住的电话，用完之后一定要放钱，这是对的。点点滴滴很小的事情，就是此地讲的「毫分不善」，不是大的不善，只是很小的一点不善夹杂在这里面，就把你的善法毁掉了，我们不能不知道。偷盗说到最贴切之处，就是我们今天讲占别人便宜，这个范围就包括很大了。别人便宜不好占，别人损失不大，我们自己的损失太大太大了。为什么？障碍自己的道业，毁掉自己的清净心，把这一生往生作佛的机会错过了，你说这个损失多大！真正是无法弥补的损失，何必干这个事情？别人占我的便宜可以，没有问题，不要去计较，这是布施，不放在心上。如果要计较，那我们又错了，我们又变成不善。我们决定不能有占别人便宜的念头，占一个人的便宜尚且不可以，你怎么可以占公家的便宜，像地方政府的、国家的、三宝的？自然就没有了。一定要记住永离，我们这一生肯定成就。『邪行』，此地是指淫欲，男女的情欲。我也常讲到，情欲泛滥在现在这个社会已经太普遍了，所以社会动乱，世界不太平。这个事情不是小事情，不是两个人的事情，如果是两个人的事情无所谓，那个罪不大，这是大事情。你看看中国的古礼就晓得，中国古人对这个事情看得多么重。我讲经的时候常常做比喻，整个社会、整个地球，在佛法里面讲虚空法界、法身，就像一个身体，而一个家庭就像身体上一个细胞，夫妻就是细胞的细胞核。夫妻不和，男的在外头有外遇，女的或者也在外面有外遇，这个细胞核坏了，细胞坏了影响整个身体，你的身体就病了。所以夫妻不和，家庭破裂，就是社会动乱的根源，你说你背的因果多大？整个世界不安，社会动乱，就是从这里起来的。今天我们看到全世界离婚率这么高，说这个世界不乱，哪有可能？关系太大太大了。如果没有这么严重的关系，佛怎么会把它定作根本戒？中国古大德常说：「万恶淫为首，百善孝为先」，我们要细细体会这句话，要了解这个道理。世界和平、社会安定、国家的兴亡都在家庭，所以儒家讲「修身、齐家、治国、平天下」，平天下就是世界和平的意思。现在讲世界和平，中国古时候讲天下太平，那个根是家，家的根本是夫妇。在宗教里面，特别是佛教与儒家，对这个事情讲得很多、很透彻。起心动念的时候，立刻就要想到你背的是什么因果。我们一念恶，叫整个社会、整个世界，一切众生遭难；我一念善，能叫一切众生得福。社会的安危，众生的祸福，都在我们起心动念之间，不是小事。《十善业道经》是佛法修学的根本法，现在人讲基本法，从初发心到无上道。『妄语』，有意无意欺骗众生。「妄」是虚妄、不诚实，现在所谓说假话欺骗别人，这是口恶里头最严重的，而且最容易犯。为什么会作恶、会毁犯佛陀的教诲？现在人说，无非是保护自己的利益。其实，哪里是自己的利益？说实在话，无非是包庇自己的罪恶。罪恶不能积，佛教我们积功累德，功德要积，罪恶怎么可以积？罪恶积得愈大，你将来的果报是堕落得愈苦。『两舌』是挑拨是非，斗乱两头，这个罪过尤其是重。佛在经典里面告诉我们，果报在拔舌地狱，端看你造作的业。当然，这里面最严重的罪过是「破和合僧」，这是五逆罪之一。我们在《发起菩萨殊胜志乐经》里面看到，出家人嫉妒出家人、毁谤出家人，毁谤讲经说法的法师，把他的道场破坏，让他的信徒对法师失去信心，不再去听这个法师讲经。这个嫉妒的人目的达到了，可是他的果报，我们在经上看到，他堕落在地狱里面，以我们人间的时间来算，是一千八百万年。诸位要晓得，我们人间跟地狱有时差，时差很大，在地狱里面他所感受到的是无量劫。时间不是实法，是从抽象概念上造成的，它不是真实的，所以佛在大经上告诉我们「念劫圆融」，一念展开是无量劫，无量劫可以把它缩短成一念，因此在地狱里面感受确确实实是无量劫。我们想想，何必造这个罪业？如果看到别人有好事，我们随喜赞叹他，帮助他，成就他，我们所获得的功德跟他一样大。所以自利跟自害也是一念之间，吉凶祸福存于一念，一念觉，得无量无边的福报，一念错了，招来无穷的祸患。不学佛的人不知道，学佛的人务必深明此理，自己起心动念、言语造作，自然就会小心谨慎，不至于毁犯。今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第31集 佛说十善业道经第31集诸位同学，大家好！请掀开经本，《十善业道经》第五面最后一行。『妄语』、『两舌』介绍过了，其次的是『恶口』。「恶口」是说言语粗鲁，就是一般人讲的没有礼貌。不但是显示出自己没有修养，要说得更不好听的是没有接受过教育，所以才有这样粗鲁的行为。纵然在现代念过大学，甚至于拿到很高的学位，在儒佛眼目当中都不算是受过教育。此地所说的教育是指圣贤教育，中国自古以来读书志在圣贤。换句话说，受教育没有别的，就是提升自己的涵养，提升自己的境界，以佛家的话来说是超凡入圣。圣者，这个十恶业他们确实是决定没有，永远断除；大圣确确实实做到「毫分不善间杂」都没有。今天一般学校教育是属于知识的教育、科技的教育，不是圣贤的教育，换句话说，不是做人的教育。所以人的发展，纵然拿到博士学位，自私自利并没有放下，念念之中依然是有自尊自大，损人利己，还是做这些事情，这跟圣贤教导是完全相违背的。大圣大贤，不但在儒佛，诸位看看全世界任何一个宗教创教的教主，以及追随他们的这些信徒们，无一不是舍己为人，能够牺牲自己成全别人，决定没有自私自利，这是圣贤教育。恶口之人，对人没有礼貌，对事很粗鲁，对物决无爱惜之心，都是显示烦恼习气现前。我们应当要晓得，不但伤自己，也伤害社会，伤害别人。所以孔子教学把言语看得很重，他教学四个科目，四个科目是有次第的，不能够颠倒的。第一个是德行，第二是言语，你说他看得多重！说话一定要懂得分寸，要懂得在什么场合、对什么人，哪些话该说，哪些话不该说，从小训练。儿童上学，古时候上学的年龄是七岁，六、七岁就开始训练，让他养成习惯，所谓是「少成若天性，习惯成自然」。我们这一代的人非常不幸，生逢乱世，整个社会都在动乱，尤其今天对于圣贤的教育，纵然不否定它、不抛弃它，也是以冷漠的眼光轻视它。今天早晨有个同学送一份杂志给我看，封面上的题目，美国现在有些科学家在研究人类的基因，有了重大突破的发现，说人的寿命可以延长到一两千岁。下面有个副标题，究竟是福是祸，现在还很难下断语。在我看来这是祸，不是福。他们发现的，实在讲太渺小了，人类的寿命怎么只有两千岁？佛在经上讲的，人的寿命最长是八万四千岁。他有没有发现？人应当活到八万四千岁，科学家差太远了。这是说什么？这是说研究这个机器，这是属于物理。这个机器，在中国古籍里面看，《黄帝内经?灵枢》里面都讲，这个机器至少可以使用两百年，这是机器。机器可以用两百年，可以用到八万四千年，问题是操纵机器的人。那是什么？一般人讲的灵魂、神识。神识有没有这么大的福报？神识有福报，机器坏了，这个寿命就结束了。所以生命是心物之融合，不是一方面的。佛家说过，我们思惟想象最大的领域可以达到阿赖耶识，那是一个界限，没有法子突破。突破之后，才明心见性。我们今天寿命短促，什么原因？业报。能不能延长寿命？能，把业转过来，不必藉这些科学仪器，用不着。基因可以改变，这个道理佛经里头讲得太多、讲得太清楚。《十善业道经》我们前面就刚刚念过，佛说的，经文上讲「诸大菩萨，妙色严净，一切皆由，修集善业福德而生」，西方极乐世界的人无量寿。所以这个发现，会障碍许许多多人在这一生当中往生。他觉得不必往生了，寿命这么长，这里很快乐，积极求往生净土的念头淡化了，这真的是祸不是福。我们移民到西方极乐世界，那是无量寿，那是金刚不坏身。所以念佛就是修集无量无边的善业福德，这个道理几个人能懂？不必修善、不必积德，什么罪业都可以造，什么坏事都可以干，寿命还可以能够延长几千年，天下哪有这种便宜事情？果真如是，这个地球我们也不愿意祝为什么？不是一个好的世界。至少我们要寻找天堂，为什么？神、上帝是至善的、是仁慈博爱的。科技发展到极处，伦理道德完全推翻了，「神爱世人」，没有人相信。到后来谁是神？科学家是神，奴役一切众生，到后来演变就是这样子。所以许多宗教家讲世界有末日，这是末日的现象，不是好事。看看他们是不是能把末日的预言真的能推翻，好在中国外国所有预言讲末日，时间愈来愈近，我们也许都能够见得到。下面讲『绮语』，「绮语」是花言巧语，诱导众生去行不善业。好比现在的电视、电影、戏剧、舞蹈、音乐，乃至于美术，都是属于这一类的，很能够讨大众的欢心，可是内容是不善的。今天这一些美其名为艺术，它的确做的是社会教育，教什么东西？教人杀盗淫妄，教人贪瞋痴慢，它教这个，所以佛把它列入禁止。这个发展下去，这社会还得了吗？哪一天世界上每一个国家民族的圣贤离开了这个世界，这世人苦了。圣贤的教诲是人天眼目，如夜暗之明灯，圣贤教育没有了，这个人间是一片苦海。寿命长是什么意思？受苦的时间延长。我们仔细想想，是不是这个道理？所以口有四种过。身有三种，心有三种，口有四种。《无量寿经》上佛讲善护三业，把口业放在第一条，「善护口业，不讥他过」，道理在此地。中国谚语常讲：「病从口入，祸从口出。」意业三条，第一个是『贪欲』，这是三恶道，在佛法里面贪瞋痴（邪见是痴）叫三毒烦恼，世间所有一切的恶业都是从这里生的，所以这是根本严重的大祸。今天西方人提倡，贪欲是社会进化的原动力，人要没有贪心，社会就没有进步，鼓励贪欲，诱导贪欲，让你贪欲念念增长。佛在经上告诉我们，我们是相信佛，还是相信这些科学家？佛告诉我们：贪心变饿鬼，瞋恚是地狱，愚痴是畜生，这是三恶道的业因。居然今天提倡贪瞋痴，要消灭戒定慧，这是什么世界？我们今天到底是要相信科学，还是相信佛陀教诲？我们要做一个决断，这是真正智慧、真实的福德。这个决断，就是我们将来两种不同的果报：如果随顺贪瞋痴，决定堕三途；随顺佛陀的教诲，如果真正相信净宗法门，如理如法的修学，你必定生净土。这两年来，我们在新加坡看到念佛同修往生的瑞相。最近从中国来的同学愈来愈多，他们给我们带来大陆念佛往生的这些事迹，都是眼前的，瑞相希有！一般宗教里面讲见证，在佛家里面说「作证转」，这些人给我们做证明，这个事是真的，不是假的。去年此地「观音救苦会」会长林医生，往生的前一天我去看他，我送他佛像、送他念珠。第二天走的时候，有一些同修在他面前帮他助念，他告诉大家他眼前一片金光，金光愈来愈大，到最后他说：「我看不到你们了。」都是大家亲眼看到殊胜希有的瑞相。他那天往生，李木源居士在场，佛来接引是先放光，接触佛光罪障就消灭了，这跟佛走了。林医生他有病，还有许多没有病的，自在往生的，站着往生的、坐着往生的，我们看了相不相信？希不希望我也有这个能力往生净土？世出世间的事、理，都是无量无边、无有穷荆事繁杂，理深密，谁能够彻法底源？我们学佛的人知道，只有佛能彻法底源。这个决定不是抬高佛教，藐视别人，你要有这个想法，你错了。谁能够彻法底源，这个人就称之为「佛」。科学家能彻法底源，那这个人也是佛。像一棵大树一样，从根本到枝叶完全贯通，毫无障碍。你的智慧只能够知道一个树梢、一个树枝、一个树干，不行！你的智慧不圆满，你的见解不普遍，你的想法作法依旧有错误。所以在佛经上讲，等觉菩萨还有一品生相无明没破，他的智慧德能就没有到究竟圆满。佛法是平等法，于法界平等，于一切众生平等，这才是真正可以赞叹的、值得尊敬的，我们学佛在这些地方必须要辨别清楚。『瞋恚』、『邪见』都不必多说了。这一段经文，从「龙王当知」到「瞋恚」、「邪见」，这一段一定要背诵，要念得很熟，常常以这个来警觉自己。佛法讲修行，修什么？就是修这一段，这一段是佛家的行经。向下经文再细说，一条一条的再说，修十善业道我们得什么样的果报。今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第32集 佛说十善业道经第32集诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第六面，从第一行看起：【龙王，若离杀生，即得成就十离恼法。何等为十？一、于诸众生普施无畏。二、常于众生起大慈心。三、永断一切瞋恚习气。四、身常无玻五、寿命长远。六、恒为非人之所守护。七、常无恶梦，寝觉快乐。八、灭除怨结，众怨自解。九、无恶道怖。十、命终生天。】这是一段。诸佛菩萨在一切经论里面，不断的告诉我们，杀生是恶业里面最严重的，果报也最苦。虽然这部经上只说不杀生的利益、好处，而杀生的果报我们应当晓得，佛虽然没有说，这十种离恼法翻过来就是杀生的果报。过去蕅益大师为我们做了这个工作，讲杀生十种恶报、不杀生十种善报，他一条一条都写出来了，我们附在这部经的后面，大家可以参考。蕅益大师这个著作可以弥补经文之不足，实在讲经文是具足了，我们读经的人往往不能体会，祖师帮助我们。所以杀生一定要断除，要从心里面把这个念头拔除，才叫真清净。前面佛一再的教导我们，日夜要常念善法、思惟善法、观察善法，不容毫分不善夹杂。如果不杀生我们做到了，可是念头上还不清净，那就叫夹杂。大小乘戒律里面，小乘戒论事不论心，就跟我们世间法律判案一样，一定要有事实证据。譬如杀生，确实你是杀了众生，这个才有罪；如果事实上没有，不犯罪。起心动念要杀他，但是没有杀他，这个不犯罪。但是大乘法里面就不行，大乘法是论心不论事，你心里面起个念头要杀害这个众生，这个罪就成立。由此可知，小乘的善里面有夹杂不善，大乘的善法里面决定不容许夹杂不善，念头就是不善。念头尚且没有，哪里会有现行？决定不可能有现行。我们要从这个地方来培养，培养自己真正的善心。可是这个事情很难，难在什么地方？我们在讲席当中常说的，第一个我们自己烦恼习气太重，见到不如意的事情，尤其是对自己不利的众生，这个杀害的念头就起来了。另外一个是贪心，见到这些小动物想吃它，这属于贪心；贪心是你喜欢它，想吃它。所以你爱它也杀它，恨它也杀它，这是无始劫以来的烦恼习气，这是一个因素，你没有办法断杀害众生的念头。第二个是不了解事实真相，这是一个教育问题，特别是圣贤教育。儒家没有佛法讲得这么严格，但是我们在儒书上也常念到，「君子远庖厨，闻其声不忍食其肉」。换句话说，儒家所赞成的是吃三净肉：没有看到杀、没有听到杀、不是为我杀的，这是世间的圣贤。宗教里面的圣贤也注意到这个问题，在新加坡回教徒很多，我们的邻国马来西亚、印度尼西亚都是回教国家，你看看《古兰经》里面所说的，宰杀畜生都要有传教师去祷告祝福，没有经过阿訇祝福的畜生肉就不能吃，都是有爱心在其中，这里头都有仁慈。佛法讲得究竟，不食众生肉。佛教大家吃三净肉是不得已，为什么？佛当年在世他们生活方式是托钵，佛法常讲的「慈悲为本，方便为门」，决不要叫信徒添麻烦，他们吃什么就供养什么，决定没有分别、没有执着，这才吃三净肉。佛教传到中国来之后，托钵的制度在中国就不能流行，接受信徒的供养。初期佛法传到中国，印度一些高僧大德是由国家供养，以后时间久了，国王大臣、普通百姓都知道供养三宝，可是在早期还是吃三净肉。素食运动是梁武帝提倡的，这个年代比较晚。梁武帝读《楞伽经》，佛在经上说菩萨慈悲，不忍心吃众生肉，梁武帝读到这个经文很受感动，于是自己就断除肉食。他是佛门的大护法，他提倡素食，所以我们佛家出家的二众弟子立刻就响应。所以今天诸位要知道，全世界的佛教只有中国佛教吃素，到其它国家看到佛教不吃素，不要觉得奇怪。我们常常去旅游看到的时候，我们觉得他很奇怪，他看到我们也很奇怪，所以要知道历史的渊源。素食决定有好处，为什么？真的「永离杀生」。那些屠户为什么杀害众生来卖肉？因为有人吃。如果这个世间都没有人吃众生肉，这个行业就没有了。由此可知，纵然吃三净肉，心不清净，业不清净。想想看那些屠户天天杀生，你是吃肉的，你是他的顾客，你也有一份责任，推卸不掉的，所以要了解素食决定有好处。这十条里面我们一样一样来看，十种离恼法，恼是烦恼，十种永离烦恼。第一条，『于诸众生普施无畏』，这个功德就不可思议。佛教菩萨，佛教所有大众，教什么？没有别的，布施而已，彻始彻终就是一个布施。你能行布施，你就是菩萨，你就是佛陀；你不能行布施，那你就是凡夫，凡夫跟佛的差别就在此地。菩萨法六波罗蜜，头一个是布施，布施里面有三类：有财布施、有法布施、有无畏布施，就包括这三种。后面这五条诸位仔细看看，持戒、忍辱、精进、禅定、般若这五种，这五种都可以归纳到布施里面。持戒是无畏布施，忍辱是无畏布施，无畏是令一切众生身心安稳，没有恐惧。一个持戒的人，众生遇到他心里很安，纵然有财宝被他看到，「不要紧，他持戒，他不会侵害我的」，他心安，这就是属于无畏布施。忍辱的人，你得罪他，「没有关系，他不会报复，他不会怀恨」，这心安，这属于无畏布施。精进、禅定、般若属于法布施。所以六度要总归纳起来，就是一个布施波罗蜜。你对于一切众生杀害的念头没有了，众生看到你像朋友一样，知道你不会害它，你还能够爱护它，还能帮助它，它会亲近你。这种情形，我们常常在外面旅游就能看得很清楚。在中国，这些鸟兽看到人都吓走了，为什么？大概我们的心不善，常常有杀害众生的心。杀害众生心就是一般讲杀气，中国人杀气很重，这些畜生一看到的时候赶快跑，逃命！外国人，你看看山野里面、公园里面，许多野生动物，你喂它东西吃，一招手它就来了，它不怕人。为什么？没有人去伤害它，只有人去帮助它，没有人去伤害它。有一年我们住在旧金山这个地区，住在o，附近门口有个公园，我们每天都在公园散步，这里面有野生的野鸭、鸽子都很多，全都是野生的，我们常常去喂它。有一次有一只鸽子走路非常不方便，我们仔细观察，它的脚被人用绳子绑起来，绑了很多圈。我们仔细观察它，到第二天再去喂它，它又来了，我们招它，它走近，把它腿上的带子松开，除得干干净净，它懂得了。到第二天它又引来两三只，都是这样绑着，它来找我们帮助它。所以它懂得，它有灵性，它知道我们会帮助它，它自己没办法，不知道是什么人把它拴着很细的线，绑得很紧，皮肤都受伤。这是布施无畏，只要我们永远断除肉食，决没有伤害众生的意念，我们身上的杀气就完全没有了。杀气没有了，杀气就转变成慈光，慈悲的光明，小动物看到欢喜接近你。这是第一条，这个功德在佛法里面就不可思议，果报是得健康长寿，无畏布施得长寿的果报。第二、『常于众生起大慈心』，这是真的，你不忍心伤害众生，你对于一切众生决定有爱心，不但对动物，对植物，对所有一切生物都会起真诚的爱心。只要遇到了，众生需要帮忙，你决定去帮助他，欢喜去帮助他。大乘戒经里面佛教出家弟子，「清净比丘，不踏生草」。你看那草坪的草长得那么好，长得那么美，你怎么忍心去踏它，从它上面走过？可是佛有开缘，除非你必须要经过这个道路，这个地方没有路，这个时候可以从生草踏过。如果有路的话，不可以抄快捷方式。路是这么迂回的，走这里很近，草地很近，不可以，除非有急事赶时间。如果没有急事，决定不能够踏生草，再迂回的路也要走。这是离恼法，长养自己的慈悲心，修学自己的忍辱度，要有耐心。第三、『永断一切瞋恚习气』，「瞋恚」果报在地狱。人在世间，古人常说：「不如意事十常八九」，你为什么会有这么多不如意事情？过去今生造种种不善业。我们一生的际遇都是果报，不是别人给你的，是自作自受。几个人明白这个道理？真正明了是自作自受，怨天尤人的念头就没有了，怨天尤人都是瞋恚。纵然自己心善、行善，还遇到许许多多不如意的事情，修行人知道，过去生中无始劫来的业报，他能够逆来顺受，心里面不生烦恼。烦恼是贪瞋痴慢，他不生，他能够忍受。第四、『身常无不，第五、『寿命长远』，这两条是世间人所希求的。不管是中国人、外国人，纵然是我们现在讲不同的族群、不同的宗教，没有不求健康长寿的。健康长寿不是佛菩萨赐予的，不是神明给你的，向神明祷告没有用，这是自己的业报，我们一定要清楚。诸佛菩萨、神明保佑我们，用什么方法保佑？教诲，用这个方法。我们要肯接受教诲，依教奉行，才能够转自己的业报。我们命中是短命，命中多灾难、多疾病，这是能转得过来的。怎么转法？认真努力修十善业，这就转过来了。如果继续随顺自己的烦恼习气，还是造作种种不善，你的命运、你的业报转不过来。不但转不过来，罪业里头再加新的罪业，这个果报愈转愈劣。这些道理、事实真相，不但在古圣先贤著述当中，我们常常读到，历史的记载、古人的笔记里面，这些果报事相的例子太多太多了。我们读到了、听到了，要认真细心的去观察、去思惟，这个道理真正懂得了，我们才晓得杀生这个罪过决定不能做。纵然我们遇到恶人杀害我们，我们也没有一丝毫报复的念头，更不可能有报复的行为。像《金刚经》上讲的歌利王割截身体，这个故事很长，佛说得很详细，在《大涅槃经》里面，《金刚经》上只是提了几句，详细的在《大涅槃经》，成就忍辱波罗蜜，成就自己真实的德行。虽然被人杀害，立刻生天，享天福。如果有恨的意思，有报复的念头，被人杀害了，立刻果报到三途去了。如果一生没有做重大的罪业，有恨意，多半投什么胎？毒蛇猛兽，他的恨意没有消，他就变畜生。心依旧能保持清净、保持慈悲，他上升，至少也到天上去作天王去了。所以你想想看，他怎么会怀恨？人间很苦，天上很快乐，他把我杀害了，立刻送我到天上去，我感谢都还来不及，怎么会恨他？吉凶祸福就在一念之间。这个要在平常养，常常去培养；否则的话，境界现前这个习气敌不过，你的恨意会生起来，那就糟了，就往下坠落了。所以在平常天天去修养，把它养成一个习惯，遇到逆缘，遇到恶人，不生瞋恚，还是慈爱，这就对了。今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第33集 佛说十善业道经第33集诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第六面，我们从第一行念起：【龙王，若离杀生，即得成就十离恼法。何等为十？一、于诸众生普施无畏。二、常于众生起大慈心。三、永断一切瞋恚习气。四、身常无玻五、寿命长远。】上一次讲到这个地方。我们接着往下面看：【六。恒为非人之所守护。】『非人』是指人道之外的，多半是指鬼神。鬼神，谚语常说：「人同此心，心同此理」，纵然是饿鬼，他对于善心的人，他也尊敬，他也不会去伤害他。纵然是有冤业，过去的冤家债主，遇到慈心的人，他一样恭敬；不但不来找麻烦，也会拥护你。为什么？你的善心善行，他也沾光，他也得福，所以心善、念善、行善比什么都重要。在一切病痛当中，我们知道病痛的来源，归纳不外乎三方面：第一个是饮食起居不调（我们今天讲不卫生）招来的病痛，这个是要找医生，医药能帮得上忙。第二类就是冤亲债主找来了，像悟达国师得的人面疮这一类的，佛法里面讲「非人」，世间人讲冤鬼附身。这个事情，我们在中国、在外国常常遇到很多，都来找我，遇到怎么办？被这些冤鬼缠身，这个要调解。凡是遇到这一类的，看医生吃药只是有一点帮助，决定不能够治好，最要紧的是诵经拜忏来调解。像《梁皇忏》、《慈悲三昧水忏》，这一类都是属于调解的。他如果接受，对方接受调解，他就去了，你的病就好了。第三种叫业障病，不是冤家对头，是自己造的罪业太多了，业报。这个病很麻烦，医药不能治，调解也调不好，佛教给我们忏悔，普贤菩萨十大愿王里面讲的「忏除业障」。从哪里忏？从心地上忏，断恶修善，改过自新。行！这个病就有转机，转危为安。后面这两种病，断恶修善都非常有效果。尤其一个人真的回头，知道自己起心动念、所作所为错了，彻底改过自新，不但是业障病没有了、消除了，就是冤家债主也不会再找你的麻烦。善人念念为社会，念念为众生，所以「非人」也得福，他们不但不害你，他们来守护你。所以我们同学当中，有念佛、有诵经的时候，感觉到旁边有这些非人，甚至于自己毛骨悚然。有这种感觉不要害怕，确实旁边是有，可能还不在少数，少数你不会有这么明显的感觉，不在少数。这个时候真诚念佛诵经给他回向，你就是在超度他们。念经念给他们听，他们听了会觉悟。就像过去禅宗惠能大师，偶然的从人家窗户外面经过，里面有人念《金刚经》，他一听他就明白了，他就觉悟了。鬼神当中喜欢听经的很多，所以你常常会得到天地鬼神的守护，我们佛门里讲的护法神，护法神保佑你。【第七、常无恶梦，寝觉快乐。】这是你每天晚上休息睡眠非常安稳，没有恶梦。这一条我们要常常用它来检点我们自己修行的功夫，功夫得不得力，可以从这个地方来勘验。没有学佛的时候常常做恶梦，几乎天天都做恶梦，学佛之后学一段时期恶梦少了，这就是功夫得力，你有成就了。再往上提升，恶梦没有了，一年当中难得有一次恶梦，你功夫不错了。功夫更要纯，那就是常常梦到圣贤，梦到佛菩萨，梦到经典上讲的殊胜的境界，这是好相。如果我们学佛，一个星期当中还会有两三次恶梦，要特别警觉，我们的功夫不够。从哪里修起？断恶修善，一定要很认真的改过自新。所以这是最容易、最平常测验我们修行功夫的一个方法。【第八、灭除怨结，众怨自解。】『怨结』就是我们常常说跟人家有过节，有不愉快的事情，世俗里常讲「得罪人」，得罪人的事情太多了，得罪人的事很容易触犯，特别是在言语上，有意无意跟人结了怨。我们的言语、态度，这在古时候从小就教学，父母教，老师教。教这个目的何在？不要得罪人，目的在此地。一个人果然能做到一生不得罪人，这人就很了不起，所谓是正人君子。可是在现前社会，古老的教学我们都没有遇到，处事待人接物的规范我们没有听到过，所以有意无意当中我们得罪人就太多太多。聪明人，所谓是常常碰壁，逐渐逐渐学乖了，知道谨慎，这个人在社会上无论从事哪一个行业，他都会成功。为什么？他得到许多朋友帮助他。不明白这个道理，处处得罪人，得不到别人帮助，孤立无援，无论从事哪一个行业都是失败的。出家也不例外，得罪人多了，护法就没有了，内护外护都没有，那你就相当艰难困苦。所以佛法常说结缘，要结善缘，要结法缘，这个重要。我们过去跟李炳南老居士，那个时候我们还没有出家，跟他学佛，跟他学讲经，他交代我们第一桩重要事情，就是与大众结缘。他告诉我们，如果不与一切众生结善缘、结法缘，你学得再好，你在讲台上讲得天花乱坠，没有人喜欢听。上台讲经听众很多，你的法缘殊胜，你跟人结的好缘多。决定不要结恶缘，结恶缘麻烦就大了，你的障碍就多，你的仇敌就多。恶缘也要把它化解，化解的方法是自己真正断恶修善。所以说『灭除怨结，众怨自解』，只要你真的回头了，真的是善人了，为社会大众所肯定，你的冤家债主看到、听到，他心也平了，报复的念头息掉了，解冤释结的方法。【第九、无恶道怖。】自己有信心，肯定将来不会堕三恶道。为什么？三恶道的业因纵然有，这个是不能避免的，无量劫前造的恶业。可是因要起现行，就是要结成果报必须有缘，因要没有缘不会结果。好比我们一个瓜的种子，那是因，把它放在玻璃杯上，放一百年它也不会长成瓜。为什么？没有缘。它的缘一定要土壤、要水分，要阳光、空气，你把它的缘断掉了，虽有因不会结果。我们知道每一个众生阿赖耶识里头，十法界的业因统统具足。我们有三恶道的因，我们也有作佛作菩萨的因，统统都有。所以在十法界里面，我们要想有怎样的成就，你只要懂得缘就行了。我想作佛，我把我这个佛的缘让它念念增长，其它九法界的缘，我把它控制远离它，那我这一生当中就作佛了。作佛的缘最重要的是什么？念佛，念念都跟佛相应，你就决定作佛。不要怀疑自己没有善根，没有佛种，那就错了，一切众生皆有佛种，所以自己要有信心。「净业三福」第三条里面，「发菩提心，深信因果」，这个我们讲了很多很多遍，那个「深信因果」不是别的因果，「念佛是因，成佛是果」。一定要相信念佛就作佛，念菩萨就作菩萨。所以真正懂得的人、明白人，他一天到晚只念阿弥陀佛，他也不会去念经，也不会去念咒，也不会去修其它法门。为什么？杂了，杂了乱了功夫不纯，最重要是功夫纯。功夫纯，你就决定有把握。为什么有些人他对于自己往生具足十分的信心？他专修，他不杂。夹杂，你能不能往生是个未知数。功夫纯一，是决定肯定的，所以还搞其它的干什么？我们每天听经、读经，为的是什么？为的是断疑生信，为这个。如果你已经相信了，决定没有丝毫怀疑，这个经教就不要了。你还在听经读经干什么？一句佛号念到底。往年印光大师的念佛堂，就是一句佛号，决定不掺杂其它的。起香的时候念一遍《弥陀经》，那是为什么？为了摄心。在进念佛堂之前心是散乱的，一卷《弥陀经》念下来收心，意思在此地。如果心清净，心不散乱，这一卷《弥陀经》都是多余的，然后才知道人家用最上乘的功夫是怎么用法的。我们今天念佛，又想念《地藏经》，又想念《行愿品》，还又想修密宗，掺杂许多法门，这是没有福报，我们一看是薄福之人，不是佛法里面讲的最上乘人。我们要明了，最上乘就是一句佛号。我们道场每天还讲经，为的是什么？为的是接引初机，帮助社会消除灾难，所以讲经就很有必要，这是帮助社会。世间多一个人学佛，多一个人明了佛法，世间就多一个善人，多一个善人就少一个恶人。善人多，「恒为非人之所守护」，这个社会、这个世界，就有诸佛护念，龙天善神拥护。我们是帮助一切众生消灾免难，是做这个的，对于自己决定是一句佛号念到底，一定要懂得这个道理。信心不具足，还有疑惑，还有怀疑，遇到境界还会动心，读经，听经、读经。读经最好也是一部，你才专，专念《无量寿经》，专听《无量寿经》。还要不要听其它的经？信心不足，疑惑不能解除，去多听。没有怀疑的话，你听它干什么？这是古圣先贤、历代祖师帮助上上根人的方法。你要是发菩提心要普度一切众生，帮助一切大众，那你要多学。为什么？众生根性不相同。「广学多闻」是为谁？为别人，不是为自己，这个一定要知道。我学得很广泛，我可以能度很多不同根性的众生，所以学是为别人，念佛是为自己，自利跟利他要清清楚楚、明明白白。利他绝不妨害自利，自利也能帮助利他，这样就好。所以决定自己有信心，绝不堕三恶道。【第十、命终生天。】这是说你没有发心念佛求生净土，你决定生天，来生不会在人道，在天道享天福去了。何以故？天人是慈悲的，你能不杀生，一生持不杀生这个善法，你的德行水平跟天道等齐，生天是这个道理去的。不是说天天供养天神，你就能生天。天天巴结他也不行，你的德行水平要跟得上他们，你不拜天，你也会生天。这十种果报都是善的果报，所以永离一切烦恼，这是教我们能离杀生，就能离这些苦恼法。末后这条：【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛随心自在寿命。】不杀生是无畏布施，无畏布施的果报是健康长寿，所以你能够把这个功德回向无上菩提，将来成佛就得佛的无量寿，『随心自在』的无量寿。我们晓得果报这么殊胜，这么圆满，就应当认真来学习，对于一切众生决定没有伤害之心。不但不能够伤害，使众生生烦恼，我们就错了。我们使众生因我而生烦恼，我们自己就常常有烦恼，就不能断烦恼。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第34集 佛说十善业道经第34集诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第六面，从倒数第三行看起：【复次龙王。若离偷盗。即得十种可保信法。何等为十。一者。资财盈积。王贼水火及非爱子。不能散灭。二。多人爱念。三。人不欺负。四。十方赞美。五。不忧损害。六。善名流布。七。处众无畏。八。财命色力安乐。辩才具足无缺。九。常怀施意。十。命终生天。是为十。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时。得证清净大菩提智。】这是一段。这一段是世尊为我们开示不偷盗的十种殊胜果报。第一条就是财富，『资财盈积，王贼水火及非爱子』，这是佛经上常讲的财为五家共有，你不会遭这个难。「王」，是在古时候如果犯罪了，你的家产会被国家没收，叫抄家。「贼」是盗贼。「水火」，是容易知道，被大水漂、火烧。「非爱子」是败家子。所以这是五家共有，你能够免除这个灾难。财富是所有一切众生，可以说念念希求的。不爱财富的人很少，那是真正有道之人，安贫乐道，这种人是极少数。我看绝大多数的人，都在那里追求财富。财富是不是能追求得到？如果说我们有能力追求到财富，圣贤的教诲就可以放弃了，你可以推翻因果的定律。佛在经教里面告诉我们，世出世间法都不出因果定律，世间法如是，出世间法亦复如是。清凉判《华严经》五周因果，智者判《法华经》一乘因果，佛法离不开因果，这个道理我们总得要懂得。种善因一定得善果，因不善要想求得善果，没有这个道理！圣贤人的教育，总结起来是教我们什么？无非是教我们有能力辨别邪正是非，这是因；帮助我们认识吉凶祸福，吉凶祸福是果。什么是邪？什么是正？凡是与灾祸相应的，果报是灾祸、是凶，这就是「邪」，这就是「非」。如果果报是吉祥的、是福，这就是「是」，这就是「正」。吉凶祸福的定义、标准，一定要在果报上看。佛家对于果报讲得很多，也讲得很深很广，果报通三世。现前得福报，将来没有福，这个福报是假的，不是真的。我们就看现前的社会，有很多人少壮的时候发达，真的是「资财盈积」，有亿万财产，经营个十年、二十年，听说他的公司亏债倒闭、破产了，我们在现前社会看到很多。他的发达、财富不是真的，实在讲，是给你在眼前看几天而已，时间不长。如果他的财富能够绵延到他的子孙后代，代代都能够保持，这就是真的不是假的。我们中国古人所谓「富不过三代」，这一句话的意味深长，三代就衰、就败了，这哪里是真的？这不是真的。三代尚且不是真的，自己在这一生当中都保不住，可见得更是虚幻。佛法里面讲的福报，是这一生有福，来生有福，后世有福，生生世世都有福，这是真的。现在人眼光短浅，只看眼前，这是没有智慧，这是愚痴。古圣先贤的教诲不是没有道理，如果没有道理，它怎么能够绵延几千年，这当中都没有没有一个人能够把古人的教诲推翻、否定掉？我们要多想想。古人教诲当中决定不掺杂私人的利害，他跟我们无亲无故，他不求我们任何一点的报酬，不但在物质上供养他不希求，我们后世对他的礼敬赞叹他也不求，真正到无所求。无所求而说的话是真话，凡是有所求的、有条件说的话，未必是真的。无条件、无所求，诸佛菩萨、古圣先贤对一切众生都是这样的一个态度。所以我们要认识哪个是善知识、哪个是好人、哪个是恶人，要有能力辨别。所以他们看事情看得透彻，对于因果的理论、事实、转变、相续、循环，他们看得太清楚、太明白了，所以指导我们一个总原则：种善因一定得善果，不善的因决定有不善的果报。圣人所以成为圣人，贤人所以成为贤人，都不出这个道理。财富怎么来的？财布施来的。财布施是因，财富是果报。果报好不好？很难说。我过去讲经也常讲，你这一生得财富，是你过去生中修的善因得的果报。果报现前了，是福是祸很难讲，问题在你有没有智慧。用钱是智慧，你要是没有智慧的话，你的钱用得不恰当就造罪业，那就变成祸，不是福，几个人会用？由此可知，真正会用钱的是要靠大智慧。大智慧还是从教学当中得来的。归结到最后是个教育问题，吉凶祸福的关键在教育。人有智慧自然能够趋吉避凶，而趋吉避凶的手段是断恶修善，你因果才相应。再能破迷开悟，这样就真正能够离开凶灾，趋向吉祥，这是圣贤的教诲。下面讲「王贼水火及败家子」，这些都是自己过去今生跟一切众生结不善的缘造成的。由此可知，我们生活在世间，处事待人接物，言行举止不能不谨慎。菩萨绝对不会跟一个众生去结怨，结怨后面总会遇到冤冤相报。这五家是冤冤相报，你跟人结好缘就不会有这个事情。所以，真正的福报是财富与社会大众共享，而不是一个人独享。你发财了，别人赞叹，别人欢喜，为什么？他沾光，你肯散财。中国在古代真有智慧、会用钱的是范蠡，他是吴王夫差的一个大夫。勾践复国之后，他离开去经商，没有几年发达了，发了大财。发了之后，他散财，到处布施，把钱统统布施尽了，再从小生意做起，过几年又发了。命里有，丢都丢不掉。发了之后再散，三聚三散。所以中国大陆上供财神是供范蠡，这是有道理的，他是我们修积财富的一个典型人物，真正是财富人的模范，肯帮忙救济苦难众生。所以财你尽管去散，散不完的，愈散愈多。这几年东南亚遭受金融风暴，经济普遍衰退，为什么「居士林」不衰退，收入月月都在增长，什么原因？散财，「居士林」不积财。你们仔细去观察，佛家讲的三种布施：财布施、法布施、无畏布施，「居士林」天天在做，积极在做，所以你们看到「居士林」财富源源不断。从上到下，你仔细观察，人人都有智慧，健康长寿，果报我们都看到，所以一定要懂得这个道理。我们看到马来西亚丹斯里李金友，他做得很如法。他是私人企业，我们到「古晋」去看他，他买下了一片荒山，许多人都说决定赔本，不会有前途。他经营六年，六年没有赚一分钱，都在赔。这个山没有开幕，六年的经营。附近十几个村庄的人都是打猎的，打猎不是好事情，他把他们的猎具统统收买过来，把他们这些人统统找到山上，分配给他们工作，做他公司的员工，给他们很好的待遇，让他们可以养家，不打猎了。前面我们讲不杀生，这一个地区的人不杀生了。不但不杀生，还吃长素，山上员工三百多人，终年吃长素。他说，最初这些人不习惯吃素。半年之后，他们很欢喜了，为什么？皮肤改变了，脸上皱纹没有了，大家高兴，所以现在欢喜吃长素。你想想看，他布施这十几个村庄，这么多人感恩他，都做他的护法，所以他这个山庄非常安全，不会有坏人进去，这些村庄都保护他们的。所以一个人有福，整个地方人都得福报、都享受，这是正确的。决定不是为一家、为你的一个小团体，不是的。对整个社会、对一切众生做出全心全力的奉献，他后面的福报不可思议。这是出自他内心的，他做得心安理得，做得非常欢喜。人必须要有大菩提心，帮助一切苦难众生。可是如果有丝毫要占众生便宜之心，这就犯了偷盗戒，偷盗叫「不与裙。今天我们在新加坡，团结不同的宗教、不同的族群，得到全世界人的赞叹。我们是不是为了希求这些赞叹来做？不是的，你赞叹也好，你毁谤也好，与我不相干。我只是仔细衡量这件事情该不该做，衡量的标准是与社会、世界的安定、和平、繁荣、幸福这几个条件相不相应。如果相应，应当要做，不相应，我们决定不可以做，有一个衡量的标准。我们今天看到世界要遭大灾难，这种灾难的征兆，全世界有智慧的人、政治家、科学家、各个行业里头都能够深深的感觉到，但是没有办法解决这个问题。我想了很久，原因在哪里？原因是教育彻底失败。中国把圣贤教育丢掉了，西方把宗教教育丢掉了，不再相信《圣经》的话，宣布上帝已经死亡，这还得了？所以这个世间有灾难。家庭教育没有了，学校教育没有了，社会教育也没有了，宗教教育也破产了，这怎么办？我们今天联合宗教，团结一切宗教，我们帮助他们、提醒他们，一定要重视宗教教育。不能够一味在宗教仪式上去做，有仪式没有教育，人家会说我们是迷信。必须恢复宗教教育来团结族群，弥补圣贤教育。大众把它忘失掉了，所以要从这个地方来恢复、来提醒。唯有真正恢复圣贤教育，这个世间灾难才能够避免。心量一定要大，不能只为自己。我们今天帮助别的宗教、帮助别的族群、帮助别的国家，如果你这个心马上就不高兴了，我们这个世间就要同归于尽，最后是毁灭，为什么？你只顾自己，不顾别人，不管全世界别的地方是否都毁掉，你只想要这个地方保祝这个世界就好像我们的身体一样，我们这是个头部，如果全身都烂掉了，你这个头能活得了吗？佛跟我们讲得更广大，尽虚空遍法界一切众生是一个法身，所以经典常讲「心包太虚，量周沙界」，道理在此地。我们决不能只顾自己，要顾全整个大局。大局是全世界，起心动念要为整个世界着想，整个世界和平，社会安定，我们大家都得福。哪个地方有灾难，与我们都有密切关联，我们想逃避，不是个容易事情，无论在理论、在现实上说，都不能成立。所以今天全世界是一体，要有宏观，要有真实智慧。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第35集 佛说十善业道经第35集这里有一位同修是范生华，他现在在网络上等待，他问的是：他外婆信佛念佛多年，最近中风变成植物人，如何使失去意识的人往生西方？她本身是非常厌离娑婆，乐生净土，为了帮助她往生西方，我为她念佛和《地藏经》，不知道念《地藏经》和《无量寿经》是否有差别？他小时候学《地藏经》，现在学《无量寿经》。这个问题的确非常严重，因为往生第一个条件就是要神智清楚。人能不能往生，决定在最后一念，最后一念很清楚很明白，欢喜往生就决定得生。最后一念迷糊了，很麻烦，超度都不容易。超度佛事，他在接受超度的时候，是不是回心转意求生西方，由他自己决定。如果超度佛事，他自己还是漠不关心，无动于衷，他还是不能往生。所以往生肯定有把握，是最后一念清清楚楚。佛法里面，这是属于一种业障，中风变成植物人、老年痴呆症都是属于业障。孝顺的子孙能不能为他转这个业？必须要学《地藏菩萨本愿经》里面的光目女、婆罗门女，要发那样的大心，那个力量很大，可以转他的业报。如果发不了那么大的心，只能够减少他的痛苦，往生很困难。《地藏经》上有明文，你《地藏经》念得这么多，应该明了，就是你决定要发心作菩萨，普度世间一切苦难众生，你的外婆就得度。你要不发这样的大心，不作菩萨，你度不了。你做了菩萨，你的家亲眷属都得度。这个事情决定在你自己，别人帮不上忙，诸佛菩萨也帮不上忙。请看《十善业道经》第六面，我们从倒数第三行念起：【复次龙王，若离偷盗，即得十种可保信法。】『保』，是保持而不会丧失。这十种保信法，前面第一种已经跟诸位介绍过了。第一种是资财盈积，不会被王贼水火以及败家子所散灭，这是第一条。第二种果报：【二、多人爱念】人不偷盗，不偷盗跟前面不杀生一样，属于无畏布施；换句话说，令一切众生离开恐怖忧虑。世间人常说「财不露白」，你的财物别人知道，他会起恶念来偷盗你，或者来抢劫你。如果这个人是持戒的人，你有再多的财富，他看到了，他知道了，他不会动心，他不会起恶念，你可以很放心，可以很安全，所以这是属于无畏布施。无畏布施，必定得『多人爱念』，你在这个世间，你会得到许许多多人的拥护，许许多多人关怀你，这是很殊胜的果报。【三、人不欺负】业因果报我们一定要清楚。我不欺负人，就不会有别人欺负我。我不欺负人，还有别人欺负我，那是过去生中造的恶业。决定不可以说我行善，为什么还有这么不好的遭遇？这是消业障，你的业障报掉了。业障消了之后，你的善果一定就现前，所以决定要有信心。这十种可保信法，要有信心，对于圣教决定没有疑惑。一个人心善，前面佛跟我们说的总纲领，思想善、行为善，决定得诸佛护念，龙天善神保佑。纵然遇到苦难，苦难不重要，也不必害怕，遇到灾难现前，自己深深相信佛菩萨在照顾，这只是消业障而已，过去今生所造的业障，在这个地方都报掉了，决定不能有丝毫怨天尤人的念头。如果有这个念头现前，不但业障消不了，还要增加，还在增长。所以我们学佛，这是很不容易，佛经里面常讲：「人身难得，佛法难闻」，这样的机缘「百千万劫难遭遇」，这是实话，不是假话，很不容易遇到。遇到之后决定要珍惜，一定要克服自己的烦恼习气，知道这个机会不是轻易能遇到的，彭际清居士讲的：「无量劫来，希有难逢之一日」；换句话说，无量劫才遇到一次，哪有那么容易！真的明白这个道理，什么样的烦恼习气也要把它克服。知道这个烦恼习气不克服，后头又要无量劫的受苦，在六道轮回受苦，这不是一个聪明人，不是一个觉悟的人，这就是佛经里面讲的「一阐提」。一阐提是没有善根，不会觉悟。遇到了，偶然之间好像石火电光，闪电一样闪一下，立刻就灭了，又退转了，又回去了。这一种情形、这一种人非常非常之多，我们在现前念佛的人，一万个人里面就有九千九百个是属于这样的人。所以李炳老常讲：「一万个念佛人，真正往生两三个。」那两三个是什么？真的明白了，真的不想再搞生死轮回，克服自己的烦恼习气、贪瞋痴慢，他这一生成功了，成就了。所以我们一定要明了，如果我们不能克服烦恼习气，还堕落在贪瞋痴慢里面，我们将来一定还是无量劫的生死轮回，所以要晓得这桩事情可怕。知道这个事情可怕，对于名闻利养、五欲六尘距离愈远愈好，不要靠近它。你自己没有功夫，没有定力，没有智慧，你一靠近，你的烦恼就起现行。所以古大德建道场，为什么建立在深山人迹罕至之处？就是叫你不方便。现代交通便捷，所以只有自己真正发心照顾自己，别人想帮助帮不上忙，只有自己懂得远离。远离的方法，没有必要不接近，没有必要少交谈，多念佛，多读诵经典，只有用这个方法。觉明妙行菩萨教导我们：「少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活」，这是在《西方确指》上的一首偈子。我们要不是这样真干，你有什么能力在境界里头而不染污？那是真功夫。五欲六尘境界里面确确实实身心不染，这是净业功夫成就的人。在十大宗派里面，净土跟密宗都是修清净心的，我们必须要晓得，密宗是上上乘清净心，净土则是上中下都有。密宗普通人学不成的，密宗是不离名闻利养，不离五欲六尘，在那里头得清净心、得决定不染污，真功夫！所以一般人学密，如果没有这个真功夫，必堕地狱。密宗只有两个结果，一个是成佛，一个是堕地狱，没有当中的。净土宗的殊胜，对于我们这种凡夫、没有功夫的人来说，它的殊胜好处是远离五欲六尘，不接触，这才能保住自己，这个道理一定要知道。我们能远离，诸佛欢喜，善神拥护，多人爱念，人不欺负。【四、十方赞美】谁赞美你？十方诸佛如来，十方法身大士，赞美你很难得，你能够克服你自己的烦恼习气，这是真功夫。【五、不忧损害】实在讲，纵然别人来损害我，也不忧虑。就像我们最近往生的「居士林」一位副林长李秀琴，我听说她开一个小店，有些小学生到她店里去偷东西，她看到了，就叫他回来，「够不够？还要不要？随便拿。」不忧损害，感动邻里乡党。她往生，一条街街坊上人都送她。不但不偷盗，而且欢喜布施，这是我们末法修行的好榜样。我们损害无几，可是那些人需要的，他又没有钱，所以说是应该要帮助他，不责备他，以好心对待他，感化他，这是菩萨教化众生。【六、善名流布】社会大众都赞叹你是好人，你是善人。好人、善人，连恶人都不会去侵犯他，连恶人都会去爱护他，这是你的德行感召。【七、处众无畏】众是团体，无论在什么团体里面，你都很从容，都很自在。哪些人处众身心不安？造作不善业，造作不善业的人身心不安稳，所谓是内心有愧疚，对不起佛菩萨，对不起祖师大德，对不起这些护法，心里有愧疚，所以在团体里面才表现神情不安。如果真正做到仰不负于天，俯不愧于地，做人聪明正直，决定没有一丝毫的念头害别人。不但人不能害，连小动物都不害。每天我们自己家里或许有一些蚊虫、苍蝇、蚂蚁，绝不伤害，知道它也是来觅食，不是为别的，它来觅食，跟我们一样，每天工作讨生活，那有什么罪过？我们看到绝不应该杀害，要能够体谅。佛家祖师大德教给我们，道场要保持整齐清洁，这些小动物自然就少了，它是往脏乱的地方去，保持整洁就不会有。晚上，如果有蚊子来骚扰，我们可以把房间里面的灯熄掉，因为这些小动物它往有光的地方去，门窗打开，它就往外去了。所以有很多人不懂，房间里面点着灯，外面没有灯，房间里面的光强，门窗要是开着，它就会飞进来。不必去捕杀，你有慈悲心，你有善意，小动物也通情达理，它不会来骚扰。所以印光大师早年，这是菩萨示现，我们晓得他是大势至菩萨再来的，居住的房间也有蚊虫、也有跳蚤，他的侍者想给他清理，佛是绝对不会杀生的，把它捉起来养在小竹筒里面，或者拿到外面去放。印祖告诉侍者：「不必，就让它在这里，警惕我自己」。「为什么？」「我自己的德行不够，不能感化它。我看到有这些东西在，我能生惭愧心，把它们当作老师看待，时时刻刻提醒自己，自己要认真去反省，改过自新。」果然祖师七十岁之后，无论住在什么地方，这些小动物很多的地方，只要他老人家到里面去坐坐，去住几个晚上，一个都找不到。所以人家说这些小动物迁单了，迁单就是搬家了。德行能感动这些小动物，怎么不能感动人？人为万物之灵，不能感动是自己没有德行。所以进德修业是我们做人的一桩大事情，我们不能不知道。【八、财命色力安乐】财是你的财富，命是寿命，色力就是现在讲的健康，这三样东西都是一切众生所希求的。财富不必多，够用就好了。所以不仅是佛法，任何一个宗教，乃至于古圣先贤的教诲，都教我们知足常乐，知足则富。你看佛成佛，佛成佛的条件是什么？知足，知足才能成佛，不知足不能成佛。所以后补佛都住在知足天，兜率天就是知足天，他住在那个地方就是代表知足，知足才是圆满，圆满就成佛。不知足，再富有他也是贫穷；知足的人，乞丐他都圆满了。由此可知，吉凶祸福都系在一念之间，看你怎么想法。一念觉悟了，凡夫作佛，一念迷就永堕恶道，这是我们必须要清楚、要明了的。所以《十善业道经》这个小册子，我们一定要熟读，当然最好能够背诵，每天受持，做为我们修净土的辅助。祖师常讲净宗法门正助双修，我们依《无量寿经》、依六字洪名，这是正修；用《十善业道经》每天来检点我们的思想、身心，这是助修，正助双修，决定成就。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第36集 佛说十善业道经第36集诸位同学：大家好！昨天「澳洲净宗学会」也是第一次主办这种跟土著交往的一个聚会，过去没有这个经验，但是办得总算是很成功，我们大家也都很满意。来宾有联邦政府、州政府跟我们地方政府的官员议员，还有各个宗教的代表们，大家看到心里面都很欢喜，我听到的都是赞叹的声音，这是一个非常好的开始。由于科学技术的发达，交通的便捷，这个地球确确实实是变成「地球村」，同住在一个村庄上，人与人的关系自然就密切，唯有交往、沟通，我们才能够在这个地区和平共存。如果彼此不往来，像过去确实是交通不方便，信息不发达，讯息传递非常缓慢，而且困难，山川海洋的阻隔，自然就引起了互相的猜疑。由于猜疑，这才引起很多误会，更严重的就引起战争，所以天灾人祸都是从「贪、瞋、痴、慢、疑、邪见」里面产生的，佛家讲的见思烦恼。不仅是人为的灾难，自然灾害也是起因于此。所以佛教导我们「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」，把不善的因缘断掉，不善的果报自然就消失，这个道理世间人很不容易体会到。科学技术愈发达，世间人对于神权愈来愈淡薄，这是一个很严重的问题。有没有鬼神存在？答案是肯定的。鬼神有没有权力干涉我们？这个话不是完全肯定的，在佛经里面讲，鬼神无权干涉我们，鬼神也是一类众生。所以吉凶祸福，实实在在讲是我们自己造作善恶业的感召，这是真的，这是佛在经典里面跟我们讲真话，鬼神充其量不过是个外缘而已。像我们这个社会上执法的人，法官、刑警、警察，人民不犯罪，他没有权干涉；你犯罪了，他才会干涉你。鬼神里面也有一类执法的，类似这种情形。所以科技发达就否定鬼神，这是错误的，这个观念是错误的。我们肯定他的存在，但是我们也肯定吉凶祸福是善恶的业感。西方极乐世界，世尊在经典里面教导我们，这个地方是个好地方，纯善无恶。它为什么会这么好？那个地方的人没有作恶的，不但没有造作恶业，起个恶念都没有，所以叫极乐世界。极乐世界也不是佛菩萨造的，也是大众业力感召的。我们明白这个道理，能不能把娑婆世界变成极乐世界？这是肯定可能的，只要这个世间的人，每一个人都能够回心向善。佛在《十善业道经》里面，有一段非常重要的开示，这段话在第五面，我们这个小册子的第五面，这个一大段：【龙王当知，菩萨有一法，能断一切诸恶道苦。】『一切诸恶道』，除三恶道之外，三善道要比四圣法界，那也是恶道；四圣法界要比一真法界，它还是恶道。由此可知，从相对的方面来说，十法界都是恶道，这里头都苦。六道里面，诸位都晓得，佛经里面讲的我们有「苦苦、坏苦、行苦」，大乘经上常说「三界统苦」。四圣法界：阿罗汉、辟支佛、菩萨，他们有没有苦？有苦，他们没有明心见性；换句话说，无明烦恼一品都没有破，他有苦。破一品无明，证一分法身，超越十法界，与诸佛如来做同生性的菩萨，这才真正叫离苦得乐。所以此地讲的「一切诸恶道」，就能把十法界全包括进去。菩萨这一法，我们就要注意了。【何等为一？谓于昼夜常念思惟，观察善法。】这个要紧！我们要想脱离六道轮回，脱离十法界，这一段开示比什么都重要。此地讲的「善法」是一直贯上面的，就是「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法」。昼夜是决定不能间断，日夜不能间断。常念善法，你的心善，我们怎样修心？思惟善法，我们今天讲的思想、起心动念，起心动念都是善法，决定不会落在恶法里头。观察是行为，观察自己，观察一切众生。这个观察是多方面的，六根接触六尘境界都叫观察，都是善法。【令诸善法，念念增长。】这叫修行，这叫功夫。下面这一句话非常重要：【不容毫分不善间杂】我们修行，长年累月收不到效果，功夫没有进步，所谓是功夫不得力，原因在哪里？就是夹杂着恶法在里头，夹杂不善。所以这一句很重要，能不能成就，关键在这一句。如果还夹杂着不善，成就就难了。夹杂不善里头，最重要的一点就是自私自利，这是我们的病根。我们学佛不是今天才开始，无量劫就学了。无量劫的修学，今天还搞成这个样子，什么原因？修习一切善法里面，夹杂不善。现在我们把这个原因找到了，如果能把这个原因消除，我们这一生当中决定成就。消除这个原因就是修行，真正修行，克服自己的烦恼习气，我们在这里做功夫。这个功夫做成功了，下面讲的效果：【是即能令诸恶永断，善法圆满。常得亲近诸佛菩萨及余圣众。】这话是真的，一点都不假。只要「诸恶永断，善法圆满」，无量无边诸佛菩萨就现前。「及余圣众」是指辟支佛跟阿罗汉，以及这一些圣众示现的种种不同的应化身。那么要问「诸佛菩萨及余圣众」在哪里？就在我们现前。我们今天所接触到的一切人、一切事、一切万物，无一不是诸佛菩萨化现的，就跟《华严经》善财童子五十三参的境界完全相同。我们今天见不到，是因为夹杂不善太多，六根混淆，眼视而不见，耳听而不闻，我们过失在这里。不是诸佛菩萨不现前，诸佛菩萨永远现前，从来没有间断过。所以我们必须要除自己眼目中之翳，现在人讲白内障，把这个除掉你就见到了，你也能听到，你也能够接触到了。善法、恶法如何区别？佛在此地也告诉我们：【谓人天身】没有出六道，你来生能够还得人身，得天人身，这是好事情，你不堕三恶道，乃至于超越六道轮回，你得阿罗汉身，你得菩萨身，你得佛身，这就叫善法。换句话说，你来生连人天身都不能得到，这个法就不善。佛在经上告诉我们，贪吝得饿鬼身，瞋恚、嫉妒得地狱身，愚痴得畜生身，傲慢得修罗身，这个身不好！得这个不善的身，业因就不善，所以把善恶的标准跟我们说出来了。这不是释迦牟尼佛的学说，也不是释迦牟尼佛的意思，而是事实真相，佛所说的全是事实真相。善、恶，佛归纳十条，这个善法就是十善业道，十善业道的反面就是十恶业，十恶业的果报是三途：地狱、饿鬼、畜生。由此可知，我们要提升自己的境界，没有别的，转恶为善而已。决定要做到永离杀生，不但对于一切小动物，蚊虫蚂蚁都不杀害，连杀害一切众生的念头都要把它断荆我没有杀害一切众生，但是杀害众生的念头还有，那你就是掺杂不善。我不偷盗了，可是偷盗的念头还有，你也掺杂不善。偷盗，我讲了很多次，有占别人便宜的念头都是偷盗。所以一定要修布施，要肯帮助别人。邪淫，这也是一切众生严重的烦恼，佛法里面常说，六道受生的业因就是淫欲，淫欲不断，决定不能出六道轮回。我们在六道里头太久了，六道太苦了，如果不想再搞六道轮回，这六道轮回根本的业因不能不断。往生西方极乐世界的业因是念佛，所谓「念不一不生净土」，净土必须得一向专念，「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」，这一句佛号就圆满了。这是身三业。接着口业是妄语、两舌、恶口、绮语，意业是贪、瞋、痴，贪欲、瞋恚、邪见，邪见就是愚痴。这十种业能够永离，叫十善；如果具足，叫十恶。六道十法界是这么形成的，我们要懂，要牢牢记祝祖师大德常讲：「爱不重不生娑婆」，这是爱欲；「念不一不生净土」，这真叫一语道破世出世法的根源，我们要想超凡入圣、转恶为善、转迷为悟，关键都在此地。世间，一定要把它看破，虚假的，不是真的，没有一样是真的，包括我们身体都不是真的，都是无所有、不可得，何况身外之物？所以在这个世间，无论对哪个法，乃至于对佛法，决定没有贪恋，佛法也是因缘所生法，凡是因缘生法都是「当体即空，了不可得」。《金刚经》上佛说得好：「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法，佛法都要永离，何况世间法？这个「永离」不是叫我们拒绝、离开它，那你把意思搞错了，而是绝不把它放在心上。事没有关系，事事无碍，都是假的，都不是真的，决定不要放在心上，心里头要永离。宗门的话，所谓「百花丛中过，片叶不沾身」，就是这个意思，心里头决定没有，心里面充满智慧，充满慈悲。慈悲跟智慧是性德，自性本具的德能，要把自性本具的智慧慈悲发扬光大，普度众生，这叫行菩萨道，过佛菩萨的生活，这就是佛家常讲的大圆满。我们这一次回到布里斯本，没有安排讲经，这几天跟着我来的有几位同修，我们想在这个地区多拍一点外景，将来在讲经录像带里头穿插，使画面活泼一点，这次来做这个工作。所以利用这点短短的时间，跟同修们见面，希望我们共同勉励，我们要走佛道，不要走魔道。现在西方人鼓励、赞叹贪瞋痴，鼓励贪瞋痴，赞叹贪瞋痴，他们说贪婪是这个社会进步的动力，我们都不贪了，社会就没有进步。你们想想这是什么道？鬼道、地狱道、畜生道，他们走的是这个路。我们今天要走佛道，要走菩萨道，知道他们的观念错误，那不是正法。《楞严经》上讲「邪师说法，如恒河沙」，佛所讲的一点没错。鼓励贪瞋痴，推动贪瞋痴，这些人就是邪师说法，我们看得很清楚、很明白。我们的生活方式决定要遵守古圣先贤的教诲，这是决定不会错的。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第37集 佛说十善业道经第37集诸位同学，大家好！请看《十善业道经》第六面，倒数第三行：【复次龙王，若离偷盗，即得十种可保信法。何等为十？一者、资财盈积，王贼水火及非爱子，不能散灭。二、多人爱念。三、人不欺负。四、十方赞美。五、不忧损害。六、善名流布。七、处众无畏。】我们上一次讲到这个地方，今天接着看：【八、财命色力安乐，辩才具足无缺。】佛在经上，不仅是这部经，告诉我们一个事实真相，这种事实真相就是因缘果报的真理。不但世间法如是，出世间法也离不开这个定律。定律也就是我们所谓的真理，我们要深深的去体会，深深的信仰。作恶，恶的果报就是此地讲的十种保信法的反面。了解这个道理，了解事实真相，我们为什么不断恶修善？人都希求好果报，世间人，无论是今人古人、此方他界，一切众生无不求财富、寿命、智慧。能不能求得？答案是肯定的，决定可以求得，所以佛家常讲「佛氏门中，有求必应」。可是求一定要如理如法的求，不合理、不合法，这个求没有感应，只要如理如法，没有求不到的。「不杀生」这一条里面，果报无比殊胜，许许多多殊胜果报里面，最重要的是长寿，健康长寿，这是第一德，决定没有伤害众生的念头。可是这一条许许多多人很难做到，原因在什么地方？习气太重，瞋恨的习气、贡高傲慢的习气，在对人对事对物，不知不觉它就起现行，依旧造恶业。所以佛教导我们烦恼要断，习气更是要断。我们看到佛门造像的艺术，你看看阿罗汉的像，各个不相同，但是仔细去观察，他的像还是慈悲的。菩萨的造像就不一样，几乎菩萨的面貌都相同的，什么原因？阿罗汉恶业是断掉了，恶的习气没有断，菩萨连习气都断了，所以面貌慈祥和蔼，一切众生看到都生欢喜心，跟阿罗汉不相同。我们在这个地方要能够体会得到，知道如何学习，最重要的是要断习气。习气怎么个断法？我们必须要讲求方法，当然最有效果的方法，是把我们的生活行为、待人接物，我们录成录像带，然后回来自己看看，这是个好办法。可是没有人帮你去录，于是我们想到古人，古人用什么方法？天天对镜子，当你心里有喜怒哀乐的时候，你用镜子照照自己，看看自己那副德相，这就能省悟过来。其实只要自己留意，自己肯用心，我们在日常生活当中看别人；看自己看不到，看别人，别人就是我们一面镜子。我们看到人家颜色、表情、语气不善的时候，我们又做何感想？回过头来想想自己，对待别人是不是这个样子。夫子跟我们讲：「三人行，必有吾师」，你看看善人的样子，不善人的样子，只要自己肯留意，就知道改过，就会在日常生活当中点点滴滴，都会很用心的去学习。唯独粗心大意，这个人难，但是这种人多。特别是在这个时代，这一类的人正是佛在经典上常说的「可怜悯者」。可怜悯者，我们决定不能责怪他，为什么？他可怜。可怜在哪里？没有人教，中国古人所讲的，他没有受过教育。中国人所讲的教育跟现在的教育意义不相同，现在念到大学、念到博士，博士学位拿到了，中国古人面前，他们心目当中你没有受过教育，没有受过做人的教育。所以今天学校教学的是科学技术、技能。孔老夫子教学四科：第一个是德行，第二个是言语，这两门没有，只有后面政事跟文学。古圣先贤教人，不但在中国，我们在外国看看所有宗教的经典，宗教是多元文化的社会教育，每一个宗教教学都是超越时空，超越国土，超越种族，也超越宗教，这是德行的教育。今天这个名词讲人文教育，教你怎么做人。只要会做人，人与人才能够和睦相处，才能够平等对待。和睦相处的根本基础是平等对待，没有平等就决定没有和睦。贡高我慢就是没有平等，总觉得我比人高，人不如我。世出世间大圣大贤，他们何以能成为圣贤？就是他们的心平等。所以在佛法里面讲到业因果报，佛的业因第一条是平等心，平等心是佛，六度心是菩萨，菩萨还没有做到圆满的平等。所以平等难，一定要学。平等心现前，又能够自卑而尊人，这个人就是圣人，我们称为大圣。平等里面能够尊敬别人，能够自己谦让，这是佛，这是大圣，我们应当要学习。佛说「一切众生皆有如来智慧德相」、「一切众生本来成佛」，我们今天变成这个样子，真正的原因就是没有接受圣贤教育，随顺自己烦恼习气，所以才变成这个样子，前途一片黑暗。佛法的基本法就是十善业道，在这第八句所讲的『财命色力』，财是财富，命是寿命，色力是健康，这个力还包括能力，得『安乐』。不仅如是，还得『辩才具足无缺』，辩才是处事待人接物必须具备的，不但自己得利益，而且还能够帮助别人。【九、常怀施意。】『施』是帮助别人，常常存帮助一切众生的意念。常存这个心，遇到众生有需要的时候，自自然然他就欢喜施舍，这是真实的德行。【十、命终生天。】这是说明你还没有发愿出离三界，你的果报在天上。在这个地方我们一定要能够觉悟，偷盗连生天都办不到，怎么能往生极乐世界？不要把这桩事情看轻了。偷盗的范围深广无限，我们在日常生活当中常常犯，犯而不能够觉察。所以念佛念了一辈子佛，到临终的时候不能往生，还要怪佛不灵，「我都依教奉行了，念了一辈子，为什么不能往生？佛不来接引？」不知道所谓「口念弥陀心散乱」，这个「心散乱」就是你的心里头还夹杂着许许多多的恶业在里头，你怎么能往生？你这个佛号念得不相应，道理在此地。这个偷盗，我平常讲也讲得很简单，大家容易懂，就是习惯占便宜的念头，这个念头是盗心。占别人的便宜，占公家的便宜，在寺院里占常住的便宜，太容易犯了。拿起常住的电话跟朋友聊天，都是偷盗，谁懂这个道理？有必要的事情，言语愈简单愈好。今天谁懂得爱常住物？我们要多想想，我们有没有浪费常住物？《地藏经》上讲的果报太可怕了，盗十方常住物，佛不能救。佛在经上讲，你破戒、造五逆十恶罪，佛都能救，这个话是真的，不是假的。我们在《无量寿经》上读过，造五逆十恶罪，临终忏悔，佛还能帮助你往生。盗十方常住物的这个罪，佛不能救，为什么？不通忏悔，所以这是很严重的一个问题，我们往往把它疏忽掉了。实在讲，比杀生的罪更重。杀生，你杀人，杀众生的身命，你没有断他的慧命，那是一对一的责任，容易忏悔。偷盗，特别是偷盗常住物，这个常住尽虚空遍法界四众弟子都是债主，比偷盗国家物的罪还重。国家是你的一国，人口的确还是有限，像中国大国，也不过是十二亿人，你欠十二亿人的债。可是虚空法界就没有数量了，常住是通虚空法界的，懂得的人太少了。而且看到大家好像都占常住的便宜，都占别人便宜，看成习惯了，都觉得这是理所当然的，不知道后果这么严重，障碍生天。所以常住物要爱惜，点点滴滴都要先想想。末后一句：【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得证清净大菩提智。】如来果地上无量无边的智慧德能，他是怎么证得的，必有因由。佛法讲因缘，必定有因缘。因是自性本具智慧德能，缘是在行菩萨道的时候积功累德，这是缘。你有因，没有缘，果报不能现前，这个道理我们一定要把它想通。十地菩萨、等觉菩萨，『清净大菩提智』没有圆满，缘还欠一分。缘是修功修德，还欠一分。所以偷盗的意念要把它断得干干净净，偷盗的行为当然就没有了，这就是从根本修。这是世尊在此地跟我们讲的十种可保信法。《华严经》上说，「信为道元功德母」；儒家讲，人要是无信，就不能在社会上立足。如何能保持？现在人讲信用，在佛法更深一步，保持信心，自信信他。蕅益大师在《弥陀要解》里面，跟我们讲六个信：信自、信他、信因、信果、信事、信理。如何能保信？这十种方法。成就我们在修学菩提道上的「信、愿、行」三资粮，信是头一条。盗心不舍，你的信就没有了；换句话说，三资粮头一个都没有，后面两个就不用谈了，你怎么能往生？古大德常讲，念佛的人多，往生的人少，我们读读这部经，细细去思惟，我们就明白，了解肯定了，为什么往生的人这么少。回过头来看看自己，自己这一生当中能不能往生？这个对我们的关系非常非常之大。今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第38集 佛说十善业道经第38集诸位同学大家好!昨天晚上，我们去参加回教的母亲节，这个活动很有意义，回来之后我们又参加了一个回教的简介，在我们「居士林」五楼的佛堂，所以昨天整个下午参加回教的活动。母亲节在现代许多国家地区，都很盛大的来办这个活动，其实它真正的目的是提倡孝道。昨天他们选出十位模范母亲，我们也听到她们个别的访问，这十个母亲在她子女心目当中都是英雄，都是了不起、伟大的人物，确实在无比艰苦生活当中奋斗，把儿女抚养成人，而且儿女在社会上都很有成就，很有贡献。她们的早年生活非常困苦，多半是帮佣，替人家做工，赚一点点钱来抚养子女，任劳任怨。很可惜就在这个场合当中，没有更强调家庭教育的重要。我们晓得，世界和平、社会安定的基础是家庭。儒家的教学，你要问儒家到底教人什么东西？我们可以在《大学》里面看得非常清楚，这是儒家教学的总纲领，很有体系的一篇文章，开宗明义就说出「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」。孔老夫子一生教学就教这三句，这三句是它的总纲领。自古以来有许多人讲解著述，说得很多，可是如果我们要把儒跟佛，甚至于将世间所有宗教的经典综合起来看，我们对于夫子这三句话就会体验得更深刻了。「明明德」，「明德」是名词，上面这个「明」是动词。明德，明是光明，明是智慧。儒家讲明德，佛家讲本性。佛家说本性本来具足无量智慧、无量德相。无量的智慧，无量的德相，就是《大学》里面所说的「明德」，这正是佛在大经上常讲「一切众生皆有如来智慧德相」，所以「明德」是我们本有的。但是本有的明德现在不明了，这就是佛家讲的「无明」。诸位要晓得，无明跟真如本性是一不是二，无明是我们迷了本性，迷了性德，所以就变成无知。儒家教学教什么？教「明明德」，恢复你的明德，那个「明」是动词，恢复明德就是佛家讲的明心见性，我们的心性现在不明了。佛教学就教这个，儒家教学也教这个。昨天晚上我们听蔡努丁先生介绍回教，回教崇敬唯一的真主阿拉，他说阿拉不是一个人，阿拉在尽虚空遍法界，一切时、一切处他无所不在。这就跟我们讲的真如自性一样，跟儒家讲的明德是同一个意思。所以他也说得很好，阿拉是真理的化身。所以你看看，每一个宗教从根源上找，是殊途同归，只是名称不一样，其实意思都相同。这正是佛家所讲的「方便有多门」，不同的宗教有不同的讲法，那是方便多门；所讲的是一桩事情、一个道理，这个道理就是真理。如果我们将自性本具的智慧德相，落实在我们日常生活当中，处事待人接物，这就叫「亲民」。「止于至善」，是要做到尽善尽美。我们的生活与性德相应，我们日常工作与性德也相应，处事待人接物、点点滴滴，没有一样不与性德相应，那叫「止于至善」。所以世出世间圣贤所说的大道，皆是相同，我们可惜迷而不觉，我们没有做到。光是口说不行，一定要做到，要从我们本身做起。回教没有请我去讲经，他要请我讲经，我就会做出样子给他看，进他的教堂要用他的礼节，入境随俗，我们要用最敬礼向阿拉致敬。这是什么？这是「明德、亲民」，我们「明明德」落实。同样的道理，到佛堂来的时候，一定要向佛致敬。我们进基督教堂、天主教堂，一定会对耶稣、十字架致敬，对圣母致敬，跟我们对诸佛如来致敬是相同的，无二无别，这才叫真正落实。要有人带头，要认真去学习。我们今天在世界各地讲经弘法的总标题是「学为人师，行为世范」，我们的行为、作法要给世间人做一个好榜样，一定要去做，不做不行。口说而行不至，没有人肯相信你，很难收到教学的效果。我们在经典上看到，释迦牟尼佛当年在这个世间示现作佛，教化众生，他的旁边，我们在经典上常常看到他的学生有一千二百五十人，这是出家的学生；在家的学生，国王、大臣、长者、居士，数量更多，这里面许许多多都是诸佛如来、法身大士化身来的。来干什么？佛说法，他们表演，真的是有唱有作，唱作俱佳，这样教化众生，才帮助这个世间迷惑颠倒的众生省悟过来。在法华会上佛都说出来了，这些弟子都是诸佛再来的，舍利弗、目犍连久远劫就成佛了，地藏、文殊、普贤都是古佛再来，他们担任表演，释迦牟尼佛解说。你们看看这场戏，演得成功。我们天天在研究经教都没有看出来，不知道自己应该怎么去作法。我常常劝勉同修，看看现代的人他得的是什么病，我们要怎样去帮助他。现在人迷，我们要用觉悟帮助他；现在人邪知邪见，我们要以正知正见帮助他；现在人身心严重污染，我们用清净去帮助他。我们自己一定要常住在「觉正净」当中，观察众生的弊病，做出样子给他看。譬如今天这个世界上，人人都在争名夺利，这是迷、这是邪、这是染。我们要做出什么样子？我们舍弃一切名利，做给他看。清朝末年，印光大师做了个样子，印光大师常常跟人说：「我上无片瓦，下无立锥之地，我也不怕死」，一无所有！世间人样样都要争，他彻底放下。最早做模样的是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛一切都得到了，全部舍弃，过着三衣一钵、树下一宿，过这个生活。彻底放下，告诉人不争，世间什么都是假的，舍尽名闻利养，做样子给我们看，我们要从这些地方真正体会得。现在世间人不孝父母，我们要特别做出孝敬父母的样子给他看；今天世间人不敬老师，不知道尊师重道，我们要做样子，念念不忘老师的恩德；现在人忘恩负义，我们要做出知恩报恩，这是教育。我们课堂里面把老师的肖像都挂上，我们念念不忘老师；我们课堂里面供养韩馆长的肖像，知恩报恩，所以人家看我们这个教室跟普通教室不一样。现在世间人不知道自己有过失，纵然知道了也不肯悔改，为什么？面子问题，错了。古人讲得好：「人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉。」你有过失，你肯改过，诸佛护念，天龙赞叹。你不肯改过，那你就完了，你没有救，你不知道忏悔。这一点天主教教宗给天下人做了一个榜样，前几个月我们在新加坡报纸，我看到两篇文章，教宗对全世界人忏悔。过去一千年他们做错了，特别是对于其它宗教歧视，不能容忍，他求上帝宽恕，在两千年这个时代当中，他们要改过，要跟其它宗教平等对待，互相交流。了不起！不愧为世界的领袖，勇于改过。社会的和平、安定、繁荣、兴旺，人民的幸福，基础是家庭，家庭的基础核心是夫妇，夫妻好合，天下就太平；夫妻不和，社会就有灾难，世界就不太平，你说那个关系多大！所以我们常讲社会安定和平是寄托在教学。教学有四种：家庭教育、学校教育、社会教育、宗教教育，这四个教育搞好，和平、安定、幸福就落实了。今天社会这么乱，原因在哪里？教育彻底失败了。儒家教导我们「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」。「平天下」，用现在的话来说是天下太平，我们今天讲的世界和平。所以他在总结上说：「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」。「诚意、正心」就是「明明德」，而「明明德」的方法是在「格物、致知」，「格物」就是佛家讲的断烦恼障，「致知」就是破所知障。所以我们的烦恼习气一定要断，这样才能够救自己，才能够帮助这个世间苦难众生。觉悟的人跟迷惑的人用心不一样，觉悟的人念念为一切众生，没有想到自己；迷的人念念想自己，而忽略众生，迷悟差别在此地。我们看世出世间，几乎没有一个圣人不着重家庭教育，儒讲得多，佛也讲得多，我们看看其它宗教经典，也都讲得不少。家庭教育是根，儒、佛讲孝，讲的是真正达到究竟圆满，我们要细心去体会，来推行孝道。孝道的落实，就是十善业。佛教我们「净业三福」，那是佛家修学的根本，第一条是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」；换句话说，孝亲、尊师、慈悲都是落实在十善业。如果不修十善，前面都是空话，都是不着边际的口号而已。一定要落实，落实就是要修十善。而十善不仅仅是佛说，所有宗教都说，儒家也说。由此可知，十善是世出世间圣人教学的共同科目，我们要认真修学，奠定出世法的基础，决定不可以疏忽。好，今天时间到了。 讲记 第39集 佛说十善业道经第39集诸位同学：大家好！请掀开《十善业道经》，第七面第四行：【复次龙王，若离邪行，即得四种智所赞法。何等为四？一、诸根调顺。二、永离諠掉。三、世所称叹。四、妻莫能侵。是为四。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛丈夫隐密藏相。】看这一段，这一段是讲邪淫。『邪行』是讲的邪淫，如果能够永离邪淫，就得四种智慧所赞叹。这个『智』就是智人，有智慧的人一定会赞叹你。哪四种法？第一种是『诸根调顺』，这一句话用现在的话来说，就是身体健康。「根」是根身。身体健康是所有一切众生第一个希求的，人纵然得大富大贵，如果身体不健康，也是终身的遗憾。尤其人在中年以后，健康是真正的福报，过度的淫欲，决定损害健康。年轻的时候不懂事，中年以后所有的这些毛病都出现了，所以古大德教导年轻人，这一条是非常重视的。第二是『永离諠掉』。「諠」，在此地讲是夫妻家庭不和，吵吵闹闹，諠是吵闹。「掉」，是身心不安。一个家庭里面，夫妻不能和合，现在人讲外遇，多半是先生有外遇，或者太太有外遇，这个家庭问题就来了。由于怀疑、嫉妒、瞋恨，口角就决定不能避免，影响之大，不只两个人，直接受害的是子女。尤其子女在童年的时候，父母是他心目当中的榜样，他天天在看，如果父母做出不善的榜样，这是影响他一生；他再影响社会，这个影响逐渐逐渐扩大。由此可知，邪行造无量无边罪业，很少人能想到这些问题、能了解事实真相。如果你要能够永离邪行，你的家庭和合，夫妻和好，家庭和睦，永远不会有这些现象。第三是『世所称叹』，这是显而易见的。夫妇好和，家庭美满，不但你的家人赞叹，你的父母兄弟赞叹，你的亲戚朋友赞叹，你的邻里乡党、社会大众，没有不赞叹的。我们前天看到回教「传道协会」，举办他们的母亲节，表扬十几位贤妻良母。这些模范母亲多半都是年轻的时候先生过世了，或者是离婚了，她们一生守节，过着非常艰苦的生活，将儿女抚养成人，使儿女受过很好的教育。今天在新加坡这个社会都有杰出的贡献，所以这个母亲在子女心目当中是英雄，无比的伟大。回教协会举行这个盛大的宴会来表扬她们，她们是社会的榜样。这个榜样的核心、中坚，就是远离邪行，我们中国古人讲的守节。今天社会的动乱，我们常说根在哪里？根在家庭被破坏了，年轻的男女不懂得这个大道理。结婚，婚姻是人生的大事，你看中国古礼多么重视！为什么要那么重视，那么样隆重来举行？它是「齐家、治国、平天下」的根本。所以我们细心检讨现前的社会、整个世界，动乱不安，每一个地区都埋伏着严重的危机。这个基本的因素在哪里？就是在家庭教育疏忽了，家庭教育要是没有了，我们的教育就全盘失败。今天这个世界上学校很多，大学很多，受教育的机会很普遍，接受的是什么教育？功利的教育，鼓励人们贪瞋痴，鼓励人去做杀盗淫妄，这个社会怎么能好？这个发展下去，那真的世界末日就现前了。我们今天看到社会这个现象，现象就是预兆，什么样的预兆？世界末日的预兆，非常可怕。人与人之间没有道义，只有利害，对我有利，这个人是朋友；对我没有利，这个人是敌人，这还得了？古时候虽然是君主专制的时代，有不少很好的帝王，他讲仁义。佛教帝王以十善治国，儒家教导社会各个阶层的领导人，从帝王一直到社会各个阶层的领导，甚至于一家的家长，都教他「明德、亲民、止于至善」，轻财利，重仁义。如果社会大众都争名夺利，最后的演变决定是世界大战。从国家的领导人到平民，心目当中只有利害，这还得了？「唯利是图」，不知道道义，这个社会就没有救了。所以挽救现在的社会，挽救这个劫难，劫难是天灾人祸，政治做不到，武力不能解决问题。儒跟佛都讲得很清楚，用武力只是结冤仇，但是因果通三世，冤冤相报没完没了，那个报复一次比一次残酷。我们细心在历史上观察，你能够体会得到，你看第一次世界大战、第二次大战，一次比一次残酷。第三次大战，有人说这是世界最后的一次战争，为什么？这一次战争爆发，世界上人已经差不多死尽了。法国中世纪的预言家讲，这个战争发生之后，世界上人口只剩七个大数，「七个大数」有人说是七亿人，也有人说是七千万人，人差不多都死尽，那就不打仗了，所以这个战争是最后的战争。我们能够相信，如果今天世界上所有核武的国家，他们的核子弹统统都爆发，这个世界差不多是毁灭尽了，真的那个时候活的人羡慕死去的人，活受罪！怎么造成的？大家争利，争名夺利造成的。所以世出世间的圣贤，无不是教导我们节俭、忍让，以真诚的善心帮助别人，这才能得到永久的和平。今天世界有许多人说「中国威胁论」，说这个话没有智慧，没有学问，何以故？展开中国五千年的历史，中国从来没有侵犯过其它的国家，历史上找不到。中国人接受的是圣贤教育，古代帝王的时代，一直到清朝都不例外。附近这许多国家向中国朝贡，朝贡就是外交礼节送礼，进贡送一些礼品，中国人回礼比他送来的要厚好几倍，绝不占人家的便宜。中国人懂得礼尚往来，这个情谊愈结愈厚。圣人没有教礼尚往来要平等，他不是的，而是要多加一点。现在人不重视这个，古时候就是连乡下人、没有念过书的人都懂得，亲戚朋友送礼，自己要用个本子记下来。为什么记下来？他有喜庆的时候我们送礼，看看他送多少给我们，我们不能够少过他，送一样的再加一点，人情厚！中国古老的社会是这样的，国家更是如此，任何一个国家对中国送礼都记下来，送的礼品是些什么东西，我们回报是哪些东西，决定回报得厚，这是泱泱大国的风度。怎么可以占别人便宜？所以解决当前灾难的问题只有教育，圣贤的教育，佛菩萨的教育，才能办得到。第四条是『妻莫能侵』。「侵」是侵犯，侵犯里头最严重的就是离婚、分财产，侵是这个意思。永离邪行，你决定不会有这个事情，绝对不会有这个念头。我们今天看看这个世间离婚率多高！我还听到中国有一些同修到此地来，跟我讲过这个问题，他说中国现在离婚率也很高，差不多有百分之二十五。可是社会大众认为这是好现象，这是真正民主自由开放。这是西方人的思想，西方人的离婚率达到百分之六十以上，听说台湾已经占百分之五十了，这个社会怎么能不动乱！离婚的人，他们的子女是直接受害人，这些人从小思想、情绪就不正常，缺乏爱心，充满了瞋恨。发展下去，后果我们就不难想象得到。所以圣贤人的教育，我们用一个字做总结，就是爱的教育，圣人教我们人与人要互相敬爱，要互相尊重。佛在这部经前面跟我们讲得非常非常好，说「菩萨有一法，能断一切诸恶道苦」。这是什么法？「昼夜常念善法」，善法就是十善业道；「思惟善法，观察善法，令诸善法，念念圆满，不容毫分不善间杂」，你就永断恶业，恶道就没有了，恶道是恶业变现出来的，这一段开示比什么都重要。我们要落实在家庭里面，落实在夫妇之间；落实在你工作，你工作，你有很多同事；落实在社会，处事待人接物，只记别人的好处，只记别人的善处，绝对不要想别人的恶念恶行。纵然别人有恶念恶行，我们根本不放在心上，只念他的善，时间久了，恶人会被你感化成善人，你就做了好事。你感化一个人回头，那个影响力很大，影响无数的人回头，无数的人省思。由此可知，这个十善我们必须要学习，要认真努力去学习，对自己决定是利益。不但自己不犯邪行，还要劝勉你所认识的亲戚朋友，要把这个功德利益给他说清楚、说明白。救自己，救社会，救一切众生，就在这一念。一念随顺佛陀教诲，我们走的是佛道，是菩萨道；违背佛陀的教诲，你走的是三恶道。所以这是有智慧的人赞叹，他看得清楚，他知道这里头的利害得失。末后，你能够回向无上菩提，果报是佛的『隐密藏相』。「隐密藏相」是三十二相之一，「三十二相、八十种好」是善的果报，这是儒家讲的「止于至善」。果必有因，因缘虽然很多，无量无边，但是归纳起来总不出这十种，所以十善展开就是无量无边的善行善法。希望我们同修们带头来做，做出榜样给人看，别人就会相信，就会模仿，这样成就无量无边的功德。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第40集 佛说十善业道经第40集诸位同学，大家好。请掀开《十善业道经》，第七面倒数第二行：【复次龙王，若离妄语，即得八种天所赞法。何等为八？一、口常清净，优钵华香。】我们一句一句的看。现在世间有不少人相信科学，对于宗教里面所讲的鬼神，大概都很难接受，而一致的否定。我们这部经上面，佛是对龙王说的，这个话能相信吗？龙王究竟在哪里？我们要懂得佛说法的善巧，佛所说的每一句、每一个字都含着无量义，问题是我们要会解释。这部经一开端写得很清楚，是在娑竭罗龙宫里面讲的，所以有人问我娑竭罗龙宫究竟在哪里？我告诉他就是我们现前的社会。娑竭罗是梵语，翻成中文的意思是「咸水海」。大海海水都是咸的，海水好不好吃？你们有没有尝过海水的味道？苦涩不能喝，这是形容苦海，我们这个世间是苦海。龙代表什么？这在佛法里面讲得非常非常之多，龙代表变化，我们这个世间人情事理变幻无常，龙是个善变的，取这个意思。我们生活在这个苦难的社会当中，这就是娑竭罗龙。王是什么？各行各业的领导人，这是王。不一定指国王，你是公司老板你在公司是王；你是一个家庭的家长，一家都听你的，你是家里的王。各个行业领导人称为王，龙王就取这个意思。所以这个说法，叫你立刻想到这个社会变化多端，这个世间是苦海，你想想看它的味道多足！要是喊着某一个帝王、某一个长者、居士来跟他说法，就没有这么多广泛的义趣在里头了，这是佛说法的善巧方便。我们再问一问，这个龙真的有吗？天龙八部真的有吗？这是真有，他是在另一个维次的空间，我们见不到。佛有能力突破一切不同的空间，所以佛说法，他眼睛里看到的，那是广大的听众，各个不同维次空间众生都有，我们人看不到。等你的境界提升，你能突破几个空间，这个解释就另一种说法，另外一种解释，我们才知道。「佛以一音而说法，众生随类各得解」，所以一切众生听佛说法都得利益。我们住在三度空间，没有能力突破四度以上空间的，这个解释一点都不错。所以娑竭罗是比喻我们这个世间是个苦海，龙王在这个变化多端的社会里面是各个阶层领导人。佛教我们真实的善法，你看看这个果报多殊胜！不杀生、不偷盗、不邪淫的果报，多殊胜！如果你违背了，不但这些殊胜果报没有，带来的是灾难。我们看看今天的社会，只要你细心去观察，都在造十恶业。谁将十恶业做得广、做得大，这个人是英雄，被社会赞叹。反过来，修十善业、不造十恶业的，社会人看这个人无能、窝囊。我们今天究竟是要行十善，还是要造十恶？诸位一定要记得人生苦短，死了以后很可能就换另一个不同维次空间。我们希望来生，这个来生是现在人也不能相信的，他要能相信有来生，我相信他起心动念就会谨慎。确实有来生，这个一点不假。我过去在美国看到一些杂志、报纸常常刊登这些讯息，有人把它搜集起来，翻成中文给我看，现在这个例子很多，应当多搜集、多发表、多流通，让大家晓得这是事实，决定有来生。如果我们细心去观察也不难体会，我们每天晚上会作梦，梦中的空间维次跟我们现实不一样，我们的身命会舍掉，那个梦境不会舍掉。为什么？梦境跟我们身体不相干，它会存在，佛法里讲得很清楚，梦境是阿赖耶识里面的种子起现行。只要细心观察，佛所讲的十法界我们都能够接受，都能够体会得到。今天从这一段到往后四段经文是讲的口业。一切众生，特别是娑婆世界「身语意」三业，口业最重，所以佛说了四条。第一条是「妄语」，妄语是存心欺骗别人，这个罪重。其次，有意无意的传播妄语伤害别人，这个「别人」里面包括我们的社会，包括国家世界。结罪是要看他这个妄语影响多大，影响愈大，受害的人愈多，这个罪就愈重。如果这个妄语欺骗的人少，受害的人少，他这个罪就轻。我们言语不能不谨慎，不能不想想这个言语出去之后会产生什么样的后果。我们在《发起菩萨殊胜志乐经》里面，看到释迦牟尼佛跟我们讲的故事，这是两个比丘讲经说法，弘法利生，法缘很殊胜，就有嫉妒的人以两舌、妄语来破坏，使信众对法师丧失信心，把这个弘法道场破坏了，果报在地狱。佛在经上讲得很清楚，堕在地狱里一千八百万年，这是以我们人间年代来算的，地狱里面他的感受是无量劫。在地狱的苦所谓是「度日如年」，所以他的实际感受是无量劫，人间的时间是一千八百万年。你要是知道这些果报，为什么要造这些恶业？造业真的很容易，甚至几分钟、几个小时造谣生事，哪里晓得果报这样惨！不妄语的功德，无比的殊胜。佛在此地说『得八种天所赞法』，「天」是天人，天人、天神赞叹你。第一、「口常清净，优钵华香」。「优钵华」翻成中文是青莲花，你口中出香气。这一点我们也常常要警惕到，我们口里出的气味是什么味道？如果这个气味很难闻，对修行人来讲不是坏事，为什么？警策自己，「我口业不清净，应当努力修学」，所以这是好事情。跟大众相处，有的时候距离近，说话就闻到别人很不好的气味，你也不要嫌弃，你嫌弃他就错了，心里要知道他口业很重。这个口业，就是此地讲的妄语、两舌、恶口、绮语。古人有所谓四十岁以前，我们的果报还受过去业报的影响，残余的果报；四十岁之后，自己这一生所造的业逐渐逐渐现前了。这个话说得很有道理，过去生中造的恶业不怕，只要真正觉悟，真正回头，断恶修善。我们在《了凡四训》里面看到，像袁了凡这样的人，在中国过去乃至于现代很多，都能够改变自己的命运，命运掌握在自己手中。佛陀的教学没有别的，就是教我们改造命运。断恶修善是改造命运，破迷开悟是转凡成圣。我们想改造自己命运，就要好好的跟着佛学，佛对我们慈悲到极处，佛是完全义务的。说实在话，我们得到佛的教诲，我们没有东西可以报答他，他什么都不要，在世的时候不过是三衣一钵，你给他什么，他都不要，何况佛陀现在不住世。我们为了纪念他、尊敬他，不忘恩德，造佛像来供养。他是不是有意要我们造像来供养纪念他？没有这个念头，这是出于我们报恩的心，他没有这个意思。所以字字句句都是真实教诲，你能够善护口业，你一定得口常清净，青莲花香。一九七七年我在香港讲经，初次到香港，香港同修告诉我，虚云老和尚曾经到过香港，那个时候香港佛教界里面四众同修都希望留老和尚常住香港，给他建了一个精舍。他的精舍我去看过，听说老和尚只住了几天，就又回到中国大陆去了，告诉香港的同修：「这个地方不能坠。「这个地方」就是香港，这个地方是花花世界，不适合修道人在这里住，这里会堕落，所以他回到中国。香港同修告诉我，老和尚一年剃一次头，虚云老和尚你看他的照片，他头发很长，他一年剃一次头，一年洗一次澡，衣服都不换的，领子上油垢一层好厚，但是闻闻很香。他不是像我们，我们的衣服三天不洗有臭味。他的衣服出清香，清香就是青莲花香，那我们就知道老和尚三业清净，才感得这个果报，我们没有办法跟他相比。像这些地方都值得我们警惕，我们三天没洗澡，换下衣服闻闻看什么味道？从这些地方知道自己功夫境界。修行，勘验自己的功夫，比比皆是，只是我们自己太粗心、太大意了，自己必须知道自己境界，你的修学就有信心，增长信心，也能够帮助自己，警策自己，勇猛精进，确实得好处，确实不一样。说话口里面的气味很难闻，不一定是年岁大，年轻人也一样。我在初学佛的时候，自己不觉得，常常接近的有一些居士他们知道，知道人家也不说。我还记得当时有一位老居士，是临济寺的一位老信徒，名字我一下忘掉了，那个时候他大概有六十多岁，退休了。我在「华藏图书馆」讲经的时候，他来听。我在华藏图书馆讲经，这个图书馆建立是我讲经二十年，满二十年才有那么一个图书馆。有一天他告诉我，他说：「法师，从前你口里头气味很难闻，现在没有了。」二十年了，我自己不知道，他告诉我，从来也没有人讲过，这个老居士告诉我。我们真正依照佛法修行，时间久了。可是这个经天天要读，天天要讲，如果离开了经教，我们就会胡思乱想；离开了佛陀的教诲，今天社会上名闻利养、财色名食睡的诱惑，你决定抵不住，肯定会堕落。我们等于在大风大浪当中，我们是条破船，还能不沉没，靠佛法天天提醒我们，天天在勉励自己，境界现前立刻就想到佛陀教诲，才不至于淹没。所以我们常讲心清净，身就清净，体质就清净，能够依教修行，这个十善业道可以改变你的体质，可以改变你的容貌，相随心转，体质也随心转。头一个好处，口里面的气味没有了，转变成清香，这是「不妄语」的第一个好处。我们也在这个地方勘验自己的不妄语做到什么样的功夫，可以从这个地方看出来。「广长舌相」，那个太难了，那个不容易，这个容易。小善就有这个小的果报。佛讲三世不妄语，舌头伸出来可以舔到自己鼻子，释迦牟尼佛的舌头伸出来可以把脸盖住，生生世世不妄语，这是三十二相。好，今天时间到了。 讲记 第41集 佛说十善业道经第41集诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第七面，倒数第二行：【复次龙王，若离妄语，即得八种天所赞法。何等为八？一、口常清净，优钵华香。】昨天讲到这个地方，我们接着看第二句，这都是讲果德。【二、为诸世间之所信伏。】古人常说：「人无信则不立」，这是在中国古代社会上对信用非常重视。五常，常是恒常，决定不能够失掉的，所以称为常道，也就是做人基本的道理，「仁、义、礼、智、信」。在佛法里面对这个「信」也非常非常重视，净土宗里面三个条件「信、愿、行」。「信愿行」三个条件，不仅仅是净土宗，无论修学哪个宗派，无论哪一个法门，都不能够缺少。尤其是信，大经大论，佛在其中说明「信为道元功德母」，这个话的意思，信是入道的根源，能生功德，所以称「功德母」，母是能生的意思。现在在外国，常去外国的人应该都发现，外国现在都是用信用卡，你要是没有信用的话，你在那个社会就很难生存。社会的发展，将来可能都不用现金，完全用信用卡，所以对于如何维护自己的信用，外国人非常重视。他们重视信是为了利，佛家讲信是为了道。如果常常妄语，就是你这个话不可靠。我们与人接触，别人是不是用妄语对待我们关系不大，我们受一次骗、受两次骗就会学到教训，不会再上第三次当。最重要的是我们自己有没有打妄语？我们有没有欺骗别人？可是在现前的社会，妄语成了一种习惯。为什么？只有用妄语才能保护自己，为了保护自己的权益，这不能不打妄语。可是你有没有想到，你的权益究竟有多少？非常有限，你的损失可太大太大了。你纵然打妄语可以得到整个地球，你还免不掉生死轮回，你因为妄语，决定不能超越三界，决定不能往生净土，你这个要是一比较，你的损失多大？所以不了解事实真相，往往随顺自己烦恼习气。现在人不懂得说话，也不能怪他，没有人教他，《无量寿经》佛讲得太好了，让我们真正一个明白人，要体谅现前社会一切众生，他们是佛经里面讲的「可怜悯者」，为什么？「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」。明理的人，虽然不责备他、不怪他，但是他不能不受果报，他自己造的这个业因一定有果报，因缘果报是谁都不能代替的，这个是大小乘经论里面讲得太多太多了。所以我们的言语不能不谨慎，纵然你是善心善意，你一定要明了，听话的人能不能体会到你的善心善意？许许多多地方，你善心善意人家听了之后产生误会，说你是恶心恶意。所以开经偈里头一句话：「愿解如来真实义」，谈何容易！我们修学所以不能成就，说实在话是误解如来真实义、曲解如来真实义，这个现象太多太多了。佛的意思我们误会了，我们曲解了，日常生活当中人与人往来，别人的意思我们往往也把它错解了，等到自己知道错了，已经来不及了。所以言语不能不谨慎，不能不学习。佛指导我们一个原则，这个原则非常重要，就是「诚实」，诚实就是不妄语。说话要有分寸，一定要顾到现实周边的状况，让人听了不至于产生误会。所以诚实的言语，这是为世间人所信，为世间人所尊重。【三、发言成证，人天敬爱。】因为别人相信你，相信你诚实，相信你不妄语，往往引用你的言语、你的说法来作证。就像我们常常引用经典作证，引用古大德所说的为证，他们不妄语。这是第三种，诸天所称赞的。发言成证，人天敬爱。【四、常以爱语，安慰众生。】众生因为迷惑，随顺烦恼，随顺习气，造作种种不善，所以得的果报不善，常常生活在苦难之中。这个苦难不分贫富贵贱，有很多人地位很高，财富很多，但是生活非常痛苦。地位高了之后，变成朋友都没有了，朋友不敢跟他接近，找个朋友聊聊天都找不到。得的财富太多了，时时刻刻提防别人陷害他，所以出门都要请很多保镖，行动不自由。真正知心的朋友没有了，所遇见的人他都提防，「他来见我，他是什么目的？他有什么企图？」所以真正变成孤零零的一个人。所以富贵人有富贵人的苦难，贫贱有贫贱的苦难。说到苦难大家都一样，唯有菩萨能帮助他。菩萨于世间一无所求，与人无争，于世无求，这种人能够以爱语安慰他。爱语是爱护他的言语，不一定是好听的，对他有真实的利益，打他骂他都是爱护他，这个道理我们要懂，这是真正的有爱心。现在在今天的社会，大概只有父母对子女还有爱心，还有爱语，老师对学生都未必有了，朋友之间就更难。所以我们今天生活在一个悲惨的世界，伦理道德全部沦丧了，这是一个大乱的时代。在这个时代，我们总算是有幸，过去世还修的有一点善根福德，在这一生当中还能闻佛法，还懂得要发心去修行，这个非常希有而难得，一定要保住自己这一念善心，要保护自己一念善心，一定要认清楚。这个世间到底有没有灾难？大家自己看，你能够通达社会的现象，就是古人所讲「审而明之」，你就明白了，吉凶祸福了如指掌。人与人之间果然充实「仁、义、礼、智、信」，你到处都能看得见，这个社会、这个时代是有福，佛家讲的福地、福城。「仁」是仁慈，「义」是道义，「礼」是礼节，「智」是智慧，「信」是信用，这个社会有福。如果是反过来，没有仁慈、没有道义，无礼、无智、无信，这个社会必定有凶灾。你冷静仔细去观察，先从历史上看，看过去的，看历史上所说的治世，就是天下大治，社会安定，世界和平。你看看那个社会是什么现象，再看看过去动乱的时代，这个时候社会人事又是什么一个现象。我们看过去，过去是一面镜子，再看看现前社会现象就知道了。我常讲社会的治乱、吉凶祸福，它的根是家庭，这个社会基本的组织是家庭，家庭这个组织要是破坏了，社会永远不会得到安定。家庭的核心是夫妇，从前夫妇是道义的结合，有「恩」、有「义」、有「情」、有「爱」，现在这四个字没有了。现在我们看一般夫妻结合是什么？「利」、「欲」，你说多可怕！女的看到这个男的有钱、有势力，这是利；男的看到这个女的还长得不错，这是欲，没有爱，这个社会还得了吗？今天有很多人讲夫妻结合是爱，我听到摇头，你哪里懂得「爱」？什么叫爱？没有。这个「没有」是没有人教他，所以他不懂。今天社会的结合，从基本家庭的组织到整个国家世界，都是一个利、一个欲，你说还得了？几个人看清楚这里头的业因果报？又有几个人肯回头？佛家常讲「回头是岸」，我们一个人回头，一个人得度；两个人回头，两个人得度。大家不知道回头，我们自己要晓得回头，不辜负佛菩萨的教诲。修行，古人很多人讲「从不妄语始」。从哪里开始？从不妄语开始。第五个好处：【五、得胜意乐，三业清净。】『胜意乐』，就是佛家讲的法喜充满，儒家所说的「不亦说乎」，那个「说」是胜意乐，不是从外面刺激，是内心里面生的喜悦，像泉水一样，它不是从外来的，这叫法喜，这是乐道，所以「三业清净」就乐了。三业清净，《无量寿经》上世尊跟我们开示，「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，这个三业展开就是十善业道，十善业道你统统都做到了，你就得胜意乐。经论里面常讲：「常生欢喜心」，这个果报你真的得到。诸佛菩萨得到，祖师大德们也得到，真正受持读诵、为人演说、依教奉行的人都得到，我们只要肯干也能得到。这是真的，这种喜悦能消除一切烦恼、业习、天灾人祸，都能够消除，这是三业清净之德，可见得言语是非常非常重要的。今天时间到了，我们就讲到这一句。 讲记 第42集 佛说十善业道经第42集诸位同学，大家好！昨天晚上我们接受伊斯兰教「皈依协会」的邀请，我们也去了不少的同修，昨天他们问了一些问题，我给他解答，你们听了怎么样？满不满意？大乘经里面，佛跟我们说了一个最高的原则，就是「入不二法门」，不二法门就是《法华经》上讲的「佛知佛见」，宗门里面所讲的「明心见性」。诸位仔细想想，如果伊斯兰教跟佛教是二，你就不能入门；世出世间是二，你也不能入门；我与人是二，也不能入门。不二就是一，叫一真法界。所以有了「二」这个妄想分别执着，就变成十法界，变成无量无边的法界。什么时候你能够回归到「不二」，回归到「一」，这个问题就解决了，这是入佛位，佛跟众生的差别在此地。所以修学掌握到原则，进步很快，违背原则就不得其门而入。所以佛讲的是性相不二、因果不二、生佛不二、自他不二，宇宙人生一切万法皆是不二，一定要晓得这个原理原则。好，今天我们继续再讨论「若离妄语，即得八种天所赞法」。八种，前面的五种我们说过了，现在从第六看起，在经文第八页第二行第二个字：【六、言无误失，心常欢喜。】一个不妄语的人，他的言论不会有过失。为什么没有过失？他有智慧。常常妄语是烦恼作主、习气作主，所以错误总是不能够避免的。人诚实，心地真诚清净，不欺诳众生，没有妄语，这个人常开智慧；常开智慧，言论当然就没有过失。『心常欢喜』，佛法里面常说的「常生欢喜心」。这个喜悦，对于身心健康是最重要的一个因素，古人常讲：「人逢喜事精神爽」。如果人要是遇到悲伤、痛苦，身心健康就受很大的伤害。多愁的人决定多病，杂念多的人决定不健康；健康的人一定是常生欢喜心，常常愁眉苦脸，这个人决定不健康。所以离妄语得这么多的好处。【七、发言尊重，人天奉行。】一个人诚实、可靠，他所说的话大家都相信，都不怀疑。这个地方说得好，不但人不怀疑，诸天听到都欢喜。天神高高低低层次很多，在佛法里面讲，佛在经上常讲天有二十八层，高级的天人五通的能力很强，叫五种神通。六通里头，他没有漏尽通，除了漏尽通之外，其它的都有：天眼、天耳、他心通（你心里想什么他知道，叫他心通）、宿命通、神足通（神足通是变化），唯独没有漏尽，漏是烦恼，他烦恼没有断尽，也就是说他妄想分别执着没有断干净。但是比他以下的人来说，他的功夫殊胜，比上他就不能比了，比下那他殊胜，这是我们跟他不能相比的。我们的妄想分别执着太重了，所以根本就不通。妄语是烦恼，严重的烦恼，所以古来祖师大德劝人修行，头一个要断妄语。其它的烦恼容易断，妄语不断就肯定你的妄想习气一条都断不了。这个东西不断犹罢，天天还在增长，你的烦恼习气在增长，它不会止在那个地方，真的是不进则退。所以天人都尊敬，天人也会奉行。末后这一句：【八、智慧殊胜，无能制伏。】这就是讲无碍的辩才。无碍辩才是不是学来的？不是的，无碍辩才是属于果报，这个果报是从智慧来的。我们一定要明了，烦恼轻，智慧就增长。换句话说，烦恼重，智慧就少；烦恼轻，智慧就增长。我们要想开智慧，就不能不断烦恼。『智慧殊胜』，辩才无碍。『无能制伏』，这个「无能」是哪些人？烦恼习气没有断的人，他没有能力跟你辩论。释迦牟尼佛当年在世，要度外道，佛经里面讲的那个时候的社会，著名的外道有九十六种。外道，不是毁谤人，不是贬低人。「外道」这两个字的定义，佛在经典里面跟我们说得很清楚，「心外求法」叫外道。所以我们自己要细心去检点、去反省，我们是不是心外求法？如果是心外求法，那也是外道，这个外道在佛门有个术语叫「门内外」，佛门里面的外道，虽然学佛、皈依受戒了，还是心外求法。换句话说，对于佛的经典没有深入，不了解经教的义理，念念还会受外面境界的影响，这都叫外道，所以外道的意思很广很广。与外道相对的是「内学」，所以佛法从哪里学起？从内，内是心性。换句话说，内是能现能变，外面是所现所变，能现能变是真的，所现所变是假的，你在假的那一面去求，那你哪一年才能见道？这个「见道」就是你见到心性，宗门讲的明心见性，见性这才入门，佛家通常讲「入大乘之门」，才入门，距离登堂入室，那还相当遥远。这个入门在《华严经》里面就是初住菩萨，《华严》是圆教，圆教初住菩萨才入门。换句话说，圆教十信位的菩萨还没有入门，但是他接近了，他向着这个大门的方向，没有错，但是还没有走到大门口。这一步踏进去，这叫初住菩萨。还没有进门，还在门外，这是十信位的菩萨。佛家讲位次，入门才算拿到学位，所以十信菩萨没有位次，初住以上就有位了。由此可知，佛法是从内求的，内求诸己，不求诸人。佛法的殊胜，实在讲内证的方法好，直接稳当，它不迂回，直接教我们从内证。但是我们往往不懂得佛的意思，不明了佛教导我们方法的所以然，于是有意无意当中，我们的思想言行跟佛所教的恰恰相反，这是我们不能证果，不能入门的真正原因。如果我们懂得佛的意思，知道他的善巧方便，如理如法的修学，在一生当中契入境界，不是个难事。话说回来，现在佛教我们不妄语，我们能做到吗？难，做不到，有意无意违反了。什么原因做不到？「我」没有忘记，我要说老实话，对「我」不利。你看看总有个「我」在那边，这个关不能突破。《般若经》上一再跟你讲：「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，你为什么还要坚固执着「我」？诸佛菩萨为什么敢讲真话？他「无我」。换句话说，没有利害，他讲真话。我们凡夫起心动念头一个就有利害，所以明知故犯。明知故犯是愚痴、是无明，你的损失太大了，你所得到的利益太小了。你损失大在哪里？明心见性损失掉了，你看看这个损失多大！所以我们如果真正知道利害得失，你肯定会随顺佛陀教诲。伊斯兰教里面，伊斯兰教总结，这他们自己说的，总结伊斯兰教只有两句话，「顺从真主，和睦待人」，跟佛家讲的没有两样。在佛法里面我们常说「随顺性德」，他们说「随顺真主」。没错，性德就是真主，真不假，只有自性是真的。他那个「主」是主宰，主宰是什么？就是《华严》上讲的能现能变，「唯心所现，唯识所变」，虚空法界一切众生都是心性变现的。佛家称「心性」，他们称「真主」，名称不一样，意思是一个。诸位想想虚空法界里面，有多少不同的族类，有多少不同的宗教，有多少不同的文化，有多少不同生活的方式，全是心现识变的。佛在大经上不知道讲多少次，离开性识，无有一法可得。所以法相唯识宗里面讲唯识，「唯」是独一，就跟他们宗教一样，他们说「唯一的真神」，法相宗说「唯一的性识」。所以你把它会通一下，不是一桩事情吗？不同的部分，我昨天跟他们解释了，是因为我们生活习惯不相同，我们居住的地理环境不相同。新加坡人住在热带，西伯利亚人住在寒带，生活方式不一样，这个地方衣服穿得单薄，那个地方穿皮衣服，这是地理环境不相同、生活方式不相同、历史文化不相同，差异在这里。我们到北方我们穿这个衣服也不行，也得要穿厚衣服，他们到此地来，厚衣服也要脱掉穿单衣服，这就是入境随俗。不同是这些地方，这是小事、小节，不是根本。根本是相同的，目的是相同的，目的都是要教我们生活得舒适、生活得幸福，目的完全相同。就晓得为什么教法不相同，手段不相同，那是有原因的。所以佛家求的没有别的，佛家所求的是智慧，彻底明了通达宇宙人生真相，《般若经》上讲的「诸法实相」。真正通达的人、明了的人，在佛教里面称之为佛陀，称之为菩萨，在其它宗教里面称为神，称为圣人，称为神的使者，名称不相同，实质没有两样。佛法重实质不重形式，所以佛法跟其它宗教很容易沟通；如果重形式疏忽实质，那很难沟通，我们总要明了这个道理。智慧开了就圆融，所以《楞严经》二十五位菩萨说他修行证果叫「圆通」，二十五个人个个都圆通，所以个个都第一，没有第二的。通很重要，圆通就更妙了。这是八条说出来了。【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，即得如来真实语。】这是如来果地上得的相好，如来的真实语，是从不妄语这个业因得来的。如果从相上讲，即得如来广长舌相，那是从相上说。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第43集 佛说十善业道经第43集诸位同学，大家好！请掀开经本，《十善业道经》第八面第五行：【复次龙王，若离两舌，即得五种不可坏法。何等为五？一、得不坏身，无能害故。二、得不坏眷属，无能破故。三、得不坏信顺本业故。四、得不坏法行，所修坚固故。五、得不坏善知识，不诳惑故。是为五。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得正眷属，诸魔外道不能沮坏。】这一段经文也是我们修学，可以说是从初发心一直到如来地，都不能够离开的重要开示。『两舌』是说挑拨是非、造谣生事。世间一切诸法，诸佛菩萨、祖师大德跟我们说了许多许多，一切诸法没有善恶、没有是非、没有邪正、没有真妄，也没有利害，你要是入这个境界，那就恭喜你，你成佛了，入不二法门。佛为什么这么说？佛跟我们讲的是事实真相，是诸佛如来亲证的境界，所谓「法尔如是」。佛家用法尔，我们一般人讲自然而然，它本来就是这个样子，所有这些邪正、是非、真妄、利害，都是从人心生出来的。从什么心？从妄想分别执着里生出来的，离开妄想分别执着，你才看到宇宙人生的真相。我们凡夫，换句话说，戴着有色的眼镜看外面的风光，把它变质了、变形了。离开分别执着才能见到真相，但是不离开妄想分别执着，这就造业了。所以造的这个业，实在讲也是虚妄的，得的果报也是虚妄的，可是这些虚妄你会真正在感受。就如同我们一个人作梦一样，你做个恶梦真的受苦，吓了一身大汗醒过来。如果你要晓得是个梦，这是假的，你就没有恐怖，也没有惊慌。可是我们不知道那是作梦。由此可知，诸佛菩萨示现在世间，他们是知道自己在作梦，来度我们这些不知道在作梦这一类的人。他们是梦中省悟过来的人，我们是梦中迷惑的人。所以菩萨名号的意义，叫做「觉有情」。「有情」就是还有妄想分别执着，这叫有情。他虽有情，他觉悟了，他不迷了，他了解事实真相。凡夫没有觉悟，不了解事实真相，认假作真，这就受苦了，无量无边的苦难由是而生。而口业里头最严重的是「两舌」。妄语虽然很普遍，两舌之害超过妄语太多了。两舌小的，搬弄是非，叫你一家不和，破坏人的一个家庭，破坏人夫妻，这是小的。大的两舌，挑拨两个国家不和，甚至于发生战争，伤害许许多多的人命财产，这个罪就重。更大的两舌是挑拨佛法，这是佛家讲的五逆罪里面的「破和合僧」，这个罪大了，比挑拨两个国家发生战争罪还要重。两国战争伤亡的是身命，破和合僧是断一切众生的法身慧命。我们在《发起菩萨殊胜志乐经》里面读到，许多人都读过这部经，佛在经上举一个例子，有两个比丘讲经说法，弘法利生，法缘殊胜，结果有嫉妒的人（也是出家人）来破坏，对法师造谣生事，让信众对法师失去信心，这个弘法的道场被破坏了。他的罪过堕在地狱，佛跟我们讲的时间是一千八百万年，这是我们人间一千八百万年。我们晓得现在人讲时差，人间跟地狱有时差。从前我们在台中大专讲座，李老师跟我们介绍地狱状况，他跟我们讲地狱里面的一天，那个时间之长不可思议。经里面有许多说法，佛为什么要用很多说法？那是告诉我们时间不是真的，在《百法明门》里面时间是属于不相应行法，它不是事实，它是一个抽象的概念。地狱一天，最短的一个讲法，是我们人间二千七百多年。我们中国的历史，号称五千年的历史，在地狱是两天。佛讲他堕地狱是我们人间一千八百万年，这是不是他在地狱的时间不多？不是的，地狱里的时间是度日如年，他感觉得时间特别长。人在受苦的时候，感觉时间特别长；欢乐的时候，感觉时间特别短，所以时间是感觉里面产生的，不是真的。经上讲的长时，我们要能够思惟得到，一千八百万年的时间非常非常之长，在地狱里面是无量劫，地狱里感受是无量劫，所以造作一切罪业，无过于破和合僧，这是五逆罪。杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，这五种罪堕阿鼻地狱，我们要知道。出家人纵然有过失，清凉大师在《华严经疏钞》里面告诉我们，这是他老人家解释经文，在《四十华严?文殊菩萨十信章》最末，最后一段是文殊菩萨教导善财童子去参学。这个参学，就是我们中国人讲的寻师访道，教他参学的态度。跟他说善知识里面，其中有一些他的行为好像违反了道德，做杀盗淫妄，五十三参里头真有，他说那是真善知识。佛法里讲的，应以什么身得度，就用什么身；应以什么方法得度，他就用什么方法。喜欢赌博的人，天天上赌场，菩萨要度他，菩萨也一样进入赌场，跟他们一块赌。而且每赌都赢钱，大家都看着他：「你用什么方法？」他就把佛法教给他，这是大权示现。如果看到这样的人，你就舍弃不亲近他，他是个真善知识，你就舍弃不亲近他了，那你就可惜了，你的法缘就断了。这是说菩萨在世间大权示现，这不是我们凡夫能够测度的，也不是凡情能够理解的，他决定是利益众生，决不是自私自利。然后又说了一句，纵然他是真的，我们求学的人也应当真诚、恭敬向他学习，我学习他好的这一面，他不好的那一面我不学，你才能亲近天下真善知识，这是教我们寻师访道应当有的心态。换句话说，诸佛菩萨在世间示现，佛门里面常讲「龙蛇混杂」。为什么普贤菩萨教导我们「礼敬诸佛」？「礼敬诸佛」是决定没有分别，善人恶人皆有佛性，我们心目当中都要把他看作真佛来看待，我们才能成得了佛。如果我们心里面还夹杂着一些不善，我们就不能成就，这是我们修行能不能成就最大的一个关口，也正是《坛经》里面所讲的「若真修道人，不见世间过」，什么时候我们能「不见世间过」，念佛人功夫决定成片，他功夫得力了。为什么？你的心纯善，纯善的心是真心，纯善的心是本性。我们今天这个心坏了，坏在什么地方？把外面许许多多一些不善放在自己的心里，自己心变成不善，本来是纯善的心变成不善了。可是世间一切众生，佛常讲迷惑颠倒、可怜悯者，他迷在哪里？颠倒在哪里？可怜在哪里？就是专门搜集外面所有的不善，他专门搜集这个，外面一些善法他统统遗漏掉了。他不搜集善的，他搜集不善的，所以给自己带来了许许多多灾难，这个灾难最严重的是三恶道。新加坡有个很聪明的人叫许哲，你看她跟我们讲的，她一生心里头专门搜集别人的善法，别人不善的她都当作垃圾丢掉了，她决定不要，这是我们修行的好榜样。她是个天主教徒，她不是佛教徒，到一百岁才接触到佛法，才看佛经，还是善根深厚，看了之后她就发心皈依，她到「居士林」来皈依，我连五戒证书都送给她了。为什么？她五戒全做到了，我们受五戒未必能持，她已经圆满了，五戒十善都修得圆满了，这是我们的好榜样，一百岁回头也不迟。前几天，东北有一个同修打个电话给我，说那边有一些出家人，他们眼目当中所看到的是非常非常不如法。有些人就说我们要不要去控诉他，把他这个事情揭露。但是又想想，这个事情可能破坏佛教的形象，让许多学佛的人退了心，这个因果怎么办？他还不错，还能相信因果。所以我就跟他讲，我说你自己好好的去衡量，最好还是不要管，他是他的事情，我是我的事情。他为非作歹将来堕三途，我如果要揭穿，要让许许多多信众对佛教丧失了信心，我要堕阿鼻地狱，这里头业因果报、利害得失要明了。在这个时代，南北朝昙鸾法师批注《往生论》，里面就有预言，说我们末法时期，修罗、罗刹当家，跟世尊在《楞严经》的悬记完全相同。《楞严经》里面佛说我们这个时代，「邪师说法，如恒河沙」，我们要有智慧抉择，更重要的要有智慧保护自己，要护法。保护自己护什么？护自己的真诚、清净、平等、正觉、慈悲心，护自己看破、放下、自在、随缘的菩萨行。昨天晚上我跟印度驻新加坡大使在一起吃饭，他问了很多问题，我们也谈到这一方面，护法最重要的是护持自己的佛性，护持自己的善心，决定不被外境影响，这是禅定。他昨天问我「三摩地」，印度教也修三摩地，《楞严经》里面讲的「奢摩他、三摩地、禅那」，这三种都是禅定的名词。奢摩他偏重在止，我们中国人讲止观，偏重在止；禅那是止、观都重视。止就是不受外境影响，人事的环境、物质的环境，不受它的影响。你听到了，你见到了，你有智慧拣别，在这里面断恶修善。恶怎么断？看到恶人，看到恶事，绝不放在心上，恶就断了，是这样断法的。怎么修善？看到善人，看到善事，要去效法，这叫修善。我们能守住这个原则，菩提道上就一帆风顺，才不至于有退转。凡夫修行不能成就，最大的障碍就是进的时候少，退的时候多，所以进一步、退十步，这才需要无量劫，才需要三大阿僧祇劫。如果只有进步没有退步，决定是一生成就。怎样能够真正做到只有进步，没有退步？关键就在此地，在这个奢摩他、禅定。我们有能力辨别是非、辨别善恶，决定不能把恶、非放在心里头，这就是这部经前面佛教我们「不容毫分不善间杂」，要培养我们自己纯善之心。这个善知识有过失，我们有怀疑了，心动了，这个事情就麻烦来了，很容易退转。真正善知识必定会找你去谈话，给你解释，帮助你断疑生信。我过去初到台中，也有人常常讲李炳老的闲话，说得很多，可是我绝不在意。因为我知道，连释迦牟尼佛、连孔老夫子，你看毁谤的人有多少？大圣大贤过两千多年了，还有人毁谤他。一个人要不遭毁谤，那不是容易事情，佛菩萨都做不到。你毁谤尽管是你的事情，我看这个老师还是有道德，有学问，我还是要跟他学，决定不受他的影响。可是这些造谣生事的事情很多，李老师自己也晓得，有一次找我到房间里跟我讲解。其实我用不着讲解的，那是他的好意，他要坚定我的信心，不让我离开他，所以我跟他十年，恩德太厚了。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第44集 佛说十善业道经第44集诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第八页，经文第五行：【复次龙王，若离两舌，即得五种不可坏法。】昨天我们将两舌的过失略略的做了一个说明。一切过失当中，可以说最严重的是这一条。这一条是属于行动，而它的根本则是三毒烦恼；如果没有三毒烦恼，身与口决定不会造恶业。由此可知，三毒是能造，身口七支是所造。古大德教我们，修行要从根本修。根本，就是要转三毒为戒定慧，这是如来世尊教导我们的。三毒是烦恼的根，戒定慧是一切善法的根，这是善、恶两个根本。「从根本修」，我们要知道根本说的是什么。根本从哪里下手，这是我们在讲席当中常说的。根本的根本就是我执，「我」不能不破。破我执是真实智慧，只要有我执存在，在整个佛法里面，大家都晓得，我执不破你不能入门，大小乘都不能入门。小乘初果须陀洹，怎么证须陀洹的？断尽三界八十八品见惑，才证须陀洹果，小乘初果。大乘菩萨五十一个位次，初信位也是要断三界八十八品见惑。见惑里面头一条是身见，这个身见就是我执，这是我们不能不认清楚的。我们学佛学了多少年，功夫不得力，天天还在生烦恼。为什么功夫不得力？你没有去真干；天天读诵、天天讲解、天天研究讨论，不管用，这是在信解里打转转，没有去行。要行才能证，你不行怎么能证？所以真正肯行，这就是真实智慧。真实智慧给我们带来两种殊胜的利益。一个是开悟，智慧现前，《无量寿经》上讲的「开化显示真实之际」，这一句话实际上就是禅宗里面讲的明心见性，教下所讲的大开圆解。你要放得下才行，佛家讲「舍得」，你要把身见舍掉，见思烦恼舍掉，你才能得真实智慧，才能够得明心见性，这是智慧成就了。第二个，你得「真实之利」。真实之利，我们讲是物质上的享受不缺乏，圆满了。你得两种利益，福慧二足尊，这才有一点像佛，距离究竟佛虽然很远，但是你已经有这个样子，你已经像了。如果见思烦恼断不掉，不像，你还是十足的凡夫。无论怎么样修行，你都出不了六道轮回，修得再好，也不过是人天福报而已，这是我们一定要懂得的。你要不懂这个道理，不了解事实真相，这一生得不到结果。人天福报不算是果，在佛法里讲五乘佛法，勉强说人天小果；实际上佛法里面讲小果，是阿罗汉跟辟支佛。超越六道轮回才算是真的有了结果，没有离开六道轮回不算。所以真正佛法是三乘：小乘是声闻、阿罗汉，中乘是缘觉、辟支佛，上乘是菩萨、是佛。这才是真正的果报、真实的果报，都是由断见思烦恼开始。我们今天如果不把自私自利舍弃掉，怎么行？这是自己的障碍，头一关很难破，这个关口破了之后，往后就顺利多了。困难当然有，但是比这个困难来说，那是容易解决多了。所以，只要你证得初信位的菩萨，或者是小乘须陀洹初果，佛在经上讲，你就有了学位，在三不退里头「位不退」，你决定不会退转六道作凡夫。可是须陀洹跟初住菩萨都没有离开六道，但是他在六道里头决定不堕凡夫；换句话说，他决定不堕三恶道，这就真的得到保证，决定不堕三恶道。为什么？不再造三恶道的业了。他只有往上提升，提升有快慢不一样，根利的他提升得快，根性钝的他提升得慢，决定不会下坠。现在我们如何来转，来做一个回转？佛法说真的，是转业，不是灭业。为什么？五逆十恶业，业的性是真如本性，如果这个业性灭掉了，那善的也没有了。所以佛法讲「断」、讲「灭」，都是一个形容词，不是真的断了，也不是真的灭了。是什么回事？转变了。转恶为善，善性跟恶性是一个性，不是两个性，是真如本性。真如本性为什么会有善恶？在迷悟，悟的时候纯善，迷的时候纯恶，是这么回事情。但是本性上没有迷悟，本性上没有善恶，善恶是从迷悟上分的，这才重视转迷为悟的教学。整个佛法，无论是显教、密教，宗门、教下，大乘、小乘，就是一个教你怎样转迷为悟，关键在此地。迷悟一转了，善恶当然转，自自然然转恶为善，不需要用力的。我们今天就是迷悟转不过来，所以转恶为善那么样的困难。在转变功夫上来讲，迷悟是根本，善恶又是其次，是枝末。从根本上下手，那就是转迷为悟。我们执着自己的根身以为是我，执着自私自利，这是迷，这不是悟。由于自私自利、贪瞋痴慢，才造十恶业。而十恶业里面最严重的，对自己伤害极其严重的是两舌，挑拨是非、斗乱两头，果报非常可怕。看你造作恶业的影响，你影响得愈大，影响得愈深，罪业愈重，你堕落在地狱的时间愈长，你所受的极苦。我们要细心观察，要时时反省，要常记圣人教诲。成人之善，决定不成就别人造恶；两舌是成就别人造恶。世尊在此地教导我们『若离两舌，即得五种不可坏法』，不可沮坏。【何等为五？一、得不坏身，无能害故。】这就是『不坏身』的定义，没有能够伤害你的。为什么没有能伤害你？因为无我；人有我才会受人伤害，无我就不受人伤害。诸位读《金刚经》，看到《金刚经》上有一段小故事，忍辱仙人被歌利王割截身体。这个故事详细的叙说是在《大涅槃经》里面，《金刚经》上只是提了一下，详细记载在《大涅槃经》。忍辱仙人是谁？是释迦牟尼佛没有成佛的时候，在修菩萨道，他过去生中的事情。歌利王，「歌利」是梵语，翻成中国的意思，暴君，无道之君；歌利就是残暴、无道，是这个意思。这个修行人，在深山里面。国王到山上打猎，带着许多人，里面也有一些宫女。这些宫女遇到仙人，围在旁边向他请教，仙人给她说法。这个国王看到，非常生气，说是你这个人不老实，调戏他的宫女，立刻凌迟处死。「凌迟」是用刀割肉，一片一片的割，这是最残酷的刑罚。菩萨一丝毫怨恨的心都没有，成就忍辱波罗蜜圆满之相。菩萨不但不恨这个国王，反而感激，为什么？通过这一次的试验，他知道他修的忍辱波罗蜜圆满。所以当时他发了一个愿：「将来我成佛的时候，第一个度你。」所以释迦牟尼佛成佛，第一个得度的，憍陈如尊者；憍陈如就是从前的歌利王。这是我们要学习的。我们受别人一点侮辱，就生气、怀恨在心，念念不忘。这还得了？这一种心态，跟对方结下冤仇，冤仇怎么样？冤冤相报，没完没了。这多痛苦！这个苦从哪里来的？自作自受；你自己没有智慧，你执着这个身是我。忍辱仙人为什么不痛苦？割的时候他也不痛苦，什么原因？无我相。我们今天被人家刺了、割了，为什么会痛苦？有我；执着这个身是我，所以你就有痛苦。不执着这个身是我，他要割别人，你为什么不痛？因为你不执着那个身是我；你要不执着这个身是我，你也没有痛苦。所有一切烦恼都是从我执来的，所以佛讲凡夫的受有五种：苦、乐、忧、喜，心有忧喜、身有苦乐；当你身没有苦乐的时候，心没有忧喜的时候，叫舍受。舍受是正常的，很可惜你保持不住，你的时间很短；舍受要是永远保持，那就叫禅定、三昧。这五种受都是不正常的受，凡夫有，圣人没有，须陀洹以上的就没有了。我们在经论里面常常看到，佛跟我们讲的，色界天人没有瞋恚、没有傲慢，他在逆境、恶人，也能够心平气和，所以他才能够超越欲界，才能够生到色界天。愈往上面去烦恼习气愈淡薄，但是他的根没有断，所以他出不了三界，比不上须陀洌须陀洹觉悟了，知道这个不是身，这个不是我。什么是我？虚空法界一切众生是我。这个话很难懂，我常常用比喻说，我们今天的根身，就像我们身体上的一个细胞；我们整个身体，就像是虚空法界一切众生。觉悟的人知道，虚空法界一切众生是自己，一个身，所以他不会执着这个细胞是我，他知道全体是我。佛跟我们说出来了，在经上常讲，「十方三世佛，共同一法身」，谁都会念，你没有证得。你几时证得十方三世依正庄严原来是自己，你证得这个境界，那就恭喜你，你就是法身菩萨了。你证得法身，法身就是虚空法界一切众生，肯定是自己，不是别人。所以自私自利这个念头没有了，你这才『得不坏身，无能害故』。什么东西能够害虚空法界？今天的原子弹也不能把虚空法界炸掉，对虚空法界它无能为力，这真的「无能害」。你得的这个身，就是佛家讲的，用比喻讲，「金刚不坏身」。身如虚空，用周沙界，这个身体六根的作用，见闻觉知都周遍法界。我们遇到佛法，要不能在这上做真功夫，不能得这个真实利益，我们岂不叫白学了？所以，放弃这个肉身，你就得法身；你要不能放下这个肉身，你永远不能证法身。你能证法身，你就是法身菩萨；你不能证法身，你是六道凡夫。这个道理总是要懂得，要认真去干。佛在这个地方教我们修十善，教我们断十恶；十善的反面是十恶，十恶决定不能做，十善一定要修。好，今天时间到了，我们就讲到这里。 讲记 第45集 佛说十善业道经第45集诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第八面，经文倒数第四行，从当中看起：【二、得不坏眷属，无能破故。】这一个果报，我想不论是古今中外，所有一切众生都希求的；人人都希求，可是未必人人都能够得到。我们看看现前的社会，夫妻不和，为什么会不和？这里面还有一个重大的因素，就是被第三者挑拨，而自己听了之后，信以为真，不求深入的了解，两个人彼此怀疑、彼此不信任，这就将整个家庭破坏了。别人离间、挑拨，这是缘，因是什么？因是自己曾经造不善业；我们自己常常去破坏别人，到后来果报还自受，也有很多人来破坏自己，一定的道理。夫妇、家庭如是，你的团体，社会、国家亦复如是。因果报应是世出世间的定律、真理，菩萨修行成了佛，也没有办法改变因果。这个道理在佛经里面讲得很多，讲得很透彻，没有法子改变因果。而且佛法里面跟我们讲的，确实想想看，是很有道理，善恶因果不能抵销。不能说是我过去造了很多恶业，现在我都做善业了，我将善业来抵销它，将功折罪；这个世间法有，佛法里头没有，所以不能抵销的，抵销是不合道理。但是佛告诉我们，你造的不善业这是因，这个因要变成果，当中一定要有缘；不善的业因再遇到不善的缘，这个不善的果报才现前。所以佛教给我们，我们不善的业因早就造了，过去生中生生世世就造了。你没有遇到佛法，你怎么会知道善不善？随顺自己烦恼，天天在造业。所以不善因，是三恶道的业因。五逆十恶的业因哪个人没有？各个人都有。可是作佛、作菩萨的善因，也是每个人都有，这是佛常常说的，我们十法界的业因统统都有。将来我们到十法界，在哪一个法界去受生？我们当然希望生天享天福，更高的希望，是希望作佛、作菩萨，得大自在，得大智慧。我们这个业因全都有，关键在缘上；换句话说，我们这一生起心动念、言语造作，是随哪一个缘？如果我们随顺佛的缘，那就恭喜你，你这一生决定作佛；如果你还要随顺烦恼的缘，随顺自私自利，随顺贪瞋痴慢，随顺十恶业，你将来的果报决定在三途。一切果报不是有人在主宰，佛菩萨不能主宰这个事情，阎罗王也没有权力主宰，天神、上帝也主宰不了。什么人作主？自己主宰自己，这个事在佛的经论里面讲得太多太多了。所以，我们纵然受了不善果报，决定不能够怨天尤人。纵然是别人欺骗我们，毁谤我们，我们上了当，我们也不能够怪他。为什么？他那是个缘，我过去生中造作的不善，所以才遇到。如果我生生世世都行善，这个恶缘我不会遇到的。我们再想，释迦牟尼佛、阿弥陀佛，这是世出世间至善之人，没有比这个更善的。你看现在这个社会，毁谤阿弥陀佛的人多少？毁谤净土经论有多少？毁谤释迦牟尼佛就更多了。这是什么原因？释迦、弥陀在没有作佛之前，跟我们一样是凡夫，所造这些恶业，作佛了还要受报，你就晓得因缘果报不可思议。所以唐朝，许多同修都知道百丈禅师一个故事，野狐禅的故事，这一个历史记载，决不是虚妄的。百丈大师每天也是讲经说法，唐朝那个时候的佛教是教育，不是宗教；佛教变成宗教是清朝中叶以后，这个时间并不长，我们算算顶多也不过两百多年，不会到三百年。那个时候是教学，寺院、庵堂天天上课。听众当中有一个老人，他每天都来听，所以大家对他很熟悉。人家问他住在哪里，他说他住在后山，每会必参加，大家都很尊重这个老居士。百丈大师知道，他是个狐狸精，他不是人，百丈禅师知道。有一天这个老人向百丈大师请教，说明他自己过去生中也是一个讲经说法的法师。有人向他问一个问题，说：「大修行人还落不落因果？」他回答说：「大修行人不落因果。」这一个答复答错了。因为这个错误，他堕落到畜生道。堕到狐狸五百世了，修得不错，现在能变成人形，但是没有办法脱离畜生道，求百丈大师帮忙。百丈大师说：「好，明天我们在大众讲经的时候，你出来把从前别人问你这个话，你提出来问我。」所以到第二天上课的时候，他就出来请教：「请问老和尚，大修行人还落不落因果？」百丈大师给他改了一个字：「不昧因果。」这个「不落因果」就没有因果了。大修行人是什么？佛是大修行人，法身菩萨是大修行人，他还有没有因果报应？有，不是没有。这个老狐狸过去答复的是没有，这个答复错误了。百丈大师是说不昧因果；因果有，清楚，一点不迷惑。我们知道一切众生无量劫来所累积的业习种子，善、恶都是无量无边。所以成佛，佛在十方世界教化众生，也遇到很多悖逆之事。那是什么？过去生中的不善业因现行。现行，佛很清楚、很明白。不像我们，我们遇到挫折，不知道原因是什么。他们遇到清清楚楚、明明白白，知道这是什么时候的一笔帐，好，现在勾掉了，销了，报掉了。所以不昧，是清清楚楚、明明白白。我们懂得这个道理，修行人应该怎样做？从今之后不再造恶业了，这是真正回头，转恶修善。顺境里面，绝不生贪恋之心；逆境里头，决定没有瞋恚的心；顺、逆境缘，都要以平常心，以真诚心、清净心、平等心来处事待人接物，这就对了。挫折、冤枉决定是有，不要说没有，释迦牟尼佛都有，「佛中之王」阿弥陀佛也有。所以真正觉悟的人，对于因果非常慎重。我们从这个道理省悟过来，我们对于人生宇宙的看法就转变了，这就是《法华经》上所说的「入佛知见」，佛是圆满大觉。人与人之间要和睦，人与事、人与物，再发展到家与家、国与国、族群与族群，不要竞争，竞争不好，要合作。要和睦、要合作。合作大家都有福，竞争到最后就变成斗争。竞争的发展，不可能不斗争，斗争是非常凄惨的，这是极重的罪业。所以真正觉悟了，就跟冤家债主，我们那种怨恨，也要把它化解。他对我们不和睦，我们对他一定是和睦的，他对我们的心不平，我们对他的心是平等的，时间久了，自然就能感化了，化开了。这个决不是一时，是长时间的。所以诸佛菩萨为我们示现，世尊、弥陀都是久远劫已经成佛了，一直到现在，这个社会上还有许多人毁谤，你才晓得这个业因果报非常严重。我们要在起心动念上去改过，无论对人、对事、对物，都应当和睦相处，都应当互助合作。我们看到一朵花，看到一棵小草，被别的枝条妨碍了、压抑了，我们把它解开，让两面生长都很活泼。对物都应该如此，何况对人？世出世间圣贤常常教导我们，「冤家宜解不宜结」，不跟人结怨，有冤结要把它化解。这是智慧，这个叫善心、善行，学佛就要从这里学起。这一段告诉我们，我们决定不两舌，决定不挑拨是非。这个要注意，为什么？有的是有意、无意。有意大概是与自己利害发生冲突，想方法破坏别人，怕别人妨害自己的名利，这是有意的。无意的是听信谣言，人云亦云，于自己确实没有什么利害关系，喜欢听信谣言，喜欢传播谣言，这个习气很多人有；可是这种造的业，他还是要受报。换句话说，我们如何对待别人，一定感得别人怎样对待我们。所以中国圣人说：「己所不欲，勿施于人。」这个话是深明因果报应，我自己不愿意受的，我决定不能够加诸别人。我不愿意别人挑拨我的家人，不愿意别人破坏我的家庭，挑拨我的事业，破坏我的事业，我就决定不可以破坏别人。两舌的果报，是要随着它的影响。如果它影响的范围愈大，影响的程度深远，它的罪报就严重。特别是佛门里面，佛法，我们学佛的同修都知道，佛法是人天眼目，诱导人断恶修善，帮助人超凡入圣，这是世出世间第一等的善行，第一等的事业。如果你轻易的去破坏、去阻扰，毁谤、陷害，果报在阿鼻地狱。经论里面常讲，杀人罪很重，你是断人的身命；其实这个罪，跟断人慧命的罪业不能相比。什么叫断人慧命？把别人学佛的机缘断掉了，对于佛法的信心破坏了，这个罪过重，这是世出世间第一等的重罪，堕阿鼻地狱。五逆罪里最重的就是这个罪，「破和合僧」。这五种罪都是堕地狱，但是堕地狱的时间长短不一样。所以五逆罪，杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血，都是堕阿鼻地狱，时间短；破和合僧堕阿鼻地狱，时间长。这是我们不能不知道的，尤其是一个纯正的佛法，你要是破坏，可不得了。业因果报我们必须要晓得，我们不希望有别人来破坏我们的家庭、眷属、事业，所以我们决定不能够挑拨别人，这是比什么都重要的。好，今天时间到了。 讲记 第46集 佛说十善业道经第46集诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第八页倒数第四行，最后三个字看起：【三、得不坏信顺本业故。】这是说离两舌所得的第三种殊胜果报。『本业』是指我们在这个世间从事的一种行业。这个意思是说，无论你从事哪一个行业，你都能够得到社会大众的信任与随顺，当然你的事业就一帆风顺，你的事业决定会成功。这是我们现在人所谓的人缘好，你能够得到许多人来协助你，成就你的事业。得到很多善友来帮忙，这是缘。真正的因是在离两舌，是在不妄语。所以从这个地方，我们可看到不妄语的殊胜功德，确确实实是不可思议。就因果道理上来说，我们能够不破坏别人，所以自己无论经营什么样的事业，也不会遭别人来破坏，这是果报。如果我们自己在这一生当中不妄语、不两舌、不恶口，我们在事业上还遭受别人嫉妒破坏、恶言相向，这个事情不是没有，有的，那是什么原因？过去生中做的不善，一定要懂这个道理。绝对不是我这一生所修的没有感应，你这个怀疑就错了。佛家常讲「因果通三世」，我们这一生的造作，所受的一切果报，业因前世种的。前世修的不善，这一世修的虽然很善，还不能够免恶报。但是我们心里明白，来生这一种恶缘恶报就不会有了。所以这一生当中接受佛菩萨的教诲，一定要随顺佛陀，一定要有信心，决定不怀疑。以往没有遇到佛法，做错事情太多了，这是肯定的。如果我们积极修善，断恶修善，真的像了凡居士那么样的认真、那么样的努力，过去生中的不善果报也能改善，这就是佛家讲的勇猛精进。如果不是勇猛精进，这个定业很难转，不容易转的。我们这一生所修积的来生得报，所以不能不勇猛精进。勇猛精进，我们这一生得的是花报，果报比这一生所受的花报更要殊胜。【四、得不坏法行，所修坚固故。】『法行』是讲我们修行，这就是讲学佛，你学佛也不会被人破坏。这个事情我们见得很多，有一些在佛法里面修得很好的，也学了很多年，遇到一位知识劝导他：「还有法门比你这个更殊胜的。」这一劝他心动摇了，舍弃了，跟别人学去了。这就是破坏他的法行，这是恶友，在现在这个社会很多，正如《楞严经》里面所说的，这个末法时期，就是讲我们现在这个时代，「邪师说法，如恒河沙」。有不少同修来跟我说，他说他的同参道友们，以前都念《无量寿经》，都念阿弥陀佛，修了很多年，不错了，现在跟别人走了，不相信《无量寿经》了，也不念阿弥陀佛了，来跟我说他忧愁得不得了。我说不必忧愁，各有因缘，要懂这个道理。各人有各人的业因业缘，佛都奈何不得，我们有什么能力？我们劝导他，尽到做朋友的责任，他信不信是他的事情，我们不能干涉，干涉就把自己的道心扰乱了。这个人虽然跟别人走了，舍弃了净宗法门，说不定过几年他又回来了，很难讲的。我们自己修得很好，这是个榜样，过几年比较比较，他觉得你修得不错，「我不如你」，他就很可能回来了。这个时候用言语劝他是起不了什么效果的，决定要以真正的行持，长时间去感化，这才能起作用，所以一定要懂这个道理。我们想想，当然这个因与缘都是两舌，挑拨。挑拨的人有两类，一个是有意的，有意破坏他的，一种是无意的。无意的也很多，他自己本身不认识，他修了邪法，他劝他的一些朋友们都跟他一样去信邪法，把邪法当正法，把正法看作邪法。尤其是我们今天提倡的《无量寿经》会集本，一直到现在，反对的声音很多。李炳南老居士得到这个本子，当年在台中开讲的时候，好像是一九五０年，在民国三十九年，那个时候就有人批评。不过那个时代的人，心地还比较淳厚，批评还不是直截，这是人家的德行，讲得很含蓄。现在人没有这种含蓄的情趣，没有了。严厉的指责。受这个影响的人，有。所以同学来问我：「那怎么办？」我说：「随他去，各有因缘。」这是什么？自己认识不清，道心不坚固，才会受两舌离间动摇了法行。所以佛法，佛常常在经典里头教导我们，要深解义趣。你对于经教的义理了解得愈深愈广，你的信心才坚定；愿心坚固，终不动遥这个会集本，正如夏老居士往生之前所说的，这个会集本会传遍全世界。世界上明眼的人很多，有智慧的人也不少，九种本子摆在面前，他自己可以选择。九种本子都好，无论用哪一个本子，只要老老实实去修行，都能够往生净土，都能够见阿弥陀佛。九个本子，到底哪个好，哪个不好？没有标准，标准在自己。这几个本子，哪个本子你看得很顺，看得很畅通，意思很明显，这个本子对我就契机，契机就得利益。诸位要晓得，讲经说法是给你介绍，是缘，能不能成就是你的功夫。功夫是什么？功夫是信、愿、行。信什么？不是信这个经本，是信阿弥陀佛。所以不管是什么样经本，它内容介绍的都是教你信阿弥陀佛、信西方极乐世界，这就没错。所以只要建立信心，具足信、愿、行这三个条件。行，决定要依大势至菩萨教导我们的纲领，「都摄六根，净念相继」。「都摄六根」里面，决定圆圆满满包含了十善业道。为什么？如果你造十恶业，你决定没有办法收摄六根；果然收摄六根，这个人决定是纯善之人。以善心、善行，念佛才得往生净土。我们通常讲发菩提心，这都是泛泛而言。怎么发菩提心？发菩提心要哪些条件？《华严经》上讲得很清楚。善财童子五十三参前面三位善知识，就是代表佛法僧三宝。吉祥云比丘代表佛宝，所以教念佛法门。海云比丘代表二住菩萨，治地住，代表法宝，就跟你讲发菩提心，那里头说得详细。我们读了之后才知道，原来菩萨发菩提心跟我们完全不一样，要真干。妙住比丘代表三住菩萨，代表僧宝，修行住，怎样修六度万行。《华严》虽然讲了许许多多法门，但是指归净土。普贤菩萨是我们娑婆世界净宗初祖，在华严会上十大愿王导归极乐。我们自己要得『不坏法行，所修坚固』，决定不能够妄语、两舌。这个毛病不能改掉，菩提道上就不可能一帆风顺。你的逆境、恶缘，总是不容易摆脱，这些障难从哪里来的？一定要晓得，是自己过去今生所造的。如果你要是怨天尤人，你是罪上又加罪，堕落、受苦还是自己，没有人代替。不懂佛法的人，往往受到灾难自己心不平，总是觉得别人陷害他，总是觉得别人对不起他，社会对不起他，甚至于是老天爷对不起他，佛菩萨对不起他，这个造业就重了，这是不解如来所说义。真正通达佛教诲的义趣，我们就觉悟了，世出世法不离因果。因决定是自己造的，佛没有办法给你。佛要是能给我们，我们就不要修行了，佛大慈大悲，让我们都成佛。这是办不到的，是「公修公得，婆修婆得，不修不得」。佛的慈悲只是把道理跟我们说清楚，修学的方法提供给我们；他是个过来人，把他修学的经验提供给我们做参考。我们能相信，顺着他的道路去走，我们决定有成就。佛对我们的加持只是如此而已，这个诸位要懂得。就像我们作学生听老师的，老师对我们的加持是教导我们，路一定要自己走。你在学校念书，老师教你，作业要自己做，不能说老师代你做作业，哪有这种道理？老师代你做作业，你能成就吗？作业一定要自己做。所以我们一定要认真的修行，修什么？把错误的行为修正。我们前面念过的，杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌，这是错误行为；把这些错误行为修正，永远不杀生、不偷盗、不邪行、不妄语、不两舌，这就叫修行。所以诸位，「修行」两个字定义一定要认识清楚，不是说我每天读经是修行，我每天拜佛是修行。在日常生活当中，还是杀盗淫妄，那有什么用处？拜佛也没有用处，做再多的好事都没用处。这种例子很多很多，我们在古人笔记里边看到很多。有一些人在一生当中，造了很多罪业，发了大财，但是这个发财都是昧着良心欺骗别人赚得来的。到晚年也知道后悔，也知道错了，天天拜佛，修桥补路，尽做好事，最后还是得恶报。什么原因？这个业转不过来。转不过来，实在讲，做得不得力。欺骗别人，赚了十万，拿个两万来做好事、来拜菩萨，这有什么用处？所以我们仔细去观察，都是对于教理欠通，他所行的不力了。如果真的通达、真的勇猛精进，业报能转，哪有不能转的？阿阇世王造五逆十恶，临终忏悔还能够上品中生。由此可知，勇猛精进是真能转。转不过来的，不是勇猛精进；是想转，但是贪瞋痴没有完全放下，以为做一点好事就可以弥补了。你做了十分恶，你才做两分善，转不过来。做了十分恶，必须有十二分的善，那可能转过来了。这些道理、事实，经典上有，古人笔记、传记里头有。如果你自己冷静的来观察，在我们周边环境、我们认识朋友当中，有！活生生的就在我们面前，我们能看到。才知道世出世间业因果报是真理、是定律，不但是六道凡夫不能改变，三乘圣人、诸佛如来也不能改变因果。所以世尊对于一切众生的教诲，十善业道是头一堂课。我们从这个经入门，也在这一部经上得大圆满。十善都做到了，都做得非常清净圆满，你就成佛了。好，今天时间到了。 讲记 第47集 佛说十善业道经第47集诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第八面，经文倒数第三行，从最后一句看起：【五、得不坏善知识，不诳惑故。是为五。】这一段是说明离两舌过失所得到的五种殊胜福报。前面四种介绍过了，最后这一种是第五种，『得不坏善知识』。善知识是我们的老师，是我们的同学伴侣，这对于我们学业、道业的成就关系最密切，可以说在增上缘里面，这是第一个重要的增上缘。佛在《阿难问事佛吉凶经》里面头一条就告诉我们，要亲近明师，这就是此地讲的「善知识」。明，不是说这个老师名气很大，现在讲的知名度很高，这个不见得有效果。佛家讲的「明」是明心见性，真正在修学上他有修、有学、有证，当然最好他是证果的；纵然没有证果，也是有真修实学，这样的老师我们亲近他决定得利益。可是善知识很难得到，自古以来所谓是「可遇不可求」。善知识到哪里去求？愈是真善知识愈谦虚，决定不可能自赞毁他，说「别人不如我，我什么都行」，这种善知识古时候没有，现在很多，现在都是赞叹自己，都是毁谤别人。我们要晓得，凡是自赞毁他决定不是善知识。善知识都非常谦虚，处处都忍让，绝对不会说是任何场合站在别人前面，要争着出风头，没这回事情，他们决定不会干这个事情。真正修道人，说老实话，他们的态度是「多事不如少事，少事不如无事」，他们的生活环境是极清净的。所以只有我们凡夫去找他，他也很慈悲，他不能不教导我们；我们不找他，他再不会找我们。所以学，自古以来世出世间法，大家都听说「求学」，学是我们要去求的，他不会主动来教你，没有这个道理。佛法是师道，师道一定是尊师重道，你才能求得到。求的态度要真诚、要恭敬、要谦虚，这三个是必须具备的条件。没有这三个条件，诸佛菩萨来教导你，你也得不到利益，这个是一定道理。可是真正善知识，无论是世法佛法，决定是仁慈的，你只要具备真诚、恭敬、谦虚的条件，你去求他，绝对不会拒绝的。他要拒绝你，一定是这三个条件当中缺一个，他会拒绝你；三个条件统统具足，没有拒绝的理由，他会很认真的帮助你、成就你。我在年轻的时候，曾经亲近很多善知识，没有一个拒绝的。我们有作学生的良好态度，真正想学，得到善知识特别的教诲。一九四九年我到台湾，常常想着人间的苦难：如何帮助自己，如何帮助别人？想了许许多多的问题，到最后得出一个结论，都是人的关系。古人讲得好：「人存政举，人亡政息。」于是我才真正体会到制度是次要的。很多人问我：「法师，你到底赞成君主，还是赞成民主？」君主、民主都不重要，重要的是什么？好人。这个领导人是好人，君主也好、民主也好，大家都享福；这个人不是好人，君主、民主大家都遭难。人的问题！研究人的问题，那就不能不去研究哲学了。怎么做个好人？怎样开智慧？这才一心一意想学哲学，也亲近几个老师，最后我选定方东美先生。他很慈悲，我们原先的目的只是希望他准许我们到学校去听他的课，我们就很满足了。他看出我们真的有诚意，确实想学，我们对老师恭敬，我们的态度非常谦虚，百分之百的接受教导。这样一来，他不让我到学校，在他家里教我，每一个星期天到他家里上课，学生就我一个。一个老师、一个学生，在他家里小客厅小圆桌，泡一杯茶，这样上课，我的哲学是这样跟他学的。特别爱护。他的学生太多太多了，为什么要这样特别照顾我？就是具足这三个条件。具足这三个条件的学生不多，这就是可遇不可求；学生要找个老师不容易，老师找个学生也不容易。以后很多同学们知道了，对我都很重视、很赞叹，说：「方老师眼睛长在头顶上，没有瞧得起任何人。他能这样对待你，那你一定很不简单。」你们在香港的同修，大概在香港都知道唐君毅先生。唐君毅是方先生的学生，这是一个很有成就的。方老师对唐先生也非常爱护，也常常跟我们提起。所以，我们自己本身要具足求学的条件，就是做学生的道理你要懂。你是个好学生，自自然然佛菩萨、上天就会跟你安排个好老师；你不是个好学生，你遇到好老师也枉然，你也得不到利益。以后我接触佛法了，我亲近章嘉大师，亲近李炳南老居士，都得到特别的照顾。由此可知，我们自己能不能有成就，得不得到善知识、善友的帮助，全靠自己。自己要有真因，外面才有好的助缘。因、缘都具足，果报才会现前。凡事怨天尤人，决定不会有成就。总觉得自己是对的，别人是不对的；总觉得别人对不起自己，连老天爷也对不起我，我就没救了。为什么？所有善知识、善缘看到你敬而远之，不敢碰你。这个道理要懂。真诚、恭敬、谦虚，处处忍让。做学问的人，没有领袖欲、没有占有欲，他都是非常热心站在旁边、站在后面帮助别人，所以能与一切人和睦相处。退在后面。我一生都是帮助人，只要人家愿意接受我们的帮助，他所作所为是正法、是利益社会大众的，我们就会相处很好。过去韩瑛馆长，我们相处三十年。她往生之后，我们接受李木源居士的邀请到新加坡来，我们全心全力帮助他。因为他们是居士身分，所以我们在一起，他总把我摆在第一位，他们在第二位，这个是在家人尊重出家人。如果他们两位是出家人，我一定让他站在当中，我站在他旁边，一定的道理。谦敬不只是一生，生生世世。世出世间大圣大贤，永远是谦敬的。《论语》上面，学生赞叹夫子的德行：「温、良、恭、俭、让。」最后，忍让，让是谦虚。处处让，时时让，让是美德。什么叫「不坏善知识」？你亲近善知识这个缘，绝对不会有人破坏，你得不坏善知识。亲近善友，特别在这个时代，毁谤嫉妒在所不免。我亲近的三位老师，真的是三位大德。有人知道我跟他们学，就有人来阻碍，来劝我：「他们不是真正的好人。」嫉妒障碍，劝我们退心，去另外找别的善知识。说章嘉大师是政治和尚，说李炳南老居士是四宝，说方东美先生厌弃他的元配。说闲话的人多，我们听听一笑了之，我还是一心一意跟他们学。轻易听别人两舌挑拨，我们的心就动摇了，信心就丧失了，这是自己没有福报、没有善根，听信谣言。他说的那些话是不是事实？我们不经过调查轻易相信，愚痴到了极处！我们有没有调查的必要？有调查，你的心已经不诚不敬了。为什么？你产生怀疑。如果对老师真的有信心，这些话听而不闻。要用这种态度，才能保住自己道学，不至于受到别人的妨碍。『不诳惑故』，「诳」是欺骗。老师不欺骗我们，我们做学生的人决定不欺骗老师，以真诚心相待。人生在世，古人都感叹，一个人在一生当中能遇到一个知己，可以没有隐私、没有隐瞒说话的，你这一个人这一生值得了。我这一生还遇到好多个。最重要的，是自己要具备不诳惑别人。不但对老师，对父母、对尊长、对朋友、对一切众生，我们都不欺骗，没有欺骗的理由。为什么欺骗众生？我不欺骗别人，别人有欺骗我，我也欢喜接受。为什么会有这个果报？我这一生懂得这个道理，不欺骗别人，过去生中没有遇到佛法，大概也骗了不少众生，今天别人来欺骗我，冤冤相报，帐就这样结掉了，好事情。他骗我，我不骗他；他毁谤我，我赞叹他。帐结掉之后，善缘成熟了。所以总要记住，真正修道人、真正做学问的人，一定要懂得化敌为友，这就是你成就了，跟人不可以对立。我也常常劝人，在这个社会不要竞争，我们学佛人懂得因果，「一饮一啄，莫非前定」。你有所发明，现在这个世间，一切有发明的人都申请什么？专利。我也曾经劝一位科学家，现在在美国，他是中国人，他发明的东西也有一百多种，样样都申请专利。我告诉他：「放弃专利，你的利得的更大。你那个专利很小，一点点。为社会众生造福，你要专利干什么？」这要智慧，要真正想通。文人的著作不要版权，你的东西是好东西，是一个利益社会东西，你何必要版权限制住，「版权所有，翻印必究」。你把你自己的善，本来可以能够扩散到虚空法界，你把它画个圈圈，死在这个地方，不能够产生广大的影响，这是绝大的错误！都是自私自利害了自己。圣人、贤人，中国人称圣贤。什么叫「圣贤」？通达明了宇宙人生真相的人，这个人称圣人、称贤人，在佛法里面称佛、称菩萨，他们通达明了。通达明了的人，哪里会有什么专利、所有权？不可能的事情。这是我们要学习的。善知识不诳惑我们，我们也不诳惑一切众生，你才能得真善知识的教诲，你才能够亲近诸佛菩萨。这是五种不可坏法，这五种不可坏法的真因是不两舌。这五种不可坏法，能成就世出世间一切善业、一切真实功德。【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者】前面讲不是学佛的，要是学佛，志在无上菩提的人。【后成佛时，得正眷属。】『眷属』，是讲法眷属，你的团体、僧团，大家在一块修行，【诸魔外道不能沮坏。】为什么？你没有恶的因。诸魔外道虽然是恶缘，你没有恶因，恶缘再多，它不起作用。因要正，因不能不正，十善业是正因。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第48集 佛说十善业道经第48集诸位同学，大家好！古时候国家有灾难，地方上有凶灾，国王与地方的官员都知道用佛法来教化众生，上下都能够依教奉行，蒙佛的感化消除灾难，我们在历史上看到很多的例子。到底有没有效果？史实可以给我们做证明。为什么会有效果？这个道理很深很深。佛教大乘经典里面讲得很清楚，儒家跟其它宗教也有讲，但是没有佛法讲得清楚，这是佛法典籍丰富。佛告诉我们，虚空法界诸佛刹土一切众生，是同一个因生的；这个因，就是佛法讲的心性，同一个心性生的。就像我们人的身体一样，它是一个身体；这个身体许许多多的细胞，我们现在知道细胞并不是最小的，细胞是由原子、电子组合的，近代科学家告诉我们，原子、电子也不是最小的，还有比电子更小的，亿万分之一的，称为「夸克」；我们世界所有一切众生就像最小的物质一样，不知道整个身体是自己，执着那个小粒子以为是自己。他什么时候知道整个身体是自己，然后就晓得，任何一个粒子都能影响全身。就像我们身体一样，任何一个细胞、任何部位，你用针扎一下子，全身感觉到疼痛，我们懂这个道理。所以佛教导我们，当有灾难的时候，一定要反盛要改过、要自新，这样就能够化解灾难。所以它有很深的道理在。佛陀的教育，确确实实是世出世间究竟圆满至善的智慧教育，世出世间所有问题都能帮助我们解决。我们在日常生活当中遇到一些不祥的灾变，我们常常听到的水灾、旱灾、地震、风灾，这一些确确实实都是我们有情众生所做不善业感召的。如果要是说这些自然灾害与我们思想行为不相关，这是错误的，这个观念错误。过去的人，在中国过去两千年当中，帝王的时代，可以说很少帝王是没有接受过佛法的，几乎是没有。佛法从汉朝时候传到中国，我们知道是后汉明帝永平十年传到中国来的，公元六十七年。传到中国来之后，中国士大夫阶级，现在讲的是知识分子，古时候讲士大夫阶级，现在就是讲的知识分子，无论他相不相信，没有不读佛书的，多多少少都读，影响很深。年轻，血气方刚、成见很深，不能接受，晚年的时候，很多都接受了。最具代表的人物，韩愈。韩愈在年轻的时候排斥佛法，晚年的时候皈依大颠和尚，认真学佛，知道过去见解思想错误了。所以从前读书人有个好处，他知道自己过失，他能忏悔、他能改过，这是很难得的。现在有一些人非常顽固，虽然知道错了，错了也不承认，也不肯改，这个果报就很凄惨。我们不能不懂这些道理，不能不细细观察过去现在这些事实，从这个地方建立信心。佛法是从日常点点滴滴生活教育，一直到你彻底明了虚空法界真相，所以它是一个圆满的教学，我们应当理解，遇到是大幸。许多政治家，对于宗教产生怀疑，这是他认识不够。为什么中国古代几千年来改朝换代，每一个帝王都尊崇佛教？原因是他了解、他认识佛、菩萨、自身以及他教化的所有众生。对国家来说，《梵网经》里面有两条。第一条，「不作国贼」，这是佛法决定不许可的，这个国主欢迎，对国家有大利益了。第二，「不谤国主」，国家领导人纵然有过失，不可以毁谤。为什么？他是全国人信赖的中心，如果对于国家领导人毁谤，引起全国人的猜疑，这个国家就危险了。所以可以规劝，不可以毁谤。我们想，这是全世界任何一个国家民族领导人所欢迎的。儒家教人，譬如世间报仇，「杀父之仇，不共戴天」，这个大仇一定要报；可是你杀父之仇这个仇人，现在他是政府的官员，你就不能报。为什么？他为人民服务，你要是把他杀掉，报了仇，他服务得很好，做得很好，你让许许多多百姓没福了，你这个罪过重了。什么时候报仇？等他退休了再报。很有道理。他没有退休，他现在所做为人民、为社会、为公益事情在献身，这个不能报，杀父之仇都不可以报。我们想想，圣人教人真的是合情、合理、合法。《璎珞经》里面也有两条。佛教导我们第一条，「不漏国税」。现在多少人想尽方法逃税，这是佛法不许可的。佛弟子不尽义务纳税，这错了，犯戒了。纳税，是人民应尽的义务。国家靠税收，以这个收入来建设国家。政府国库空虚，没有钱从事许多建设的事业，人民就没福了。所以纳税是什么？纳税是造福社会、造福人群，这是慈善事业里面第一个，我们应尽的义务。第二条，「不犯国制」，国制是国家法律，一定要守法。你们想想这四条戒，政治领袖如果读佛经，知道这四条戒，他一定欢迎，他一定主动来推行佛陀教育。许多人问：什么是正法？什么是邪法？这四条戒就是界订邪正的标准。不知道爱国家、爱民族，倾向外国，欺负自己的国家，这是国贼，这个不是佛法。毁谤国家领导人，批判国家的行政，分离人民的感情，挑拨族群的纠纷，这不是佛弟子，佛从来没有这样教学过的。逃税，全世界，中国、外国。外国人从前老实。方东美先生那个时候，我跟他学习的时候，这是在四十多年前。他曾经告诉我，五十年前，那个时候讲五十年前，现在再加上四十年，九十年前，他说那个时候的美国人很可爱，美国人有正义感。现在美国人被东方人同化了，东方人逃税种种聪明技巧，美国人学会了。文化交流，我们把他们的坏东西学会了，他们把我们坏东西也学会了。好的不学，专学坏的。也学着逃税，也学着贪污了。一味讲求利害，讲求自私自利，道义没有了。钻法律漏洞，这就是犯法。佛教导我们的，「不作国贼」、「不谤国主」、「不漏国税」、「不犯国制」，这都是佛教化一切众生如何爱护国家。你这四条做到了才叫爱国；你这四条做不到，爱国是假的不是真的。佛陀字字句句教导我们，含义都深远无荆《大集经》里还告诉我们，他说世间要是没有佛，这也是假设的话，而实际上也是真的，释迦牟尼佛的法运一万二千年，一万二千年过去了，世间没有佛了，贤劫第五尊佛是弥勒菩萨示现成佛。这个时间很长，《弥勒下生经》上告诉我们，他什么时候再来？五十六亿万年之后。换句话说，五十六亿万年，释迦牟尼佛法运过去之后，有这么长的时间这个世间没有佛，要等弥勒佛下生讲经说法，这个时候佛法才出现。所以佛在经上常讲：「人身难得，佛法难闻。」真不容易！我们恰恰好能够生在这一万二千年当中，你才遇到佛法。没有佛法的时候，佛说了，「善事父母即是事佛」。于是我们就晓得，佛法在这个世间消灭之后，为什么释迦牟尼佛把度化众生的事情交给地藏菩萨。观音菩萨他不交，文殊、普贤这些大菩萨他都不付托，单单付托地藏菩萨。是什么意思？地藏菩萨代表孝亲尊师，世间没有佛法的时候，你懂得孝亲尊师，就是跟事奉佛陀没有两样。这是个表法的义趣，我们都要懂。佛陀的教诲，始于事亲。净业三福第一句话，「孝养父母，奉事师长」，佛教人从这里开始，也是到这里圆满。千经万论，长劫修行，到最后就是这两桩事情圆满，圆满就成佛了。你把孝亲尊师的道理搞清楚了，圆圆满满落实在你生活当中，落实在你处事待人之处，你就叫成佛了。由此可知，千经万论、四十九年的说法，说什么？无非是说孝道跟师道的大道理，孝道与师道的落实，佛就说这个。说到究竟处，佛指示我们，虚空法界一切众生皆是我们的父母、皆是我们的老师。这个话初学的人很难体会，愈深入你就愈发现佛这两句话有道理。到什么时候你能够肯定接受？觉悟。大乘圆教初住菩萨接受了，完全没有疑惑了，认真奉行。从初住到等觉，这个菩萨位次四十一个阶级，他修什么？无非是落实这个理念而已。十法界里面的人，只能说是听佛有这个说法，纵然不反对，没有法子证实。为什么？妄想分别执着放不下。还是有分别，还是有执着，所以只能是听说而已，「听佛有这个说法，是不是事实，我还不敢肯定」，这是我们凡夫，因为对佛尊重，不敢反驳。不是佛教徒，对佛没有这个尊重心，就提出批判了。佛说的是真话，要用智慧、要用实践去证实。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第7集 佛说十善业道经-第7集 诸位同学，大家好！这一次新加坡九大宗教组成一个访问团，接受中国「国家宗教局」叶局长的邀请，正式做十六天的访问，这其中包括在香港的三天。这一次的访问很成功，九大宗教其中有许多宗教的代表们都是第一次访问中国。我们去的时候，正好遇到中国放长假的期间，我们是五月二号抵达北京，他们放假是从五月一号放到五月七号，没有人上班，当然也没有人接待我们。所以「宗教局」给我们特别安排了旅游，三号叶局长宴请我们的团体，四号我们就飞往宜昌，由「国家宗教局」外事司的司长和一位处长陪同我们，他们做了全陪。到达宜昌我们就上船，从宜昌往重庆逆流去游览长江三峡。我们沿途所看到的村庄，在抗战期间农村里面那一种茅草的房子，现在一间都没有了，都看不到了，所看到的都是钢筋水泥砖瓦的建筑，而且三、四层楼很普遍，这个说明了人民生活水平提升，跟十年前完全不相同。十年前我去的时候，沿途还看到茅草屋子，这一次我仔细去看，看不到了。 三峡风光依旧，可惜的就是森林没有了，像这样长的河流，两岸必定是原始森林，森林被砍伐之后，才有洪水泛滥的灾害。现在中国政府极力提倡造林，现在是决定不可以砍树，鼓励大家种树。我们看到三峡水利的工程，大坝工程，这是很不容易的一桩事情，将整个长江造一个大坝，把水截流下来，这是外国水利专家、工程师都很不容易做到的。现在中国做成了，我们看了之后，对於中国科学技术、造桥造路，我们充满了信心。他们现在的高速公路，谚语常讲「后来居上」，确实比美国的高速公路造得好，后来居上。而且公路相当普遍，我们从重庆乘车到成都，走高速公路。在成都住了两天，我们游览了峨嵋山，我到「万年殿」去礼拜普贤菩萨，这是多少年的一个愿望，无意之中「宗教局」给我们安排，我们非常感激。因为我们现在正在讲《华严经》，在香港讲「五十三参」，与普贤菩萨的关系非常密切。 我们九个宗教的代表们，在这一次旅游之中收获甚多，大家有个感叹，所谓是「百闻不如一见」，我们亲眼看到中国进步的快速，实在是令人非常惊讶，十年之中超过我们想像之外。北京的机场都是新建的，它的格局类似香港的大屿山机场，我们上一次到吉隆坡，看到马来西亚首都的机场建得都非常之好，令人赞叹不已。在中国我们每到一个地方，都访问当地的宗教道场，在重庆、在成都，我们访问了伊斯兰教、基督教、天主教、道教，在中国只有五个宗教。重庆现在是特别市，从四川里面划出来做特别市。四川副省长接见我们，他说原本四川这个省是中国人口最多的，有一亿一千万人，现在重庆划成特别市，特别市的人口有三千多万人，现在四川人口是八千多万人，物产也非常丰富，古人常讲「天府之国」。古迹之多，让我们叹为观止，我们时间太短了，没有办法仔细的去游览观赏。 从成都飞回北京是十号，他们政府机关都上班了，就安排接待我们。我们在北京看了白云观，道教的道场，现在正在恢复；看了天主教的道场，伊斯兰的清真寺。道场的建筑都是一百年以上，现在正在恢复。我们仔细看到它的碑记、匾额，都是敕建的，这是我第一次见到的。在过去只有佛教的寺庙是敕建的，敕建是皇帝下命令建的。所以在那边看到天主教教堂也是皇帝下命令敕建的，伊斯兰教的清真寺也是帝王敕建的，我们看了很欢喜，可以肯定过去帝王时代，国家政策对於许许多多宗教都一视同仁对待，正是突出多元文化的社会教学。我们仔细去观赏，与各个宗教交谈，在北京还特别举行了一次座谈会，我们新加坡九个宗教跟中国大陆的五大宗教，我们谈得非常欢喜，也很有受用。十四号我们离开北京，在离开之前，十三号，国家领导人司马义先生在中南海接见我们的宗教访问团，这是给我们很高的礼遇。 十四号我们到香港，香港有六个宗教。我就奇怪，怎么会出来六个宗教？到以后一打听是孔教，儒家也变成宗教，这是我头一次听到的。他们参加香港的宗教联谊，我们也特别去访问，香港六个宗教我们都访问。我们传播新加坡宗教的团结、宗教的和睦，把这个讯息传达给他们。我们非常欢喜，中国在政府倡导之下，宗教也是一个团结联谊、互助合作的方式，在推动传教的工作，这在其他社会地区很少看到。但是宗教之间的交流，没有新加坡密集。新加坡我们九个宗教的代表领导人的交往，几乎每个星期都有一次；他们是几个月有一次，我们是每个星期都有。 我们回来正好赶到卫塞节，卫塞节的前一天，「居士林」举行传灯大会，我们刚刚下飞机，我们都参加了，九个宗教也参加。佛教庆祝佛诞，其他宗教都来参加，都来祝福，跟我们一样拿著莲花灯，念「南无本师释迦牟尼佛」，头一次，这个很希有。所以每一个宗教里头重要的活动，我们都参加，真正做到不分彼此。尤其是这一次的旅游，我们有十六天的时间共同在一起生活，所以我们谈话交流的时间非常之多，彼此交换意见，等於说是每天在一起生活、在一起上课。我告诉他们，佛法或者说是佛教，是多元文化的社会教育，其他每一个宗教又何尝不是？随著科技的发达，地球缩小了。现代的资讯，让全世界任何一个角落发生什么事情，我们立刻就知道。交通的便捷，在过去要从北京到新加坡，坐船要走几个月才能到，现在飞机只要五个多小时，不到六个小时，所以缩小了。人与人往来的关系愈来愈密切，跟过去的时代不相同。 今天我们最重要的问题是如何能够与不同的国家，佛经里面讲国土，不同的国土，不同的族群，不同的文化，不同的宗教信仰，怎样能够和睦相处、平等对待、互助合作，使社会安定、繁荣、兴旺，人人都能过幸福美满的生活，这是所有一切人共同的愿望。这个愿望如何落实，我们必须要知道。政治做不到，今天决定不可能有一个国家用武力来统治全世界，做不到的。政治做不到，武力也做不到，经济、科技也无能为力，只有宗教教育可以做到。所以我劝导所有宗教的领导人、传教士，我们要建立共识，要有一个传道宣教共同的方向目标，那就是祈求全世界的「社会安定，世界和平，人民幸福」，我们用这十二个字，做为我们宣教传道的方向目标。 宗教与宗教之间能不能融合？绝对可以融合，我跟他们讲解，做了一个比喻，东方五个宗教，像我们右手的五个指头，西方五个宗教像左手的五个指头，各个虽然不一样，走到掌心都是一个手生出来的。东方人讲心性，西方人讲上帝，基督教、天主教、犹太教、伊斯兰教，同一个上帝。东西方两个不一样，再往深处一看，是一个身体生出来的两只手，还是一家，所以我们要往深处去下功夫。我们今天不能够融洽相处，是我们所入的浅，深度不够；真正入到深处，晓得虚空法界是一家。 所以我在传灯时候，又重复的说明我们袈裟所表的表法，我在中国跟他们说，在香港跟香港六大宗教说。佛家讲法身，法身就是本体，哲学里面讲的本体，就是宇宙人生的真相，大乘经上常说「三世一切佛，共同一法身」，法身是根、是本，是能生。宇宙之间一切万法是所生，所生差别再多，它是一个根，哪有不能融合的道理？所以中国古大德常讲，「圆人说法，无法不圆」。那个「法」并不是限於佛法，我们今天能体会到，所有不同的学说，所有不同的宗教，真正到彻底开悟、见到根源的人，宗门常讲「彻法底源」，他来讲没有一法不圆融，法法皆圆。我们不能圆是没有见到根，没有见到本，这个才是格格不入，见到根本就晓得没有一法不圆融，十法界是圆融的。天台大师所讲的「百界千如」，显示出法法圆融。所以我们修学，无论从哪一个法门，包括其他宗教，问题是要深入，你入得愈深，你对於法法圆融你愈能够肯定，你才能欢喜接受，才能解决二十一世纪社会的问题，才能真正帮助一切众生的需求。我们修学就有意义、有价值，我们也真正能够，在佛法里说，度自己、度众生，帮助自己、成就自己，帮助众生、成就众生。 所以我们觉得旅游非常好，旅游真正就是在一起学习，在一起上课，平常我们很难得有这么长的时间，把各个宗教都能够聚集在一起，旅游是个非常好的方法，这很值得提倡。旅游就是上课、就是学习，所以我们每一个人都非常欢喜，确确实实有很大的进步。这是我利用这短短时间，将这一次的参访，做一个简单的报告。明天开始，我们就恢复讲《十善业道经》。好，今天时间到了，谢谢大家。 讲记 第49集 佛说十善业道经第49集 诸位同学，大家好！昨天台北净宗学会谢居士打个电话给我，要我跟他们谈谈修行的方法。现在他们也在收看我们的网络。这是一个很严肃的问题，「修行」这两个字的定义首先要搞清楚。「行」是行为，行为包括的范围就太大太大了。佛跟我们说法，将无量无边的行为归纳为三大类，这个大家都熟知的：身、语、意，再多的行为，也不出这三类。「身」是身体的造作，「语」是言语，「意」是思想、见解、念头。「修」是修正。如果我们的思想、见解、言语、行为有了错误，将错误修正过来，叫做「修行」。佛陀的教导着重在修行，只有修正自己错误行为，我们才能得真实的利益。 学佛的同修都能够肯定这个世间确确实实有六道轮回，这个事情不是假的。六道轮回也不是释迦牟尼佛首先说出来的，最早讲六道轮回是婆罗门教，就是现在在新加坡大家熟知的兴都教，古时候称婆罗门教，在中国称印度教，他们有八千多年的历史，比佛教早得太多了。他们自己说有一万多年，但是今天世界上肯定他们大概是八千五百年，是很古老的一个宗教。我们在佛经里面看到释迦牟尼佛介绍婆罗门教，婆罗门教修禅定，这个禅定我们讲的是「世间禅定」，四禅八定。 我们知道六道是六种不同的空间，虽然畜生道有一部分我们见到，有一部分我们见不到。畜生的种类很多，见得到的是跟我们生活在同一个空间，不同空间我们就见不到了。可是禅定能够突破，我们在讲席当中说了不少。空间怎么来的？六道是六种不同的空间，四圣法界又是四种不同的空间，一真法界也是一个不同空间。从理论上讲，空间维次是无限量的。佛跟我们讲十法界、讲一真法界，是讲大的，没有讲细的，细的则是太多了。怎么来的？是从妄想分别执着变现出来的。于是我们就能够体会到，一切众生妄想分别执着无量无边，所以不同维次空间当然是无尽的。 如何突破？今天科学家都在想方法，还是没有办法突破这个空间维次，如果能突破四度空间，那你就能见到过去、未来了。而古老的修行人，他修禅定。禅定是什么？把自己的妄想分别执着放下。放下得愈多，突破的层次就愈多，于是六道他见到了。天道很复杂，佛经里面讲天有二十八层：欲界有六层，色界有十八层，无色界有四层。所以只要把原因找到，将原因消除，这个事情就不难解决了。所以六道的状况，古老的婆罗门修行人很清楚、很明了，他们说得不错，今天西方科学家也确实证实有轮回的存在。 我们在前两三个月，还收到美国同修寄来的一个剪下来的报纸，这是美国最近发生的。一个一岁多的小女孩，说她前生是美国的原居民红番投胎的。一岁多，她能够说一百多年前红番的土话。现在懂得这个土话的人，在全美国他们说也不过只有几十个人，很少人能懂了。她说的是那个话，确实被人证实。她说的是一次跟白人战争，她是战争里面死去的，说那一次战争的状况，这是确确实实证明她真的是转世轮回。像这种例子，现在在世界上、在中国都很多。不要说过去，专门收集现前的。 但是，轮回之所以然的道理，婆罗门教就没有法子说出来了。他是知其当然而不知其所以然，世尊这才出现在世间。他来干什么的？他出现在世间，就是为大家解决疑难的。我们这个世间人能解决的，佛不会多事，「多一事不如少一事，少一事不如无事」。你们想解决而解决不了，而且这个问题是一个正确的问题，佛菩萨大慈大悲，我们有这个念头想解决问题，这个念头就是「感」，众生有感，佛菩萨决定有应，感应道交，这是诸佛菩萨示现在这个世间。佛出世之后，不仅是六道轮回所以然的道理说得很清楚、很明白，而且告诉我们轮回之外还有法界，有四圣法界，有一真法界，这是古老婆罗门教里面全都没有提到的。 四圣法界是相似的法界，六道纯粹是虚妄不实，我们一定要晓得。生天，天不究竟。许多人把天当作究竟，佛告诉我们天不究竟，天的福报比人间大，寿命比人间长，这是真的不是假的。非想非非想天的寿命八万大劫，这个寿命之长我们无法想象。但是八万大劫到了怎么办？还是要搞轮回。那是到最高的地方了，最高的地方寿命完了，那就往下堕落，没有法子向上再提升。所以这些事实真相，我们总要清楚。佛跟我们说的话，没有一句话是妄语，没有一个字是欺骗众生。《金刚经》上说得好：「如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。」说得这么清楚。 我们做学生的人，最重要的条件就是对老师要诚敬。印光大师说得很好，诚敬就是入道之门。这个不但在佛法，世间圣人，儒家、道家教人，也都是从诚敬入门。再看看西方的宗教，没有一个是例外的。不诚，你什么都学不到；你能够学到的，世智辩聪。儒家讲的「记问之学」，你听得很多，你能够记得一些，于是道听途说，解决不了问题，不是从你心性里面流露出来的，你所讲的是别人的。释迦牟尼佛、孔老夫子值得我们尊敬的，他不是叙说别人的，是从自性里面流露出来。而且告诉我们，虚空法界众生虽然无量无边，真心本性是一个，决定没有两样。所以「生佛不二」，众生跟佛不二，性相不二、理事不二，这是佛在经上讲得太多了。所以我们从哪里入门？从诚敬。《观无量寿佛经，》佛教导我们「孝养父母，奉事师长」，我们没有诚敬就不孝、就不敬，所以孝敬是从诚敬里头生起来的。因此十善业道，就成了基本的科目。 修行不能成就，不单是现前，现前不能成就的人多了，太多太多了；古时候修行人，也是成就的人少，失败的人多。原因在什么地方？内有烦恼，外有诱惑，这真的叫「内忧外患」。内里面自私自利、贪瞋痴慢，这是内；外面有名闻利养，有五欲六尘诱惑。你怎么得了！佛在经上常常提醒我们，「财色名食睡」，这叫五欲，「地狱五条根」。你贪着一条你就会堕地狱，五个都贪，还得了！又贪名、又贪利、又贪地位、又贪权力、又贪女色、又贪财宝，非堕地狱不可！ 儒、佛典籍里面所讲的「大丈夫」，佛典籍里面所讲的「大英雄」，什么叫大英雄？什么叫大丈夫？能够克服这些欲念的，这个人了不起！一般人做不到的你能做到，这个人叫英雄，这个人叫大丈夫。世出世间圣贤都做出榜样给我们看。释迦牟尼佛给我们示现的、做的样子，他是王子出身，别人求富贵未必求得到，他富贵现成的。舍弃王位、舍弃富裕的生活，这是名闻利养他放下了，五欲六尘放下了。一生过的生活，托钵；日中一食，树下一宿，他做出榜样来给我们看。这个生活是最健康的生活，这个生活是回归大自然的生活。回归大自然是正常的、是健康的。他是全面的回归，今天讲的是全方位的回归。心没有忧喜，身没有苦乐，这才是佛经上所讲的真正的离苦得乐。佛说的「离苦」不是苦乐之苦，佛说的「得乐」不是苦乐之乐，苦乐是相对的。苦乐忧喜舍他全都放下了，他得的是真乐，我们现在的人体会不到。 所以，修行要想在这一生道业圆满成就，你往生西方极乐世界真正有把握，一定要严守五戒十善，决定不能够犯，决定要放下自私自利。我们常常听说，这个最普遍，大家听说的政治家、政客。政治家跟政客从哪里分？有什么不一样？其实很简单的就能够辨别出来。政治家是无私无我，决不贪图地位名分，念念是为国家、为社会、为人民服务的，这是政治家。政客怎么样？政客念念为自己；怎样保全自己的地位，保全自己的权力，这个是政客。由此可知，为众生的，这是政治家；为自己的，这是政客。在佛法里面分，政治家是菩萨化身、佛菩萨，政客是凡夫，凡圣的差别。自古以来，在中国、外国，历史上确实不少有政治家的。在中国最著名的，周公。古圣先王，尧、舜、禹、汤，孔老夫子常常赞叹的，这些人没有私心、没有自己，从政做到帝王，舍己为人，对于自己的权位毫不留恋，看到有贤人、有比自己做得更好的人，他就让位，这是政治家。 同样一个道理，在各行各业里面，在学术里面，世间人称他为「家」，那就是大公无私；在佛门里面讲，菩萨示现、菩萨应化，他是为社会、为众生服务的，不是为自己的。如果起心动念还是为自己的利益，这是凡夫，这是迷，没有觉悟。觉悟的人起心动念、言语造作都是为社会的安全、人民的福祉、世界和平。如果对这些事情没有利益，他也不会做，他不会说，想都不想。我们明白这个道理，就晓得怎样修行，怎样在这一生当中圆满证得无上菩提，我们这一生过得就有意义、有价值了，就没有空来一趟了。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第50集 佛说十善业道经第50集 诸位同学，大家好！古人常说：「人存政举，人亡政息」，再好的制度必须要有人执行，才能产生效果。教学也不例外，再善的教育，如果学习的人不能落实，那就变成清谈，对自己修身齐家，对社会、对国家都没有实质的贡献。宗教教育也不例外，今天社会普遍的厌恶佛陀教育，原因在哪里？我们要明了。我们接触之后，深深的明了佛陀教育是世间，包括古今中外，确确实实是至善圆满的教育。为什么会沦落到这种地步？这个责任谁要负？佛陀的学生要负，不能怪别人。佛已经不在世间了，祖师大德也已经远离我们而去，现前的佛门弟子，在家、出家，我们对于佛陀的教诲不能够认识、不能够理解、不能够奉行，我们是佛菩萨的罪人，是祖师大德的罪人。 昨天晚上我听何云先生告诉我，此地国大古振美教授这些年来写了一本大书，分量很大，专门研究佛教在中国这两千年，对国家、对民族、对政治、对社会的巨大贡献。他非常赞叹，他说这个工作过去没有人做的。我认识古教授，那个时候他还在大学念书，我认识他大概有三十多年了。他从这个角度来看佛法，很难得，足以启发现在世界每个国家地区的领导人。 我知道西方。我在美国住得很久，美国这个国家非常欢迎信仰宗教，从小学就是如此。他就调查小学生有没有宗教信仰，不管你信仰哪个宗教都好，不信仰宗教的他就给你打上问号，你是个问题学生。确实跟我们东方人观念不一样。为什么？宗教教育在西方人心目当中，是道德的教育。你心目当中敬神，你会受神圣教诲的约束，这是一桩好事情，他们不把这个看作迷信。我们仔细观察，西方人的领袖，美国的总统、英国的首相，星期天都上教堂去做祷告，那是宗教教育。 佛教要讲宗教教育，这个「宗教」的定义跟他们观念当中绝不相同，这是我们学佛人必须要辨别的。我们佛教讲「宗」，是讲禅宗，专指禅宗；讲「教」，除禅宗之外，其它九个宗派都叫做「教下」。宗门教下，这是我们佛教本身称「宗教」。诸位要晓得，宗门、教下都是教育，都是教学，所以佛教是教育。我们称释迦牟尼佛，没有称他作「主」、没有称他作「神」、没有称他作「上帝」，我们称他作「本师」，你们看看这个称呼。「本师」是什么意思？我们最初的这个老师，佛陀教育创始的这个老师我们称「本师」。我们自称「弟子」，你们想想这是什么味道？我们跟佛的关系，师生关系。教育里面才有师生关系。宗教里面有父子关系、主仆关系，没有师生关系，这个道理我们要懂。 在后世，社会一般大众称出家人为「和尚」。「和尚」是梵语，它的意思是「亲教师」。要用我们现代教育的名词来说，和尚是两种身分，第一种身分是学校校长。校长是和尚，除校长之外其它人不能称「和尚」；其它的人在佛法里面称「阿阇黎」，我们中国人称「法师」。和尚是主持教育的，他负责整个教学，他聘请这些教授、老师，是替他执行的；他管教育政策，决定教学计划，怎样能够达到教学的目的，这是校长。所以，教职员都是帮助他执行的。所以和尚只有一个，没有两个。但是在大学研究所里面，指导教授也算是和尚、亲教师，研究所里面的指导教授。所以和尚是这两种身分，一个是校长，一个是指导教授，极其尊敬的称呼。所以「和尚」不能随便称的，极其尊敬的称呼。「阿阇黎」也是梵语，它的意思是，这一个老师他的言行可以做我的榜样。所以古时候翻作「轨范师」，轨道、模范，这是一般称教职员；教职员的言行可以做学生的榜样、做学生的模范。 唐朝时代，佛教在中国起了一次很大的革命，那就是丛林制度的兴起。这是中国佛教的特色，这个好！丛林制度是什么？就是正规的大学。释迦牟尼佛一生讲学，跟孔老夫子一样，办私塾，没有正式成立学校；传到中国还是这个样子，还是属于私塾教学这一类的。到马祖，马祖是禅宗第八代，我们一般俗称是六祖惠能大师的徒孙。马祖、百丈都是第八代的，他们两位发起建丛林，就是把佛教教学正规化，有组织的、有系统的组织起来。「马祖建丛林，百丈立清规」，那就是这个学校的章程，里面的一些规章制度，百丈大师他拟订的，这就是佛教大学。丛林里面分工，跟现在大学没有两样。丛林的主席也叫做「方丈」，那就是校长；方丈是他居住的房子，房子不大，方圆一丈，所以称为方丈。这里看到出家人生活的简单、节俭。这是主席，这是和尚，所以称「大和尚」。 和尚下面有三位纲领执事，一个是首座和尚，管教务的，就是现在大学里头的教务长，他叫「首座」；「维那」，管训导的；「监院」，管总务的。名称不一样，其实首座就是教务长，维那是训导长，监院是总务长；现在学校组织跟那个时候一样，只是职位名称不一样。首座有很多位，里面有一位领导的称「首座和尚」，他们管教学。所以仔细去研究、去观察，佛教是教育，佛教不是宗教。但是有人觉得奇怪，为什么佛教丛林寺院造得有那么多的佛像，教人看到好像是迷信？这个是他没有深入去理解。我们今天社会一般大学跟博物馆分开，有许多课程要到博物馆去调查、去参观、去研究。佛教它很特殊，它的确是高度艺术的教学，它把博物馆跟学校集合在一起，这个很特殊。佛教重视艺术，雕塑、美术、音乐，乃至于建筑，它把艺术跟教学集合在一起，今天讲高度艺术化的教学。这个教学好！让你六根接触境界全是教育，一切时、一切处都提醒你，这就是佛法里面讲的「表法」。 我们看看古大德在经书里的批注，特别是清凉大师注《华严》，都给我们指出来《华严》种种表法的意思。经上跟你们讲得那么多。菩萨，菩萨是彻底觉悟的人；讲的天王，诸天天王是代表这个社会政治制度各级的领导人，这个属于天王。我们现在在《华严经》上读到的。像国家领导人、省级领导人、县市领导人，这一类属于天王。这我们已经读过去了。现在我们读的是杂神众。你看到这许多人，我们最近读的，还没有读完，紧那罗王，这些杂神有几十种之多。杂神代表什么？社会各行各业的领导人，不是属于政治领导人。你开个公司，你开个商店，老板都是领导人，是这一类的。我们这个《十善业道经》里面，这是教龙王，龙王属于杂神类的，他不属于政治。你要懂得它的含义，它没有迷信，它把它教学升华，用艺术方法来表达，含义就深了，活泼了。 佛讲这个经，在娑竭罗龙宫讲的。娑竭罗龙宫是什么？就是我们现实的社会。「娑竭罗」是梵语，照字面翻，「咸水海」，这海水是咸的。我问你，海水好不好喝？海水不好喝。对！这代表什么？我们这个人世间是苦海，苦海无边，娑竭罗是代表苦海。「龙」是什么？这个社会上的人心、事理变幻无常；龙是善变的，龙跟蛇在古时候人心目当中是最会变化的。这是形容什么？世间人情事理变化多端。所以龙宫在哪里？在我们现前社会。谁是龙？每一个人都是龙；一天到晚胡思乱想，这叫龙。「王」，就是各个行业里头的领导人。你在家里是个家长，你是家里的王；你开个小店，你是老板，你是小店的王，就是这个意思。哪来的迷信？你要懂得佛说法的深义。 所以佛法里头常讲：「依文解义，三世佛冤。」你要照着文字来解释，去理解，三世诸佛都喊冤枉，你把他的意思全解错了。你不懂得他说话意在言外，这才美，让你去体会，一句话意思无穷，这是说话的艺术。「中国人会说话」，赵朴初老居士讲得很好，「受佛教的影响」，「如果没有佛教」，赵老说：「中国人说不出一句完整的话来。」为什么？你一句话里头，你仔细去想想，很多名词术语全是佛教的，所以离开佛教的文化，就不会说话了。他老人家说得很有道理，这是对于佛法有研究、有认识的。 因此，我们从各个方面去观察，我们才真正理解释迦牟尼佛是一个什么样的人。用今天社会大众的观念给释迦牟尼佛定位，他是一位多元文化社会教育家。我想这是学佛的人都会肯定的。释迦牟尼佛一生对社会、对人民的贡献，他是一位多元文化社会教育的义务工作者，值得我们尊敬。我们学佛就要效法释迦牟尼佛，我们献身从事于多元文化的社会教育，我们也要学习像释迦牟尼佛一样，做一个义务的教学。 所以，人不能不学佛，学佛与信仰宗教不发生冲突。这个话大概是在三、四十年前，我在辅仁大学讲过。我记得我在辅仁大学讲演的时候，前面两排坐的是神父、修女，后面坐的是他们学校的学生。我看到这么多神父，我看到很欢喜。我告诉他：你们跟上帝是父子关系，你们来学佛，跟释迦牟尼佛是师生关系，没有冲突，你在家有父母，到学校有老师，哪里会冲突？我还特别劝他：一定要好好的跟释迦牟尼佛学，否则的话上帝会很感叹，「我的儿女不错，是很好，可惜没有上过学」，上帝也很难为情；如果你学佛，上帝感觉到很荣耀，「我的儿女是最有智慧释迦牟尼的学生」，他也增光。我说了，大家都哄堂大笑。那一天同学们告诉我，说这些神父让我留半个小时，他们要提问题。我讲完之后，一个问题都没有。 所以佛教是究竟圆满的教育，任何宗教徒都应当要学佛；它是智慧的教育，没有智慧不能解决问题。真的，学佛上帝不反对。我们在经典上看到，上帝常常请佛菩萨到天宫去讲经说法。所以我说：「现在你不学也没关系，你好好的去修你的法门。将来你真的到天堂了，你到天堂里，你的上帝请佛菩萨讲经，你跟着听也一样，也不错。你上不了天堂，那你这个机会就错过了。」所以我们要明理，要认识佛教，要肩负起教学的使命，要做好榜样给社会大众看。如果我们不能做个好样子，我们就是佛菩萨的罪人，是祖师大德的罪人，我们对不起自己，也对不起社会。你没有机缘接触到佛法，那就另当别论；接触到了，我们就有使命感。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第51集 佛说十善业道经第51集 诸位同学，大家好！今天有台北净宗学会跟我们开始做双向的联系，这一个沟通可以使我们每天都能够见面。我们得利于高科技的发达，确实可以做到全世界的同修，我们每天都能够做到面对面的接触。这是在过去我们梦想不到的事情，现在已经变成事实了。科技不断的在进步，我们的技术也是不断的在革新，画面、音响愈来愈逼真、愈来愈清晰，这是一桩好事情。 今天世界的不安，社会的动乱，有许多人探讨这个因素，希求解决之道。我也遇到许多人来问我，我的看法，这是一个教育的问题。儒家所说的，「人不学，不知义」。「义」，就是应当做的事情。不应当做的事情你去做，这就是不义；应当做的事情我们去做，这叫义。所以今天讲「义务工作」。由此可知，教学重要。中国古代朝野这些贤哲都懂得这个道理，都重视教学。《礼记》里面明白的告诉我们：「建国君民，教学为先。」这是说建一个国家，建立一个政权，什么最重要？教育最重要。教育大致上可以分为四个项目，四个项目是一体，决定不能够分割。第一个是家庭教育，第二个是学校教育，第三个是社会教育，第四个是宗教教育。这四种教育是以家庭教育为根本，宗教教育达到究竟圆满。这四种教育办好了，天下太平，社会安定，人民幸福；如果把这四种教育疏忽了，天下焉有不乱之理？这个道理我们要懂。 中国人在今天的世界上，西方人已经重新肯定、承认中国人有智慧，中国人是世界上最聪明的人。我在八三年，在纽约弘法的时候，当地的美国人就是这样称赞，说：「全世界一个人一个人比，中国人第一；两个人两个人比，犹太人第一；三个人三个人比，日本人第一。」这意思很明显，中国人一个人一个人比世界第一，可惜不团结，他们肯定全世界最团结的是日本人。所以他问我：「你们中国人为什么不团结？」我一看他们都是基督教徒，我说：「这是上帝安排的。」他们听了很惊讶：「为什么上帝安排的？」我说：「中国人团结，你还有饭吃？」我们就一笑了之。外国人佩服中国人聪明才智，挖苦中国人不团结，这值得我们深深反剩 中国人本来是团结的，所以「团结」这个名词在中国古时候没有，中国人用不上。为什么？五伦的教育就是团结。外国人没有这个教育，所以他们要讲团结。中国人本身天生是个团结的，现在为什么不团结？我们把祖宗的教法丢掉了，不要了，所以现在比不上外国人。外国人讲团结，我们不讲团结；伦理也不讲，团结也不讲，怎么能比得上外国人？祖宗的教育我们要细心体会，那是千万年智慧经验的结晶，不可以疏忽，长治久安、繁荣兴旺、离苦得乐的大道理在。很可惜，近代中国人忽略了，以为这些是旧的东西，旧的东西应当被淘汰。 两千年前汉武帝为国家制定教育政策，遵从孔孟的学说，教导人民。没有多久，明帝时代佛法传到中国，被朝野所认同，全面接受。于是主宰中国教育的，就是孔孟学说与大乘佛法。两千年来改朝换代，这历史上记载得很清楚，典章文物制度有改变、有革新，唯独教育这两千年没有改变过；蒙古人入主中国没有改变，满清人入主中国也没有改变。我们有没有想一想这是什么道理？他为什么不改变？细细想，这是真理的教育。真理超越时间、超越空间，怎么能改变？一改变天下大乱。 到民国来，改变了。满清被推翻之后到现在，还不到一百年，这一百年社会人心所产生的变化，在中国几千年的历史当中所没有。这又是什么原因？我们有没有去多想一想？教学重要！学什么？学古圣先贤的教诲。那我们要问，孔孟、大乘佛法，它教人教什么？可以说儒佛都是一致的，教人要「诚敬、仁慈、博爱」。古圣先贤的教育，这六个字涵盖尽了。我们放弃了。放弃了，现在社会是什么？不诚，虚伪；不敬，傲慢；不仁，自私自利；不慈，没有爱心。不但他不能够爱人、不能够爱物，他自己都作践自己、糟蹋自己，不知道爱自己。儒佛大乘教育，内容如此而已！我们想一想，现在社会是不是需要？ 七十年代英国汤恩比博士呼吁：「解决二十一世纪社会问题，只有孔孟学说与大乘佛法。」所以现在西方人重视汉学，西方人重视佛法。这几年来，英国学校里面，小学、中学、大学课本里面，有佛经的内容了。去年我在澳洲，那一边同学送了两本学校教科书，是英文写的，我也看不懂。他告诉我是佛学，学校教科书，学生上佛学课程。这是基督教的国家，学校采用佛学课程。难得！我们看到非常欢喜。所以将来孔孟学说跟大乘佛法，外国人带头，外国人先干，然后我们中国人跟进。我们老祖宗东西我们不要了，现在外国人请去供奉。我们这里打倒，人家那个地方供奉，正是《论语》所讲的：「德不孤，必有邻。」我们老祖宗的子孙不要他，外面有朋友爱他，他不孤单。值得我们深深的去反省，我们要觉悟！不觉悟，永远还是跟着外国人走。 我们国家虽然独立，我们的思想意识型态没有独立。所以今天虽然一般讲教育很发达，发达的是科技教育、工商业教育，功利的教育，不是诚敬、仁慈、博爱的教育。不是仁慈博爱的教育，就不能解决社会问题。我昨天从香港回来，今天早晨这边同修拿了一份报纸给我看，印度尼西亚现在他们有七个宗教，听说有一万多人在一起做和平祈祷，这是好事情。所以我们今天只有祈求世界上的宗教家、志士仁人，个个深入自己的经典，推动仁慈博爱的教育。诚敬、仁慈、博爱，是全世界所有宗教教学的根本。宗教会变成迷信，就是过分重视形式的祭典，把教学疏忽了。每一部经典都是古圣先贤教化众生的宝训，我们要有智慧认识清楚。 谢居士给我的传真，问我佛七念佛如何得力？还是诚敬、仁慈、博爱；放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，一心专念，决定往生。觉明妙行菩萨在《西方确指》里面告诉我们，念佛最怕的是夹杂，所以他教我们「不怀疑、不夹杂、不间断」，就决定成就。他这三句话，实际上是从大势至菩萨那里学得来的。大势至菩萨教人：「都摄六根，净念相继。」这是念佛方法。「都摄六根」，就是我刚才讲的放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，六根就都回来了，这都摄六根。净念相继，用清净心。真诚心就是清净心，清净心念佛，「净念」。净念里面具足不怀疑、不夹杂，才是净念；如果夹杂就不清净了，怀疑就不清净了。「相继」，是不间断。我们懂得大势至菩萨所讲的这八个字的方法，哪有不成就的？念佛堂，过去堂主常常提醒大众，「放下万缘，一心正念」，也是这个意思。古德口头上常讲的「老实念佛」，这样念才叫老实；有疑惑、有夹杂就不老实了。 在日常生活当中，不老实的人没有什么大成就。纵有善根福德，他不老实，也很快的耗荆唯有真正老实人能够积功累德。这一桩事情头脑冷静一点，观察细密一点，都在我们眼前，不必看古时候，现前就太多太多了，确确实实证明业因果报丝毫不爽。希望同修们真正是要求往生，一定要放下万缘。万缘，具体而言，就是自私自利。一定要放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，放下万缘。这个时候诚敬、仁慈、博爱，你念佛决定往生，而且往生品位高超。好，今天时间到了，我们就讲到此地。台北念佛堂的画面很清晰，我们看得很清楚。 讲记 第52集 佛说十善业道经第52集 诸位同学，大家好！请看《十善业道经》第九面第一行： 【复次龙王，若离恶口，即得成就八种净业。何等为八？一、言不乖度。】 经文很明显，意思无尽的深远。佛在这里面告诉我们怎么样成就净业，特别是对念佛法门而言。我们念佛法门，大家都知道是修净业。净业从哪里修？先净其口。我们在《无量寿经》上读到的，佛教我们修行的基本法是善护三业。善护三业里面一开头就教我们「善护口业，不讥他过」，就是此地说的。由此可知，修净土从哪里开始？我们知道了，也明了这一段教诲的重要性。 什么叫「恶口」？这两个字的意义一定要搞清楚。恶口是说话粗鲁，音声、态度、词句都教人家难以入耳，现在所谓是命令的句子。纵然是你的下属，不得不服从你，充其量也是表面不得已不服从，心里头不服，这是失败。往往在某一种关头的时候，下属背叛了。为什么会叛离？必有原因，而因素里头决定少不了平时言语不当，造成的后果，这是世出世间一切事业成败的关键。人与人相处，人之待人，言语占的分量太重太重了。所以儒家教学，言语列在重要的科目上。夫子教学四个科目，第一个是德行，第二个是言语。由此可知，他把言语看得多么重。言语是德行的表现，看你的言语、看你的表态、看你的动作，你德行的高低就一目了然。我们要怎样修德、累德积功？这是佛菩萨在经论里面常常嘱咐教导我们的，教诲里头说得很多，诸佛菩萨又做出榜样来给我们看，柔和爱语，这是济众。 我们亲近善知识，我过去亲近章嘉大师、李炳南老居士，我们站在旁边观察他接待宾客、接待来学，我们看了深受感动，在这里面学习。亲近他的学生，对学生跟对大众不一样，严厉的教训，对学生有，常常有，但是对大众没有。学生，老师有责任帮助他、成就他，看到他有过失决定要说。所以从前老师对我们讲，说过失的人，谁愿意说人过失？谁愿意跟人家做冤家对头？聪明人、有学问的人绝不干这个事情，跟人结善缘，绝不跟人结恶缘。你有过失不会有人说的。说你过失只有两种人：一个是你的父母，一个是你的老师。朋友、同学说过失也是一而再，顶多讲两次，不会讲第三次了，两次你不改，第三次也不说了，为什么？说了就变成冤家了。那怎么对你？敬而远之。什么叫「远之」？不与你共事。你在社会上做任何事业得不到别人帮助，你所得到的，是与你有利害关系的，道义的朋友你一个都没有。所以德行、言语不能不学。 德行的落实，就是世尊在这一部经上所讲的十善业道。口业重要！你能够离恶口，你就得到八种净业。第一种『言不乖度』，这个「度」，就是我们今天讲的分寸，你的言语恰到好处，一般说的如理如法、合情合理，不过分，也不会不及，这是第一种净业。言语过分，显得巴结人、讨好人；言词不及，显得傲慢、瞧不起人。言词要能够做到恰到好处，必须在日常生活当中学习，常常练习，养成习惯。 【二、言皆利益。】 这个很重要。无益之言，在佛法里面称作「戏论」，我们世间人讲的开玩笑。诸佛菩萨、修道之人没有戏论。戏论跟幽默不一样。世间人的幽默，不见得是对对方、对社会大众有利益；而圣贤、君子所谓是「出言成则」，说出来的话都可以做为社会大众的准则，这就是利益。由此可知，净业是有利益的，如果于社会大众没有利益的，这不是净业。利益使我们能够想到，最重要的是让我们得清净心，帮助我们断烦恼、长智慧，这是真实利益。 【三、言必契理。】 『理』是真理，决定不会违背真理。悖理之言圣贤君子决定没有，为什么？他见到真理了。佛家常讲「明心见性」，所以他的行为、他的言语决定与性德相应，言行都是性德自然的流露。释迦牟尼佛四十九年所说的这十二部经教，都是从性德流露出来的，契理。 【四、言词美妙。】 这是契机，让人家听到欢喜接受。契机契理的言语，才能广化众生。《坛经》上惠能大师所说的：「若真修道人，不见世间过。」这是契入境界，那不是凡夫。他为什么不见世间过？我们用相宗的话来说大家好懂，他已经转识成智了。相宗修行的纲领，转第六意识为妙观察智。第六意识是分别，没有分别了，一切不分别了，这个观是妙观，智慧现前了。我们今天对于世间人分别，他不分别了。转末那识为平等性智。末那识是执着，他不执着了，于世出世间一切法都不执着。诸位想想，离开分别执着，你要找过失，了不可得，世出世法都没有过失。 《楞严经》、《圆觉经》、《法华经》、《华严经》，佛都说贪瞋痴就是戒定慧，戒定慧即是贪瞋痴。这话什么意思？平等观。贪瞋痴跟戒定慧是极不平等。他平等，他怎么平等的？贪瞋痴跟戒定慧是一个性，法性。觉悟了叫戒定慧，迷了叫贪瞋痴，迷悟不二；迷的是法性，悟的还是法性，法性没有迷悟。迷的时候变的相，是贪瞋痴的相；觉悟变的相是戒定慧的相。但是你要晓得，「凡所有相，皆是虚妄」，这相不是真的，是妄相。他心平了，理得了，于是清净心现前。心清净，我们常讲身清净，境界清净，贪瞋痴跟戒定慧都清净了。这是什么人？法身大士。 法身大士应化到六道里面来，他怎么做？他还是严持戒律。为什么？六道众生在迷，他要做一个好样子给人看。去表演，上舞台表演；表演一定要顾及到大众，要顾及到当前社会，利益众生：我这个表演于众生不利、于社会不利的，不可以做。譬如今天的社会，今天社会大家都不懂得孝道，不孝父母，不敬师长；佛菩萨到这个地方来一定示现孝顺父母，奉事师长。现在这个社会大众，不懂得尊师重道，忘恩负义，背师叛道；佛菩萨在这个世间示现，一定是特别示现孝亲尊师，一定是这个作法。为什么这么做？挽救世道人心。诸佛菩萨在哪个地方示现、哪个时候示现，一定要观察这一个时节因缘，就是此时此处众生犯了哪些毛玻佛法是教育，如何能够纠正他，帮他改过来，这叫善知识。 今天这个世界上，已经不懂得尊师重道，我们还要毁谤老师，还要批判他，还要去斗争他；这是教社会大众不孝父母，不重师长，果报在三途。这个教育、这种表演示现，是把众生往三途恶道里头带。这个人是什么人？恶魔，这不是菩萨。菩萨作法跟这个恰恰相反，菩萨决定顺性德，所以菩萨决定不念旧恶、不憎恶人。教化众生要懂得整体的利益，可以牺牲个人成全大众。对于毁谤我的人、侮辱我的人、陷害我的人，格外敬重，这个敬重不是装的，是出自于真诚。感化恶人，劝化社会，这是菩萨。 『言词美妙』，不是音声说得好听；音声好听固然在其中，「美妙」的意思更深更远，是让别人听到欢喜接受。你这个言是金玉良言，这叫美妙；我们现在讲，是合情、合理、合法，真正是从仁慈博爱里面流露出来的。这是属于净业，决定是从清净心里面流出来的，亦能够净化人心、净化三业，这是真正契理，真正美妙。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第53集 佛说十善业道经第53集 诸位同学，大家好！昨天晚上我们听了犹太教的简报，这是一个古老的宗教，我们比较少接触。在中国大陆没有，中国大陆只有五个宗教，接触的机会就更少。我们听了之后，知道他们最主要的经典是《旧约》，他们的历史有四千多年；而天主教是《新旧约》都采纳，基督教则偏重在《新约》。他们所崇奉的是一个神，这里面的差别，基督教偏重在耶稣，天主教偏重在圣母。昨天我们也听他们的报告，他们肯定上帝就是真理，宇宙之间的大能。这个概念很好、很正确，确实能被现代人所接受。佛弟子广学多闻，尤其是出家，肩负起教化众生的使命，对于众生的机宜不能够不知道，你弘法利生才真正能做到契机契理。 好在这一次我们邀请每个宗教来传道，这是个长期性的，不是短期的。每一次我们都留着有录像带，英语的部分，希望我们这边能够用中文做成字幕，我们要很用心的来学习。在不同宗教里面找到一个共同点，这个共同点就是大家所公认的真理。佛陀的本意是智慧、是觉悟；他们说真理、说大能，跟佛家讲的大智大觉是同一个意义、同一个道理。可是宗教教育，宗教如何真正利益世人？必须将这个真理落实在我们生活当中。 真理所表现在外面的就是仁慈博爱。我们今天将佛法的中心理念拈出来，五句十个字：真诚、清净、平等、正觉、慈悲。这不仅是佛法的精义，也可以说是世间所有宗教的精华之所在。上帝爱世人，神爱世人，佛菩萨大慈大悲。佛、菩萨、神、上帝是什么？在哪里？就是当人自性本具的真诚、清净、平等、正觉。它的大用就是慈悲，就是博爱；不分国土、不分族群、不分宗教，仁民爱物。不但要爱人，一般宗教里面只是说爱人，佛经讲的范围就更大了，《华严》说的「情与无情，同圆种智」，这就是说明连植物、矿物，我们对它都充满了爱心善意，何况对有情众生？如果我们自己果然对于情与无情充满了真诚、清净、平等的善意与爱心，这个人在佛法里面就称之为「佛陀」、称之为「菩萨」。如果还夹杂着不善，夹杂着恶意。什么叫「恶意」？不善就是恶。佛跟我们说的标准，十善业道；犹太教的标准，摩西十诫。十诫的内容跟十善是相同的，所以十善业道是所有宗教典籍里面都是明文教诫，信徒们一定要知道遵守。离开这个基本教学，我们就不善了，就造作恶业，变现出三途苦报。 自古以来祖师大德教导我们，学佛从哪里学？从根本修。根本是什么？念头；念头要善，念头要清净，念头要平等。我在大众当中，觉得我自己身分特殊，觉得我地位跟别人不一样，这是不善，这不是善。我们看看世出世间的圣哲，中国人是讲世间法，重视世间法，孔老夫子是个代表。夫子一生的行谊，处世待人的态度是自卑而尊人，圣人给我们做出的模样。我觉得比别人高一等，你是凡夫。这比人高一等的念头、行为，在佛法里面讲，深重的业障习气。谁知道？佛晓得。做佛的弟子，就要把佛法里面所讲的真诚、清净、平等、正觉、慈悲做出来给大家看，这是教化众生。你自己真正做到了，这是你的自受用，给别人看是化他。要认真去做，努力的去做。 各个宗教的信徒，也跟佛法一样，要通达、深明经典的「义趣」；义是道理、义理；趣是方向、目标。明了之后，要把这些大道理落实，落实在生活当中，落实在处事待人接物。念念为社会造福，给众生做好样子，远离名闻利养，舍弃五欲六尘；一般宗教里头说，这个人才得救。谁救你？自己救自己；大乘佛法里面，自己度自己。诸佛菩萨、一切神圣给你做自救、自度的增上缘，这是我们必须要知道的。 人生苦短！昨天中国有个同修打电话告诉我，他说他到美国去了一趟，去了一两个月回来了。朋友当中，很好的朋友，三个过世了，年龄都不到五十岁，深深感触人是这么样的脆弱。「人命无常，国土危脆」，要想长久，这是妄想，那是痴人说梦！六道里面决定没有长久的，佛告诉我们的真相，「刹那变化」，告诉你世间是无常的。有智慧的人他聪明，掌握现在。现在这一刹那，他掌握住了他就成功；忽略现在，那就一定堕落。佛家讲「常乐我净」，常乐我净从自性里面才见到。确实自性是无形无相的，横遍十方三际；这里头有真常、有真我，具足常乐我净这四种净德。现相里头决定没有，相是虚妄的，「凡所有相，皆是虚妄」。我们能把这一点看清楚、看明白了，相可以受用绝无执着，不但没有执着，不可分别；远离分别执着，你就见到诸法实相。见到诸法实相的人，在佛法里面称他为「佛陀」，称他「如来」。 所以我们学佛要知道从哪里学，从哪里下手，怎么样成就。日常生活里面，充满了真诚、清净、平等；处事待人接物，充满了大慈大悲。这个人乐！真正离苦得乐了。苦是什么？妄想分别执着；他离开了，他没有了。他乐的是，虚空法界一切众生是一个真诚、清净、平等的总体。这个理念、这个受用，无时不圆满，无处不圆满，得大圆满，得大自在。这是真的，除这个之外都是虚妄的。所以学佛学什么？我们这样圆满周遍的爱心；佛家讲慈悲，大慈大悲。显现在日常生活当中，点点滴滴皆是大圆满，点点滴滴你的受用都是大自在。佛法里面能得这个受用，所有宗教教学，如果能够如理如法的修学，都能达到同样的境界。所以佛在经上说，「法门平等，无有高下」，这个「法门」不局限于佛教的法门，旁通世出世间所有一切法。这正是大乘所说的，「圆人说法，无法不圆」，圆悟、圆修、圆证。这个在一切法里面，确实大乘讲得透彻、讲得明显，我们要在这里下功夫。 下功夫不仅仅是在研教，要落实，解行要相应。解帮助你行，行帮助你解，解与行相辅相成，这把我们提升到无上道。有解无行，该怎么堕落还怎么堕落，该怎么生死还是怎么生死，无济于事，不能解决问题。清凉大师在《华严经疏钞》里头讲得好：「有解无行，增长邪见；有行无解，增长无明。」诸佛菩萨、祖师大德都教导我们解行要相应，这是正法，这是正教。偏在一边，邪了。什么叫「邪教」？偏在一边。走路不是走正当中，走在两边，走边上、旁边去了，偏邪。邪、正我们要有能力辨别，我们自己走的是个什么道路，清清楚楚、明明白白。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第54集 佛说十善业道经第54集 诸位同学，大家好！最近我们听说联合国要召开一个世界的宗教会议，这桩事情好像在过去还没有过，这是第一次，是好事情。人类祈求和平、祈求上苍的保佑已有千千万万年了，可是和平一直都没有到来。相反的，天灾人祸，尤其是战乱，一次比一次严重，伤亡的生命财产无法估计。以近代来看，人们已经历了第一次世界大战、第二次大战，恐怕将来还会有第三次大战，所以和平的希望太渺茫了。为什么会有这些不幸的现象？ 中国古代的圣贤，虽然也祈求上苍、祈求神祇，但并不完全依靠，而是依靠圣贤人的教诲。佛教传到中国来之后，在中国是儒教、佛教、道教三教鼎立。可是讲「教」，并不是现在人观念当中的宗教，而是教学、教育。换句话说，这是三大学派，各有千秋。就如同雍正皇帝在《十善业道经》前面的上谕所说的一样，「三教之觉民于海内也」，这三种教育都是教导人民觉悟的，「理同出于一原，道并行而不悖」。雍正皇帝的话不错，完全正确。 世界上有许许多多的宗教，可以说理都是出于一源。什么理？真诚、清净、平等、慈悲。我们现在总结佛的教诲，就是十个字：「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这是理，同出于一源。道并行而不悖，「道」是什么？爱人。新加坡的许哲居士，李木源居士问她：「什么是宗教？」她说：「宗教就是爱。」 基督教、天主教、犹太教说「上帝爱世人」、「神爱世人」，佛教里面说佛菩萨一片慈悲。此地大多数人民信仰伊斯兰教，邻近的马来西亚与印度尼西亚也都是回教国家。回教的经典展开，每一段的头一句话就是「阿拉确实是仁慈的」(他们称上帝为「阿拉」)。所以世间宗教再多，它的根本是一个，都是真诚、清净、平等，智慧、仁慈、博爱，这是根本。宗教教学的目标也相同，教人互相尊重、和睦相处、平等对待，它不分国家、不分族类。任何宗教在传教的时候，都没有限制一定要同一国家、同一族的人，才可以信仰他的教，没有。每一个宗教都传遍全世界，它们确实是平等的。唯有教育才能够达到和平。 宗教原本都是教学，用现代话来说，都是多元文化的社会教育。诸位仔细去看所有宗教的经典，你就会明了了。宗教心胸都是广大的，佛家讲「心包太虚，量周沙界」，任何宗教都如是。为什么现在宗教人士心量变得这么窄小，只有自己，贬抑别人？那不是神的意思，不是宗教教义里所说的，而是个人造成的。 我们不讲其它宗教，单单讲佛教，我们有没有照佛的经典去做？没有。自己的道场，希望它兴旺。别人的道场，希望它衰败，希望它的信徒都到我这儿来。本身就排斥了，这是不是佛的教诫？不是。「自赞毁他」是菩萨重戒，这是佛在菩萨戒里面制定的戒条。标榜自己、赞叹自己，毁谤别人，这是极大的错误。 佛怎么教我们的？我们在《华严经》上看到，每一位善知识都是自己谦虚，尊重别人、抬举别人。这样子「道并行而不悖」，世界才有和平。佛跟我们说，世出世间一切法个个都平等，个个都第一。如果分第一、第二、第三，麻烦就来了，绝对不能和睦相处，唯有平等才能够和睦相处。「和」从哪里来？从「平」来。不平等就决定没有和平，所以一切宗教都是教人平等。 世间为什么有这么多宗教？我们要了解，过去交通不发达，人与人之间很少往来。我们在古书里面看到，确实有老死不相往来的。譬如在乡村，他住在这个村庄，另一边的村庄，他可能一生都没去过，他一生的生活范围就是这个小村庄、小圈圈里面。他在这个小圈圈里面，要与大众和睦相处，也必须有圣贤教育。由于居住环境不相同，文化不相同，历史背景不相同，所以圣贤设教，建立教化，这样才形成许多宗教。我们在佛经里面看到，释迦牟尼佛出世的时代，印度有一百多个宗教，要用现在的话来说，就是一百多种的教学，教化印度所有不同族群、不同国土的居民。宗教是这么来的。 中国宗教不发达，原因是秦朝时代秦始皇就统一了中国。他统一中国的时间虽然短，影响非常大。接着的汉朝时间就长了，前汉、后汉约四百年。汉朝的汉武帝制定教育政策与教学方针，那时佛教尚未传到中国来，是以儒家为正宗。汉明帝时候，佛教传到中国来，逐渐形成儒、释、道三家的教育教导中国人民。此一教育理念，一直绵延到满清都没有改变。两千年中改朝换代许多次，政治制度也有革新，只有教育政策与教学方针没有变，连蒙古人、满清人入主中国也没有变更。中国人民自古以来接受这三家的教导，用佛学的名词来讲，有了深厚的善根。 中国是个和平的民族。展开中国的历史，中国从来没有在外国的国土上打过仗的。什么原因？接受了圣贤的教育。中国不会侵略别人，只是爱护别人，以德服人，不是以力。历代帝王都是修养自己的道德。附近的国家归顺中国，这是他们对中国的尊敬，不是中国对他们的要求。他们尊敬中国，于是他们对中国朝贡(朝贡就是现在讲的送礼)，可是中国的回礼比他们送来的要厚许多倍。中国厚待小国，尊重小国，我们只要看看历史就晓得了。 满清中叶以后，逐渐远离了古圣先贤的教诲，于是烦恼习气就现行了，自私自利、贪瞋痴慢，败坏了社会风气。再加上接触西方之后，外国人洋枪大炮侵略中国，中国几乎被列强瓜分了，所以受这两百多年来的苦难。这是中国人从来没有想过的，中国人一直都是重视文治，不重视武力。于是中国人对自己古老的道德文化产生怀疑。我们讲道德，人家讲武力。我们打不过别人，受别人欺负，所谓是好人被人欺。中国人现在是觉悟了，我们也着重军备，发展新武器。这是不是为了侵略别人？不是的，这个发展是喝阻外国人不能再欺负中国了，如果再欺负中国，我们有能力抵抗，这是属于自卫。没有一点武力，再讲道德仁义，还是被人家消灭。释迦族就是好榜样。释迦族为什么在印度消灭了？没有武力，完全讲仁义道德，人家一打过来，这一族就毁灭了。我们要懂这个道理。所以中国建立武力，不是为了侵略别人的，是两三百年的教训告诉我们，不能不有一点武力，否则的话，别人还是欺负你，世界和平依旧不能达不到。这是武装保护和平。 我们向全世界推行和平的理念，和平如何达到？教育。教育里面最重要的是家庭教育，这是根基。家庭是社会的基础，家庭被破坏，社会就完了。家庭的核心是夫妇，夫妻不和，天下大乱。所以，中国儒释道都重视家庭教育。佛家教人，最根本的理念就是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，一部《十善业道经》，就是讲这四句话。儒家教的五伦八德，都是从家庭做起。家庭教育要是败坏，其它全部都完了。好像四层大楼，家庭教育是第一层，没有第一层，哪来第二层？第二层是学校教育，第三层是社会教育，第四层是宗教教育。宗教教育是精神的教育，教导你超凡入圣，将你的仁慈博爱发挥到极处，爱护世出世间一切众生。真诚的爱心，用宗教教育把它扩大了。这四种教育落实了，世界就有永久的和平安定，人与人之间就懂得互相尊敬，互相敬爱，互助合作，真的是共存共荣。如果没有这四种教育做基础，这些好听的话都是口号，决定不能落实。 但是我们看今天的世间，家庭教育没有了，子女不听父母的话。学校教育也没有了，学生不听老师的话。至于社会教育，大家每天看的报纸、杂志、电视、电影，都是教人杀盗淫妄。宗教也完全流于形式，只有宗教仪式，没有宗教教育，经典会读，不懂意思。意思都不懂，怎么能落实？四种教育都没有了，天下焉能不乱？今天世界上的志士仁人，要想挽救世间的劫运，没有别的，必须要恢复这四大教育。 有没有再建立新宗教的必要？没有，不需要了。古来宗教里面的内容太丰富了，我们能够做到千分之一、万分之一，世界和平都有希望，不需要新兴宗教了。再搞新兴宗教，是画蛇添足，毫无意义，只不过是扰乱秩序而已，我们要明白这个道理。过去讲六大宗教，这是全世界承认的。新加坡有九大宗教，经典、教义都好。我们如何把它融会贯通，认真学习，发扬光大，挽救社会，挽救劫运，落实世界和平、社会安定、人民幸福，这是当前迫切的问题。七十年代英国汤恩比博士说：「解决二十一世纪的社会问题，只有孔孟学说与大乘佛法。」他说得也很有道理。对一切众生的教学，这两家说得具体而透彻，是值得我们认真努力学习、发扬光大的。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第55集 佛说十善业道经第55集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第九面第二行，最后一个字看起： 【五、言可承领。六、言则信用。】 我们从这儿看起。这是说离恶口，成就八种净业。前面四种已经说过了，现在看第五种，『言可承领』，「承」与「领」都是接受的意思，不仅仅是接受，欢喜接受。言语一定要温和，自自然然能够感动人，让对方深受感动，永远不忘，你这是成功的。 我在年轻的时候，也在政府机构上班。因为工作并不很繁忙，所以在没有工作的时候，我们看看书、看看报。年轻人比较放逸，我们坐在那里，身体靠在椅背上，这个椅子前面两个脚就起来了，这样靠起来很舒服。我们的长官从后面来，看到了。他拍拍我的肩膀，他不说别的，他说：「你这个坐法很危险，容易摔倒。」很温和的说，所以我这个毛病，从此永远就改掉了。他如果是把你叫去骂一顿，「你走了，我照样靠」，生的反效果。所以你才晓得，真正做大事业、大人物不一样。谚语常讲：「阎王好见，小鬼难缠。」愈是大人物愈能包容，愈温和；愈是小鬼，那才盛气凌人，才自以为是。这个地方随时随处我们都能见到、都能体察到。 在佛门里面，我们要效法佛菩萨，要帮助一切众生断恶修善。自己恶习气、恶毛病还不能改，怎么能教别人？你说的是一套，你做的是另外一套，不能让人生起信心。令人感受到的，你跟人一见面，人家看你的脸色，听你的音声，《论语》所谓「人焉廋哉」，人家就把你看穿了。所以佛法里面，为什么把弥勒菩萨摆在大门口？让你见面头一个看到，要学弥勒菩萨笑面迎人。说话温和，再不好听的话，用柔和的态度言语来表达，人家感受都不一样。就是责备人，人家听了也感恩，感激你，这是佛家讲的叫「爱语」。 爱语是真正爱护你的言语，不一定是你欢喜听的话，但是决定对你有利益。为什么你不喜欢听？毛病习气太重了。圣贤人教诲，他不会随顺你的毛病习气。随顺你的习气，害你，帮助你堕落；纠正你毛病习气，这真正是爱语。虽然是爱语，都要谦虚、要和敬，真正爱护对方，对方听了之后，永远改过来了，你成功了；阳奉阴违，你还是失败的，你没有做成功。所以口业四种：妄语、两舌、恶口、绮语，决定不可以犯。 第六条，『言则信用』。你诚实，你说的话人家相信。不但表现在言语当中，一定要表现在事实上，言而有信，决定要遵守的。可是，佛法是讲智慧的，佛菩萨是讲道义的，有时候在特殊情形之下，言语可以不守信用，事情可以不必有结果。那是什么？特殊情形之下。要符合道义，不违背道义的，可以失信，做事情可以终止。 有一年我在台湾中部，有一个道场叫禅林寺，他们请我去讲《禅林宝训》，跟他们讲《佛学常识》。《禅林宝训》的分量很大，《佛学常识》是李炳南老居士编的，分量并不大。我记得我讲到第十一课，这个庙里出了问题。庙是新建的，老和尚他的一些徒弟到处去化缘，把这个道场建好了。道场建得不错，很庄严。徒弟当中吵架，争地位、争权力，这个说：「我化了多少多少钱，当家师应该是我做。」那个说：「我化多少多少钱，知客师应该是我做。」天天在吵，吵得不象话，老和尚看这个情形也没办法，回避，躲起来。我回到台中，把这个事情向李老师报告，李老师说：「算了，不要再去了。」我说：「没讲完９他说：「没讲完也不要紧。」这个就是什么？义。道场里不和睦，我们去讲没有用处，所以没有讲完也可以中断。 义，是应不应该。我们都晓得，佛法的僧团叫「和合僧团」，天天吵架，天天在争名夺利，这像什么话！虽然天天在讲，一句也没听进去；真听进去，他就能放下了。争这些干什么？人没有智慧，不聪明。真正有智慧的，「你们要争，全给你！当清众最舒服。」在道场，就像做义工一样，什么事情都不操心，没有任何责任，你分配给我的工作，我老老实实把它做好，不背因果责任。这个道理，明了的人就不多了。明了，他就不争了；不但不争，还处处推让，你请我做，我还未必做。为什么？做事情要负责任，做得不好，就是过失；做好了，应该的。儒跟佛这些道理都讲得很多，所以今天我们在这里讲到信用，要知道特殊状况之下，违背道义可以背信。所以我们不要看到古人，古圣先贤里头也有背信的，那是不是过失？不是。一切是以道义为标准，符合道义，决定要守信，决定要做到圆满，这是应该的。 【七、言无可讥。】 『讥』，用现在的话说，议论、批评。你的言语没有人能够批评，为什么？正确的。所以言语古人非常重视，所谓「病从口入，祸从口出」，言语不能不谨慎，话多决不是好事。话多的人，你的老板、你的长官决定不会重用你。为什么？容易败事。谨言慎行，是各个行业的领导人所器重的，这个人能成就，中人之才也乐意培养。如果是闲话多、废话多，喜欢开玩笑，绝对不会重用你，怕你坏事。中国在古时候教小孩，就开始教他要谨言慎行。现在我们对于这个教学疏忽了。言语多，言语不负责任，当然人家讥刺你的多，批评你的多，你怎么能得到别人的信任？最后一句： 【八、言尽爱乐。】 这个字念去声，不念「勒」，念「要」。『乐』是爱好，你所出的言词别人都欢喜接受；这个「乐」是接受的意思，欢喜接受。世出世间所有事业无论大小，决不是一个人造成的，愈是大事业愈要人。新加坡居士林这个团体，林友两三万人，它才能成就教化一方的事业。没有这么多人怎么行？这么大一个团体，领导人就多了。董事会里面几十名董事共同来策画、来领导。言语是第一个，第一个条件，开会沟通意见离不开言语。领导人他的想法、看法、作法跟大家宣布，如果大家听到不欢喜，这个事业就不能成就了。由此可知言语的重要性。 从什么地方培养？从哪里去学习？都在日常生活之中。你见到人会说话，说话就是你练习的场所，就是学习的场所。尤其是多看别人。自己的毛病很不容易发现，别人的毛病非常容易发现。发现别人的毛病，自己不能包容，轻易的批评毁谤，自己造业。别人的过失，到底是真的有过失、假的有过失？并不清楚，反而造成自己严重过失。这个事情太多太多了，我们从早到晚常常犯，犯了不知道，自己并不晓得。也没有人告诉你，没有人会提醒你。为什么？不愿意跟你结冤仇。 古礼里头，一个人成年了，对他就很尊重。你有不善，对你敬而远之，不会说你的过失。不像现在人，很容易得罪人，跟社会大众结一些冤仇。古人不跟人结怨，你有过失我不会说你。当面不说你，背后也不说你，这是成就自己的德行。什么人说你过失？父母说你过失，老师说你过失，这个跟你有密切关系，不一样。再好的朋友，看到你有过失，顶多劝你一次、两次，不会劝你三次，三次就变成仇人。中国这个民族，能够绵延几千年而没有被消失，就是有这些道理在。 今天中国人把祖宗的教诲完全舍弃掉了，就有亡国灭种的可能。如果我们不忘祖宗的遗训，虽受苦难，不至于亡国灭种，这个要知道。世界上，诸位读历史晓得，世界上四大文明古国，前三个都亡了，只有中国在。你要问：中国为什么在？我们祖宗的教化是真理，只要记住依教奉行，这个古老的民族永远不会衰。现代西洋文化出了问题，社会动乱，找不到方法来对治。所以现在很多西方的学者提出的言论，要向东方学习，东方是中国。 佛法在两千年前就移植到中国来了，现在印度已经没有了。我们展开经卷看看佛菩萨怎么教我们？句句都是好话，古德所谓「世间好语佛说竟。这个话没错，我们怎能不感激佛菩萨？这是说离恶口有这八种好处，这八种都属于净业，对我们修净土关系太大了。我们天天念阿弥陀佛，如果还常犯恶口，不能往生。为什么？这个习气不改，西方极乐世界阿弥陀佛很慈悲，可以容纳你、可以接受你，海会大众不欢喜你，你没有办法入他们的团体，所以不能往生。往生西方极乐世界的人要修净业，三业清净念佛才能往生。三业里头最重要是口业。末后一句： 【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，具足如来梵音声相。】 大乘经上世尊常常告诉我们，佛的音声叫圆音、圆满音，「佛以一音而说法，众生随类各得解」。佛这个殊胜的梵音从哪里来的？这里告诉我们，从不恶口来的。我们要想得如来果地上的梵音声，这个不能不学。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第56集 佛说十善业道经第56集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第九面倒数第四行： 【复次龙王，若离绮语，即得成就三种决定。何等为三？一、定为智人所爱。二、定能以智如实答问。三、定于人天威德最胜，无有虚妄。是为三。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，即得如来诸所授记，皆不唐捐。】 这是口业里头第四类。口业是无量无边，佛教导我们，把它归纳为四大类。这四大类非常非常重要，我们一定要透彻的理解，要认真努力去修学。在十善业道里头，佛给我们排列的顺序是：身三、口四、意三，按照身口意来说的。但是在《无量寿经》里面诸位都念到，佛教导我们修十善业，他是把口业摆在第一。「善护口业，不讥他过」，「善护口业」就是总说这个四段：妄语、两舌、恶口、绮语，善护口业。「善护口业」的果德，就是「不讥他过」，这个「他」不完全指人，它是把人事物都包含在其中，它的范围非常非常之大。这里头的深义，我们一定要细心去参究。 所以学佛从哪里下手？从「善护口业」下手，其次再「善护身业」、「善护意业」；这是中下根性的人循序渐进，这是渐教。如果是顿教的话，它就不是这个顺序。顿教第一个是「善护意业」，这个就顿了。意清净了，身口哪有不清净的？所以顿教是从意业下手，渐教是从口业下手，这是佛教化众生的方法，我们要能体会。我们体会得，也就懂得怎样去帮助别人。 佛法如是，世法又何尝不如是？中国古圣先贤，像司马光，自己修学跟帮助别人；人家问：「学问德行从哪里开始」？他跟人家讲「从不妄语始」。这跟佛的意思完全相同。要知道我们日常生活当中接触的大众、群众，决定是中下根性的人多。德行的成就没有别的，真诚。真诚就是佛；离开真诚，你就离开佛了。不是说我每天跟在佛身边，每天围绕着佛像，那算不算亲近佛？不算亲近。远离佛，根本不跟佛在一起，内心真诚，你就实际上天天跟佛在一起，时时刻刻没离开，这个道理要懂。 今天这一科，『绮语』。什么叫「绮语」？这是从比喻上说的。「绮」，是我们中国人所讲的绫罗绸缎这一类的，非常华丽，人见人爱。由此可知，绮语就是花言巧语，大众很喜欢听，可是内容不善。如果我们用现前社会的一些比喻，大家就了解。电影每一个人都喜欢看，电视每一个人都喜欢看，歌舞、音乐、绘画，今天讲的文艺，绮语是包括整个的文艺。哪个不爱？但是这里面的内容不善，内容教人贪瞋痴慢，教人杀盗淫妄，内容跟十善完全是相背的，表达，用现在的话来说，高度的文艺。这还得了？ 今天整个世界，这个社会是绮语的社会。这个影响的面，太大了；影响的力，太深了。自古以来文化的起源，就从这里起的。古老的时代，文明的发端是歌谣。我们现在这个世间还有很少数没有开化的这些民族，我们现在称之为「土著」，没有跟外界社会接触的，他们没有文化，他们喜欢唱歌，他们也会跳舞。所以歌舞是文化的根源。中国在过去，古圣先王这些人很聪明，真有智慧，所以对于歌舞，无论在形式、在内容，都知道加以防范，用它来提倡正面的教学，这个功德就大了。 佛也用这个方法来教化众生。佛门里面重视仪规、重视音乐，佛家讲的「梵音」、「梵呗」。但是晚近这一两百年当中，佛教里头没有这种人才，音乐艺术的人才没有了，没有人教，没有人提倡。再看看基督教、天主教，他们非常重视，他们宣扬的成就超过佛法有道理，乐教。这个「乐」，包括歌。佛法不是不重视，缺乏这一方面的人才。过去学佛的人，拘束在戒律里面，造成了很多障碍。这个障碍的形成，是不能够深解义趣。也就是说，我们对于佛的经论接触得太少，了解得太少，深度不够，所以不晓得怎么个作法，造成佛法在末法时期弘传的障碍，弘扬跟宣传。 诸位在《大藏经》里面，看到《归元镜》这本书。这本书我们现在把它翻印出来，印了好几次。是剧本，用昆曲的方法来表演，用平剧的方法来表演。但是今天昆剧跟平剧，一般人也看不懂了。这个文化水平确实降低了，我们要从中国古籍来看，确实是一代不如一代。现在大家看的是电视连续剧，平剧看不懂了。但是古人这个作法，给我们一个很大的启示：佛法宣扬方面，应当要走向舞台，要去表演。表演的内容，佛法实在讲，太丰富了，所有经典都能够把它写成故事。 《华严经》末后善财童子五十三参，这个内容多丰富、多好。有这种天分的人，希望他把这一部经写成连续剧。每一参是一个单元，当然这个单元里面内容有长短不一样，短的也能够编写五六个剧本，一个星期播完，长的可以能播一个月。用这种方法去弘法，比我们讲经效果不知道收多少倍。我们讲得口干舌燥，没有几个人听懂；舞台上一表演，这个效果多大。所以我们要利用现前的高科技，要把佛法转型。 最近我们在香港建立一个小道常香港那边居士发心，买了一层楼送给我，三千呎。他们那边计算面积跟新加坡一样，平方英呎。三千平方英呎在台湾还不到一百坪，一百坪是三千六百呎，三十六呎是台湾的一坪。大概也有七、八十坪。那边同修现在在装修，前天还打电话给我，要请佛像。我说：「一律不要佛像，教人进到这个地方，不要感觉得这是佛教的道常」他问：「怎么做？」「完全用电视台摄影棚的作法。一进去，这是电视台的摄影棚。佛像有几尊，放在橱柜里面，用的时候搬出来，搬到这里来做道具。不供佛像，完全用现代艺术将佛法表达出去。」 绮语不是不好，人人爱听，人人欢喜。内容！孔老夫子很慈悲，删《诗书》。「删」是什么？误导众生的地方，他把它删除。删的标准，《论语》里头说得好：「思无邪。」我们所读的《诗三百》，这是古时候的诗篇、诗歌、歌谣，三百篇，孔老夫子把它搜集起来，审查鉴定：「一言以蔽之，曰思无邪。」也就是佛在这部经上告诉我们的，「不容毫分不善间杂」，那就好了。如果我们能够编出现代的连续电视广播剧，遵守孔老夫子指导的原则「思无邪」，孔老夫子用三个字，《十善业道经》里面文字多，「不容毫分不善间杂」，它说了这么多，夫子只说三个字，这样才能够教化众生。 可是我们看看现前这个社会，报纸，特别是报纸的一些副刊，内容教仁义道德的少。电影、电视、戏剧、歌舞，教的是什么？我们仔细去想想都知道了，都是教人做不善，都是教人争利、纵欲。总起来说，这还得了？人人都争利，到最后演变，决定是流血战争。孟夫子讲得好：「上下交征利，而国危矣。」你这个国家，从国家领导人到底下的小民，个个都争利，争权夺利，这国家就危了，社会就动乱了，国家危亡。今天是全世界上下交征利，这世界危矣。 所以我们看到许许多多人在这里讲世界末日，我听了我相信。世界何以有末日？社会倡导的是争利、是纵欲，就有世界末日。圣人教导我们的，不仅是佛菩萨，我们看看每一个宗教里面的圣人，世出世间大圣大贤，劝导我们寡欲，劝导我们自己生活节俭、忍让，劝导我们布施供养对别人。哪有争的？所以圣人之道跟今天社会，恰恰是一百八十度的相反。我们这个世界有没有救？世界末日能不能缓和？能不能推迟？能不能消除？答案是肯定的。只要大家能回头，不竞争。竞争，世间出世间圣贤典籍里头都没有，哪有争的？圣贤典籍里面只有让，决定没有争。「你要，我完全奉献给你」，决定不跟人争。命里面有，丢都丢不掉；命里没有，求也求不来。 《了凡四训》把这个道理、把这个事实真相，讲得很清楚、很明白。佛跟我们讲因果报应的理论与事实，教我们自求多福。我们要财富，财富从哪里来？财富从布施来的；愈施愈多，愈多愈施。决不是为自己，是为社会大众，是为苦难众生。我们自己知足常乐，每天三餐饭能饱肚子，衣服能保暖，够了，还要干什么？多余的要给缺乏的人，要给需要的人，世出世间圣贤这样教我们的。大圣大贤都教我们「于世无求，于人无争」。「于世无求」，寡欲、知足，知足者常乐。「于人无争」，绝不和人争利，名闻利养决定不争。五欲六尘，这是生活不能离开的，得少为足，不必多求。住房子，住个小小的房子足够了，收拾也容易。你住个大房子，每天要用多少时间去整理，自找麻烦。几个人能够想通多欲苦、竞争苦？自找苦吃。 所以首先我们要认识绮语，它的内涵是什么，把它认识清楚。我们可以以这个手法来弘法利生，只要把内容调整，就正确了。教化众生一定要晓得现在众生生的是些什么病，我们要怎样去对治它。现在众生不忠、不孝，不仁、不义，我们的教法就知道要提倡忠孝，要讲仁义。别人对我不义，我对他要义；他对我不仁，我对他要仁。这是教化众生。他不知道恩德，我们知恩报恩；他不懂得孝顺父母，我们孝顺父母；他不懂得尊师重道，我们懂得尊师重道。做给社会大众看，这是表演，人生如戏。诸佛菩萨应化在世间就是当演员，演给大家看，说给大家听，这就叫做普度众生。今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第57集 佛说十善业道经第57集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第九面倒数第四行： 【复次龙王，若离绮语，即得成就三种决定。】 昨天我们将「绮语」这两个字略作说明。口过无量无边。小，从一个家庭夫妇不和；大，国与国之间的争执、战争，祸患无穷。古圣先贤明白这个道理，所以把这桩事情看得非常严重。孔老夫子教学四个科目，第一个是德行，第二就是言语。德行跟言语这两个科目，是要从小养成。昨天有一位同修来问我：「管教儿女可不可以打骂？」好像对小孩打他、骂他，好像是虐待他，心里头不忍心，是不是有罪过？来问这个问题。由此可知，现代的社会是非混淆。 像我这个年纪的人，七十五岁以上的人，从小都受过父母的打骂，也受过老师严重的处分，打手心、罚跪，都受过体罚。我们不但不怨恨父母、不怨恨老师，我们更爱父母、更敬老师，这个叫真正的爱护。他有过失，你不惩罚他，不会回头。被打了，所以这是打什么？打记性，让你永远记住，不再犯过。中国人这种教学方法，已经有几千年的历史了。这几千年当中，作父母、作老师犯了罪吗？ 过失里面头一个就是口过，妄语、两舌、挑拨是非、花言巧语，这个是父母跟师长一定是严重教训，不许可犯的。古人讲的话有道理，「少成若天性，习惯成自然」，从小不教，到五六岁就不能教了。古人讲的「教儿婴孩」，你才有办法教；你不从婴孩的时候教起，到五六岁再想教他，他不听你的了，不受约束了。到最后怎么？最后大人要听他的。你这个麻烦大了，要随顺他的爱欲，稍不随顺，叛逆的行为就表现出来了。所以今天我们常常在报纸上看到，儿女杀父母的、杀兄弟的，学校里学生杀老师、杀同学的，我们听得太多了。这是什么？管教不严。小学教育是根本，这个根本是建立在家庭教育的基础上，家庭父母不严加管教子女，老师就束手无策，老师有什么办法？口过的严重性，我们一定要明了。大人是儿童的榜样，我们自己不诚实，自己说话常常有过失，你就没有办法教儿童。你教他，「你自己就是这样的」，你有什么法子？ 过去我住在台湾的时候，有一年有一个中学老师来告诉我，那也是很虔诚的佛教徒，他儿子、女儿，大女儿那个时候念小学五年级，不知道在书店里买了一本什么书，回家去教训她的父母：「你看看这一条你犯了，这一条你也犯了。」搞得父母非常难堪，跑来问我。我说：「你是老师。做老师的，你首先不能犯过，你学生才不会指责你。你自己的言行不慎，你的学生指责你，你如何去应付？现在不但是你的学生会指责你，你的女儿都指责你了。」他非常感慨。 现在这种风气愈来愈盛了。我们看看许许多多同修聚集在一块，对于儿女的教学都摇头。做老师的是逼着没有办法，找不到好的工作。不愿意做了，这是社会的危机，这个是世间的灾难。灾难萌芽已经看见了，再过个二三十年，灾难就现前了。所以教育儿童是和平、安定、幸福的真正的基础，关键的所在。我们学佛的四众同修必须要从自身做起。从善护口业做起，决定不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。纵然在这一生当中我们处处吃亏，要记住古训：「吃亏是福。」在吃亏忍让里面修忍辱波罗蜜，修禅定波罗蜜，修般若波罗蜜，才能修成功。 只有能忍，随顺佛菩萨教诲，断恶修善，你的儿女、你的学生纵然不听话，时间久了，他会省悟的。十年、二十年他觉悟了，他就想想从前这个老师、从前父母所作所为，父母的教诲对自己是有真实利益。要求急效，立刻就能见到效果，是不可能的。这个社会恶缘、诱惑，太严重、太广泛了，所以一定要懂得身化教育，我们自己起心动念、言语造作不能不谨慎。能离绮语的过失，得三种利益： 【一、定为智人所爱。】 哪是『智人』？诸佛菩萨是智人，真正善知识是智人；这些人现前在我们世间不多，他方世界多。诸位念《无量寿经》，西方极乐世界的人都是智人，没有住真实慧，决定不能往生。西方世界的人数，没有人能够计算。我们每天在这读《华严》，你看看华藏世界，那是智人，皆是法身大士。他们所爱！从他们所爱，我们就晓得了，换句话说，诸佛护念，龙天善神保佑，我们能够得到。日常生活当中，你的心是平和的，你的心是安定的，你明理，理得心安，这是第一桩好事。经文里的词句非常肯定，你得到这三种决定，一丝毫犹疑都没有。 【二、定能以智如实答问。】 与别人交谈，你的言词决定是智慧的真实语。智能的语言不是学来的，到哪里去学？智能的语言是从自性里面流露出来的。佛教人要求明心见性，修净土的人也不例外。决定要求明心见性。心性是一切众生本有的，不是从外来的。这个东西不是修来的，是你自性本来具足的。现在我们为什么心不明、性不见？佛告诉我们，这是妄想分别执着障碍了。佛讲的次数讲多了，我们听了几十年，渐渐省悟过来，了解这个事实真相了，我们对于世出世间法都不执着了，这第一个障碍破了，在佛法里面讲，你就证阿罗汉果。 再进一步，对于世出世间一切法不再分别了，你第二重障碍破了，你就成了菩萨，十法界里面的菩萨。修平等心、清净心、六度心，你是十法界里面的佛。再能把最后一个无明障碍也能够除掉，你就超越十法界，你就入华藏世界。华藏世界的人，是真佛不是假佛，天台大师所谓「分证佛」。虽然你没有圆满证得佛果，你证得部分，这个部分是真的不是假的。经典里面常常用月亮来做比喻，十五的月亮是圆满的，究竟佛果；初三、四虽然是月牙，真的不是假的，不是水中的月影，它是真月。这就是宗门常讲的「明心见性，见性成佛」，分证佛。 我们能不能做到？答案是肯定的。我们在一生当中，可以证到究竟圆满的佛果。怎么知道？《华严经》上善财给我们做了示范，善财童子一生圆证佛果。《法华经》上龙女也给我们做了示范，可以证得的。为什么不能证得？你不肯把烦恼放弃，关键问题在此。只要你肯把妄想分别执着放下，你就成就了。你的智慧是从自性里面流露出来的，当然，面对一切众生『如实答问』。这哪里是学来的？别人所问，你所答的，你无需要去读经、去研教。翻开佛经，你答的跟佛所讲的一样，佛也是这么答复的。 所以经典做什么用处？在这个时候，经典的作用是给我们做证明的。智慧是不是真开了？真开了智慧，你所有一切言行跟经上所讲，决定是相同的。如果跟经典上讲的还不一样，自己要反剩要明了自己烦恼没有放下，智慧不开，答复别人问题，多半是从自己成见上来答复的，是自己的边见、见取见、戒取见、邪见，用这个答复。这不能解决问题，不但不能解决问题，把问题是愈搞愈乱，愈搞愈混淆。由此可知，言语多么重要。 【三、定于人天威德最胜，无有虚妄。】 『威』与『德』都说的是智慧言行。智慧言行依于道德，这是真正的威德，人天敬仰，诸佛护念，这是『最胜』，没有比这个殊胜的。不一定在社会上有地位、有财富。你看孔老夫子，孔老夫子生前在社会上没有地位，平民，没有做过大官，贫穷不富有。他一生起心动念、言语造作，依于道德，不违背道德。千年万世提到孔老夫子，哪一个不肃然起敬？这是「威德最胜，无有虚妄」，我们应当学。 释迦牟尼佛虽然有地位、有财富，他放弃了，他乐意过贫贱的生活，乞食来维持生命。乞食，在中国人讲的是乞丐，他过这个生活。他起心动念、言语造作，依于道德，不违背道德，教化遍及全世界。三千年之后，你看看对释迦牟尼佛敬仰的人有多少？这两位圣者年龄都不很高，释迦牟尼佛圆寂的时候七十九岁，我们中国人称他「住世八十年」，中国人算虚岁。孔老夫子走的时候，也是七十几岁。都不到八十岁。在这个世间岁月不长，能有如是的成就，凭什么？我们在这里多想想。我们是愿意作释迦牟尼佛、作孔子，还是愿意在这个世间作达官贵人？仔细想想，选择自己前途正确的道路。这个纯正的道路，诸佛护念、龙天拥护！这是三种决定。 【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者】 是将你自己所修学的功德，不自己享受。回向是什么？完全让社会大众、一切众生去享受。 【后成佛时】 你能够这样做，将自己所修积的功德福德，统统给一切众生分享。到你将来证得圆满佛果的时候， 【即得如来诸所授记】 『诸所授记』就是太多太多的授记了。这些授记，都在大乘经教里头；大乘经教里诸佛所有的授记，你统统都得到了。 【皆不唐捐】 『唐捐』是丧失的意思，这是古人的术语。你都不会缺失，样样都具足。所以何乐而不为之？好，今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第58集 佛说十善业道经第58集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十面第一行： 【复次龙王，若离贪欲，即得成就五种自在。何等为五？一、三业自在，诸根具足故。二、财物自在，一切怨贼不能夺故。三、福德自在，随心所欲物皆备故。四、王位自在，珍奇妙物皆奉献故。五、所获之物，过本所求，百倍殊胜，由于昔时不悭嫉故。是为五。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，三界特尊，皆共敬养。】 这一段意思深广无尽，诸菩萨的修行全在这一条，六道众生的堕落也在这一条。由此可知，这一条关系凡圣之区别太重大了。贪瞋痴，世尊在一切经教里面告诉我们，是三毒烦恼，是无量无边烦恼的根本。虽然说三个：贪、瞋、痴，三要归成一，就是贪。所以佛教菩萨六条修学准则里面，第一条就是布施，布施就是对治贪欲的。虽然说六条，六波罗蜜，六波罗蜜要归成一，就是布施波罗蜜。世出世间大圣大贤，他为什么能成为圣贤？能离贪欲。贪欲的根拔掉了，这个人就成佛；真肯拔除，还拔得没有干净，这个人叫菩萨。凡夫不但不离，天天在增长。增长贪欲，就是增长堕落三恶道的机会；离开贪欲，就远离恶道。我们要明白这一个事实真相。换句话说，人生苦短，纵然活上一百年，也不过是刹那间之事。百年之后，时间还长着，怎么办？往哪里去？聪明人不能不考虑。即使眼前你所希求的福报，决定不是从贪瞋痴里面得来的；贪瞋痴只有折福，不能增福。今世所求得的福报，是过去生中修的业因、修的善因；这一生所造的恶业，果报在来世。因果通三世，决定的道理。 我前两天到中国去看一个老医生，这个老医生也在看我的录像带，从录像带上看到我的相，告诉我有病，我跟他谈了一些之后，的确是有学问，决不是一般的大夫。他对病人，要问你出生的年月日，要问你出生在什么地方，这是我们看中医、西医都没见到过的。什么道理？你的身体的本质，很有道理。你身体本质是什么，你会得什么样的病，这是从根本。在佛法里面讲，这个本就更深，过去生中所造的善恶业。他能够讲到出生的处所、出生的时间，来观察你体质的本质，这相当高明。告诉我们养生之道，最健康的饮食是当地生长的，是这一个月份生长的，这是最营养的。我们今天喜欢吃外国的东西，味道是不错，会得病，跟你的体质不相应。哪个地方土地长的东西养那个地方的人，我们入境要随俗，到那个地方要吃当地的东西，这是最健康的。你不肯吃当地的东西，还要吃别地方的东西，所以就水土不服，你就会生玻这些道理很高明，我们小时候老人都曾经教过，时间久了疏忽了。其实在古书里面，《礼记?月令》就讲到，「月令」讲十二个月份哪个月份吃些什么东西。可是要记住，必须是当地出产的。这个地区所出产的，对你身体决定有好处，养生之道。 你懂得养生，不懂得养心，那就是你的病根不能拔除。心是什么？清净平等慈悲。如果你的心是贪瞋痴，那你的心病了，这是真正的病根，万病的本源，不能不晓得。大夫告诉我，我内里头有风寒。我回来的时候告诉大家，睡觉的时候决定不可以吹风，决定不能吹冷气，病根从这里得的。这个道理我懂，我们小时候老人告诉我，睡着的时候连搧扇子都不可以，因为睡着的时候你毛细孔全部张开，很容易受寒。得病的时候不知道，到中年以后病发的时候很不容易治，这个风寒会伤害你的肾脏、肝脏，破坏里面许许多多器官的系统，这都是生活上不谨慎、不小心。 我们心地很清净，读书、打坐。打坐为什么身上要包得紧紧的？因为你身体是静态的，静态最怕风。所以我们在读书，很安静的时候都不可以吹冷气，不可以用电风扇。活动的时候没有关系，你身体在动，这个时候没有关系，静止的时候不可以，我们疏忽了。所以大夫跟我说，现在这是很流行的，叫冷气症，冷气房间里面住久了都会有这个毛玻所以我们看到病重的，面色苍白、面门发黑，那就相当严重，脸上没有光彩。所以大家在生活起居上要注意，不要贪凉，贪凉是要命的。 贪欲的范围非常广大，特别是名闻利养、五欲六尘，不但是让人的德行堕落，它是三恶道的第一个因素。要断贪的念头，不是说改变贪的对象。我现在对世间名闻利养不贪了，五欲六尘也不贪了，来贪图佛法，行不行？不行。佛教我们断贪心，不是教我们换对象。换对象的结果，你贪恶的你堕三途，善法生三善道，不能出离六道轮回。再跟诸位说，你念佛不能往生，这个关系太大了。所以佛在《金刚般若经》上教导我们：「法尚应舍，何况非法？」那个「舍」就是不贪，并不是说不要了。我们凡夫不要佛法怎么行？一定要佛法，绝不贪着佛法。我需要佛法帮助我们脱离生死轮回，可是你不能贪着，你贪着你的愿望就达不到了。 贪心不能不舍，但是确实是很难舍的。为什么难舍？人对于名闻利养、五欲六尘的习气太深了，无量劫来就受这些烦恼习气熏习，今天想把它一下断掉，谈何容易？可是不断，不断就不得了，这个问题比生死的问题还严重。生死要跟这个问题相比，生死是小事，断烦恼习气是大事，我们必须要认识清楚。无量劫来搞生死轮回，是我们的奇耻大辱。怎么会搞成这样？为什么别人成圣、成贤，作佛、作菩萨，我们还在六道里打滚？这里头第一个因素就是贪瞋痴放不下，永劫脱不了三界轮回，原因在此地。 远离贪瞋痴，远离十恶业，不是不能做到。这个事情不是求人，求人难，这个事情是求自己的。自己有没有这个认识？有没有这个决心？有没有这个毅力？这三桩事情，尤其是认知为第一。认知要靠圣贤人的教诲。圣贤人不教我们，我们怎么晓得贪瞋痴有这么严重？不知道。佛菩萨先知先觉，他们明了，透彻的理解，提醒我们，告诉我们。我们果然明白了，就要下定决心，彻底放下，不再干这个事情。 「人身难得，佛法难闻。」开经偈里头所说，「百千万劫难遭遇」，真的百千万劫才遇到一回，不是容易遇到的。我们这一生能得人身、能闻佛法，这是百千万劫里遇到这么一次，如果不把这个机会抓牢，趁着这一生短短的几十年当中，下定决心，舍弃贪瞋痴慢，舍弃名闻利养、五欲六尘的享受。释迦牟尼佛慈悲，做出榜样给我们看。他生在帝王家，他可以继承王位的，舍弃。这么崇高的地位舍弃了，富贵舍弃了，妻子舍弃了，给我们做最彻底、最究竟、最圆满的好样子。名闻利养、五欲六尘边都不沾，过乞食的生活。日中一食，树下一宿，过这个生活。这是教我们什么？彻底离开贪瞋痴慢，我们才有出头的日子，永脱轮回。 诸位要晓得，贪瞋痴慢是轮回的因，六道轮回是贪瞋痴慢的果报。你能够把因离掉，这个果永远就不会现前。了生死、出三界、脱轮回，就在这个认知，你是不是真的认识、是不是真的明白了，我们要懂。佛在此地告诉我们，果然离开了，那就像诸佛菩萨一样，你成就五种自在。五种自在是一切众生所羡慕的、所向往的。这五种自在是果报，永离贪欲是业因。你修因必定证果，你不修因，你怎么能证果？ 第一个就是我们常讲的健康长寿。『三业自在』，「三业」是身、语、意。『诸根具足』，「诸根具足」这一个名词用现代的话来说是身心健康，你的身体没有一丝毫缺陷。身诸根具足，这是果报，三业自在又是它的因缘。什么叫「三业自在」？「自在」是没有烦恼。你有烦恼，你不自在；你有忧虑，你不自在；你有牵挂，你不自在；身心清净才自在。日常生活当中，一个妄念都不生。什么叫妄念，必须要搞清楚，为自己的都是妄念。你修行，为自己成佛、为自己作菩萨都是妄念。 佛教我们无妄念，无妄念要有正念。正念是什么？正念不是无念，正念是无妄念，正念是为一切众生。我修行，为一切众生；我成菩萨，为一切众生；我成佛，也为一切众生。为一切众生这个念是正念，为自私自利的都叫妄念、都是邪念。佛法里面讲无念，特别是宗门东西讲得多。无念不是什么念头都没有。什么念头都没有，果报在四禅无想天，那是个外道天。佛家讲无念是无自私自利的念头，有正念，正念是为佛法常住世间，为利益一切众生。利益众生里面，第一条是帮助一切众生破迷开悟，这是真的利益。不能帮众生破迷开悟，那个利益是小利益。帮助众生破迷开悟是真实的利益，他才能得三业自在，他才能得诸根具足。今天时间到了，第一条意思还没有讲尽，明天我们接着讲。 讲记 第59集 佛说十善业道经第59集 诸位同学，大家好！从中国来到新加坡参学的团体，最近愈来愈多。昨天我收到大陆同修的来信，告诉我在大陆上有卖皈依证的。大概是拿到我们这些皈依证在中国大陆翻印，这是仿造。听说价钱有十块、二十块、五十块、一百块，最高的卖到两百块，还有三百块，从三十块到三百块不等。希望你们回到中国之后，告诉大众，这是假的。我这一生从来没有做过生意买卖，我们印的书全部都是结缘、赠送，绝对不卖一分钱。我们这里流通出去的光盘、VCD、磁带跟录像带，都是完全免费的，绝不收人家一分钱。如果有人收钱，要晓得那是假的，决定不是真的，可以在当地报警，让警察来处分他。凡是这个事情绝对不是真的。我也从来没有派人到中国大陆去传教，没这个事情，如有这些事情都是假的，肯定不是真的。大家遇到这个事情，你打电话、传真到这边来也很好，但是最好的方法是告诉当地的公安局跟宗教局、佛教协会，他们会处理这些事情，这是违法的。我们今天讲到这里是贪欲，这都是贪欲在作祟。 谚语常讲「树大招风」，有这么个虚名在外面，所以有很多假借这个名义欺骗大众、欺骗信徒。造谣生事毁谤的有，冒充说是净空法师的弟子，或者是净空法师派来的，这是欺骗众生的，我看也不在少数，全是违法的。至于毁谤，甚至于陷害，这些事情我们可以不必理它，根本就没有响应，我们根本不回应，回应决定是错误的。所以作贼心虚，你响应的时候，你要去辩白，那你是心虚。我没有这个事情，任你毁谤，佛菩萨知道，你造罪业逃不了因果，「万法皆空，因果不空」。人生在世，佛在经典里面常讲：「人身难得，佛法难闻。」我们得人身、闻佛法，总有一点善根，要好好的培养这个善根。 佛在这部经上说得好，「菩萨昼夜常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善间杂」，这个开示宝贵。我不但这一生当中不打听别人的事情，与我无关，我打听他干什么？人家来跟我说，说别人事情，说好事我听、我欢喜，说坏事我立刻禁止，我不听，你要说跟别人说去。为什么？我们保护清净心，保护一个恭敬心。这是性德，绝不容污染。人家说某人怎么毁谤你，你说个两句我就不准你说了。我们永远记住别人对我们的好处，这个好，与人为善，我们自己多么自在、多么安乐、多么幸福，一生当中没有一个冤家、没有一个对头。纵然有冤家敌对，是他那一方面，他对我们的误会，我对他没有误会；他以敌意对我，我以善意待人。这一生不知道，来生知道，这是学菩萨。 古圣先贤常常教导我们：「仁者无敌。」「仁者」在佛法里面是对于菩萨的称呼，仁慈的人，心里头没有冤家、没有对头，这才叫仁慈。你还有这个人跟我过不去，那个人对我不好，你自己不仁。我们学佛至少这一点要懂得，要认真去学习。生死小事，人家看到是大事，我们看到生死是小事；因果是大事，死了不是什么都没有了，还有来世。我们这一世以真诚恭敬心处事待人接物，还遭到不好的毁谤，我们要惭愧，我过去生中造的不善业；这一生中没造，过去生中造的不善业招来这个不如意的果报。但是我们自己明了，逆来顺受，这就报掉，帐就结了，下一次再见面就是好朋友。决定不可以冤冤相报，冤冤相报没完没了，那就大错特错了。 世间这一些为非作歹不善之徒，为什么假借名义到外面招摇撞骗？还不是为了贪心。贪财、贪名、贪利，所以人家一提起，我们就明白了。他把这些事情来告诉我，我就写信通知他，这个事情不要找我，我管不了这些事情。这些事情到处都可能发生，所以遇到这些事情，找公安；在外国是找警察，找这些人来处理；找宗教局、找佛协，这就对了。 还有许多同修常常给我写信，他们想建道尝建弥陀村，这是好事情。可是佛弟子最重要的是持戒，戒要是没有了，佛就没有了。儒家讲守礼，礼没有了，儒就没有了。这个一定要懂得，决定要持戒。持戒的意义我说得很多，用现代话来讲，持戒就是守法，佛教导我们的方法要遵守。佛在《梵网经》里面跟我们讲了两句话，第一个「不作国贼」，就是我们中国人常说的不做汉奸。绝不做伤害自己国家的事情，绝不可以做伤害社会的事情。社会要祥和，人与人之间要和睦相处，不和我们要调解，决定不可以说这和睦的团体，在当中分化、挑拨离间，这个罪重。我们前面讲过这是「两舌」，果报在拔舌地狱。干这些事情的人，表面上讲他是佛教徒，实际上他对于佛教不懂，因果报应的事情他不相信，他才敢做。如果你真的明白了，你真的相信因果报应丝毫不爽，起心动念自己会约束，决定不敢为非作歹。 好好的利用这一生短短的时间，修自己前途光明的大道。我来生比这一生殊胜，至少也要殊胜十倍以上，我这一生才没有白过。遇到净宗法门不能够往生净土，那叫冤枉；真正往生净土，比这一生超越亿万倍都不止。我们要干这个事情，干这个事情决定要遵守佛的教诲。为什么？西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」，我们自己在这一生当中要修到上善，我们才有资格加入极乐世界的俱乐部，那些是上善之人。我们念佛念得再好，信愿行都具足，如果心行不善，不能往生。 经典、古大德，讲得很清楚、很明白：「心净则佛土净。」往生西方极乐世界第一个条件，心净、清净，清净就是纯善。所以别人毁谤我们，我们合掌「阿弥陀佛」，我们感激他。为什么？他替我消灾。他造罪业替我消灾，我怎么能不感谢他？我怎么可以埋怨他？我要是埋怨他，我的过失就重了。人家冒着堕三恶道的危险来给我们消灾、消业障，我怎么能不感激？我以我修积的功德回向给他，出自于真诚心。明理的人才会做，才能做得到，不明理的人有怨恨心不行。有怨恨心是三恶道的业因，慈悲心是佛菩萨的业因。要把贪瞋痴转成大慈大悲，要把贪瞋痴转变成真实智慧，我们这一生才真正得度，真正有把握，一丝毫怀疑都没有，前途一片金色光明。 十法界，十条道路摆在面前，你选择哪一条？佛告诉我们，一切众生十法界的因大家都有。缘现在摆在面前，你选择哪一个缘，哪一个因就成熟。真正是聪明，有智慧、有善根、有福德，选成佛的这条路。为什么不去作佛？作佛，佛所说的话我们要懂，「愿解如来真实义」，佛教给我们的行，我们要认真去做。这个经一开端就跟我们说明，「一切法从心想生」。为什么不想善、为什么去想恶？你想去作恶，贪图世间名闻利养，你能够贪图多长的时间？这个世间五欲六尘的享受，你能享几天？纵然让你活上一百岁，就让你享受一百年，一百年跟无量劫不能比。这么短的时间的享受，堕落三途，无量劫都不能翻身。这个人傻了、迷惑了，真正不懂得利害。我们能够舍弃，舍弃一切恶业，「不念旧恶，不憎恶人」，我们以清净心、平等心对待一切众生，我们这一生超越六道、超越十法界了。这个条件就是亲近阿弥陀佛的条件，我们为什么不干？ 所以克服自己烦恼习气，是我们当前的急务。今天修学佛法不必懂得太多，佛的教诲抓到几句，终身奉行，我们就成功了。我在讲台上讲经四十一年了，我归纳大乘佛法的精髓，写了二十个字，我们真正把这二十个字做到，你就决定往生净土。真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，这是菩提心。说「菩提心」大家不好懂，我这个说法大家好懂。对所有一切的人，对至亲好友真诚，对冤家债主也真诚。陷害我、杀害我的人，我只有一个真诚心对他，永恒不变，我走的是佛道。生命是假的，不是真的，真诚心永远不能够变更，一变更马上就下坠。六道众生用虚伪的心，不是真诚的；染污的，不是清净的；高下，不是平等的；愚痴，不是觉悟的；自私自利，不是慈悲的。所以从烦恼习气翻转过来，就是大菩提心。 处事待人接物，我们怎样过这一生？看破、放下。看破是样样都明了、样样都清楚，佛法的名词讲，性相、事理、因果，清清楚楚、明明白白，叫看破。放下一切妄想分别执着，你说你多自在。在这个世间「于人无争，于世无求」，别人争、我们让，别人进、我们退，这是诸佛菩萨、圣贤人教我们，生活、工作、处世待人的心态。于是我们的生活就自在、就快乐，自在就是佛家讲的解脱。随缘而不攀缘，换句话说，在这个世间，我们处处都是被动不主动。主动，我们要怎样怎样做，你就有烦恼，随缘就没有烦恼。有机会我们要做，没有机会我们更快乐，我们没事。 中国佛协刀副会长上一次到此地来，跟我们谈要合办培训班，我们也很欢喜，我们随缘。如果不办？不办我们就更欢喜了。我们事情更少，休闲的时间更多，不是更欢喜了吗？现在这个培训班正式得到国家的批准。批准，大家都要忙了，大家要多辛苦一点了。辛苦，好，报佛恩，真正是我们天天念的回向偈兑现了，「上报四重恩，下济三途苦」。有这个缘我们要全力以赴，没有这个缘绝不勉强，你就会得大自在，身心安乐。 末后总结到念佛，决定念佛求生净土。我们的心跟佛的心一样，我们的行跟佛行一样，以这个功德回向求生净土，哪有不往生的道理？我这一生所学的就这二十个字，教别人的也是这二十个字。这二十个字我记得过去曾经讲过一次，这是大乘佛法的传心法要。诸位真搞清楚、搞明白了，你们到新加坡来这一趟就没有白来。一定要记住，「忍人之所不能忍」，我们要能忍，「为人之所不能为」，别人不肯干的事情我们干，别人不能忍的我们能忍，我们所作所为利益社会、利益众生，决不为自己。好，今天时间到了，就讲到此地。 讲记 第60集 佛说十善业道经第60集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十面第一行： 【复次龙王，若离贪欲，即得成就五种自在。何等为五？一、三业自在，诸根具足故。】 这一条前面虽然说过，这个义理、境界无限的深广，可以说永远都说不荆佛说这一部经，这部经不长，在我们这个小册子里面经文只占二分之一，可是它是世尊对一切众生的根本教诲。如果不在根本上认真修学，佛法法门虽然很多，无论修学哪个法门都不能成就，这正是我们大家共同看到的，修行的人多，成就的人少。特别是在近代，人心没有归宿，人没有志向，很容易受诱惑就堕落了。过去有，也不算少数，但是并不很普遍。现在可以说非常普遍，一万个人当中能有一两个不被外面境界诱惑、不堕落的，都非常希有。所以从这个地方来观察，我们对于西方人讲的世界末日就可以相信了。 这个经是跟我们讲因果的真实大道理。人生在世，佛跟我们讲的，两种人。第一种人，六道凡夫。过去造的业，这一生来受报的，所以佛在经上讲「人生酬业」。你过去生中修福，你这一生来享福的；你过去生中造罪业、造恶业，你这一生来受苦受难的。这是凡夫。另外一种人觉悟了。诸佛菩萨到这个世间来干什么？来救苦救难。救苦救难的人比我们平常吃的苦头还多，他来示现的，他来给我们做榜样的，舍己为人。这世间就这么两种人。 我们是属于哪一种？当然我们是属于业报的，我们是凡夫。可是今天我们明白了，我们搞清楚了，业报可以转变。如何把业力转变成愿力，这个人就转凡成圣，就跟诸佛菩萨乘愿再来无二无别，这就是我们讲的修菩萨道，修成佛之道。也许说成佛之道太难了，我们业障深重，我们没有能力来学。这个观念佛在《无量寿经》上讲得很清楚，《无量寿经》里面讲的「边地疑城」。为什么会生到边地？两个原因：一个是对于佛的圆满智慧、万德万能有疑惑，第二个是对自己缺乏信心；但是都很认真努力念佛求愿往生，他还是生净土了，生在边地。佛到这个世间来帮我们什么，我们要清楚，就是帮助我们从业力转变成愿力，就这么一桩事情。怎么个转法？转变的理论，一切经论里面都说得很多很多。你能转多少，转到什么样一个程度，那是你自己的功夫。你自己真的依教奉行，认真努力的改习气、去烦恼，依教奉行，你决定转过来。 「佛氏门中，有求必应」，我初学佛，刚入佛门，章嘉大师就把这些道理教给我。这些人不是凡人，对于一般人一接触就晓得。不但章嘉大师，以后甘珠都跟我讲过，甘珠是章嘉的学生。他们在我背后都批评我，那个时候我没有出家，他们都叫着我的名字：「徐某人，人很聪明，可惜没有福报又短命。」这是真的，一点都不假。没有福转变成有福，没有寿命转变成有寿命，怎么转的？断恶修善。李炳南老居士讲得更清楚、更透彻。他在我们同学当中看到面相很薄的人，我们一般讲是短命相、没有福报的相，他劝他学讲经。李老师告诉我们这些学生，讲经的功德最大，转这个业力最快。我们以后明白了，为什么？讲经是代佛说法。佛不在这个世间，什么人说法？发心代佛说法的这些人。代佛说法的这些人，得佛的智慧、得佛的寿命，佛无量寿，佛的福报太大了，就把自己的业力转变了，完全转变了。「将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩」。 我们是不是希求寿命？不希求；寿命长短无所谓，长寿短寿是一不是二。问题是在这一生当中要取得成就。什么成就？了生死、出三界是成就。能够往生净土，亲近阿弥陀佛，这是第一等的成就，一切诸佛所赞叹的。我们如何取得？舍己为人，为佛法、为众生。我不会讲。只要你发心，三宝加持，不是你讲的。我常常说，说了多少年，把这个身体借给佛菩萨用。我肯借，你们不肯借。上台不是我说的，诸佛菩萨说的，我把这个身体献给佛菩萨，借给他用。我们要发这个愿心，要懂得这个道理，了解这个事实真相。对自己舍得干干净净，恢复清净心，恢复到清净寂灭。愈清净、愈寂灭，诸佛菩萨加持的力量愈显著、愈殊胜。如果我们心里头有疑惑，有妄想、有分别，再加上执着，佛菩萨想加持都没办法，加不上。这个道理一定要懂。得人身、闻佛法，无比殊胜，就是利用这短短时间永脱轮回。 我们要想想，诸佛菩萨是什么个愿力、他的心愿是什么？丝毫自私自利的念头都没有，佛菩萨的愿力是广度众生，希望每一个众生赶快成佛。决不是希望你等到多少劫以后再成佛，这哪里是慈悲？佛是教我们立刻就成佛。我们能不能立刻成佛？答案是肯定的。你为什么成不了佛？不相信。不相信佛的能力，不相信自己能成佛，稍稍受外面境界诱惑，立刻堕落，立刻变心，这才招来长劫的轮回。今天这个世间人为什么这么容易变心？为什么这么容易堕落？失去了圣贤的教育。古时候人何以能保持？从小接受伦理道德的教育。伦理道德教育，说老实话，它的功能是防止我们堕落，帮助我们提升。 在最近的一百年，社会大众疏忽了，一切向名利看，崇尚争名逐利。以为道义这是旧社会的东西，今天社会不需要，五伦八德、忠孝仁爱现在不需要了，应当都丢在垃圾桶里。现在要什么？现在要名、要利；现代人心目当中纵欲争利，全世界的人都纵欲争利。我们看到了，赶紧离开这个地方。古人讲的话有道理：「危邦不居，乱邦不入。」现在这个地球是既危又乱，聪明人赶紧想法子移民。移到哪里去？移民到极乐世界去。所以我们住在这个世间，对这个世间毫无留恋，随时都想走，随时也走得了。这个身体还在这个世间，还没去，为什么？还有几个有缘的人。什么叫有缘？对佛法能信、能解、能行，这有缘。帮助这几个有缘的人，我们一起到极乐世界。 经论里常讲：「佛不度无缘之人。」诸位要晓得，有缘就是中国人所讲的好学，好学就是有缘。经论里面常讲，「受持读诵，为人演说」，这个人就有缘。如果是受持读诵，不为人演说，这是小乘；为人演说，肯帮助别人，这是大乘。可是诸位要知道，如果没有下面这四个字，能不能往生极乐世界？不能。为什么？他是小乘，西方极乐世界小乘种不生。我们也看到了，有一些老阿公、老太婆念佛往生瑞相希有，他没有为人演说，他怎么能往生？我们要晓得，他是没有缘为人演说，我们今天讲是他不具这个条件；他不是没有心愿，他有心愿，他没有这个条件，他能往生。有这个条件，没有这个心愿，不能往生。每一个往生的人都是大乘心，都是大菩提心，大菩提心念念要帮助一切众生。虽然不能跟人讲经说法，遇到人都劝他念阿弥陀佛，这就行了。不可以说遇到人理都不理：「我自己念阿弥陀佛不管他。我到极乐世界去，他们去堕落。」这个人不能往生。逢人都劝念阿弥陀佛，这个人就是菩萨。能够把念佛的道理方法讲清楚、讲明白，那就更好、更殊胜了。所以菩提心不能不发，这个叫菩提心。 帮助别人，好的榜样不能不做，别人不肯做的我要做，决不能为自己。儒家《礼记?曲礼》里面教导我们：「安安而能迁。」这是什么？你有福报，你身也安、心也安，你的日子可以过得很舒服、很自在；别人有痛苦，我就要舍弃自己的安居，为苦难人去奔波。不能说：「我自己这个生活环境非常安逸，我为什么要舍弃？我为什么过这些苦日子？过这个苦日子，人家听我教导那还好，不听教导，那我不就冤枉吗？」人家听要教，不听也要教，什么样的苦难、什么样的折磨都要受，舍己为人。所以一定要懂这个道理。你的果报，这是舍离贪欲，也就是舍弃自己的安乐，五种自在里第一种，『三业自在』。「三业」是身、语、意。身无病，身自在；口业清净；意业充满智慧，不生烦恼；三业自在。『诸根具足』，身体健康，没有缺陷，这是第一等的福报。佛家讲的「清福」，就是这八个字。这一段我们就讲到此地。明天再跟诸位讲第二个自在，『财物自在』，有求必应。好，今天讲到这里。 讲记 第61集 佛说十善业道经第61集 诸位同学，大家好６十善业道经》的经文讲到了不贪、不瞋、不痴，这是全经核心的开导，对于我们修学非常重要。有许多从各个地方来的同修们，今天早晨因为没有讲《华严经》，那边没有车开过来，我们这个就停一次，希望他们都有缘来听到。今天利用这点时间，跟大家谈一谈我们底下一届的培训班，现在正在积极筹备。在上个月，李文发居士送了一份名单给我，三十位已经满额，因为当时我们没有想到中国国家宗教局能够批准这个案子。这个案子是中国佛协刀述仁副会长提出来的，跟我们合办，由他们选拔三十位学生到这边来培训，既然批准了，他们现在在选拔学生，会送三十个人到这边来。这样底下一届，我们同学至少有六十个。 六十个人我就想到时间分配的问题，每一个同学每一个星期一定要讲一个小时。原先我构想当中我们开十个班，每一个班有一位老同学，我们请他作助教带三个人。现在如果是有六十个学生，那就是每一个小班有六个学生、一个助教，七个人，也相当圆满。七是圆满的数字，这是十个班。我们师生总共有七十多人，再加上我们这些出家在此地工作的人员，李木源告诉我，我们这个道场出家人可能到一百人，这是在新加坡任何道场出家人没有这么多的，确实会很兴旺。 这样分配的话，我们这个问题是能解决，每一个班七个人，每一个人讲一天，正好，一个星期六天，六个学生都轮到了。助教我们还是让他在居士林讲大座。同学们完全讲小座，就是在自己班上讲小座，一个人讲，六个人批评，帮助他改进，这个够了。我过去在台中跟李炳南老居士学教，我在台中住了十年，我也有个小班，我那个班七个人，我们七个同学，一个同学讲，六个同学批评。这七个人都是学讲经的，所以对于讲经这些规矩都懂，所以经过同学们的批评、改进，然后升大座面对大众，就可以减少毛病了。我在台中那么多年学习讲经，李老师从来没有对我批评过。好像我讲东西他老人家只听过一次，十年当中只听过一次，他都不听我们讲的。但是我们所讲的他都知道，我们没有法子瞒过老师的，他都清楚。实际在讲堂听我讲经只有听过一次。这个事情一定要很认真，要努力。 佛法我们知道，无比的殊胜，所以称之为宝、称之为「法宝」。法宝在这个世间要是没有人流通，也会湮没而不彰。古人常讲：「人能弘道，非道弘人。」佛法的兴衰，端看这个时代有没有弘扬佛法的人。典籍都在，没有弘法的人没有用处，一定要有弘法的人。所以要真正发大心，舍己为人。这个「舍己」，牺牲自己名闻利养、五欲六尘物质的享受，这个要真正能放得下。如果贪图世俗的享受放不下，佛法在你面前，你也是不得其门而入。能够舍己为人，这个心就是真正的菩提心，跟诸佛如来、法身大士同心同愿。 不要怕自己没有能力，我们自己说老实话，都没有能力，但是我们发这个心，心发得真诚就有感应。我们靠佛菩萨加持，没有佛菩萨加持，我们在经典里头一字一句也说不出来。经教你讲得好，你讲得深入，你讲得令听众法喜充满，全靠你的真诚心感应。我们每一个人在一起学习，学习的成绩不相同，这个不相同绝对不是聪明智慧。有一些没有聪明智慧的反而成绩好，聪明智慧的人淘汰掉了。由此可知，与聪明智慧无关，与真诚心有关。看你有几分真诚心，你得佛菩萨加持等级不一样。真诚到极处，你就得到圆满的加持。真诚不圆满，就是佛在《十善业道经》里面说的，你修善，不错，善里面夹杂着不善，差别在此地。 什么叫「不善」？自私自利是不善，名闻利养是不善，贪瞋痴慢是不善。不善不能夹杂，这些叫根本的不善，必须要拔除；还有枝末的不善，枝末的不善是你常识不够。弘法利生不是个容易事情，我们当时接受教诲的时候，老师常常叮咛，要通世出世间法，说法才能够契机契理。通佛法，契理；通世间法，契机。所以学佛不容易，弘法更难，要通达世出世间一切法，这个事情才能做得好。世间法不外乎人情世故，要懂，这个要有丰富的常识，要在生活当中接受教训，天天能够改过自新。我们常常遇到的，世间人起心动念、言语造作，不善的太多了，不善我们要帮助他改正；帮助改正，佛教我们善巧方便。我们没有善巧、没有方便，直来直去，让人家生起反感：「好像你都是对的，我都是不对的。」他排斥你，不接受你。你的好心在别人心目当中是恶意。这叫什么？不契机。所以菩萨度众生，契机是摆在第一条的。 我跟其它宗教领袖们接触，我告诉他们一桩事实。佛教从汉朝时候传进来的，在中国鼎盛的时期、黄金时代是隋唐。隋唐这个时代，中国跟西域交通非常频繁，大家晓得丝路。在这个时候，基督教、天主教传到中国来了，伊斯兰教传到中国来了，祆教传到中国来了，不能说不早。可是许许多多宗教传到中国来，都比不上佛教发展这么样的快速，这样的令中国人喜爱、欢迎。什么缘故？佛法懂得契机；也就是我们常常讲，佛法懂得本土化跟现代化。 印度这些高僧到中国来，穿中国衣服；他不穿印度服装，穿我们中国海青，跟中国人生活融成一片。建筑道场，建筑中国式的，我们中国人看起来欢喜。其它宗教建的是一定要他们西方形式那种教堂，一看，外国的，外国文化，不容易走进去。穿的服装是你们外国的服装，一看，外国人。这个在弘扬、接引众生，远远不如佛教。佛教的精神我们在经典里面读过了，佛有没有形相？没有，随类化身。这个妙极了，你喜欢什么相我就现什么相，没有一定的相；也没有一定的法，随机说法。随类化身，随机说法，多活泼！这样佛法才在中国真的生根、茁壮、开花、结果，无比的殊胜。所以我们要重视契机。佛法教化众生非常有耐心。 现在我们看到，甚至是佛门许多道场做得不如法。他来找我们，向你请教：「请你指教。」请你指教，你还要看清楚是真的是假的，有的时候是客气话，不是真的。我最初都遇到过，所以在这里头吸取很多教训，学乖了。早年讲经，年轻，有些法师讲经下来：「净空法师，请你指教指教。」他讲的是有地方不好，我就想讲出来了。一看，我这一开口，他的脸色就不对，我就：「好，好，你讲得很好、很好。」不说了。为什么？客气话，不是真的。「请你指教指教」，就是请你多说几句好话捧捧他，是这个意思，你可别当真，你真的批评，脸色马上拉下来了。所以我们要观察，人家说「请法师指教」，看看他是真心还是客气话。人家客气话，你要把它当真的时候，你这一批评，好了，冤家对头就造成了。我们在经验当中学得很多。 佛教菩萨六波罗蜜，忍辱重要，忍辱就是要有耐心。好事，好事也不是一蹴就成就的，哪有这么大的福报？我们常常听古德讲「好事多磨」，磨是障碍；你想做一桩好事，障碍重重。你要用智慧去应付这些障碍，这条路走不通还有这条路，这个路走不通还有那条路，总有走得通的路，没有说有走不通的。障碍是决定不能避免，要懂得迂回，要知道等待时节因缘，在障碍当中学习成就自己的后得智。然后我们才在一切境界里头，顺境、逆境，善缘、恶缘，就有善巧应变的能力；佛家常讲「善巧方便」，我们就有这个能力。 因此，顺境、逆境，善缘、恶缘，这个「缘」是人事环境，好的人事环境、恶的人事环境，对我们都是学习的处所，你只要肯用心学习，没有不开智慧的。善人是我的善知识，恶人也是我的善知识，然后你才能体会得到、才能明了，诸佛菩萨永远生活在感恩的世界里。不但一切人事是老师，一切万物也是老师。这个世间，我们现在的话讲，动物、植物、矿物、自然现象，点点滴滴都在开发我们的般若智慧。只要自己舍弃贪瞋痴慢，舍弃自私自利，舍弃成见，虚心的学习，成就无上菩提不需要三大阿僧祇劫。佛在经上讲修学证果要这么长的时间、这么艰难，原因是什么？众生不善学、不会学，所以才要这么长的时间。如果会学，就不需要这么长的时间。 会学的前方便，也就是第一个条件，是要好学、喜欢学、肯学。然后在老师、在善知识里面，你得到许许多多宝贵教训，你就会学了，这样子才能成就。所以我们这一届培训班，有这么多的同学在一起，这是希有的因缘，真正是开经偈讲「百千万劫难遭遇」，我们一定珍惜这个因缘，全力以赴，好好的来学习，时间短，成就无比殊胜。这一次我们的学习期间是六个月，六个月不长，机缘确实是很难得、很希有，希望真正好学的同学们，一定要把握祝好，今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第62集 佛说十善业道经第62集 诸位同学，大家好！最近我刻了几个小图章，这个小图章只有一个字，「通」字，送给不少同参道友。我们想到从个人一直到大宇宙，这当中所以会产生障碍，都是因为不通，通就能够解决问题。在个人来讲，我们的身体健康，身体为什么不健康？就是因为我们的血气不通，所以这个人才会生玻中国古时候治病的方法，用针灸、用推拿，这种方法在古代非常普遍，不需要吃药。高明的医生知道你什么地方发生了阻碍，只要把这个阻碍排除，使血气畅通，你就恢复健康。服药，那是不得已的办法。 实在，我们在佛经上看到，那的确是最高明的方法，佛经里面跟我们讲到的「念咒」，生病了，佛教你念个咒，咒一念病就好了。我们看到觉得这非常神奇，神奇莫测，其实这个方法是非常科学的，它是用音声震动把你这个不通的部分打通。所以佛经里面有许许多多治病的咒语，我们现在念了不灵。为什么不灵？念的音不正确。所以这个一定要传，要口传，音不正确就达不到，效果就没有了。还有音声量的大小，要是很正确的话，它震动你身体内脏某一个部分。佛这个方法比中国针灸还要高明，针灸还要用针，还要用手去推拿，这个不需要。用音声来震动，最高明的方法。非常可惜，这个咒语文字记载还存在《大藏经》，但没有人会念，失传了。但是它告诉我们一个真理，这个真理就是要「贯通」才行。 人与人之间的障碍，也是由于缺少往来、缺少沟通，于是产生了误会，由误会起磨擦，这样才造成不和、造成敌视，发展成为竞争、斗争。追究最初的原因，不通。所以人与人要沟通，要密切的往来沟通。为什么好朋友一生相处那么好？常常往来；有空闲的时候就互相访问、聊天，无所不谈，畅通，就变成好朋友。冤家对头为什么冤结愈结愈深？不往来；不往来就互相猜疑，愈猜愈错。这说明人与人要沟通，家庭与家庭之间要沟通。现在缺乏了，人与人之间有隔膜，家与家之间，我们住在这里，邻居都不相往来，这怎么行？ 在中国旧社会，邻居确确实实做到了互相守望。年节喜庆常常有，今天他们家的老人过生日、小孩过生日，都会把邻居邀集在一块欢聚。我们从前住在农村里面，这一个村庄上大家常常相聚，大概一个星期总会有一、两次，所以一个村庄就像变成一个大家庭一样，彼此互相关照。小孩有做错了事情，哪一家邻居看到了，都会来管教，把他当作自己孩子来看待。任何一家的老人，我们在路上遇到的时候，都会帮助他、都会扶持他。风俗人情之厚，现在看不到了。现在都市里住公寓房子，隔壁那一家住了几十年，不知道他姓什么，从来没打过招呼。现在人情多么淡保 所以解决二十一世纪社会问题，人家说中国儒家的学说跟大乘佛法。这里头最重要的一个方式就是「通」，儒讲通，佛也讲通。族群与族群之间要沟通。现在由于交通便捷，信息发达，我们对于远方的朋友们，要懂得利用高科技的手段来沟通。我们每天早晨这半个小时的聚会，在网络上跟大家沟通。族群之间要沟通，宗教之间更要沟通。国与国之间，希望我们每一个人起心动念所思考的是整个世界的安全。中国古德所谓：「天下兴亡，匹夫有责。」那个时候指的是一个国家，今天我们要把心量、眼光扩大，国家的兴衰，世界的安危，我们每一个人都有责任。国家为什么衰？世界为什么危？由于不通。国家要兴旺，世界要安定和平，关键就在一个「通」字。这是最低限度我们要有这个心量，要有这个认知，认真努力去做沟通的工作。 日常生活当中，现在我们跟不同族群、不同国家的人接触的机会很多，接触的时候要懂得向别人请教，问问他们国家的历史文化，问问他们个人的生活习惯，增长我们的知识，这是学问。古今中外的圣人，他之所以能称之为圣人，他喜欢问，问了之后，我们也把自己国家的历史文物、风俗习惯介绍给他，这是彼此沟通。这样的往来才真正有意义、有价值，言语之中没有废话，彼此双方都长学问、长德行。就我们现前而论，我们常说，佛法，世尊在经典里面无数次的教导我们，「受持读诵，为人演说」。「为人演说」就是作师作范，「学为人师，行为世范」。「演」是表演，我们要做出好样子给人看，人家看了才会生起信心。 佛一切经论里面都讲到依正庄严，「庄严」两个字我们有没有？如果没有，怎么能做一个好样子给人看？「庄严」这两个字用现在的话来说，真善美慧。我们有没有？真善美慧表现在我们容貌、体质、音声之中。我们想一想，我们在日常生活当中表现的是什么？自己看不到自己，天天照镜子，照镜子是修学很好的一种方式，尤其是大镜子，常常照照，看看自己的一举一动，看看自己的容颜、表态，用这个方法来修正自己的过失。求别人教你难，谁也不肯得罪人，谁都希望做好人，何必跟人家做冤家、做对头？没有人教我们。尤其在今天这个社会，人家在旁边看笑话，在背后论是非。能说我们过失的人，真正关心、真正爱护，现在找不到了。从前还有父母，还有老师，现在父母也不敢说了，老师更不敢说了。我们一定要了解现前的社会状况，怎样修养自己的品德，增上自己的学业。你不靠自己靠谁？ 现在物质文明发达，我们买一面大的镜子，买了做什么用？照自己，不是照别人的。会修行的人，看到别人就能够回光返照，想到自己，这是好事情，这是正确的。别人有善行，我立刻想想我有没有；别人作恶，我想想我自己有没有做过。所以社会上一切人事物也是一面大镜子，会用的人，成就自己的德行学问。关键在会与不会。人与人之间第一个印象，就是跟你见面，你的容颜，你的身体。如果我们学佛的人身体不健康，就不能教社会大众对佛法生起信心，一看：「你学佛的，你不健康。佛不能学，学佛就是这个样子。」这是我们的罪业，我们把佛的形象破坏了。佛法依报正报都庄严，我们学佛就是佛的一个代表、佛的形象，我们破坏了佛的形象，我们糟蹋了佛的形象，我们造无量无边的罪业，自己还不知道，这个很可怕。所以调心、调身，佛在经论里面讲得很多很多，尤其是戒经。经论里面多半是教我们调心的，戒律里面多半是教我们调身的，身心健康，远离病苦，社会大众才需要、才欢喜。所以佛法不忽略现实，我们要有美好的容颜接待大众，要有健康的心态展示给人看，这个就是接引广大众生。 佛教，我们说了这么多年，它是佛陀至善圆满的教育，它不是宗教。所以无论是不同的族群、不同的宗教，都应当学佛。为什么？佛法是究竟圆满的智慧。虚空法界一切众生都需要智慧，需要真实的智慧，需要圆满的智慧，才能过幸福美满的生活。众生生活在世间，生活得这么辛苦，为什么生活得这么苦？没有智慧；生活在烦恼、忧虑、艰难之中，这很不幸。佛法要度众生，「度」是帮助、协助的意思，帮助众生、协助众生离苦得乐。这不是一句空洞的口号，是真实的目标。怎样能将这个目标落实？要有真实智慧的教学。 身体健康，诸位一定要知道，凡是贪图安乐，求身体健康就难了。所以我们常常想到，世尊何以用轮来做表法、做为教学的标志？轮的心是清净的。轮是个圆，现在大家都学过几何，圆，心有没有？有；心在哪里？没有形相。所以心要虚，虚就灵，心里头不能有东西；身要动，要懂得运动。世间人强身之道，做种种运动；佛教给我们身心同时修学，用拜佛、用礼拜。我们每天能够拜三百拜佛，这个三百拜是最少的，我们知道有许许多多人一天拜三千拜，他拜佛能开悟。 你们在《影尘回忆录》看到那个晒蜡烛的法师，他就是拜佛开悟的。他不认识字，没有念过书，到后来能作诗、能作偈、能讲经说法，在阿育王寺拜佛拜三年开悟的。心诚，通了。我们之不能开悟是不通，他用拜佛的方法打通了。中年以上，每天至少要拜三百拜，拜到身上出汗。我早年跟忏云法师在埔里住茅篷，我一天是拜八百拜，每天至少内衣要换两次，身上一身都是汗，对身体健康有帮助、有好处。我在他山上住了半年，拜了十几万拜。前些年我在洛杉矶遇到一位在家居士，六十多岁，身体不好，我劝他拜佛，他有六十多岁，「你一天拜一百拜，早晨拜五十拜，晚上拜五十拜，不要间断。」他拜了一年身体好了，原来这个身体骨节都僵硬了，居然能双盘，才知道这个方法好。这个方法里头有运动、有强身，修定修慧。拜佛的人心是清净的，身是活动的，就跟那个轮相一样，圆周在动、心不动，所以比其它的运动好。其它的运动是你心也在动，拜佛这种运动心不动，确实定慧等学。 不要怕流汗，流汗好，我们里面的毒、肮脏的东西能排出去了，排出去之后，你就不会生玻许许多多疾病都是毒素排不出去，特别是关节炎、风湿病，是什么东西？尿毒；尿毒排不出去，积在关节里面发炎的。凡是得这种病的，几乎都不出汗，很少出汗。尤其我们住在冷气间，住久了，弱不禁风。所以病的根源我们要晓得，要怎样去把它拔除。不怕出汗，每天多洗几次衣服，这个没有问题。身心健康，我们有好的形象给社会大众看，接引社会大众不要错过学佛的机会，这样就好。好，今天我们就讲到这里。 讲记 第63集 佛说十善业道经第63集 诸位同学，大家好！请看《十善业道经》第十面第二行当中看起： 【二、财物自在，一切怨贼不夺故。】 这是离贪欲所得到的第二种自在。财富、聪明智慧、健康长寿是一切众生所希求的。我们仔细观察六道众生，他活在这个世间可以说是终身的追求不外乎这三桩事情。这三桩事情能不能求到？如果说是我们追求能求得到的，实在说我们可以全心全力拼命去追求；如果求不到，那我们的追求就错了。世间人也有少数知道这个错了，可是依然去追求，希求侥幸可以得到。佛告诉我们，世间从来没有侥幸得到的事情。佛告诉我们，这三桩事情是果报，果必有因。 昨天晚上，同学们听到天主教跟我们讲道，也有同学提出问题，提出因果的问题。他们教义当中不讲因果，它讲什么？一切都是神的赐与。换句话说，神欢喜你，赐给你多一点；神不欢喜你，赐给你就少一点。于是有许多人对神敬爱，神赐给他的多；有一些人对神忿恨，祂赐给他太少了。这里面不能解决问题。真正解决问题，我们仔细去思惟，还是佛法里讲得好。佛法讲这是果报，果必有因，你要不修因，哪来的果报？佛告诉我们，因是布施；财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。 如果不离开贪欲，你修因证果依旧得不到自在。我们仔细观察这个社会，社会上确实有发大财的，有亿万资财的在这个世间很多，累积财物达到几十亿美元。他有没有得到自在？他不自在。为什么不自在？也有原因，没有离开贪欲，所以他的财不自在。他的财常常有人打主意，想窃取他的、想瓜分他的，这个事情太多了，甚至于我们一个道场，这个我们绝不讳言，无需要避讳。许多道场建得很大，财力很雄厚，出家在家人都变了心，把道业忘得干干净净，心目当中只有名利，争名夺利，不但没有离贪欲，贪欲天天在增长。贪欲的增长，佛告诉我们，果报在饿鬼道。 贪瞋痴这三种恶业，感召的是饿鬼、地狱、畜生；贪心是饿鬼，瞋恚是地狱，愚痴是畜生。三种罪业都造，这个果报就很可怕，这是未来的。现前？现前不自在，你的冤家、债主、盗贼都把你当作目标，都把你看成了猎物，这个不自在非常明显。出门都要请多少保镳，这就显得不自在，如果自在何必要保镳？有那么多保镳，说明他不自在，时时刻刻提防着别人要伤害他。外面的伤害容易防止，内里面的伤害难。如果这个冤家债主投生到你家里，做你的儿女，再晚一辈做你的孙子，这一些就是佛法里面所说的败家子，防不胜防。你现在具足的财富还没有散，是你的福德因缘，我们世间人一般讲，你现在走好运、你在兴旺的时候，这一些冤亲债主在你旁边不敢动。可是运会衰，不能够永远保持着兴旺，到衰的时候怎么办？ 不要说是世间人，连释迦牟尼佛也不例外。释迦牟尼佛也有冤亲债主，头号的冤家是魔王波旬。佛在最盛的时候，佛法最盛的时候，魔王波旬来护法，是释迦牟尼佛的护法，他在等机会。波旬曾经告诉世尊，他总是想方法要把佛法灭掉。佛告诉他：「佛所说的一切法是纯正之法，是从自性里面流露出来的，任何力量都不能够坏佛法。」波旬就说：「等到世尊末法时期，」正法他不能破坏，像法他也不能破坏，到末法时期，他说：「我让我的魔子魔孙」，让他的子孙，「统统出家，披上袈裟，现比丘相，来破坏佛法。」释迦牟尼佛听到一句话不说，流眼泪了，经典里面记载的「譬如狮子虫，还噬狮子肉」。 佛法如此，世法也如此。怎样能保全？世世代代积功累德才能保全；哪一代舍弃德行，走上争利纵欲，这一代就毁掉了。佛法里头没有争执的，离开贪欲哪有争执？世出世间人争什么？争的是名，争的是利。如果把名利统统舍弃尽了，「于人无争，于事无求」，这才能保全。所以世尊当年在世，实在讲已经给我们做了圆满的榜样。你有就有人争，你无没有人争。世尊当年在世，他所有的弟子，到世尊圆寂之后，没有人争。为什么？世尊没有财产，在世所居住的精舍、园林、讲堂都是有主的，都是在家居士、国王大臣提供的，产权是属于他们的。佛是借住，不是接受他赠送，没有。接受居士们供养，这个供养是暂时的，不是把这个产权供养的。 所以我常讲，佛在世，他有使用权，供养使用权，没有产权。所以佛灭度之后，这个财产都归原来的施主。大家有什么好争的？没有争的。现在为什么会有争执？现在寺院里头有产权，这就坏了。佛教刚刚传到中国来的时候，道场是国家建立的，出家人也没有所有权。有使用权，没有所有权。就像政府所有的机构一样。世尊给我们的垂范，我们要记在心里头，我们要体会这里面的道理。他老人家一生所示现的三衣一钵、日中一食、树下一宿，他得大自在，他得的是究竟圆满。全心全力尽义务的教学，帮助人破迷开悟，帮助人离苦得乐，赢得举世之人的尊敬，这就是他的成就，这就是他无比殊胜的果报，没有冤敌。 我们即使看到魔王波旬、看到提婆达多、看到六群比丘，佛在经上告诉我们，这一些作恶的人、反对释迦牟尼佛的人、破坏佛法的人，都是大权示现，不是真的。《提婆达多经》里面释迦牟尼佛说，提婆达多堕地狱了，在地狱里面的享受比天宫还快乐。他是在唱戏、是在表演给我们看，告诉我们凡夫之人，业障没有消尽，逆缘总归是有。佛示现这个逆缘，教导我们怎样在逆境、恶缘环境里面去成就自己的道业，做给我们看。说，我们很不容易体会；我们亲眼看到了，在这里面才真正学到东西。表演给我们看，于是我们在这里面感悟深远。 我们今天遇到冤家对头来毁谤我们、侮辱我们、陷害我们，我们一想，他是大权示现，他是佛菩萨再来的，看看我有没有智慧，看看我能不能忍受，是来考我的。这个念头一转，我们对于这个冤家对头就起恭敬心，不会起一个恶念。一个恶念起来，冤冤相报、没完没了，这个麻烦。我们恭敬心生起来了，感恩的心生起来了，即使是真的冤家债主，到这个地方结帐、消了，再见面都是善知识、善友。这是古德教导我们的，「冤家宜解不宜结」，怎样把一切怨贼转变成善友，你这就真的会学佛，你真的会用功，你的功夫得力了。 怨贼他也是众生，「众生无边誓愿度」，我们要度他，我们不能舍弃他，他迷得比我们深，所以他造作种种恶业。我要如何帮助他破迷开悟、转恶为善。我们互为师友，相辅相成。他造作一些恶业，我们看到了，立刻回过头来回光返照，想想自己有没有这个恶的念头？有没有恶的行为？如果有，赶紧改过自新，他是我的老师。他不做如是的示现，我们自己往往有过失没有看到、不能发现，他是我们一面镜子。他的善行，我要效法、要学习、要赞叹；他的恶行，我要检点我有没有。所以顺境、逆境，善人、恶人，都是菩萨修学的道场，都是成就善业的善知识。 佛在这个经的前面教导我们常念善法，心善；思惟善法，思想善；观察善法，行为善；不容毫分不善间杂，那就是止于至善，我们的善才得圆满。西方极乐世界诸上善人俱会一处，什么叫「上善」？上善是至善。我们从哪里学？从顺境、逆境，善人、恶人，从这个方方面面学习成就的。所以顺境、逆境都是好境界，善人、恶人都是我们真善知识，都是我们的好老师，成就自己的至善。如果对于善人边上起了贪爱，恶人边上起了瞋恨，你不善学、你不会学。不会学的人，在日常生活当中心里头常生烦恼。喜欢是烦恼，讨厌、瞋恨是烦恼，你天天在生活当中生烦恼。会学佛的人，会的人，就像六祖惠能一样常生智慧。顺境里面没有贪欲，生智慧；逆境里头没有瞋恚，生智慧。善人、恶人，统统生智慧，这是佛弟子。如果我们在境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境，还起贪瞋痴慢，还生喜怒哀乐，你是凡夫，你不懂佛法，你没有学佛。我们在这个地方留意，财物的自在当然得到，化怨贼为善友；如果你没有离开，不能够离开贪瞋痴，你就做不到了。贪瞋痴是三毒烦恼，必须拔除。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第64集 佛说十善业道经第64集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十面，我们把经文从头念一遍 【复次龙王，若离贪欲，即得成就五种自在。何等为五？一、三业自在，诸根具足故。二、财物自在，一切怨贼不夺故。】 昨天讲到这个地方，今天我们接着看： 【三、福德自在，随心所欲，物皆备故】 『福德』是一切众生所希求的，的确可以说是不分国土、不分族类、不分宗教，没有人不求福德。中国人讲「福德」，这个意思很深、很广、很圆满。福是果报，德是福之因。如果不积德，哪来的福报？所以这两个字合起来有因有果，这个才讲得圆满。中国人讲福，通常是讲五大类，就是「五福临门」。这五大类里面，第一条就是财富。第二条是「贵」，富贵；贵是在社会上有崇高的地位，用现在世俗人讲，名跟利，这是一切人所追求的。这个东西有没有好处？实在说不见得。如果有福而没有德，享福决定造罪业；没有福报的人，想造罪业造不成。 有福报的人造罪业很容易，他为社会大众造福也很容易。譬如说，昨天我看到马来西亚送了一个录像带来，《了凡四训》的连续剧，我看了很不错，这是可以流通，它后面是「欢迎翻印，功德无量」，它没有保留版权的，我们可以做。像了凡先生这个人，他做了宝坻的县长，那个时候叫知县，这是属于贵。在这个地位上他要造罪业、修福都非常容易。他看到农家，政府课税课得太重了一点，他把田赋减轻，这是给人民造福，全县的农夫都受到好处。他那个时候发心要做一万桩好事，到哪里去做？所以天天在犹疑不决。他有一天作梦，他梦到一个神人告诉他：「就是你这一桩事情，你这一万桩的善事都圆满了。」他醒来之后很怀疑。以后遇到一个法师，把这个事情跟法师说明。法师也点头肯定：「确确实实，你这一桩好事，受惠的人不止一万人，所以你这个万善一次就圆满了。你不在这个地位上，这一万桩好事可不容易圆满。」这是讲修福。 如果造罪业，你看到农夫，国家收税这么多，你还想多收一点放到自己口袋里，加一点税，好了，你这一个动作，你就造亿万的罪业。所以地位、权势在手中这个时候，造福、造孽都非常容易。平民小百姓没有权、没有势，他想造恶也造不了什么大恶；他要修善，也能够积大善；大善他能做，大恶他不能做。这些道理佛经说得很多，说得很清楚，特别是在我们前面讲过的《感应篇》，这里面就说得很多。 《感应篇汇编》，这是古人搜集的因果报应的故事，这些故事都是事实，绝对不是杜撰的，条条都是事实。我们仔细去看，看过去的，然后再冷静看现前的。在我们现在这个社会里面，每天所发生的事情，你仔细观察，你就相信因果是真的，一点都不假。种善因必定得善果。修善，这是德行，一定要认真努力去做。现代的社会，我们一定要有高度的危机感，现在世间人只求福报，舍弃道德，他的福报也现前；不求仁义道德也得大福报，好像因果报应的事情不灵了。其实，世间人眼光浅短，他不晓得真实的事相。佛跟我们讲「因果通三世」，他这一生所得到的大福报前生修的。这一生如果还修仁义道德，他的福报不可思议，太大了。这一生福报现前，不知道修仁义道德，造作一切罪业，他的福报就已经打折扣了；他不只这么大的福报，已经打折扣，福报享尽的时候，他的罪报就现前了。我们看得很清楚，他的前途是黑暗的不是光明的，他所去向是三途，来生人天福报他都没有分。这些理佛讲得透彻，儒跟道也讲得很明白。 中国自古以来受圣人的教诲，儒、释、道三家都是圣人。圣人是明白人、明理的人、懂事的人。我们对于圣贤要有信心，决定不能怀疑。大乘经论佛常常说，「疑」是菩萨最大的障碍。对菩萨尚且构成大障碍，对我们何消说？我们对人、对事、对物，只要疑心一起，所有一切的善缘都破坏了，善行功德决定不能成就，相反的，恶业成就了。所以世法佛法都把「信」摆在第一位。中国古人教人：「人无信则不立」，不能立足于社会。我们学佛头一个就是信，净宗讲的三个条件，信愿行。我们仔细想想，哪一个宗派、哪一个法门不是以信愿行做基础？如果有了怀疑，信心没有了，你愿也没有了、行也没有了，全部都没有了。我们要想成就道业，首先要建立信心。第一个要对于佛菩萨建立信心，对于圣贤人的教诲建立信心，决定不怀疑。如果看到现在社会的现象，与圣贤人所讲的是相反的、相违背的，我们要仔细去思惟，仔细去观察，看出它真正原因的所在，我们的信心就不会动摇了。 信心是福德的基储是福德的根源。于是富贵可以求得，长寿可以求得，孝子贤孙都可以求得。你们看看《安士全书》，周安士先生积功累德，他求孝子贤孙：「不孝顺、造罪业的这种人，不要投生到我家里来。」他在《全书》里记载，他所发的愿，有愿必成。不肖的子孙到你家里来的，都是过去生中的冤家债主，不是报怨就是来讨债的。自己修养道德，全家奉行仁义，纵然冤亲债主，他也慢慢等机会，这一次你们家里都行善积德，他不来，报恩的来，尽孝的来。所以都在自己，「佛氏门中，有求必应」，求长寿就得长寿，求什么都得什么。『随心所欲，物皆备故』，「物」就是我们今天讲物质上的受用，你不会缺乏。凡是这样的人，他会不会厚积资财？不会的。他要有物资、要有财富，决定是布施给大众，让一切贫苦众生共享，这才叫积德，他的福报无有穷荆如果资财只顾自己受用、自己家人受用，不肯与社会大众共享，他的财富享不久，身死之后家就败了。 我们今天看社会上许多有财富、有地位的，甚至于跨国这一些大公司，我们也常常听说某个公司经营不善倒闭了；经营不善倒闭，都是自私，不懂得布施。布施是德、是道，你发了大财，是过去生中修的财布施。现在财富现前，再修财布施，那你的财富还得了！你的聪明智慧是过去生中修法布施，如果这一生还继续不断修法布施，你的聪明智能不断在提升、不断在增长。无畏布施得的果报是健康长寿。无畏布施里面，最圆满的一种就是素食。素食是不杀生，不但不杀生，不食一切众生肉，这是属于无畏布施，果报是健康长寿。你们要不相信，你看我，我二十六岁学佛，二十六岁我就吃长素，五十年了，身体没有毛玻 你再看看此地的许哲居士，她今年一百零一岁。她是从生下来就吃长素，这个人是胎里素。怀孕的时候母亲吃荤腥的东西就呕吐，胎里素。一百零一岁，她跟我们讲，她一生没有生过玻你现在看她的身体，怎么看，除了头发白了之外，她的身体、体能就跟三、四十岁的人一样，没人能跟她相比。每天都出去奔走，帮助穷人、帮助老人、帮助病人，一生干这个事业。所以她的一生，三种布施里头，她是以无畏布施为主，这里头有财布施，有法布施，所以她一生什么都没有，什么都不缺乏。一天吃一餐，吃生菜，完全回归到原始的生活。她不吃油、不吃盐、不吃糖，身体那么好。在一般人看起来，她这个生活缺乏营养，缺乏太多了。她不懂什么叫营养。你跟她讲，她不懂，她只喜欢自己过最简单的生活。所有的时间，不是去帮助别人，在家里面就是读书。她喜欢读书，读圣贤书，天天跟圣贤做朋友，天天跟圣贤在一起。现在她读佛书，读佛书就是跟佛菩萨在一起，过佛菩萨的生活。所以我们从这里看，这是一个非常好的榜样，「福德自在，随心所欲，物皆备故」，许哲跟这三句话圆满的相应。 世出世间第一大福德是什么？过去李老师常常勉励我们，「弘法利生」，这是第一大福德。当年我们在台中，李老师看到年轻人，我们常讲「面相很惫，没有福报而且短命，那一看就看出来了。李老师对于这些年轻人，就劝他发心学讲经，学讲经是修大福德。我到台中去，目的也是如此。李老师特别嘉勉，劝我们要认真努力学习。我自己晓得我是短命，没有福报，他教我用这个方法来修。我学佛第一本书就是念《了凡四训》，那时候朱镜宙老居士送给我的，好像朱老那一年七十岁。我看了之后感触很深，了凡先生所有的毛病，几乎我统统都有，薄福之相、短命之相；了凡先生的长处我都没有，我不如他。所以幸好是遇到佛法，在佛法里建立信心。遇到的都是善知识，而且都是我很尊敬、很仰慕的真善知识，得到这些人的教诲，能有现在的成就。 我们知道，弘法利生里头第一桩福德事是传法。正是过去黄念祖老居士常常嘱咐我的，他说：「法师，你讲这么多年的经，不要再讲了，不要再到处跑了。培养人才重要！写书重要９这就是说传法的工作比弘法的工作更迫切需要。弘法要是不传法，我死了之后佛法就灭了；后继有人，这个福报就大了。后继之人不要多，有一个人就行了，你的法脉就不断了。能够有更多的人，福报就更大了。有一个传人，对得起佛菩萨，对得起祖师大德，代代相传到我这里，我也传下去了。如果有机缘能传更多的人，佛法可以全面复兴，这个福德大。 在今天，我们虽然没有写书，借重高科技，把所讲的全部也都保存下来了。同学当中，在此地、在海外，许许多多人从录像带、录音带里把它写成书本，很多很多。他们拿来给我看，我没有时间看；你们同学大家都可以看，帮助他订正；这些东西流通，都能够利益初学。如果能离开贪欲，他的福德就自在，就能随心所欲了。好，今天我们就讲到此地。 讲记 第65集 佛说十善业道经第65集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十面，我们从第一行看起： 【复次龙王，若离贪欲，即得成就五种自在。 何等为五？一、三业自在，诸根具足故。二、财物自在，一切怨贼不夺故。三、福德自在，随心所欲，物皆备故。】 这个三条前面介绍了，今天我们接着看： 【四、王位自在，珍奇妙物，皆奉献故。】 从这里看起，这是世尊对龙王说的。龙王表法的义趣前面跟诸位报告过。在社会上，各个阶层居领导地位的人，都有王的意思。说『王位自在』，就是你的社会地位，在群众当中领导的地位，你永远会被群众拥护，这就叫自在。群众都能听从于你，你能够任意的发号施令，原因是因为你没有贪欲。你没有贪欲，你的福德决定是泽及一切众生，众生焉有不拥护之理？焉有不爱戴之理？这个道理我们要懂得，要知道学习。无论我们在社会上是什么样的身分、什么样的地位，过的是怎样的生活，决定要断贪瞋痴，我们就能够得大自在。 底下两句是：『珍奇妙物，皆奉献故』。因为得到群众的爱戴，群众有这些珍奇之物，都会供养你，「皆奉献故」。供养你，你会不会去享受？不会的。怎么知道不会？因为你没有贪欲，所以大众的供养，用现在的话，你决定是回馈于社会，你一定也同样的布施供养一切众生。因果是循环的，你能供养一切众生，一切众生必定也供养你，这个果报无比的殊胜。如果你做一个领导人，你有贪欲，你想得的珍奇宝物自己享受，不肯供养别人，而群众所有的珍奇宝物也都各自藏匿起来，也不会奉献出来，于是这世间的珍奇宝物都被掩埋了，不能够发挥它的德用，这在佛法里面讲，这是罪业。什么罪业？不能够物尽其用。社会真正走向繁荣兴旺、安和乐利，必定是「人尽其才、物尽其用」，这两句话是永远不变的真理。 人才我们要重视，要尽量让他发挥，决定不能障碍。障碍，在佛法里面讲，得愚痴果报。不但是我们自己有能力、有智慧，不愿意教别人，这叫吝法；看到别人有才华、有智慧，去障碍他，不能让他圆满的发挥，这比自己吝法的罪过还要严重。佛告诉我们，法布施得聪明智慧；换句话说，障碍法施得愚痴果报。因果的定律是真的，是事实真相。佛家常讲：「万法皆空，因果不空。」因果何以不空？转变不空；因会变成果，果又会变成因，因果永远在转变，永远在循环，永远在相续。所以从转变、从相续、从循环，它不空，这个道理我们要懂得。 我们怎样使自己是愈转愈殊胜，这每个人都期望。可是你没有想到，如果只着眼到为自己的殊胜果报，很难得到。应当把念头转过来，像诸佛菩萨一样，念念希求一切众生是愈转愈殊胜。把自己忘掉了，只有众生没有自己，这就是诸佛菩萨的境界；在其它宗教里面，这一切神明的境界。中国人论神：「聪明正直是为神。」佛家讲「生佛平等」，中国古德讲「天人合一」。人是不是佛、是不是神？是的，聪明正直就是，聪明是具足智慧，正直是具足性德。这是从因果循环里面，我们见到的无比殊胜果德。第五种自在： 【五、所获之物，过本所求，百倍殊胜。】 『获』是你得到的，不是你求得，自自然然得到的，超过你自己的所求，超过太多了。这个『百』不是一个数字，是形容词。你所获得的福报与你所修学的功德，决定相应。佛的功德大，灭度至今三千年，你看看现在世间人对佛菩萨的奉献。佛菩萨不住世了，要住世那还得了吗？什么原因？ 【由于昔时不悭嫉故。】 『悭』是悭贪，没有贪心，没有吝啬，对于别人决定没有嫉妒障碍。菩萨念念成人之美，这是我们应当学的。反看今天世界上社会人心，大多数坚固执着贪欲。可是我们看到一些人，还是有大富大贵。你细细想想，那什么原因？过去生中修集的太厚了。他要能够舍弃贪欲、舍弃悭嫉，那就像中国古代历史上我们所看到的，他至少要传个十代、二十代。非常可惜，过去修的福，这一生搞贪瞋痴迷失了自性，一代就完了，下一代就没有了。诸位特别去注意各个阶层领导人，不仅仅是政治上，工商界的领导人，他能传几代？中国过去帝王，在历史上记载得很清楚，都能传十几代。他在做帝王的时候，他也修德，他积德修善，接受圣贤的教诲；做臣子的，也懂这个道理。 我们同修当中，法隆法师刚刚从苏州回来。在苏州这个地方大家都晓得范家，范仲淹范家，这是作臣子。他知道离三毒烦恼，他知道离悭吝嫉妒，一生当中为国为民。传给他的子子孙孙，都效法祖宗。他们家一直到今天都不衰，代代有贤人出来，所以印光大师对范家非常赞叹。从事于工商业的，我们看到属于老字号，也能传几百年，他的生意兴隆，他不会失败。原因在哪里？没有三毒烦恼，为社会、为众生服务，不是为贪利、贪财，不是为这个。是为众生服务的，自己生活能过得去就非常满足了，多余的都回馈给社会；他这个生意可以绵延，也是绵延很多代。凡是违背圣贤人的教诲，作恶不知道修善，前世福报再大，一生就完了，甚至于还有这一生都保不住，晚年的时候就败了。像我们现在看到公司倒闭了、破产了，那是福之薄者；福厚可以保住他一生，保不住子孙。这个道理我们要细细观察就明白了，才知道世出世法总不离因果。这是五种自在，离贪欲有这么多的好处，我们为什么要干这个事情？末后这一段： 【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，三界特尊，皆共敬养。】 这是学佛的人懂得。不学佛的人，他祈求他的福德子子孙孙都能够延续保持，这是世间人的观念。学佛的人的观念，心胸更大了，他回向法界，于是这种善行就变成了性德。性德是没有边际、没有穷尽的，所以到自己成佛的时候，就同其它诸佛如来一样。『三界』是欲界、色界、无色界。在三界教化众生，都为一切大众尊敬。『特尊』，特别的尊敬。『皆共敬养』，一切众生尊敬你、供养你，这是究竟圆满的大福。 我们现在要问，什么叫『回向』？什么叫『菩提』？因为这一句是因。「三界特尊，皆共敬养」，那是果报。这个因要怎样修？这是我们现前非常关切的。「回」是旋回。本来我们自己修学的功德必定是自己获得果报，我们现在回转，我所修集的一切善行、业因，我不求个人的果报，希望把这个果报给一切众生，这叫「回向」。如果这个意思还不能明了，我们举个比喻来说。像农夫种的这些农作物、种的这些稻米，每天辛勤的耕耘播种，到收成的时候自己不要了，给一切贫苦没有粮食吃的这些众生，全部供养，收成都给你们，这就是「回向」的意思。一般人总是我自己留一点，多余的才布施，这个不叫「回向」，这是我们平常讲的「布施供养」。回向是自己完全不要，全部的供养大众。 这样一来，自己没有了，怎么办？自己有，别人自然供养你，而且你所收获的超过你所需。你能够布施别人，果报立刻就现前，所以不可以有贪心。百分之百的奉献，这是诸佛菩萨，所以人家「三界特尊」，没有人不尊敬，没有人不供养。自己还要留一点，留百分之一，布施百分之九十九，还是不干净。佛在这个经前面：「不容毫分不善间杂。」你说：「我百分之九十九布施供养，还有百分之一留着自己受用。」夹杂着毫分不善。这个道理很深，世间人想不通、参不透，所以世间人做不到。世间人修善不纯，所以我们常讲善恶混杂，他不是纯善。诸佛菩萨所修的，纯善，祖师大德们明白这个道理，他们所修纯善，所以果报无比的殊胜，这是我们要觉悟的，我们要学习。好，今天时间到了。 讲记 第66集 佛说十善业道经第66集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十面，倒数第三行看起： 【复次龙王，若离瞋恚，即得八种喜悦心法。何等为八？一、无损恼心。二、无瞋恚心。三、无诤讼心。四、柔和质直心。五、得圣者慈心。六、常作利益安众生心。七、身相端严，众共尊敬。八、以和忍故，速生梵世。是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得无碍心，观者无厌。】 贪、瞋、痴是三毒烦恼，要用现在大家容易懂的话来说，就是三种根本的病毒。我们人身体不健康，有很多病痛，是从这儿来的；人有六道生死轮回，也从这儿来的。如果把三毒烦恼拔除，不但你身体健康长寿，永远不生病，而且六道轮回也没有了。所以佛在一切经论里面特别强调十善业道，特别在这一部经上，这一部经是佛家修学，无论是大乘、小乘，是哪一个宗派、哪一个法门，这是共同学习的科目。离开了十善，就不是佛法。而且佛在此地特别嘱咐我们，菩萨何以能成菩萨？就是昼夜常念十善，没有间断的，思惟十善，观察十善，不容许毫分不善间杂，这就成菩萨，这就超越六道，就能转凡成圣。 我们凡夫修行，为什么这么艰难？十善没有完全做到；纵然做到几分之几，还掺杂着不善在里头。我们自己很冷静的做一个深深的反省，我们的十恶多过十善，这样的人念佛都不能往生。所以诸位要记住，为什么念佛不能往生？因为西方极乐世界「诸上善人俱会一处」，我们不是上善，阿弥陀佛纵然慈悲接引我们，那个地方的大众不能容纳你，所以你还是去不了。由此可知，十善是多么重要。不仅仅佛家重视，我们再看看，所有的宗教都讲到十善。由此可知，十善业道是世间所有宗教共同修学的法门，我们怎么能疏忽！来生要得人身，要积十善业道；来生要生天，也要修十善业道。如果不能修十善，还是造十恶业，三途就有分。 我们的眼光要看得远一点，不要怕死。哪一个不死？人都是要死的，早一天死跟晚一天死毫无差别，所以我们不怕死。问题是死了以后到哪里去？这个问题严重了。佛家常说「万法皆空，因果不空」，因果何以不空？因果是转变不空，因会变成果，果又会变成因，因果永远在循环，所以它是转变不空、循环不空、相续不空，这是真理，世出世间法的定律。我们真正明白、觉悟了，绝不贪图眼前这几年的享受，这个享受是将来痛苦的根源。我们能够放下这几年物质、精神上的享受，你得来是生生世世永远的安乐，要懂这个道理。善行的标准，什么是「善」？利益社会、利益众生。怎么样利益？自己要做一个样子给社会人看。 学佛，佛是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛示现的样子，我们要能够仿效。释迦牟尼佛在这个社会上有崇高的地位，他是王子出生，他可以继承王位，他能够舍弃。舍弃他的地位，舍弃他的富贵，舍弃他五欲六尘的享受。他有妻子，他能舍弃。过什么样的生活？过世间最贫苦的生活，给我们做榜样。他教我们放下，他自己确实彻底放下了。世尊如是，你再看看《新旧约全书》，耶稣基督亦如是、伊斯兰教穆罕默德亦如是。再仔细观察佛家诸大菩萨、祖师大德，个个示现的无不如是。我们从这个地方觉悟，从这里省悟过来。 怎么救自己，怎么救世人，来挽救这个劫难？要以身作则。如果说的是一套，行的是一套，无济于事，不能转变业报。不但不能转变业报，而且我们还有很重的罪业。什么罪业？破坏佛教的形象；这一条罪业就是等于破和合僧，四众弟子都有分。我们要晓得，决定不能大意，决定不能疏忽。佛家的四众弟子，在家出家，念念为众生，念念为正法久祝这样殊胜的大法，今天为什么衰落到这个地步？没有人依教奉行，没有人为人演说。为人演说就是弘法利生，依教奉行就是自度。依什么教？依十善业道。 我们大家都修净土，修净土何必要这样重视十善业道？诸位看看《观无量寿佛经》，佛跟我们讲修学的基锤净业三福」。净业三福里面头一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。「十善业」就是指这部经。孝亲、尊师、慈心，落实在十善业道；没有十善业道，你前头都做不到，你不孝、不敬，没有慈悲心。这个慈悲心是对一切众生无私无我的爱心，把十善业道做出来给大家看，让他在见闻觉知里面有所体悟。觉悟他才回头，不觉悟是不会回头的，所以世尊这么重视。有这个基础，才能够修净土。净土是大乘法，但是我们其它的没有，只有这么一条，念佛能够往生凡圣同居土；净业三福具足这一条，少分，我们修这个法门能成就。如果再能具足第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这三句话你能做到，你念佛往生方便有余土。如果再把第三条也做到，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，你往生的是实报庄严土。修行的根基在此地。 《无量寿经》里面，关于十善讲得也很多，「三辈往生」就具足十善法，我们怎么能够疏忽？净宗的同学，我们的朝暮课诵，早课选读的是四十八愿，晚课选读的是三十二到三十七品，内容是什么？五戒十善，这里面讲得详细。每天做晚课，用它来反盛检点：佛教我做的，我有没有做？佛不许可我们做的，我有没有犯？这样做晚课就有功德。不是早晚课念一遍给佛菩萨听，那有罪过。什么罪过？欺骗佛菩萨。早晨在佛像前骗他一次，晚上又骗他一次。你的罪过不落地狱谁堕地狱？早课用意是叫我们发心，我们要发跟阿弥陀佛一样的心、一样的愿。晚课是检点我们自己的心行，起心动念、言语造作，改过自新。 烦恼里头最严重的是贪欲，我们在这一段讲得也特别详细。瞋恚怎么起来的？贪不到才瞋恚；如果你所贪欲的都能得到，你就不会起瞋恚了。诸位要晓得，贪瞋痴是妄念、是妄心、是邪知邪见，自性里头本来没有这个东西。我们很不幸，无量劫前迷失了自性，长劫轮回染上这个毛玻就像吸毒的人染上了毒瘾，自己总要觉悟，染上这个毒瘾，现在要决心戒除。世间吸毒的人戒毒都不容易，这个无始劫以来的毒瘾已经生根了，要戒除它当然是更难。怎样能戒除？佛菩萨教导我们，我们自己这一生修学的经验，证明佛在经论上所教导我们的，「一门深入，长时熏修」，只有这一个办法我们才能够戒除这个毒瘾，才能回头是岸。 每天读经都还不够，要研究讨论，要详细讲解，一天都不能放过。古时候寺院丛林每天有八个小时讲经，有八个小时修行。修行是什么？反盛思惟，改过自新，这叫修行；修行是把自己的过失、把自己的毛病修正过来，这叫修行。现在一般寺院庵堂里这样的功课已经没有了，都流于形式，所以才叫迷信。佛法原本是教学，流于形式，实质内容没有了，就变成宗教，变成迷信。没有能力辨别是非，没有能力辨别善恶，当然更没有能力辨别真妄，甚至于连对自己利害得失都不能够辨别，这是迷惑到所以然处！我们自己迷惑，带给社会大众是痛苦，一定要觉悟。我个人觉悟，个人解脱了；帮助别人觉悟，别人也能得解脱。 诸位要记住一个事实，念佛的人多，往生的人少。从前李炳南老居士常讲：「一万个念佛人，真正能往生的两三个人而已。」什么原因？这两三个人真干；念佛不能往生的没有真干。在古代，每一个人知道自己修行，所以佛只是讲经说法，从来没有领众共修过。我们在经典里面没有看到释迦牟尼佛带领大众打个禅七、打个佛七，没有这个事情，世尊四十九年只有讲经说法；修行在个人，各个人闻经明理之后，都知道修行，所谓是「师父领进门，修行在个人」。 可是到了末法时期，众生根性钝了，烦恼业障重了，不知道修行，懈怠懒散，这很可惜。所以马祖道一和尚跟百丈禅师发心提倡共修。共修是依众靠众，儒家所谓「十目所视，十手所指」，大众在一块的时候，我们懈怠就不好意思，用这个方法成就了不少人，功德无量。个人能够修行成就的，跟诸位说，上上根人；中下根人个人修行成就很困难，必须要依众靠众，这才有大家共修，集合同学们，志同道合的，每天在一起研究讨论。理愈来愈清楚、愈来愈明了，我们才有能力应付这些复杂的事相，在这个滚滚红尘里面得清净心。 生活在一起，互相协助，互相照顾，这就叫依众靠众。靠大家帮助，靠大家协助，成就自己，务必把自己的烦恼习气消除掉。净宗是大乘，古德告诉我们，大乘当中的大乘，一乘当中的一乘，无比殊胜的教法。你要是懂得这个道理的话，你的观念、你的言行，必定不同于凡夫。为什么？一定要给社会大众做个好榜样，「学为人师，行为世范」。我自己一个人躲在家里修行成就了，不足以为社会大众做榜样。所以菩萨能够舍己为人，念念为社会着想，念念为世界的和平安定、众生幸福着想，从这个地方做出贡献，这是大乘菩萨。好，今天时间到了，我们就介绍到此地。 讲记 第67集 佛说十善业道经第67集 诸位同学，大家好！今天居士林的佛七开始，这也是佛门中元追悼纪念先人的法会，意义非常的重大，我们一定很认真把这个法会做好。刚才我看到一位居士从马来西亚送来的这一尊佛像，造得非常庄严，令一切众生见到都能生欢喜心。这个像拥有模子，可以多铸造，是塑料的，塑料比瓷的好，瓷的很容易打破。 我们自从学佛以来，早年赵默林老居士供养这一尊佛像，做为我们台北华藏图书馆成立的时候所供奉的这一尊。这一尊像原本是瓷的，大概也有两三百年了，所以保存真是小心翼翼，唯恐损坏。以后我们用照相的方法，把它印出来，印了大概有好几万张，在全世界流通，每个人见到都生欢喜心。在四、五年前，才开始在台湾用木雕，照这一尊佛像的模样，大概也雕了不少尊，雕得也很好。到此地来，李木源居士看到也欢喜，在中国也就用这一尊佛像的模子去造铜像，原本是想着将来建弥陀村，那个时候有计划，这个铜的模子也造成了。但是铜的佛像很重，我都抱不起来，所以还是塑料的好。这个我想供到佛堂之后，今天打佛七，等一下我们把这尊佛像就供到佛七的佛堂。我想跟大家介绍，每个人我想都欢喜请到家里面去供养，这个佛像跟这尊佛像是一个模式的。 供佛最重要的意义，是提醒自己向佛陀学习。中国古人所说的「见贤思齐」，看到贤人我们就要生起一个念头，要像他一样。佛是圣贤当中至圣至贤，确确实实是天上人间至善之人，没有丝毫的缺陷，是值得九法界众生所学习的，他给我们做了最好的榜样，最好的示范。佛一生四十九年教学当中，虽然讲了许许多多，我们用一句话将它总结，他四十九年讲些什么？《般若经》上一句话就说明白了，「诸法实相」，他所告诉我们的是宇宙人生的真相。真相明白之后，这就是佛家宗门里面所说的明心见性；明心见性就是彻底了解宇宙人生的真相。明了之后，他的心思、行为自然端正。端正的心就是真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，这是端正的心，佛心。 诸位要晓得，佛心是我们自己的真心，是我们自己的本心，本来就是这个样子。现在变成不真、不诚、不清、不净，这是错误的。这个错误不是与生俱来的，不是自性本具的，是迷惑颠倒、妄想习气所造成。我们要学佛就要知道，把自己妄想习气熏成的妄心舍掉、永远离开，恢复到我们的真心，恢复到我们的自性。真心落实在生活上、落实在处事待人接物，就是看破、放下，自在、随缘。佛这个说法，儒、道，乃至于其它宗教的神圣，确实是异口同音，都是这个说法，我们一定要相信。 儒家教人，如果我们用一句话把它总结，实在就是《大学》里头所说的：「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。」孔孟毕生教人不离这个原则。儒家讲的「大人」，就是宗教里面讲的「圣人」，佛教里面讲的「佛菩萨」，名词不一样，义理完全相同。大人之学，第一个是「明明德」。「明明德」就是明心见性，就是彻底明了诸法实相，跟佛家讲的没有两样。明德之后要落实，落实在「亲民」，亲民就是为人民作师作范，「学为人师，行为世范」，这是亲民。明明德，用佛家的话来说，是自度，亲民是度他，自度度他都要「止于至善」，要做到究竟圆满。佛家的至善，在佛经里面我们常常看到有个名词「阿耨多罗三藐三菩提」，那是佛法里面的止于至善，我们讲圆满的佛道，究竟圆满的佛果，这是至善。 儒家讲得好，在《大学》上所说的，「知止而后有定」，你知道止于至善，你的心就定了。为什么？你不会再被烦恼所动摇，不被外面境界所诱惑。由此可知，为什么大乘佛法世尊一开头就劝人发菩提心？劝人发菩提心那个用意，就是儒家讲的「知止」，你有一个向上的方向，有一个向上的目标：我要作佛，发菩提心就是发作佛的心。在儒家讲，就是作圣之心，儒家「读书志在圣贤」。为什么求学？为什么读书？是想学圣人。由此可知，儒家作圣、佛家作佛，这是止于至善。我要作圣人、要作佛，就决定不能够随波逐流，决定不可以同流合污，所以他的心定了。「定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」，这是一个永远不变的过程。 反过来看看现代的社会。为什么社会这么动乱，人心不安？物质生活条件比过去优越太多倍了，为什么生活得这么痛苦？就是他不知止。换句话说，他没有一个正确的目标、方向，像一只船航行在大海里面，不知道方向，不晓得要到哪里去，他当然就不安。今天社会状况确实是如此。怎样帮助自己、帮助众生，来消除这一个困惑、这个迷障？现代世界上也有一些真正有学问、有见识的志士仁人，他们喊出来了：「要解决二十一世纪的社会问题，只有孔孟学说跟大乘佛法。」我们想想不错。 孔孟的学说教我们「明明德、亲民、止于至善」，大乘佛法教导我们「真诚、清净、平等、正觉、慈悲、看破、放下、自在、随缘」这十八个字，末后总结到念佛，这大圆满，决定不落空。所以儒佛这一个指导，确确实实使我们在苦海里面找到了方向、找到了目标，不再彷徨、不再迷惑了，这是佛家讲的离苦得乐。儒佛讲的大纲领，我们应当接受，依教奉行。这两家的典籍都非常丰富，那是细节、是细目，我们学到多少，就得多少受用。学得少，得小受用；学得多，得大受用；学得彻底，得究竟圆满的受用。儒佛如是，其它各家各派、各个不同的宗教，无一不如是，我们清楚、我们明白。 我们今天确确实实可以肯定，所有宗教都是现代人所讲的多元文化的社会教育。各教各派、各个宗教所讲的确实是一桩事情，是同一个方向、同一个目标，不过他们所说的有半、满的差别；儒佛讲得圆满，其它各家各派宗教没有讲到圆满。这个说法我们不能执着，正是佛家教人，对于上根利智的讲究竟圆满法，对于中下根人讲接近圆满法。由此可知，所谓「圆满」，所谓「不圆满」，不是在教学宗旨上的差别，而是在接受教学的众生根性有差别，这个道理我们要懂。 现在由于信息发达，交通便捷，这一个地球变成一个大家庭，这是我们必须要认知的。所以各种不同的学术、不同的宗教，逐渐逐渐决定是融合贯通，使一切众生都能够趋向究竟圆满，成就多元文化教学的终极目标。然后我们看到这个世界祥和，社会繁荣兴旺，人与人之间相亲相爱，犹如父子兄弟，彼此互相尊重、互助合作，这个世间的动乱不安可以消除，世间的危机、劫难也可以化解了。我们在这个地方认识教育的功能、教学的重要。宗教不可以止于仪式，止于仪式是迷信，必须要详细认真的探讨教义、解释教义、奉行教义，落实到我们实际生活工作、处事待人接物。佛法真的是有利于众生，有无比殊胜的贡献。我们觉悟的人、明白的人，应当认真努力奉行，去推广。好，今天时间到了，我们就讲到此地。现在我们去参加佛七的法会。 讲记 第68集 佛说十善业道经第68集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十面，经文倒数第三行： 【复次龙王，若离瞋恚，即得八种喜悦心法。】 这是三毒烦恼的第二种。贪欲之害，前面略略的说过了。而瞋恚的害处是非常的猛烈，对于自己的身心伤害最大，而且来得非常快速。贪欲的伤害是缓慢、时间长；瞋恚是时间短，而非常猛烈。我们在《印光大师文钞》里面看到，一些农村里面无知的妇女，发了脾气之后给小孩喂奶，小孩吃了奶之后就中毒死亡。由此可知，瞋恚能把奶变成了毒素，你说这个多可怕！我们晓得奶会变成毒素，血液也会变成毒素。 为什么伊斯兰教吃牛肉、吃羊肉，他不吃血，他一定把血洗得干干净净，我想他懂这个道理。动物被杀害的时候，不可能没有瞋恚心，这个瞋恚心把血液变成毒素，这是非常明显的。所以佛跟我们讲，瞋恚是地狱道的第一个因素。当然，堕地狱一般讲十恶业统统都有，造十恶不善这个才堕地狱，但是第一个条件是瞋恚。如果犯十恶业，瞋恚不严重，不至于堕地狱，饿鬼、畜生比地狱果报要轻。所以瞋恚实在讲太可怕了，对我们身心有极其严重的伤害，极大的破坏力。 佛家讲：「一念瞋心起，百万障门开。」我们细细想佛家这句话说得不过分。学佛的同修也常常听到，「火烧功德林」，火是瞋恚，发脾气。所以一个人修积功德非常非常之难，你修积功德修积好多年了，你哪一天一不高兴，一个脾气发了，你的功德全完了，所以功德很不容易成就。我们要想想自己积功累德到底积了多少功德？要想想从哪一天发脾气之后算起。如果昨天发了一顿脾气，你的功德没有了，你的功德顶多是这几个钟点；早晨发了脾气之后，功德完全没有了。为什么？功德是清净心，功德是戒定慧，你一发脾气，你的清净心不见了。 你看看许哲讲的话，她说发一分钟的脾气，需要三天这个心才能恢复正常。于是我们就联想到，发个十几分钟、二十分钟的脾气，一个星期都不能恢复；何况常常有瞋恚的，这个麻烦就大了，决定是地狱道的业因。所以修道人为什么跟自己过不去？你恨别人，别人受害吗？不见得！如果对方有修养，丝毫损害都没有，对自己伤害就严重。我们要细心思惟佛在经典上的教训，冷静观察自己跟别人的行为，别人的行为可以做自己的参考。人多半不能见自己的过，很容易看别人的过失；从别人过失，我们用它来反省，把别人当作自己的一面镜子，改恶向善。 如果说是常常发脾气、常常有瞋恚心，底下讲的『八种喜悦心法』，你完全得不到。这八种喜悦心法就是佛家常讲的「常生欢喜心」，展开来是这八句。我们自己要测验测验自己还有没有瞋恚的意念，用这八句来检点很合适。如果这八句都具足，就可以证明你没有瞋恚心，你真的是离瞋恚心；如果这八句没有，你这个瞋恚烦恼充其量是暂时不现行而已，没离，遇到缘就起作用。 在净宗法门里面，最怕的是人在临命终时生瞋恚；这个时候是关键的时候，人在最后一口气断了，底下就是他到哪一道去投胎；最后一念是瞋恚，多半都落到地狱道去了。《饬终津梁》、《饬终须知》里面，为什么那么样重视人在临终的时候，不可以触碰他？神识离开身体的状况，我们凡夫不知道。佛在经上告诉我们，他这是最大的痛苦，经典上比喻「犹如生龟脱壳」这样痛苦，所以你去碰他、触摸他，很容易引起他的瞋恚心，这是对亡者极大的不利。有些人听说人过世之后，看暖气在什么地方，试验试验他是到善道还是到恶道。最好都不必触摸。我们想探一探，不知道他神识有没有离开。神识离开了，没有问题；神识没有离开，对他就不利。不忍心做这个事情。 一般讲神识离开身体，八个小时到十二个小时；也就是说，八个小时之内决定不能碰他，他躺在这个床上，床都不可以碰。这是真正爱护，真正的帮助。八小时之后，你要去试验、探测可以，但是最安全的是十二个小时；断气之后十二个小时，这是安全的。这个常识我们要有，我们要帮助人、成就人，不能害人。由此可知，念佛的人，即使在生的时候功夫念得不错，往生家亲眷属不懂这个道理，在旁边又哭又叫，容易引起他动感情。再去触摸他、去推推他，这更糟糕了。几个人在临终的时候能够遇到善知识，懂得这些道理，知道这些事实真相，真正来帮助他？家亲眷属看到老人过去，这是难分难舍，让他隔离，不让他听到家亲眷属啼哭的音声，这种关键的时候比什么都重要。防护周到，如理如法的助念，确实对他有大利益。这个时候他心里头正念分明，一句佛号提起，就决定得生；临命终时十念一念都决定往生，这就是四十八愿的第十八愿。 从这些地方我们明白了，助念非常重要，助念是真实的功德利益。大慈菩萨说得很好，你能够帮助两个人往生，就比自己精进；你能帮助十几个人往生，你的福报就无量，自己将来往生，确实你心里头就有把握了。你能帮助上百人往生，大慈菩萨说，你就是真正的菩萨。所以有许多念佛的团体，他们都有助念团的组织，这是好事情，值得提倡。这个对于念佛功夫不纯熟的，有大利益、有大帮助。可是我们生在这个时代，这个时代福很薄，障缘太多，这个社会步步都是陷阱，处处都是地狱，稍不小心决定堕落，外面的诱惑力量太大了。内里面烦恼习气重，外面诱惑的力量很大，你怎么会不堕落？学佛也难保不堕落。我们今天小有成就，得力在哪里？得力在天天读经，天天闻法，用这个来熏习。 熏习的力量能够跟烦恼习气平衡，还不能够保证往生。必须熏习的力量超过烦恼习气，也就是说，烦恼习气确实你能够把它伏住，叫「伏烦恼」。一切时、一切处烦恼习气不会现行，外面这些外缘，无论是顺境、逆境，善缘、恶缘，六根面对都能够不受影响，你就有把握往生。这个功夫必须要保持。真正想保持，换句话说，对于世缘一定要冷淡才保持得住，真正能做到看破、放下，对于这一生的修学、求生净土，这才算是有成就。如果把持不住，还会受外面境界动摇，内心的烦恼还常常起现行，这个自己要警觉，对于求生净土是毫无把握，对于将来堕三恶道这个成分很大，能从这个地方警觉，这才算是你已经觉悟了。 如果对于现前这些境界依旧是茫然，依旧随波逐流，这个自己要警觉：「我来生还是搞六道轮回，还是会堕落，来生比这一生还要苦。」我们细细想想，我们来生能得人身吗？十善业道我能做到多少？过去我在讲席里常常说，十善业道要能做到百分之八十，勉强能保住人身。你说：「我百分之六十做到了，还有百分之四十做不到。」完全靠不祝于是我们不能不认真，不能不努力，这里面八种法，每一条法我们自己都很认真去检点、去学习。 【一、无损恼心。】 『损』，损人利己；『恼』是叫别人烦恼。我们有没有做？「没有，没有做这个。」不见得，我们自己所作所为叫别人看到讨厌，就是「损恼心」。天天在做、日夜在做，都不知道。难！非常非常之难。我们晓得要怎样真正做到「无损恼心」？必须要持戒、守法、守规矩，大家看到你欢喜，不会叫人讨厌。所以这个头一条，我们做人哪里能够做到十全十美？尽量去做，真正做到俯仰无愧，我们心才能安。我们住在团体里面，不守团体的规矩，虽然人家不好意思说你，心里看到都不痛快，你就是损恼大众。这里头的戒相非常微细，我们一定要晓得。今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第69集 佛说十善业道经第69集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十面，倒数第三行： 【复次龙王，若离瞋恚，即得八种喜悦心法。 何等为八？一、无损恼心。】 昨天介绍到此地。今天我们看： 【二、无瞋恚心。】 所说的八种，这八种是八大类，每一类里面的境界都是无量无边，只要有这些烦恼现行，都属于瞋恚；如果瞋恚断了，此地所说的这些东西自然不会存在。损恼心、瞋恚心、诤讼心，乃至于不和睦忍让，这都是瞋恚的现行，在日常生活当中起心动念之处。「损恼」放在第一个，非常有道理，凡夫有意无意都令一切众生生烦恼。第二句讲『无瞋恚心』，世人稍不如意瞋恚自然就生起来，由此可知，这个业障习气的深重。经典里面常讲：「一念瞋心起，百万障门开。」瞋恚心一起来，智慧就没有了；不但智慧，我们常讲理性，理性就被蒙蔽了。于是全凭感情用事，感情用事哪有不差错的道理？不仅是伤害自己的身体，上一次我们举例说明，而且有意无意跟一切众生结了冤仇。冤仇若不能够化解，因缘成熟的时候报应就现前。所谓是冤冤相报，没完没了，而且果报必定是一次比一次残酷。 诸位如果读《安士全书》前面的第一个部分，《文昌帝君阴骘文》，前面有很长的一个大篇幅，帝君说他一十七世为士大夫，所造的业、所受的果报，非常值得我们警惕，所以冤家宜解不宜结。不学佛那就不必说了，学了佛之后，我们总得要相信「因果通三世」。人决定不是只有这一生，如果是只有这一生，何必要修行？用不着了，惹这些麻烦干什么？不是这一生，确确实实有过去、有现在、有未来；过去无始，未来无终。过去已经造了不少罪业，养成深重的烦恼习气，这个没法子了。遇到佛法，遇到圣人的指点、教诲，我们觉悟了。觉悟之后，就要知道改过自新。觉悟之后，就不会为这一世着想，你的眼光开了，你有前后眼了。所谓「前后眼」就是你见到过去，你也看到未来，这个前后眼是智眼、是慧眼，我们怎样为来世着眼，这个就对了。 这一世非常短暂，纵然活上一百岁，也是一弹指就过去了。聪明人在这个短暂时间当中，如何求出离道，怎样走出六道轮回？儒家讲得好，「明德、亲民、止于至善」。后面讲，「知止而后有定」，止什么？止于至善。至善，佛法里面讲得清楚，至善是阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉，这是至善；我们要把心定在这个目标上，这叫知止。我们什么都不求，世出世间法一样都不沾染，宗门里面的话所谓：「百花丛中过，片叶不沾身。」这是什么？这就是万缘放下了，一心就向无上菩提。 昨天晚上，会长跟我在一起谈下一届培训班的问题，也谈到现前佛教界出家人一些概况。佛法要想成就，不能不放下世法，世法跟佛法我们要有能力辨别。佛法是正觉，世法是迷情。佛门里面的事情如果不觉悟，也是世法；世法里面的事情如果觉悟了，也叫佛法。佛法、世法在哪里分？在觉、迷上分。所以佛教我们，对于世出世间一切法的态度是自在随缘，恒顺众生，随喜功德。如果攀缘就是世法，随缘是佛法。换句话说，让我们一切不自在，这是世法；得大自在，那就是佛法。我们要怎样才能够得到？我想许多同修都希求的，要想得到自在，要想真正做到随缘，十恶一定要舍掉，离开贪瞋痴慢就自在了。内无烦恼，外面境界就没有办法诱惑你。外境还能够诱惑你，是你的烦恼没有断。它诱惑你什么？诱惑你烦恼，让你的烦恼起现行。所以我们内里面把烦恼断了，无私无我，无有贪瞋痴慢，外面的境界再多、再巧，也无动于心，这样才能得自在，这样才能随缘。随缘一定是自在的，随缘里面带来烦恼那就错了，这个事情我们就不能随，随缘里头决定没有烦恼。 世间的烦恼大多起于得失，得失心太重了。果然无私无我、无有贪瞋痴慢，诸位晓得，得失心没有了，这时候可以随缘了。有缘，广利众生，不是为自己，为利益众生；没有缘的时候，利益众生的事、心行也绝不中断，做的方法不一样。古德常说的，有缘分我们全心全力帮助别人、帮助社会；没有这个缘分，那就独善其身；所以没有休止的。这正是古人所谓，有缘我们兼善天下，无缘则独善其身。独善其身，就是准备将来遇到有缘的时候为大众服务。念念不忘这个心，这就是大菩提心，就是度众生的心。 有一些佛门弟子，在家出家我都遇到过，慈悲心很重，念念不舍为众生服务，想尽方法去找机会，惹得一身的烦恼。这是错误的，这就是讲的攀缘而不是随缘。自己精心在那里计划，应该要怎样怎样做，这个错了。明白的人不会这么作法，但是有另一个作法，求佛力加持，这是正确的。求佛力加持也不是天天在佛菩萨形像面前祷告，那也是属于攀缘。这里头真的是差之毫厘，失之千里。努力充实自己，念念不舍为众生服务的心愿，这就是求佛菩萨加持。由此可知，佛菩萨加持决定不舍时节因缘，时节因缘没有成熟，这个机会就遇不到。 我早年在台中求学，离开老师那一天，我就发愿教学，一直没有机会。等了四十年，新加坡这个缘才成熟，这个缘成熟也是我意想不到的。我没有要求李木源居士办培训班我来教，我没有要求。他发心来找我，这个缘成熟了。我要发心去找他，请他来办个培训班我来教，我要教得不好他要骂我。这就是所谓的时节因缘，时节因缘要很有耐心去等待。我在这么长的时间当中，在家的大德、出家的老法师劝我教学、劝我写书，至少也有几十次之多。我不是无动于衷，我知道时节因缘没成熟。没有成熟，大概不外两种因素，第一个是自己的德行、学术还不足以传法，佛菩萨不会有感应；第二种，此时此处没有真正发心学法的人。这两种缘缺一个都不成熟，必须这两种缘都成熟。佛力加持，机缘成熟了，我们很清楚。所以在没有成熟的时候，一定要加功用行。 用功的方法很多，佛家常讲八万四千法门，这么多法门，哪一个法门对自己有利，自己要知道。不知道的话，自己可以试验，试探试探。什么叫有利？决定不让自己堕落，这是最重要的一个条件，时时刻刻要提防。如果真的不让自己堕落，我们是个知识分子，最有效的方法是亲近善知识。善知识在哪里？经典。经典是佛说的，我每天读经，亲近佛陀；每天研究批注，亲近古今的善友。他们帮助我们解释经典，我们多看、多听，开自己的智慧。天天增长智能，这就不容易堕落了。古人有所谓：「三日不读圣贤书，面目全非。」这个话我们现在听起来感觉到一点都不过分，如果我们三天不读经、不读批注，把佛法放在一边，烦恼习气都现行了，我们决定没有能力抵挡这个社会上许许多多的诱惑，我们没有办法伏住自己的烦恼习气，这就堕落了。 多少人天天在堕落，自己不知道。明眼人看得清楚，想帮忙；帮忙也要靠时节因缘，这就是佛家常讲的「佛不度无缘人」。什么叫有缘？真正能信、能解、能行。确实有能力辨别好歹，有能力辨别是非邪正，这是机缘成熟，佛菩萨特别照顾；缘不成熟照顾他也是枉然，他不能接受。「佛氏门中，不舍一人」，这个话都是真的，都是我们应当要学习的。所以时时刻刻检点我们还有没有瞋恚心？如果有瞋恚心，没有离烦恼，没有离瞋恚。好，今天就讲到此地。 讲记 第70集 佛说十善业道经第70集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十面，经文倒数第二行，我们看： 【三、无诤讼心。】 这都是离瞋恚具体的形象。「诤」是诤论。凡是有诤讼，心一定不平，一定存着有怨恨。诸佛菩萨何以没有？我们要细心去想想，这个原因到底在哪里？诸佛菩萨彻底觉悟了，知道虚空法界一切众生是一体，大经上常讲：「十方三世佛，共同一法身。」这个话是真实的。如果认知这是一个法身、是一体，慈悲心才能够遍及法界，慈悲就是爱心。爱护一切众生，就是真正的爱护自己；别人得好处，就是自己得好处；别人有灾难，就是自己有灾难；自他不二，生佛一体。「生」是众生。怎么可能有诤讼？ 古圣先贤教我们，人与人之间相处要忍让。诸佛菩萨跟一切大众相处，忍让这个念头都不会生起。为什么？忍让还隔一层，不是一体才忍让，是一体忍让都谈不上。因此理愈明、愈清楚、愈透彻，事才真正达到圆满，佛法里头常讲的「大圆满」、「大自在」。理、事不能透彻明了，怎么能做得到？世间人争名、争财、争利，如果是佛菩萨：「你要的全部给你。你受用跟我受用有什么两样？一样的。你觉得这个对你有用处，都可以让你。」佛菩萨给我们的表现，自己一定过最低水平的物质生活。这是教什么？教人无诤。而天天为社会、为众生，修福、培福、造福，福报让大家享。社会安定和谐、繁荣兴旺，这是诸佛菩萨的享受；看到大家都好，他看到欢喜，这是他的享受。 整个社会动乱不安，一切众生相处不和谐，佛菩萨看到难过、忧虑。就如同慈父看到他的子孙，年岁大了，八十、九十了，这个时候对他来讲，什么是最高的享受？一家人和睦，相亲相爱，互相尊重，互助合作，老人心里欢喜，他绝不讲求物质的供养受用，他不求这些，什么都不要了。诸佛菩萨、真正觉悟的人就是这样的心态，我们没有觉悟就很难理解、想象不到，到你觉悟之后你就明白了。正如同年轻人没有办法理解老人的理念、老人的想法看法，到他自己老了，八十、九十了，他明了了，从前老人为什么是这样的对待后代，他就明白了。纵然自己这一生当中造了许多错误，谚语说得好：「人之将死，其言也善。」为什么？知道错了，希望后一代不要犯错，勉励后代的句句都是真实话。 诸佛菩萨对我们来讲是老人。释迦牟尼佛灭度已经三千年了，一生真正是勇猛精进，求学教人，为我们所做的示现。佛已经得究竟圆满的智慧，但是他做出的样子，好学不倦。印度在那个时候可以说学术相当发达，跟我们中国春秋战国、诸子百家那个时代大致相彷佛。经典里面记载，九十六种宗教学派，释迦牟尼佛每一个都接触，每一个都研究、都了解他们，成就自己真实智慧。这些圣人没有一个不好学。 杨老师从台湾买了一本《道德经批注》，我展开来看看，头一篇是康熙皇帝给它写了个序文，这篇文字里面肯定这个批注是个好批注。他看过《老子》许多批注，认为这个批注说得很清楚，深入浅出，吩咐宫廷里面王公大臣、王子王孙都要读。这是读书人。他们在位，对于世出世间的学说统统涉猎，没有不通达的，所以把一个国家能够管理得那么好，他有道理。国家的幅员大小不一样，居住在这个国土里面的人民，族群很多、宗教信仰不同，怎么样将它融合，这就是社会安定的基矗新加坡是个小国，前天报纸上登，人口已经到四百万。这四百万人有许多不同的族群，通常讲四个大族群，这是大分，每一个族群里头还有小的族群；宗教，有九个宗教。我们要成就德行、要成就学问，试问问：这么多的族群、这么多的宗教、不同的文化，我们要不要理解？需要！你要了解他们，你不学习你怎么能了解？所以古人说：「活到老，学到老，学不了。」每天要很认真的去读书。我每个宗教的经典都读，天天都在读。我们是从事于宗教教学，宗教的典籍要熟、要读；世间的书籍也要读，太多太多了。我们要晓得选择重点，要能涵盖全面，成就智慧，丰富常识，这样才能够自度度他。决定不是说孤陋寡闻你就能成得了事业的，不可能的事情。 圣教对我们有大利益；圣教决定是无私的，决定是无我的，决定是清净无为的。道家讲「无为」，佛家讲「三轮体空」，三轮体空就是无为。无为是不为自己，无为而无所不为。无所不为是利益广大社会、广大群众的，所以它不是消极的。有人说佛教是消极的，只顾自己不顾社会，错了。只顾自己不顾社会，释迦牟尼佛何必要讲经说法四十九年？社会上行业很多，释迦牟尼佛选择的是教学的行业，他在这个行业里头很认真、很勤奋，丝毫懈怠都没有。每天上课八小时，四十九年不中断，到哪里去找这个好老师？又不收学生学费，你能说他消极吗？必须把事实真相搞清楚、搞明白。 他所讲的是真理，什么叫「真理」？宇宙人生的真相。我们世间人迷惑颠倒，我们对于整个宇宙、世间，我们是迷惑，可以说是完全无知。现在科学家跟我们说，空间是有无限维次存在，我们不了解这个事实真相。佛经、其它宗教经典里面告诉我们，人有过去、有未来。一般宗教里面虽然没有讲六道，他讲到天堂、他讲到地狱，至少他肯定有人道、有天道、有地狱道。我们再告诉他：「你有没有看到很多畜生？」畜生道存在。印度教跟佛教讲得清楚，佛家讲十法界，印度教讲六道轮回。「六道」就是六个不同维次的空间，「十法界」就是十个不同维次的空间。这是大分，细分非常复杂，你全部都了解，你才真正知道宇宙人生真相。就以十法界来说，你只知道一法界，其它的九法界你都不知道，你的思想见解就有偏差、就有错误。这是我们能够理解的，能够想象得到的。你要都清楚、都明白了，这个思想见解正确，你的行为正确。 正确的心行与圣人的教诲相应，圣人的教诲与事实真相相应。普贤菩萨教我们恒顺、随喜，这是相应的。恒顺、随喜都要以法性为标准，我们恒顺法性，随喜法性，这个人就是佛菩萨的思想、佛菩萨的见解、佛菩萨的生活，自在美满，佛家讲的「常生智慧，不生烦恼」。如果与性德相违背的，那你就常常迷惑、常生烦恼。将来往哪里去？当然是往三恶道去，必然的道理。所有的圣贤、一切宗教都跟我们讲贪瞋痴不好，没有一个宗教说贪瞋痴是好的，我们没有看到。许多宗教经典，我们都没有看到说贪瞋痴是好的。 可是现在，昨天我才听人讲，最近报纸上登了一个好大的篇幅，说：「贪是无罪的。」不知道你们有没有看过，希望你们找来给我看看。西方人我是常常听讲：「贪婪是社会进步的原动力。」鼓励人贪而无厌。从一切宗教圣人教诲里面来看，这个「贪而无厌」你们要说它是社会进步的原动力，没错，是的。什么社会？鬼道的社会、地狱道的社会、畜生道的社会，三恶道的社会，绝对不是人天。从这个地方我们也真的醒悟过来，世尊在《楞严经》上跟我们说：「邪师说法，如恒河沙。」哪是邪师？违背自性的说法都是邪师。 贪瞋痴叫三毒烦恼。三毒！三毒要增上了，人天就没有了，地狱、饿鬼、畜生这三恶道就现前了。我们要多想想。所以，西方宗教强调要信世界末日；《古兰经》里面信真主、信末日。我们看看今天社会这个现象，距离末日很近很近了。这是末日前夕的征兆，非常不好的预兆。我们怎么能不警惕？别人争，我们让，「于人无争，于世无求」，我们纵然死了，有好地方去，绝不堕三恶道。我们必须有能力辨别邪正、辨别是非、辨别利害。好，今天时间到了。 讲记 第71集 佛说十善业道经第71集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十面，倒数第二行最后一句看起： 【四、柔和质直心。】 这是八种喜悦心法的第四种，离开瞋恚。由此可知，三毒烦恼对于菩提心的障碍有多大。马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们，菩提心的体是直心，它的作用是深心跟大悲心；体、用是一不是二。直心对自己就是好善好德的深心，直心对一切众生就是大慈大悲。世尊在《观无量寿佛经》里面跟我们讲菩提心，这个「菩提心」，体是至诚心。我们把经论合起来看，意思就特别明显。《起信论》里面讲的直心就是至诚，真诚到极处；三毒烦恼是虚妄的，不是真诚。不能够离开三毒，决定没有菩提心，这个道理我们要懂。所以菩提心不容易发，菩提心一发，就是圆教初住菩萨；初住菩萨叫发心祝由此可知，菩提心不发则已，一发就超越十法界。经论里面都跟我们说，小乘阿罗汉、辟支佛都没有发菩提心，道理在此地。菩提心的标准是见思、尘沙烦恼都断了，无明也破了一品，这是菩提心的功德，菩提心的作用。在这个地方我们看到，离瞋恚才能得到『柔和质直心』。「质直心」还不是圆满的直心，跟直心已经接近了，这个关系我们要搞清楚、搞明白。 【五、得圣者慈心。】 这个『慈心』不是六道里面、天道里面的慈心。我们知道色界十八层天，除了修上品十善、四种禅定之外，他还要具足慈悲喜舍四无量心，才能够生到色界天。这个地方讲『圣者慈心』，超过色界、无色界的凡夫天人；此地所讲的「圣者」，最低的水平也是四圣法界，声闻、缘觉、权教菩萨的慈悲心。从这些经文，我们能够体会到，三毒烦恼是修行成就最严重的障碍，它的果报：瞋恚是在地狱，贪欲是在饿鬼，末后这个邪见是在畜生，这是三恶道主要的业因。我们要远离三恶道，要在这一生当中成就圣道，十恶不能不离，十善不能不修。 修道人所以没有办法断十恶、修十善，原因虽然多，总不外迷于世间的五欲六尘；迷得太深，迷得太重，深深的执着不能放下，原因在此地。无论做什么事情、做一点点好事，一定要居功；这不但是遭人的嫉妒，跟人结冤仇，损自己的性德。损性德是什么？障碍自性的智慧德能。佛家讲德相，比德能的范围还要广，我们对这个道理没有能够透彻理解，不但是功德不能保全，实在讲功德不能成就，造成修学菩提道上最严重的障碍。我们现在算是知道了。是不是真的知道？没有；充其量只可以说现在我们听说了，并不能真信。如果听说就真信，他就回头了。换句话说，一定离贪瞋痴，这才是真信；如果不离十恶，只可以说听说，听佛菩萨有这么一个说法，还不能完全相信。大经大论都说：「信为道元功德母。」信心的建立很不容易，千万不要以为我们是佛教徒，我们信佛；我们出家了，我们受了大戒，信佛了。不见得。 我曾经在讲席里头也向大家报告过几次。我在台湾出家两年之后才受戒，受了戒之后回到台中去看李老师；这是一般普通的礼节，谢老师。老师看到我远远的来了，就跟我招手，大声的叫道：「你要信佛９叫了好几声。我走到面前，我也愣住了。然后他跟我解释：「不要以为出家受了戒，你就信佛了。有许许多多的老和尚，到八十、九十岁，到死都还不信。为什么不信？没有做到。信，哪有做不到的？信，决定做得到；没有做到，就证明你不信。只能说你听说而已。」我这才恍然大悟。 佛说：「信为道元功德母。」这个意思很深很广，我们往往是粗心大意看过了：「这个好像很平常的，老生常谈，三岁小孩都知道。这有什么希奇？」不知道成功、失败的关键就在其中。净宗修学求愿往生，头一个条件是信；净土的三个条件叫「三资粮」，大家都很熟悉，信、愿、行。信没有，愿、行都是假的。好比三层大楼一样，信是第一层，愿是第二层，行是第三层。一层没有，哪来的二层、三层？今天我们读到这一段经文，使我们感慨很深。回过头来想想自己，信了没有？果然相信，决定依教奉行。不必人劝，不必人勉励，依教奉行是自然而然的。大乘经上常说「法尔如是」，诸佛如来、法身大士、权教菩萨、声闻、缘觉，有没有人劝勉他？他们这些人不需要人劝勉，都是自动的去修行。 大乘法跟小乘法确实不一样，大乘法是智慧做指导，所以从初发心就跟小乘圣者不同。初发心初信位的菩萨，在果位上比不上小乘阿罗汉，这是真的不是假的。果位上诸位都清楚，在断惑只等于小乘须陀洹，只是破三界八十八品见惑而已，思惑一品还没破，圆教初信位的菩萨；但是，他的智慧、他领悟的能力超过阿罗汉。佛讲大乘甚深的教义，阿罗汉听不懂，初信位的菩萨听得懂，这是我们一般人所说的，这一种人所知障轻、烦恼障重，所以在断烦恼这方面比不上阿罗汉，智慧方面超越阿罗汉。圆教菩萨，十信位里头发的是相似菩提心，不是真实的；但是非常可贵，他不断的在精进，到初住位这菩提心才真正现前，「三心圆发」。这个「三心」就是直心、深心、大悲心。三心圆满的发出来了，自利利他，一直到无上道，所以他们得的是圣者的大慈大悲。 【六、常作利益安众生心。】 四、五、六三句，实际上都是讲的菩提心；第四句讲的直心，第五句讲的深心，第六句讲的大悲心。慈心自受用，好善好德，『利益』众生、『安众生』，令一切众生得到平安。『常作』，一切时、一切处，无论是顺境、逆境，从来不中断。觉悟的人，他在这个世间，已经转业力为愿力，也就是佛家常讲的「乘愿再来」，这就是再来人。这个念头转不过来，人的一生决定受业力主宰，就是一般人讲的命运，人逃不出命运。一生当中，你的作为、你的果报都是命中注定的。 诸位要是深读《了凡四训》，你就明白了，确确实实「一饮一啄，莫非前定」。一个人命运是注定的，你家庭的家运也是注定的，国家的国运还是注定的；整个世界有世运，依旧是注定的。谁注定的？绝对不是上帝，绝对不是阎罗王，也不是佛菩萨，业力注定的。个人是自己别业注定的，家庭到世界是大家共业注定。一个家庭的家运是你一家人的共业注定的，国的国运是你一国人的共业注定的，这个世界有世运，是世界上这一些人共业注定的，非常有道理。尤其佛在这个经一开端告诉我们，「一切法从心想生」，心想就在造业；业因遇到缘，果报就现前。 一切众生所造的业，善恶混杂。在古时候，一般都能接受圣贤人的教诲，因此起心动念、一切造作，善比较多、恶比较少，果报很殊胜。现代的社会，我们仔细去观察，一切众生所造的，恶业多、善业少。这些年来，一切众生造的恶业大幅度在增长。善念，不要说善行了，善的念头逐渐逐渐都淡薄了，这个很可怕，这不是好现象。所以，觉悟的人一定要发菩提心。真正菩提心发不出来，最低限度，相似的菩提心要具足；此地讲的「柔和质直心」、「得圣者慈心」、「常作利益安众生心」，至少这三种心我们要有。时时刻刻记住，尤其第六句，就是要给社会大众做个好样子。我们看看现在社会大众，他的病在哪里？我们必须反其道而行之，给他做启示，帮助他觉悟、帮助他回头，这就对了。所以断恶是积极的，不是消极的。好，今天就讲到此地。 讲记 第72集 佛说十善业道经第72集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十面，最后一行最后一句看起。 【七、身相端严，众共尊敬。】 这是断瞋恚所得的八种善果里面的第七种。『身相端严』，「端严」是端正、庄严。佛法里面所说的庄严，就是一般人所讲的美好，端庄美好。由此可知，佛在大经里面告诉我们：「一切众生皆有如来智慧德相。」这一句里面的「相」，就是说的「身相端严」，端正美好，不是我们能够想象得到的，这是自性自然的流露，在如来果地上是究竟的流露。我们今天这个相会变成这样的丑陋，原因就是贪瞋痴、见思、尘沙烦恼，把本来圆满庄严的相好转变成这个样子，这正是世尊在本经开端就给我们开示：「一切法从心想生」。 真心是纯善的，是至善的。古圣先贤所说的「止于至善」，至善在哪里？至善就是本心、就是本性真心，真心变现出来的境界就是至善。心不真、心不诚，就将至善变成了不善。这个道理我们要懂，懂得之后我们才晓得恢复真心的重要性。诸佛如来跟九法界众生的差别在哪里？无非是究竟圆满的恢复真心自性。这一恢复，一切都恢复了，正是大经上所说：「一即一切，一切即一。」智慧能力德相全部都恢复了。这个境界，就是佛经上讲的「一真法界」，于是才感得『众共尊敬』。这个「众」是大众。哪些大众？诸佛如来；诸佛如来互相尊重，互相的尊敬。诸佛如来尚且尊敬，九法界众生哪有不尊敬的道理？我们仔细去思惟、去体会，诸佛如来的尊敬是真诚、究竟、圆满的。 九法界里面觉悟的众生都知道尊敬，只有迷惑颠倒不知道尊敬，不了解事实真相，他的尊敬心生不起来，他被烦恼盖伏住了。可是在究竟觉悟的人，这个「究竟觉悟」，我们如果把这个标准降低一点，圆教初住菩萨，「破一品无明，证一分法身」，这是真的觉悟了，这个时候他们跟诸佛如来一样，尊敬六道众生；六道众生不尊敬他，他尊敬六道众生。为什么？他觉悟了，道理就在此地；觉悟必定尊敬，必定是无条件的帮助照顾，这是觉悟的样子。我们细细观察体会能明了。他还有分别、还有执着，决定没有觉悟，佛法里面讲的「正觉」他没有。所以佛法的修学、圣贤的教导，怎样能够契入？决定不是记问之学，记问之学对于我们只是一个影像而已，让我们在迷惑颠倒之中听说有这么一桩事情，不能入境界。要入境界一定要真干。这个「真干」，佛在本经上指导我们，就是断十恶、修十善，必须教自己心里面丝毫瞋恚心都没有，贪瞋痴要舍荆 我们看到一个小朋友能够爱护小动物、爱护蚂蚁，我们受到启示。杀死蚂蚁，太平常的事情了。小朋友会反问一句：「如果你是蚂蚁，你愿不愿意别人杀你？」这是智慧，这是智慧的方法。古圣先贤所说的：「己所不欲，勿施于人。」我相信这个小朋友这两句话没有念过，他也不懂这个道理，但是他做到了。他为什么会做到？天性；天性就是自己的真心、自己的本性。小朋友的心还没有被世俗烦恼的污染，他的本性还在，他所用的心跟诸佛菩萨的心是一样的；如果能够永远保持赤子之心，这个人就是佛菩萨。如何能保住？这是大问题。他现在还小，到十几岁渐渐就被污染了，二十几岁、三十几岁、四十几岁污染就最严重，完全迷失了本性。所以古人教导怎样保持你赤子之心，赤子之心就是说完全没有被污染；不需要圣贤教导你，他起心动念、所作所为跟诸佛菩萨、大圣大贤居然是一样的。 我们要学。我们很不幸，早年没有人教导我们，我们在社会这个染缸上，已经被污染了。已经被污染，现在再要把污染去掉，当然不容易。可是自己要晓得，这个污染不除掉，决定搞生死轮回，不能出离。如果我们真正希求这一生当中出离三界，了脱生死，不再搞生死轮回了，必须要把污染断掉。对我们来讲，唯一能够帮助我们断这些污染的方法，就是「读诵大乘，为人演说」。「读诵」是听佛菩萨的教诲，听了之后一定要认真努力去做，把自性里头真实圆满的爱心重新发掘出来。这个大慈大悲是自性里头本来具足的，不是从外头学来的。我们是被烦恼习气这些污染盖覆住了，透不出来，透出来的都是自私自利，都是损人利己，这是决定错误。 我们讲席当中常常提醒大家，损人决定不利己，只有利人才是利己；损己利人，那是真正的利己。这个道理深，一般人不懂得，不懂得的原因还是烦恼习气太重，因为这是性德，这不是修来的，是自性本具的。三毒，佛在大小乘经论里、显密教学，时时刻刻为我们提醒，我们实在是迷得太重了，天天提醒，我们都没有办法觉悟、都没有办法回头，这就是所谓「业障深重」，深重到变成「一阐提」。「一阐提」是印度话，意思是善根都断掉了；善根是没有断，比喻，这个「断」是个比喻。佛怎么样教、怎么样提示，你这个善念都提不起来，虽然善根没有断，好像是断了，严重到这个程度。由此可知，贪瞋痴减少一分，你的善根就增长一分；减少两分，善根就增长两分。善根决定是利他的，贪瞋痴决定是自利的，所以自利往下堕落，堕到谷底就是阿鼻地狱；利他是往上升，升到最高峰就是究竟圆满佛。 所以我们要想求佛道，你要真正懂得舍己为人，这是佛道，这是菩萨道。为人当中还不能够舍己，这就是善业里头夹杂着不善。佛在这部经前面教导我们，教我们成佛之道。「常念善法」，心善；离贪瞋痴是善法。「思惟善法，观察善法」，观察是行善，思惟是念头善。心善、念头善、行为善，这个人就是佛菩萨。「不容毫分不善间杂」，如果夹杂着不善，是九法界的众生。诸位要知道，我们一般讲十法界，十法界里面是修善夹杂不善，如果说是毫分不善都不夹杂，他在一真法界，他就不在十法界了。一真法界是真实的果报，十法界的四圣法界是相似的果报，不是真实的。 天台大师说「六即佛」，我们六道凡夫里面只有理即佛、名字即佛、观行即佛，六道只到此地；四圣法界是相似即佛，你们想想「相似」，不是真的；一真法界里面才叫分证即佛，那是真的不是假的。我们要不要住十法界的四圣法界？不要。不要是我们的愿望，实际上我们能不能做到？难！见思烦恼断尽了，这才能生到四圣法界；尘沙烦恼断尽了，还要破一品无明，这才能超越四圣法界，不容易。八万四千法门都是这个途径，这叫做「通途大道」，普通的成佛之道。从这个道路上走，我们末法众生一个成就的都没有。这就是肯定没有能力断烦恼。所以佛法传到末法，八万四千法门，诸位要知道，只剩一个法门能走得通，带业往生。只有这一门能够帮助你超越十法界，除这一门之外，决定找不到第二门。 禅是个快捷方式，是个好法门。你们看看过去倓虚老法师所讲的，倓老肯定的说，在这个时代从禅修行成就的、超越十法界的，一个人都没有；他在一生当中，他说他见过修禅得禅定的。得禅定的人将来到哪里去？四禅天。你能够证得了初禅，你生初禅天；你证得二禅，你生二禅天；出不了六道轮回。什么样的人才能出六道轮回？大彻大悟、明心见性。倓老说他在一生当中一个都没见到，不但没有见到，听都没有听说过。你就晓得这个事情多难！ 净宗法门，烦恼习气没有断；虽没有断，他有能力伏住，这个要懂得。如果伏都伏不住，这一生也不能成就。要想往生西方极乐世界，你念佛的功夫要能够伏烦恼；虽然有烦恼、有习气，决定不起作用，这是真的伏住，这样才有把握往生。生到西方极乐世界，那是「众共尊敬」，这是真的不是假的，诸佛如来都尊敬，都给你鼓掌，你难得，你这一生成就了，诸菩萨、诸大阿罗汉没有不赞叹的。所以同修们要想在这一生成就，不能够把十恶转成十善，要知道西方极乐世界这一生只能结个缘，去不了。 我讲「净业三福」讲了很多遍，一再提示往生西方极乐世界凡圣同居土，要把三福第一条真正做到。第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，决定生凡圣同居土，有把握。你能够做到第二条，你决定生方便有余土。你三条统统做到，你决定生实报庄严土。后面太高不容易，最低限度第一条这四句我们要做到，认真努力去做。知道不做到就不能出轮回，你要想超越轮回就一定要做到！好，今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第73集 佛说十善业道经第73集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十一面第一行，从第二句看起： 【八、以和忍故，速生梵世，是为八。】 这是离瞋恚第八种利益。『和』与『忍』都是性德，这是一切众生自性里面本具的，而为烦恼习气障碍住，不能现前。「和」是与一切众生和睦相处，「忍」是能够承受一切善恶、违顺的境界，可见得这两个字的含义是无限的深广。特别是我们现在的社会，现在由于交通便捷，信息的发达，我们居住这个地球虽然很大，可是在快速的信息之中，点点滴滴我们立刻就看到、就听到，在电视画面上看到，在卫星传播里面我们听到。所以有人说今天地球是个村庄，地球村，这个比喻也非常恰当。但是地球上有这么多人、有这么多生物，我们都生活在这个地区，最重要的一桩事情就是要和、要忍，如果不能和睦相处，彼此不能够互相忍让，一定会发生冲突，会发生战争、会发生流血，会有种种不幸。诸佛菩萨、大圣大贤，他们的存心、他们的动念，无非都是救度一切苦难众生，而救度众生的目标一定是在和、忍。和、忍为什么不能落实？这个地方佛给我们显示出来了，十恶不善，使和忍不能落实。这就是现前一切众生的灾难、天灾人祸之所不能避免的原因。 佛法不仅仅讲到现前的利益，还有深远的利益，深远的利益在来生后世。来生后世的利益说实在话，超过我们现在。我们这一生在这个世间时间实在讲很短很短，你们年轻人现在还没有觉知，六、七十岁以上的人，现在一般社会讲退休的人、离休的人，对于这个就深深感触了。人生苦短，纵然一百年，现在人讲一个世纪，实际上也是一弹指、一刹那，我们要能够觉悟到。这样短促的时间里面，我们要怎样运用这个时间成就不朽的事业？什么是不朽的事业？儒家讲的「立德、立功、立言」，称为「三不朽」。这个「三不朽」不是真的，为什么？这个地球会坏；佛跟我们讲的，佛国土、星球有成住坏空，地球毁灭掉了，立德、立功、立言也就没着落了。真正讲不朽的事业在佛法里。什么是不朽的事业？超越六道，超越十法界，那是真的不朽。不能超越六道轮回，我们把范围说大一点，无论什么样的德业都会与成住坏空同归于荆 世尊慈悲，为我们指出西方极乐世界。十方诸佛的报土是平等的，这个报土就是常说的实报庄严土；但是凡圣同居土、方便有余土不等同、不一样。但是在西方极乐世界，同居土、方便土等同实报土，这是不可思议，这是诸佛赞叹的。没有一尊佛不劝我们求生西方极乐世界，西方极乐世界的殊胜不是常寂光土，不是实报土。常寂光、实报土，一切诸佛如来都平等的，那有什么希奇？第一殊胜就是同居土跟方便土等同寂光、实报，这个不可思议，我们要相信世尊的话。世尊这个开导真正救了我们。 其它的法门，譬如修初禅，将来也不过是生初禅天而已。但初禅也不容易成就，初禅的禅定能伏五欲六尘，生色界天。我们今天只要六根接触境界，对于财色名食睡、五欲六尘还会起心动心，你就还在欲界，色界没有分，所以成就禅定功夫不容易。色界天人对喜怒哀乐不动心，即佛家常讲的「八风吹不动」，这就是初禅天的境界。而有定功，尚未达到初禅，这在佛法里称作「未到定」。二禅、三禅、四禅的功夫就更深了，但还是出不了三界。 我们念佛的人，说老实话，如果有初禅的功夫，肯定往生，求生西方极乐世界决定没有问题。你有初禅的功夫，在念佛法门里面，念佛三昧，功夫成片了，决定得生。我们功夫达不到初禅，也有一点功夫，叫「未到定」。这个「未到定」那要看你的缘分：你的缘殊胜能往生；缘要不殊胜，临命终时有冤家债主来扰乱、来障碍，你就不能往生。但是我们自己想想，临终的时候会不会有这些冤家债主来找麻烦？很难讲。在家的有家亲眷属、有你的儿孙，在你面前哭哭啼啼的、吵吵闹闹的，把你的正念打掉了。出家人更可怕，为什么？信徒比儿孙还多，这个人要这样子，那个人要那样子，那就不得了！这是我们看到的，许多老和尚往生的时候，这个信徒：「要这样对师父。」那个说不行：「你这个错了，要这个方法对师父。」大家彼此相争，活活的把师父整死了。不是坏心，都是好心，好心善意把师父整死了。 出家在家最大的一个关口，就是死。我这里写了十几个，这个写法不知道你们能不能看得懂？这是「死」字，这是古写的，这个意思更明显。我写了十几张，有不少人拿去了。这里头题的是印祖的一句话，印光大师讲：「学道之人，念念不忘此字，则道业自成。」我们不怕死，我们要准备怎么个死法，这个才重要。换句话说，应当要有初禅的功夫，这是我们讲念佛一定要得念佛三昧。念佛三昧浅的就叫功夫成片；功夫成片实际上来说，就是初禅的功夫。外不着相，内不动心，真正把世缘统统放下了，这个世间事与我没有关系；好人很好，坏人也好；好事很好，坏事也好。我们用平等心来处事待人接物，没有分别、没有执着，我们天天念佛号求生净土，才真有把握。日常生活当中，随缘不攀缘。随缘是什么都好，决定不要把这些拉拉杂杂事情放在心上，心上什么事都没有，只有一句「阿弥陀佛」，这就决定得生净土。 得生净土的条件，这两个字重要，头一个要跟一切大众和睦相处。他对我和睦，我对他和睦；他对我不和，我对他也和。顺境、逆境，善人、恶人，统统要忍。怎么个忍法？不放在心上，真的是忍。放在心上，那忍得很苦；不放在心上，这个忍忍得很自在。一切随缘不攀缘。利益众生是好事，好事都要有缘。如果没有缘，你想去做，做不成功，你还要生烦恼，那又何苦？所以佛住世间教导我们随缘不攀缘；攀缘是自己想怎样做，随缘是恒顺众生、随喜功德。能够懂得「和、忍」，自然就断恶修善。因为只要你造十恶业，这个十恶在你的心里面，你没有能够把它完全放下，「和」跟「忍」做不到。 我们仔细观察，观察别人，再反省自己。人看自己的过失，很难，看不到自己过失；看别人过失容易。别人是我们自己的一面镜子，看别人过失，马上回过头来反省，我自己有没有这个过失？这个重要。我们看到别人不和睦，团体不和睦、国家不和睦、宗教不和睦，常常闹事、斗争、战争，这在讯息里常看到的。回过头想想，我跟大家相处和不和睦？我为什么不和睦？这部经上讲的，恶业习气。如果没有恶业，你心地是纯善，纯善就是十善，起心动念、言语造作一定跟十善业相应，「和、忍」两个字就落实、就做到了。没有遇到净土法门，不知道求生极乐世界，他的果报来生「生梵天」；梵天是色界天，不是欲界天。你才晓得，不学佛果报也相当殊胜。我们看看许许多多宗教，他们所讲的「天」，多半都是欲界天。怎么知道是欲界天？烦恼习气没断，所以我们知道他是欲界天，欲没有离开。高级的宗教，所谓高级宗教，每一个宗教里头都有高级的修行人，不单指一个，高级的人是修禅定，他们懂得离欲，那就生梵天，这个我们要晓得。离瞋恚八种殊胜的功德，这一种是非常非常殊胜。 我们今天提倡和平，因为世界太不和平了。「和平」两个字怎么讲？全世界的众生，不分国家、不分族类、不分宗教，和睦相处，平等对待，和平才能落实。平等对待是「忍」，你不能忍，你就没有办法平等待人。所以我们要把佛陀的教诲落实在我们生活、处事待人接物之中，自利利他。我们的自利，以这种修行基础，发愿求生净土，肯定能满我们这一生的愿望，成就以往生生世世所没有的殊胜功德，这才是个聪明人，才是真正有智慧的人。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第74集 佛说十善业道经第74集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十一面第一行，最后一句看起： 【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得无碍心，观者无厌。】 这是说断瞋恚，将这个功德不求世间的福报。诸位同修必须要知道，不求世间福报，不是没有福报，而是福报更殊胜；福报虽然现前，决定不能放在心上，决定不能生欢喜心，这就是说不受福报，福报再大也不享受，把这个功德回向无上菩提；到成佛之后果报就殊胜，这种殊胜是没有方法用言语来形容的，所以佛在经上常讲「不可思议」。 『得无碍心』，「无碍」是无障碍，就是孔子所谓的「随心所欲而不踰矩」，这是「无碍心」。在大自在当中又能与一切众生相应，不违背世间法，这是佛家常讲，「佛法在世间，不坏世间法」。如果我们对世间法有妨碍，那就有障碍了。于佛法、于世法、于出世法都无障碍，才叫做无障碍法，才是真正解脱，《华严经》上所说的「理事无碍，事事无碍」。『观者无厌』，这是殊胜的果报；凡是跟你接触的，闻名、见面，都能生欢喜心，这是过去生中生生世世修十善业的果报。再看底下一段： 【复次龙王，若离邪见，即得成就十功德法。】 『邪见』是愚痴，愚痴表现在外面就是邪知邪见。邪知邪见是错误的想法，错误的看法，你的想法、看法与自性完全违背，这叫痴；所以痴就是邪见。能够远离愚痴，这是最困难的事情，比前面两条难得多了。十善前面七条都容易断，唯独末后这一条难断。佛在经典上有个比喻，断痴惑好比是藕断丝连，很不容易断干净。断烦恼，戒跟定，持戒修定就行，这十条里面前面九条，能持戒，身、口可以不犯；能修定，定能够断贪瞋。可是痴没有法子，痴一定要开智慧，智慧开了之后，痴才能断得掉，不开智慧就一点办法都没有。可是我们要晓得，愚痴是所有烦恼的根本。为什么会有贪？为什么会有瞋？痴，愚痴！为什么身会造杀盗淫、口会造妄语两舌？都是愚痴。由此可知，开智慧重要。佛法修学终极的目标是在开智能，开智慧断根本的愚痴烦恼。 智慧怎么个开法？一定要依戒得定，因定开慧。佛跟我们说了这个层次，这是十方三世一切诸佛所修学的过程，我们想修也不能例外。许许多多人想修，修一辈子都开不了智慧。原因在哪里？戒不清净，定都得不到，哪来的智慧？没有戒定的智慧，在佛法里面称之为「世智辩聪」，儒家所讲的「记问之学」，不是智慧。你是听得多、看得多、记得很多，不是从自性，全是从外面来的，这叫「记问之学」。儒家对于这桩事情说得就很好：「记问之学，不足以为人师也。」可见得古时候选择老师，不选记问之学，选真正有修、有证的老师。所谓「有修」就是要把所学得的东西完全落实。不能落实那是假的不是真的，真修的人一定落实，这一点非常重要。落实就是佛法里面讲的「持戒」，持戒才能得定，甚深的禅定才开智慧，浅的定还是没有智慧。佛家讲的「四禅八定」都没有智慧，所以出不了三界。这个定功深。阿罗汉出了三界，阿罗汉修的是第九定，超越了，《楞严经》上所讲的「九次第定」。 所以学佛是以开智慧为目的。开智慧就不能不放下，不放下是开智慧最大的障碍。不肯放下，这个东西不是不能，是你不肯。放下是自己的事情，不是求人的事情。求人，人家未必答应你，难！这个事情求自己，自己不肯放下，那就没有法子；自己要肯放下，这不是难事。自古以来修行人能有成就的、能开悟的、能证果的，什么原因？能放下的人。修行不能开悟、不能证果，是不肯放下的人，这个事实我们不能不知道。下面讲十种功德法，十种利益。 【何等为十？一、得真善意乐，真善等侣。】 这是第一个利益。你能够得真实的『善意乐』。「善意乐」就是我们一般讲的快乐，这是真乐，不是我们一般概念里面所讲苦乐之乐，苦乐的乐是相对的，不是真实的。佛对于这一桩事情，把它说作「坏苦」，乐是坏苦；苦是「苦苦」，乐是「坏苦」，那不是真乐。「真意乐」，佛经里面所讲的「常生欢喜心」。为什么？因为他常生智慧，他得的是真正的法喜，法乐。『真善等侣』，这就是他决定会得真善知识；常常遇到真善知识，常常亲近真善知识，与真善知识做伴侣。这个「伴侣」就是我们今天所说的「同参道友」。由此可知，如果有邪见，这个受用你得不到。你有邪见，肯定你起心动念都随顺烦恼，我们讲的是「常生烦恼」，忧郁、疑惑，无论做什么事情都不敢确定，这是愚痴所造成的。断愚痴难，可是我们总是要学，再难也要学。能得一分，有一分的受用；能得两分，有两分的受用。 邪见的根本，就是把这个身体当作我，这是邪见的根本，叫「我见」。见思烦恼里面头一个，「我见」、「身见」。修行人，自古以来，修行一辈子，不能说他不用功，不能说他不精进，但是一生都离不开烦恼，都摆脱不掉习气。什么原因？执着这个身是「我」，这是我们常讲的，起心动念自私自利。只要有这么一个念头在，断邪见就不可能。邪见不断，贪瞋必定随之而起；只能够说把贪瞋压制一些，减少一些，决定断不掉。这个事情很麻烦，贪瞋烦恼伏不住，果报在三途。 一般人常讲，人死了去作鬼。明明有六道，怎么能肯定人死了一定作鬼？既然大家都这么说，说这个话必有原因。佛跟我们讲的，鬼道的业因是贪欲。第一个就是贪计自身，贪爱这个身体、这个色身；这是头一条的、根本的贪欲，不知道这个身是假的。佛说得好，「四大五蕴假合而生」，不是真的，「缘生之法，当体即空，了不可得」。我们把这个身当作自己，看得这么重，坚固的执着，这一个因素就是堕落饿鬼道的业因。人为什么死了就作鬼？就这样去作鬼去了。鬼比人苦，鬼比人可怜；人还能见到阳光，鬼见不到。鬼的境界里面，每天所见到的空间都是灰秃秃的，像浓云密布一样，永远见不到阳光。所以我们说它作「阴间」、「阴界」，就是这个意思。 我们在一生当中修行，要想得一个结果、得一个成就，你不随顺佛陀的教诲怎么行？这比什么都重要。佛陀对我们的基本教诲，就是这一部《十善业道经》，重要！佛在这个经上教的这十条，务必要认真努力去学习。十恶，是我们无始劫以来累积的业障、烦恼、习气。我们今天不必说断，断太难了。佛在经上跟我们讲「伏」，你能把它伏住，这十种恶业都不起现行，这是伏烦恼，我们念佛才能往生；这十条烦恼伏不住，虽念佛也不能往生。往生的条件是「一向专念」，我们烦恼不断，那就是一向夹杂，不是专念；夹杂，功夫不纯，不能往生。 自己不是真正的善人，你在这个世间就遇不到真善知识，你决定遇不到。佛菩萨来了，你也遇不到；佛菩萨天天跟你在一起，你也遇不到。为什么？你心里头讨厌他，你心里头看到不顺眼。这是什么原因？烦恼起现行。如果你心地纯善，你周边所接触的一切人物都是善知识、都是佛菩萨，这就是蕅益大师讲的：「境缘无好丑，好丑起于心。」你有真智慧，诸佛菩萨都在你面前；没有真智慧，诸佛菩萨在你面前，你都看不顺眼。你怎么会得到法喜？你怎么会得到「真善意乐」？从这个地方我们就能体会到，佛法的教学实实在在是帮助我们破迷开悟、离苦得乐。这个「离苦」就是伏烦恼、断烦恼，得真善意乐。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第75集 佛说十善业道经第75集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十一面第四行，从第三句看起： 【二、深信因果，宁殒身命，终不作恶。】 这一条说起来容易，做起来很困难，只有具足真实智慧的人，对于事情真相真正通达明了，他才能够做到。『深信因果』不容易！我们对于因果之理与事，确实比一般人熟悉得多一些；现在社会一般人很少讲因果了。学佛的人对于因果是常常听到的，听得耳熟了，知道种善因得善果，造恶因一定有恶报。为什么还不肯修善，还要去造恶？这就是信因果不深，不是深信。深信，是对于道理通达，事实真相了解。譬如说一个蚊虫、一个蚂蚁，我们一般学佛的人，学佛多年的人，往往还是有杀心，甚至于蚊虫来叮你，你一巴掌就把它打死，这是习气。知不知道因果？知道，知道得不够深。我们无意当中杀了它，有意无意的杀它，将来果报免不了。 过去我们读安世高的传记，这是个真正修行得道之人，他曾经到中国来还两次命债；是个修行证果的人，过去生中误杀别人，这个果报还要自受。他还命债，他清楚、他知道，但是伤害他的人是误杀；他过去怎么误杀别人，这一生也会被别人误杀。「一饮一啄，莫非前定」，世间人没有说是事情发生没有因的，没这个道理，果报一定有因有缘。菩萨做此示现，就是告诉我们：「你造作的因，一定有果报，果报一定要自己承受。」我们讨厌一个人，人家也讨厌我们，这是果报；我们喜欢一个人，人家也喜欢我们。儒家都讲：「爱人者，人恒爱之。」你爱别人，这是你修因，社会大众都尊敬你、爱护你，这是你的果报。你恨别人，你讨厌别人，社会大众同样也恨你、也讨厌你。如果你真正明白这个道理，这个话就能做到，宁愿舍自己的身命，也不肯造恶。 古德比喻得好，现在社会上有个很高的位置请你去做，请你去作国王，只要你杀一个人；这个人并没有罪，你能杀一个人，这个王位你就可以得到。深信因果的人不干，叫我杀一个无辜的众生，得什么样的利益他也不肯干，深信因果的人才能办到。这个必须要离邪见才行。邪见是愚痴，胡涂人不信因果。换句话说，信因果信得不深，还是个胡涂人，不算是明白人。明白人哪肯干这种傻事？要知道蚊虫蚂蚁也是一条命，它为什么会去作蚊虫、作蚂蚁？过去作人的时候恶业造得太多了，堕在这一道里头，它的罪报报尽的时候，它也会转人身。我们自己罪业造多了，也会变成蚂蚁、变成蚊虫。实在讲，无量劫来，六道里面种种的身相我们都曾经经历过，现在这一生得人身，佛家常讲的「隔阴之迷」，过去世的事情忘记了；虽然忘记，这个忘记是迷惑，业因种子在阿赖耶识里面永远不会失掉。所以不是说做了以后就没事了，这是邪见，完全错误的见解。 由此可知，不要说是言语行为，就是起心动念，自己要对自己负责任。因果可畏，这个话是真的。谁知道？诸佛菩萨知道，声闻缘觉知道。经上记载的阿罗汉听佛讲经，佛讲到地狱的时候，这一些阿罗汉们还心有余悸，听到身上都出血汗，过去曾经经历过的；佛一说，想想从前在地狱里的状况，恐怖依然能够现前。我们是无知，几时我们要是离开愚痴了，断贪瞋痴了，诸位要晓得，断贪瞋痴就证阿罗汉果，过去生中生生世世的事情都能够记得，恢复了记忆。想到过去在六道里的状况，你也做过天王，也做过畜生，也做过饿鬼，也堕过地狱，哪一道都去过，哪一道里面的众生与自己都有密切的关系，我们今天讲是亲属关系。我们要是杀害众生、侮辱众生、轻视众生，佛说得好，就是对付自己的父母、诸佛没有两样；我们跟一切众生、跟诸佛如来，过去无量劫中都有亲属关系，互为父子。这些话决定不是荒唐，是实实在在的真话。所以到真正不作恶，连恶念都不生，阿罗汉才做到。我们要认真努力学习，你要是能做到，你就证阿罗汉果，十恶业完全断了。 【三、惟皈依佛，非余天等。】 这个地方的『皈依』，意思就是以佛为老师。诸天善神他们的智慧比我们高，也最能够教导我们，我们对他要尊敬。诸天善神多半也是皈依佛的，也都是佛的学生。我们在经典里面常常看到，大梵天王、忉利天王，常常请诸佛菩萨到天宫里面去讲经说法，所以我们知道诸天善神也是佛的学生。我们一定要以佛为老师，随顺佛陀的教诫来修学这就对了。天道虽好，见思烦恼没有断尽，只可以说他们的烦恼比我们轻，他们的福报比我们大，所得的果位不是究竟的、不是圆满的。我们要找一个老师，要找一个真实智慧、圆满功德的老师就好。 我们以佛为师，这些诸天善神会不会怪我们？不会的。我们要以为：「从前我是拜神，现在我皈依佛了，不拜神，这个神一定很生气，一定要找我麻烦了。」我们这样想法错了，殊不知那个神要是看到你皈依佛，依佛为老师，神很高兴，非常欢喜赞叹：「你做得很对，你没有做错。」这些神都变成你的护法了。神比我们聪明，比我们正直。如果这个神看到你皈依佛，他还找你麻烦，不欢喜，还报复你，这不是正神，那是妖魔鬼怪。妖魔鬼怪会害人，正神会保佑人。我们以佛为老师是决定正确，但是对于其它的天神决定要尊敬，尊重赞叹。 普贤菩萨教导我们礼敬诸佛、称赞如来、广修供养，我们对于一切天神、鬼神，尊敬、赞叹、供养，这个一定要有的。对鬼神是这个态度，我们对于不同的族类、不同的宗教，也应该是礼敬、赞叹、供养，这是普贤行。你要问为什么？佛在大经上讲的一切众生，一切众生里面有男、有女，畜生道里面我们讲有雄、有雌，「一切男子是我父，一切女人是我母」，「一切众生本来成佛」，道理就是这个。你看看这个心量多大！这个知见是正知正见，所以自自然然流露出来的爱护一切众生，比爱护自己的生命看得还要重，为爱护众生、为救护众生，舍自己生命也在所不惜。生命尚且能舍，何况身外之物，哪有不能舍的道理？哪有不能供养的道理？别人来找我们，除非我们自己没有能力，有能力一定要做到。 非洲那边天主教徒来找我，要我送他一辆汽车。是一个医院，非洲地方很苦，病人很多，距离医院很远，交通工具缺乏。来找我，我当然要送他；不能说那是外国、非洲人，那是天主教、不是佛教，我不是这样看法的。所有一切众生，不同宗教、不同国土、不同族群，都是一体。没有能力，那就没有法子；有这个能力，一定尽心尽力的帮助他，应该的。何况人家提出要求？不提出，我们看到、听到，都要主动去帮忙、去帮助。我们能这样对人，人家一样这样对我。必得要深信因果才行，随顺佛陀的教诲。 「皈依佛」，「皈依」如何落实？就是经里头常讲的「受持读诵，为人演说」；你能把这句话做到，你是真正皈依，佛在经典里面教诲，我们全盘接受。「持」是永远保持而不丧失；明知故犯，「持」字就没有了；「持」是永恒的保持，依教奉行。「读诵」是自他两利。自己每天读诵，温故知新，天天接受佛陀的教诲，展开经卷就如同佛在面前一样，听佛说法，听佛的教诲。「为人演说」，「演」是要做到。佛教给我们这一部经《十善业道》，我要把十善业道做到，这是演；做到给社会大众看，做给人看。「说」是为别人演说。「演」是身教，「说」是言教，这就是真正皈依佛。如果只是在经典里面学习，不能落实在自己日常生活当中，这个没有皈依；这个只有形式，没有实质，实质一定要为人演说。演在前、说在后，先要做到，做到之后再说到，这叫真正学佛，真正的落实。好，今天时间到了。 讲记 第76集 佛说十善业道经第76集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十一面第五行，从当中看起，第四看起： 【四、直心正见，永离一切吉凶疑网。】 离邪见就是智慧。这一段佛说的「邪见」就是三毒烦恼里面的「痴」，贪瞋痴，转愚痴为智慧，智慧现前，自己就能做得了主。《楞严经》上佛所讲的：「若能转境，则同如来。」佛法修学，最高的目标就在此地。智慧开了之后，世间一切吉凶祸福你都清楚，你都明了，你不会疑惑了。需不需要趋吉避凶？不需要。为什么不需要？你能转境界，你可以转凶为吉，转祸为福，有这个能力，跟世间人就完全不相同。世间人没有能力转境界，什么原因？贪瞋痴不断，所以你会受境界拘束。贪瞋痴断了，定慧现前，这一切命运、际遇全都转变过来，真的是转十法界为一真法界，这确确实实的。条件，佛在此地说得很清楚，『直心、正见』，这四个字就是大菩提心，菩提心是真心。 世尊在《观无量寿佛经》上告诉我们「至诚心」，「直心」就是至诚心。马鸣菩萨在《起信论》里面讲「直心」，菩提心的心体是直心；佛在《观经》里面讲的是至诚心。由此可知，「直心」就是真诚到极处。这样说法我们还是很难体会，究竟怎么真诚？怎么样正直？标准在什么地方？前清曾国藩先生在《读书笔记》里面将「诚」下了一个定义，这个定义下得很好，跟佛法讲的相当接近。他说：「一念不生是谓诚。」由此可知，有念就不诚，一念不生才叫诚。我们要问：无念是不是诚？无念也不是诚。如果无念是诚的话，无想定菩提心就现前了。佛告诉我们，无想定修成之后，真的叫一念不生。果报在哪里？在四禅的无想天，在外道天。 所以这个地方我们必须要有能力辨别。「一念不生」这句话的意思不能错会，一个是「一念」，一个是「不生」，你才能真正懂得它的意思。「一念」就没有第二念，有二念就不是「一念」；「不生」是不生第二念。这一句话要正确的把它理解，他不是堕在无念，他所谓「一念」，他并没有堕在无念。「一念」，佛大乘经上常讲：「寂寂惺惺，惺惺寂寂。」它是活的，它不是死的。无想定是死的，无想定不是活的，所以无想定是无明，不是菩提。 菩提究竟是什么？其实这一桩事情就在我们面前，连儒家都讲：「道不远人，人自远之。」有什么法子？楞严会上佛讲的，「六根门头，放光动地」，那就是一念不生。六根门头，眼能见、耳能听、鼻能嗅、舌能尝、身能触、意能知。我们眼睛一张开，看到外面的境界，清清楚楚、明明白白，这叫一念；耳朵听外面的声音，清清楚楚、明明了瞭，这叫一心。「不生」是什么？不生妄想、不生分别、不生执着，这是至诚。无想定虽然好像是妄想分别执着都没有了，他是什么都不知道，什么都不清楚，所以那叫无明。千万不能把无明、无想定说成至诚心，这就大错特错了。 佛菩萨跟我们不一样的，就是人家能够永远保持一念，不起第二念，这了不起。我们每一个人都有一念，但是那个一念时间太短了，刹那之间就起分别、起执着，这就把智变成了识。一念是智，真智慧；第二念起来了，把智转变成识，识就是妄想分别执着。所以佛法修学修什么？相宗大德常说的「转识成智」。识跟智的分别：识里面有妄想分别执着，智里面没有妄想分别执着。由此可知，离妄想分别执着，那个心叫「至诚心」，叫「直心」，灵明到了极处。它不起作用的时候，好像是无知，《般若经》上讲的「般若无知」，无知就是至诚心，就是直心；起作用的时候「无所不知」。无想定它也无知，它起作用的时候它什么都不知道，这个不行。起作用的时候是无所不知、无所不能。「正见」就是直心起用，如果用儒家的话来讲，「直心」就是诚意，「正见」就是正心，它讲「诚意正心」。在佛法里面讲，「直心」是真诚心，「正见」是深心、大悲心，《观经》里面讲的回向发愿心。这是正知正见，世间一切吉凶祸福全都明白了。怎么明白？业因果报清清楚楚，一点都不迷惑，所以是『永离一切吉凶疑网』。 我们世间人，你看看现在这个社会，看风水的、看相的、算命的，生意都不错。这些人生意好，证明世间人对于吉凶祸福疑虑重重，都想知道一些，得到一些讯息，怎么样能够趋吉避凶，都存一个侥幸之心。你有灾难，你能够逃避得了吗？逃避不了的，果报一定要自受。你有福，你那个福想不要、想丢，丢不掉，福会跟着你走的。佛不许我们去做这些事情。《阿难问事佛吉凶经》里面，佛对于占卜、看相、算命、风水一律不准我们去问，他说这是世间意，学佛弟子「可得为世间事，不可得为世间意」，这话讲得这么清楚、这么明白。 可是佛真是慈悲到了极处，众生有这个迷惑、有这么个根性，总是想占卜问问，所以佛也顺从众生的习气，说了一部《占察善恶业报经》，这是佛教我们佛弟子，如果对于吉凶有疑惑，如何去占卜。所以我们看到这部经典，想到佛真的是慈悲到了极处，为我们这些人大开方便之门。但是那个占卜的方法，前面都教你怎么样去修，你才能得到感应；你要没有修学的功夫，是得不到感应的。在中国，我们看到有一个小册子《观世音菩萨灵课》，那也是占卜的。前面印光大师有一篇序文，写得很清楚，占卜之前要恭恭敬敬、诚诚恳恳念观世音菩萨圣号一百零八遍，这求感应，这个很有道理的。为什么？诚则灵，你这一百多遍佛号念下去，心定、心诚了。 如果我们永断贪瞋痴，这个心是真心，是直心正见，你的菩提心就现前，所以一切吉凶祸福不用再去过问了。一切时是好时，一切日是好日，一切处是好处，没有一样不吉祥。还是佛在这个经上所说的原理，「境随心转」，你的心纯善无恶，你的境缘统统都转过来了。我们要懂这个道理。再看底下这一句： 【五、常生人天，不更恶道。】 我们一定要知道，恶道可怖，那真的是非常恐怖。地狱最苦，决定不能去。《地藏菩萨本愿经》里面说得很多，无量无边的苦楚，任何一种我们都受不了。可是地狱实在讲是很容易堕落，很难出离。哪些人堕地狱？佛在经上讲的「五逆十恶」，十善业道的反面是十恶业。「五逆罪」里面，「杀父」、「杀母」、「杀阿罗汉」。古时候讲的阿罗汉，就是我们现在讲的好老师。阿罗汉、菩萨在这个世间舍己为人，教化众生，是人天眼目，确确实实是无量功德；这样的人你要以恶心害他，等于杀害阿罗汉。 第四条「出佛身血」。佛的福报大，护法神很多，任何人要想杀佛不可能，但是让佛受一点伤、流一点血则可能，释迦牟尼佛都做出榜样给我们看，提婆达多害佛，出佛身血。我们今天恶意谤佛，毁坏佛法的形象是出佛身血。我们造的佛像，我们用瞋恚的心、厌恶的心把佛像破坏，这是出佛身血。这个大家懂得，更深的意思大家不懂得，我们常常在造，不知道。是什么？破坏佛法的形象。我们是个学佛的人，受过三皈五戒，所做的事情，做一些恶事，社会大众看到：「不能学佛了，你看看学佛的人是这个样子。」我们造地狱罪，把佛法的形象破坏掉了。造这种罪业的人很多，自己并不知道，「我没有造五逆罪」！不知道这就是五逆罪。 佛法的形象是什么？最简单、最明显的教诲，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。我们今天不能修善，天天还造恶业，让社会大众看到佛教徒就骂释迦牟尼佛、就贬低佛教，我们在破坏佛教形象。所以学佛、为佛弟子，在一切场合当中都要小心谨慎，要给大众做一个好榜样，不能做坏样子。我们做了坏样子，怎么能对得起释迦牟尼佛？我们皈依阿弥陀佛，如何能对得起阿弥陀佛？念念要与真诚、清净、平等、正觉、慈悲相应，行行要与看破、放下、自在、随缘相应，这叫「拥护佛法」，这叫做「礼敬诸佛」。我们所表现的是不是这个样子？所以造作许许多多罪业，自己并不知道，将来堕落到阴曹地府，阎罗王跟你算帐，一笔一笔跟你说出，那个时候已经太迟，后悔莫及了。 第五条叫「破和合僧」，破坏僧团，特别是破坏弘法的机缘、闻法的机缘。法师讲经说法，你把这个道场破坏；众生有机缘听佛法，你去障碍他，不让他听法；这叫破和合僧。这五条罪都是阿鼻地狱，极深极重。我们造这种罪业，那还得了吗？《地藏菩萨本愿经》讲得详细，业因果报都讲得细，我们常常读诵，要常常记住，一定要回头，要断恶修善，一定要懂得「孝养父母，奉事师长」。佛菩萨是我们的师长，展开经卷，听佛菩萨的教诲，一定要随顺佛陀教诲，不能随顺自己的意思，随顺自己的贪瞋痴慢决定堕落。佛在经教里苦口婆心的劝导我们，没有证得阿罗汉之前，决定不能随顺自己的意思，不要相信自己意思，你自己的意思是错误的；证得阿罗汉果，那就是见思烦恼都断了，十恶业都没有了，你所行的都是十善业，你可以相信你自己的意思。十恶没有断尽，不能相信自己的意思。 人能断恶修善，断得干净、修得圆满，就是没有遇到佛法，不知道西方极乐世界，来生也『常生人天，不更恶道』。虽然不能出离轮回，都在三善道受生，决不会堕三恶道。三善道里头的人天，没有阿修罗，修罗也不好。我们《华严经》今天讲阿修罗，跟诸位介绍什么叫「阿修罗」，阿修罗不好在哪里。好，时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第77集 佛说十善业道经第77集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十一面，倒数第四行，当中第六看起： 【六。无量福慧。转转增胜。】 大家都希求福慧增长；不但是福德，智慧也是从善业而生的。中国古老的谚语常讲：「福至心灵」，福报现前的时候，智慧也就现前了，心思特别的灵敏，说明福跟慧的关系。为什么？因为它们的根都是一个善心、善念、善行。如果心行不善，这种人哪有福报？世间不善之人，我们也看到有很多在享福的大富贵的人，我们一定要明了，他这个福报是前生修的，不是这一生。这一生所修的，果报在来世，这是佛在经上常跟我们说：「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。」这不是讲得清清楚楚、明明白白吗？决定不是作恶多端的人有福报，那你就完全看错了；不知道这一生的果报是前生修的。我们今生所作所为，果报在来生，这个道理一定要懂。我这一生没福，前生没修，这个不能怪别人。所以真正明白道理、了解事实真相，决定不会怨天尤人，心是安定的；所谓是「心安理得」，理明白了，心就安了。我们想不想求福报？想不想求智慧？今生修因，来生福慧就现前了，因果通三世，一定要晓得这个道理。 世出世间法你都搞清楚、搞明白了，修福、修慧是当然之理。我们要不要享受？不要享受。把我们修行的果报回向给一切众生，布施供养一切众生，让大家去享受，自己不要去享受。为什么？这个福报，是有漏的福报。如果你要享受这个福报，你的功夫、你的道行决定会退转。你要不享受，拿它来布施供养一切众生，你的道业会天天在增长。所以诸佛菩萨他们所享受的是无漏的果报，这是我们应当学习的；有漏的福报决定不享受，去享受无漏的福报。 释迦牟尼佛当年在世，就做出样子给我们看。他老人家示现在世的时候，讲经说法、教化众生，法布施，讲经说法是法布施、法供养；用身体、用劳力，这是财供养，内财布施、内财供养；财法两种供养。自己一生生活所需，吃得饱、穿得暖，足矣！所以他享受的是无漏的福慧。后人也依照佛陀的教诲修行，而不能有佛陀那样的成就，原因是什么？不能放下有漏的福报，让有漏的福报障碍了无漏的果德，毛病出在这里。如果我们真的把毛病找出来，再将这个毛病消除，诸佛菩萨果地上的受用，我们虽然不能够圆满的得到，也能得到少分。这在大乘经论里，佛常常提示我们、常常教诲我们。 我们今天在此地看到，十善业是佛门修行的基矗这一大段的经文，都是讲修十善业殊胜的果报。离愚痴，这个邪见是愚痴，十种殊胜的果报。怎么晓得它是修行的基础？向下经文还有几个大段，文字不多，里面跟我们讲的「六度」，以十善为基础修六度，这在第十二面就是的。六度是菩萨行，菩萨没有十善的基础，六度不能成就，我们要觉悟。六度后面，这是在第十五面第四行，「慈悲喜舍」四无量心，最后一行「四摄法」。再翻过来从念处、正勤到正道，这是第十六这一面，「三十七道品」。第十七面头一个字是错字，大家改正过来，「止庄严故」，它是止观，止、观、方便。诸位看看这个经文的排列，大、小乘，宗门、教下，显教、密教，全都在其中，全都是以十善业为基矗不认真修十善业就不是学佛，可以说，你在佛法里搞一辈子，你一无所成。你再仔细观察真正念佛往生的人，无论他是什么身分，无论他是哪一个行业，在家、出家，决定具足十善业；不能具足十善业，决定不能往生。 由此可知，我们要想在这一生往生西方净土，三福第一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。」这四句要做到，然后你才可以拍拍胸脯，肯定有把握往生。你这四句做不到，这个四句，我们过去讲的时候讲得很详细，孝亲尊师、慈心不杀，就是落实在十善业道上；如果没有十善业道，孝亲尊师都是假的，你也没有慈悲心，前面三句统统没有；都是落实在修十善业。所以希望同修们要特别的注意到，决定不能够疏忽，这个是佛法修学的根本戒里面的根本戒。 「受持三皈，具足众戒」，是建立在十善业道的基础上。你没有这个基础，三皈五戒都没有办法落实；没有基矗所以，三皈五戒全是假的，都落于有名无实，说得不好听一点，自欺欺人，自己以为怎样怎样，到最后还是搞三途六道。印光大师教诫学人，他说得好！有人向他请教：「怎样能入佛法？」他说：「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。」诚是什么？诚就是具足十善业，这是真诚。心与十善业不相应，诚在哪里？诚，绝对不是一个抽象的概念，一定要落实在我们生活当中。落实在生活当中就是十善业，十善业的圆满就是如来的佛果。 诸位如果细心的话，我们常常看到佛菩萨的画像、佛像，菩萨像都没有，你看看佛的画像，佛颈子部分有一个圆光，圆光上面写了三个字，我们常常见的有用中文写的、有用藏文写的，也有用梵文写的，都是一个意思，念「唵、阿、吽」。「唵阿吽」是什么意思？唵是身，阿是口，吽是意，身口意三业清净，三业纯善，这三个字就是十善业道。十善业道圆满，成佛。大家不要看轻，等觉菩萨还要修，何况我们初发心？十善、五戒，常常连起来讲的，这是行门的根本，从初发心到如来地都不能离开，须臾不可离者，这叫道。这是正道，这是佛道，我们怎么可以掉以轻心？起心动念、言语造作，都要想想与这十个纲领相应不相应？不相应，那就是恶业。翻过来就是十恶业，造作十恶业的是三途地狱。佛在经上常常教诫我们，上品十恶，地狱的业因；上品十善，生天的业因。我们果然明白这个道理，了解事实，我们自己将来往哪里去，清清楚楚、明明白白。所以要想修福、要想修慧，今天总算是搞得更清楚、更明白了，决定不能够违背。 【七。永离邪道。行于圣道。】 这一条殊胜的利益，不必解释我们就能够清楚了。十恶是邪道、是三恶道，跟诸位说，不是人道。我们起心动念要落在十恶里面，你就是行邪道；你也修道，修三恶道，三恶道很容易修成就，果报在三途。你要不愿意堕三途，不愿意去当饿鬼、地狱、畜生，你就行正道；远离邪道，行圣人之道。诸佛菩萨都是走十善业道，十善业道是佛道，十善业道是菩萨道、是圣人之道，我们要走这条路。走这条路才是真正有智慧的人，真正觉悟的人，真正回头的人，回头是岸。从哪里做？要从起心动念处做，这是你真做。 起心动念，一般凡夫、凡人起心动念都是自私自利。在自私自利里面生了一个根，根就是贪瞋痴慢，还有一个疑，这五种叫思惑；思是思想，你的思想见解迷惑了。疑是什么？怀疑圣道、怀疑圣人，这才起贡高我慢，轻慢圣贤、轻慢圣道。十善业道是圣道，没有放在眼里，没有放在心上，轻慢，所以果报在三途。三途果报是自作自受，不是别人给你的。人天福报、三乘圣果，也都是自己造作、自己享受。虚空法界里面谁作主？自己作主。佛菩萨、大圣大贤，他也不作主；阎罗王跟上帝，也不给我们作主；都是自己造作，自己受报。这个道理佛讲得清楚，在世出世间一切圣教当中，唯独佛法讲得透彻。我们有幸得人身、闻佛法，这个殊胜的机缘不可以错过，真正是「百千万劫难遭遇」。所以一定要记住，「离邪道，行圣道」，这才是如来真实弟子，诸佛赞叹，天神敬仰。希望我们同学共同勉励。好，今天就讲到这里。 讲记 第78集 佛说十善业道经第78集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十一面，倒数第三行，从第二句看起： 【八。不起身见。舍诸恶业。】 这是断愚痴第八种利益。愚痴就是邪见，邪见就是错误的思想、错误的见解。六道凡夫都执着这个身是真实的、身是自己的，佛告诉我们这个观念是错误的。身要不是自己，什么是自己？有许多人听佛这个说法就生起疑问。这个意思很深，必须要很细心的去体会。依照佛法教诲去修行，修行就是逐渐修正我们错误的观念、错误的执着、错误的见解、错误的思想。身确确实实不是我，它是什么？是我所有；就正如同我们身上穿的衣服一样。衣服是不是我？不是我；这个大家知道，衣服是我所有。所以佛家讲「我」与「我所」，同样一个道理，这个身也是我所，不是我。 诸位要知道「我」是永远不生不灭，「我所」它有生灭，我们衣服时间穿久了、穿脏了、穿破了，不要了，换一件；「我所」有生有灭，「我」没有生灭。「我」有没有身？也有。佛法里面讲「法身」，法身是真正的我。所以佛在大经中常说：法身是不生不灭、无始无终。佛教诫弟子们，终极的目标就是教我们证得法身；证得法身在佛家就叫做成佛。什么人证得法身？证得法身的人很多，在中国历代各个宗派里面，像禅宗明心见性的，这证得法身，所谓是大彻大悟。悟的是什么？悟的是有一个不生不灭、无始无终的真我；悟的是这个身是假我。彻底搞清楚、搞明白了，不再疑惑了，他就能得受用。这个受用，大乘经教里所讲，如来果地上的依正庄严，这是他得的受用。 佛又跟我们说「报身」，报身是有始无终。报身是什么？报身是智慧，能证法身的智慧。你证得之后，你觉悟之后，永远不会再迷失了。第三种讲「应化身」，我们现在这个身叫应化身。佛的应化，根本的原因是诸佛如来的本愿，一切诸佛如来在因地上，都曾经发愿度一切众生，这是因；缘，是众生有感，佛就有应，哪个地方有感，佛就在哪个地方应。再跟诸位说，法身是无处不在、无时不在，没有形相；虽没有形相，能现一切形相。我们今天所讲的，一切动物是法身变现的形相；一切植物、矿物，也是法身变现的形相；另外一切虚空自然现象，还是法身变现的现象。在佛教称「法身」，现在哲学家他们所称的叫「宇宙万有的本体」。佛法称作「法身」，这个是不生不灭。它所现的相，怎么现的？大乘佛法讲得清楚。法身能现虚空法界一切众生，这一切众生包括自然现象，是所现，能所是一不是二。如果把能现跟所现分成两类，这就是世间讲的哲学。 过去欧阳竟无大师说佛教不是哲学。为什么不是哲学？佛法是一不是二，虚空法界一切众生是一，一法身，能所是一不是二，哲学里头没有讲到这个事情。所以它不是哲学，它也不是宗教。宗教里面决定要崇拜一个神、一个造物主；佛法里头没有神，也没有造物主，佛法承认有神的存在。神是什么一回事情？还是法身所现的。现的这些相差别这么多，经论上常讲的十法界依正庄严，这是怎么回事情？唯识所变；是由于一切众生迷失了自性。什么叫「迷失自性」？不知道事实真相，不晓得虚空法界一切众生跟自己是一体，这叫迷失自性。迷失自性之后，就产生了妄想分别执着。所以十法界、无量无边的法界，是这样变现出来的，叫「唯识所变」；于是自性性德不能作主，谁作主？妄想分别执著作主。这就是法相宗里面所讲的「八识五十一心所」作主，那就造诸恶业；纵然造一切善，在佛法里头，在大乘佛法他还是造恶业。为什么讲造一切善还是恶业？因为它是八识五十一心所造的。八识五十一心所是妄心，不是真心；不是真心造的还是恶，真心造的是善。 由此可知，十法界里头四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，天台家讲的藏教佛、通教佛都是十法界里面的佛，他们造的都是恶，都不是善。为什么？没有明心见性，不是用真心。用真心造一切恶都是善，所以绝对的善恶是从这个地方建立的标准。用妄心造一切善也是恶，没有见性；换句话说，你造作一切善业，你出不了十法界。用真心的，一真法界里面的法身菩萨，法身菩萨就是佛；分证佛，他们造恶也是善。怎么知道？我们在《华严经》上看到，善财童子五十三参，胜热婆罗门做的行业，愚痴；甘露火王，杀、瞋恚；伐苏蜜多女，淫欲；杀、盗、淫，他是善。他为什么是善？用这个手段度一切众生，帮助众生明心见性，帮助众生超越六道十法界，他用的是手段，所以他是善。这个佛在经上常讲的，这是诸佛如来的密义，太深密了，我们不懂，我们看到感觉得很奇怪，不是我们的境界。 所以佛讲这些事情，为度娑婆世界众生、为度十法界众生。他也有权巧方便，就是善财童子去参访，有礼敬没有赞叹；用的手段不善叫恶度，恶的方法能度一类众生。这看众生的根性，应当用什么方法帮助他，就用什么方法，佛没有定法，佛有能力观机，我们凡夫不能学。凡夫为什么不能学？你没有离妄想分别执着，没有离妄想分别执着，你要学这个方法就堕地狱。这些话佛都讲得清楚，都讲得明白，我们要用心去体会，要细心去观察。 佛教化众生是分很多等级的，就像办学校教年轻人一样，有小学、有中学、有大学、有研究所，每一个阶段强调某一个阶段的教学方法。所以我们自己一定要认识清楚，我们现在在佛教只能算是在小学，这是真的不是假的。为什么我们修学，学了这么多年，不能说不努力，不能说不认真，何以功夫不得力？何以不能跟古人相比？原因在哪里？我们没有从根本修。根本是什么？十善业道。试问问，这十善业道我们做到了没有？这是佛法小学一年级的课程，无论大乘、小乘，显教、密教，都是用这个做基矗 我们讲净土，净土最基本的是「净业三福」。净业三福头一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。」唯有真正修十善业，前面三条才有，孝亲尊师慈悲才落实；如果没有十善业道，前面孝亲尊师慈心全是假的。这是第一个条件。具足这一个条件念佛，才生凡圣同居土；净业三福三条，具足两个条件，往生的时候生方便有余土；三个条件圆满具足，生实报庄严土。所以我们最低限度要把第一条做到，第一条就落实在十善业道。古人是走这个路子，所以他在短短几年时间就有成就。 我们今天疏忽了，不晓得这个道理，在修学上没有扎根，起心动念都落在自私自利，这怎么行！换句话说，贪瞋痴慢没有舍掉。别人赞叹我们，我们欢喜；别人骂我们、侮辱我们，我们心里很怨恨。这就不行。这样搞法，功夫怎么会得力？我们看看古人对于顺逆境缘的心态，听到别人赞叹，自己感到恐惧；「我做的是不是像他赞叹的？」不会生欢喜心。听了之后，人家赞叹我好；「我做得不够好，差得很远。」别人毁谤我们，自己一定回过头来反省，决定不怨恨别人；「他毁谤我、侮辱我、陷害我，一定是我做得不好，不能令他满意。」回过头来反省，改过自新。所以修行人的心地清净、平等、慈悲，没有一个恶的念头，没有一个不善的行为。与大众相处，只记别人的好处，只记别人的恩德，决定没有不善、抱怨的念头，这样才能修到纯善。西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」，我们要不是上善，虽然具足信愿行也不能往生，这个道理我们要懂。善心、善行从哪里培养出来的？是从一切顺逆境界、善恶人缘，从这里头修养成功的。 何以法身大士没有过？法身大士见一切众生、一切万物，只见性不着相，原因在这里。一切众生的性都是佛性，所以《华严》、《圆觉》里头说得好，「一切众生本来成佛」，现在是不是佛？当然是佛；佛看一切众生都是诸佛如来，他从性上看的。凡夫看的就不然，凡夫是从相上看的；凡夫着相，佛不着相。这个说法，大家要是一下不能够体会，我们举个比喻说，比喻也是古来祖师大德所讲的。像贤首国师他老人家说的比喻，「以金作器，器器皆金」。我们用黄金做器皿，做什么器皿？造像。我们用黄金，同样的成分、同样的重量，我们造一尊佛像、菩萨像、声闻像、缘觉像、天像、阿修罗像、人像、畜生像、饿鬼像、地狱像，这十个摆在面前。佛见性不见相，全是黄金，价值相等，没有分别。我们人着相，这是佛菩萨，赶紧拜三拜；那个是饿鬼，讨厌得不得了，就起妄想分别执着。着相不见性，你心里头生好丑、生分别，这就是过失。 诸佛菩萨帮助我们，终极的目的在哪里？最终的目的，是教我们也要见性不着相；我们心就清净，心就平等，心里头一个念头都不生，善恶念头都不生。晓得什么？晓得这个佛像跟饿鬼像、跟地狱像是平等的，一丝毫的差别都没有。金是真的，像是假的，我们不喜欢这个像，我们把像镕化之后，可以再做别的像，这就是讲性永远不变，相会变；相有生灭，性没有生灭。 诸位从这个比喻里头细细去体会，一切众生，在有情众生说佛性，无情众生说法性，佛性跟法性是一个性。所以诸位要从性上看，你的真诚、清净、平等、正觉、慈悲自然就生出来了，这是性德。如果落在分别执着上，你就迷失了自性，性德突不出来；生起是非、邪正、善恶，起这些妄想分别执着，全都是妄想分别执着。 佛在此地教导我们，如何能『不起身见，舍诸恶业』。这一条跟大家说，最低限度的地位是大乘圆教初信位的菩萨，小乘须陀洹果，初果，「不起身见」。我们要不在这上真正用功夫怎么行？然后才体会到十善业对我们多么重要！必须认真修十善业道，念佛才能往生；修学任何一个法门，你的功夫才得力。如果舍弃十善业道，无论修学哪个法门，功夫不得力，就像盖房子一样没有地基。十善业道是基础，一定要知道。「舍诸恶业」，是要修十善业道，你才能够舍诸恶业；不修十善业道，你这个恶业舍不掉。换句话说，你生生世世随业受报，在六道轮回。这是常说的，善业你生三善道，恶业你就生三恶道，随业流转，苦不堪言，这是六道众生的真相。 学佛要开智慧，一定要觉悟，要了解这个世间事实真相。世间什么都是假的，佛说：「万般将不去，唯有业随身。」我一九七七年第一次到香港讲经，圣怀法师、谢道莲居士他们两个人启请，我到香港他们两位接待。有一次谢居士她要送一个手表给我，那一天到街上去买手表，先到银行里面去拿钱。她银行里面有两个保险箱，打开来让我看，里面一些金银财宝装满了。谢居士前年死了，一样都带不去。我当时说了一句很难听的话，我说：「这都是妳的？」「是９我说：「太少了。」她感觉得很惊讶，她说：「法师，难道你有？」我说：「我有的比妳多得太多了，我的没有法子计算。」她说：「在哪里？」我说：「妳看看，妳这么多金银珠宝在这里，又不敢戴」，戴了走在街上怕人家把她的手砍断；「又不敢在家里放，放了怕有人偷。放在保险箱里，一个礼拜到这里来看一看、摸一摸就算是自己的，那太简单了。哪个珠宝店，我叫他拿出来，我看看、摸摸，都是我的，跟妳有什么差别？」人就胡涂到所以然，不知道用这些钱财去布施做好事，那是真实的功德，那是带得走的。放在保险箱，关在里头，一个礼拜看一下、摸一下，带不走的。世尊说众生愚痴、颠倒，愚痴颠倒就在这些地方。 所以我们自己要反盛检点，我们有没有这种愚痴、颠倒？要看破，要了解事实真相。财不要积，财要散，愈散愈多，愈多愈要散；决定不能积，一积就成病了，就成了罪恶。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第79集 佛说十善业道经第79集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十一面，倒数第三行最后一句看起： 【九。住无碍见。十。不堕诸难。】 我们看这两条。到这里差不多是将断恶修善所得的殊胜果报，介绍了一个大概，这些果报确确实实是非常的殊胜。今天看第九『住无碍见』，这是属于智慧。「见」是说见解，见解无障碍；换句话说，对于世出世间法，都能够得到通达无碍。这个利益，我想无论什么人，不论他是信仰什么样的宗教，没有不希求的，是一切众生共同的一个愿望。佛告诉我们，这一种愿望实际上是我们的本能；换句话说，一切众生每个人本来有这个能力。清凉在《华严》跟我们讲四种无碍：理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍；这是我们自性本有的，本来具足的。现在我们的见解、思想处处都有障碍。障碍从哪里来的？障碍是十恶业造成的。这十恶里面具足了妄想分别执着，每一条都非常严重，所以性德不能现前。经上讲的种种不思议的果报，都是属于我们自性本具的德能，只要我们离开十恶；离开十恶就是十善，这个性德才能够恢复。恢复到什么样的程度，这是功夫的问题。 由此可知，一个聪明人、有智慧的人、有福德的人，一定要懂得「离一切恶，修一切善」；「一切」就是此地十条的纲领。这十条展开来，无量无边的罪业。十善也是如此，每一条善展开来是无量无边的善福。学佛从这里学起，希望我们在一生当中修到纯善。儒家讲「止于至善」，这是世出世间圣人，修心养性的最高目标。儒家教人「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家」；佛教人「孝亲尊师，修十善业道」。世出世间的大圣大贤，我们合起来看，确实古人所谓的「英雄所见，大略相同」，这是值得我们相信的。 真正要是相信之后，就要认真努力去学习，把我们在这一生当中，过去所犯不好的、不善的行为、习气，彻底改正过来。改正就是修行；修是修正，把错误修正，这叫修行。凡夫很不容易发现自己的过失，但是看别人的过失却很容易。所以古人就教我们，看别人的过失，立刻能回过头来想一想：自己有没有犯他们同样的过失？这叫回头。回头就把自己的过失检查出来，这在佛法里面叫开悟。什么叫「开悟」？知道自己的过失，这个人开悟、觉悟了。凡夫不晓得自己过失，所以永远没有办法把过失改正过来，这是一般可以说多数人修行功夫不得力，原因就在这里。我们常常观察别人，立刻回头想自己。不要把观察别人的放在自己心上，那就大错特错，自己真是罪上加罪；看别人立刻回光返照，这是智慧。再有一种方法，读圣贤书。近代印光大师，为什么苦口婆心劝人去读《太上感应篇》，去读《了凡四训》、读《安士全书》？果然能够天天念这些书，自己的毛病很容易检查出来。拿着这些经文，跟自己心行细细的对照一番，我们哪些念头是善的、哪些行为是恶的，自己清清楚楚。善心善行要保持，恶念恶行一定要改过。大乘经教念多了，我们的见解、思想跟佛接近了。 佛菩萨的思想见解是正知正见，我们自己的想法看法决定是错误的。为什么这么说法？我们从事实里面去细细观察，诸佛菩萨生生世世修行，他的经历太丰富了，他们的心清净，能知道过去世，也能看到未来世，这个话不是假的。我们心思迷惑，过去生中的事情忘掉了，忘得干干净净，偶尔在梦中起现行。一般人都会作梦，梦里面许许多多的境界，多半是阿赖耶识里头种子现行；那些种子不是现在的，这一生没有造过这些事情，过去生中的。所以从梦中你要仔细去思惟观察，能得到一点过去生中所造业的讯息，能够得到一点讯息。什么时候我们自己修到清净心，自己过去生生世世的状况，就又想起来了，能够回忆到。像我们世间一般人，心比较清净，能够回忆到他的童年；心再要清净，能够回忆到过去一生、过去二生、过去三生。这种事情现在人称为「特异功能」，一般人叫「神通」。 神通是从禅定里面得来的。佛的定功深，佛的禅定圆满，所以无量劫前的事情，他都能够回忆到。这个我们现在所说的，他的经验比我们丰富太多了。我们这短短几十年所学的东西，实实在在不可靠，这是我们一定要理解的，绝对不是自卑，这是事实真相。我们从小所学的，学的是什么？是在这个现实社会随波逐流。今天这个社会又是什么状况？佛在《楞严经》讲：「邪师说法，如恒河沙。」我们所接触的都是邪知邪见。非常不幸，自以为是，所谓是「积非成是」，大家都错了，我们跟着也错了，好像都是对的。 是非善恶的标准在哪里？在圣贤人的心行。真正觉悟的人，他们的思想、言论、行为，那才是标准。我们学佛，释迦牟尼佛的心行是绝对的标准。在世间法里面，过去中国人崇奉孔老夫子的心行为标准，孔老夫子的心行在《论语》里面。宋朝朱熹朱夫子编订一套《四书》，将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》这四种东西合在一起称为《四书》。《四书》是中国人是非善恶的标准，《四书》是中国人人生价值观的标准，这是中华民族精神之所在。可是现代人不念了，把自己几千年来的民族价值观舍掉，随顺现前这个时代的邪知邪见。所以世间才有动乱，才有天灾人祸。这个灾难实在说是才开始，不是结束。往后还有更大的灾难，也许我们都能遇得到。如何能够消除灾难？世出世间圣贤都是这样告诉我们：从人心转变。人心能够觉悟，转邪为正，不再随顺自己的烦恼习气，不再随顺现在一般社会世俗价值观。我们反过头来随顺圣贤的教诲，这个灾难就能够化解，你就能够住正知正见，于一切事理通达无碍。 底下讲『不堕诸难』，这一句话是个双关语，意思非常深广。众生都造恶业，招来的天灾人祸，觉悟的人在这个地方要不要受难？难肯定是要受，共业所感，但是决定不堕。为什么他不堕？他是清醒的，他是清净的，他是善良的，在大难之下他是往上升的，不是往下堕落的。学佛的人，如果有如同《弥陀经》上所讲「具足善根、福德、因缘」，在大乘教里面遇到净土法门，他决定往生极乐世界。大难来了，他有好去处，他去极乐世界作佛，叫「不堕诸难」。另外的意思，在大灾难当中，他也可以不受，这是第二个意思。我们知道许许多多重大的灾难，还有一些人能够幸免。这些幸免的人不外乎两类因素：第一种是过去生中善根福德深厚，这一生虽然造小恶，他有余福，他的余福很大、很厚，可以免除这个灾难；另外一种是这一生当中遇到善知识，亲近善知识，接受善知识的教诲，懂得断恶修善，所以他也能够避免。这些事情，《感应篇》、《阴骘文》跟《了凡四训》里面都讲得很多，理论与事实真相都有，我们要多读。 仔细去观察，善果决定是从善因得来的。造作恶业，希求果报，佛常讲「无有是处」，没有这个道理的；造作善因而得恶的果报，同样也没有这个道理。可是世间一般人往往看到这个人一生行善，最后得的是恶报，看到许多人作恶，现在有种种享受，好像古圣先贤所说的因果报应不准确，于是怀疑，不能接受。这是他看得太浅，佛家常讲「因果通三世」，现前作恶还能够得福报，是他过去生中修积得厚，这一生虽然是作恶、造恶，他的福报已经折损了，折损之后他还有余福，并没有耗尽，他还有余福，所以他现在享福。不是造恶得福报，那你就搞错了。这一生积善，受的是苦报，说明过去生中造的恶业多，今生修善已经弥补他的恶业，但是他恶业太大，还有余恶没有能断，所以他才受恶报。但是他行善并不中断，他有信心，来生有大福报。所以佛在经上告诉我们：「欲知今世果」，你要晓得今世的果报，「前世作者是」，我们前生所造作的业因，是今生的果报；欲知来世的果报，你这一生当中做的就是的。 佛家说：「万法皆空，因果不空。」因果转变不空，相续不空，循环不空。善恶决定有果报，我们了解这个道理，了解事实真相，绝不作恶。不管遭遇到什么样的艰难困苦，我们一个恶念都不生，来生有大福报。这一生的时间短，来生的时间长，聪明人要有远大的眼光，修来生福报。这绝对不是消极。来生大福报成就，这一生晚年福报亦会现前。佛家讲「花报」，你修积得太多了，修积得太厚、太大了，不等来生受福，这一生就现前。所以这一生称花报，来生是果报。花报殊胜，果报就可想而知。所以，福决定是从善心善行修积来的，我们要深信不疑，认真努力去做。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第80集 佛说十善业道经第80集 诸位同学，大家好！请看《十善业道经》第十一面倒数第二行，从当中看起： 【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时。速证一切佛法。成就自在神通。】 这是说离邪见，不但是成就十种殊胜的功德法，如果能够回向无上菩提，这一段经文，我们在上来总共十个小段里面，每一段都是以这个为结语，这个地方可以说是总结。什么叫做『阿耨多罗三藐三菩提』？这一句话是梵语，古时候翻经，在体例里面有五种不翻，这一句是可以翻的，在五不翻里面属于「尊重不翻」；也就是学佛终极的目标是什么？我们最后希求达到的、得到的是些什么？就是这一句。这一句的意思，翻译成华文是「无上正等正觉」；「阿」翻作「无」，「耨多罗」翻作「上」，印度称「三」，中国「正」的意思，「藐」是「等」，「菩提」是「觉」。为了尊重，保持音译。在这一句中，它有三个层次，就是「正觉」、「正等正觉」、「无上正等正觉」，这是学佛人所希求的。 如果得到正觉了，在佛法里面就称之为证阿罗汉果，小乘阿罗汉、辟支佛都是得到正觉。佛跟我们说，世间人天也有很聪明的人，他对于宇宙人生有相当的觉悟，但是不称「正」，这个「正」字招牌很难取得。佛家讲「正」的标准是什么？必须是我执破了才叫做正。要用《金刚经》的话来讲，大家这个概念就很清楚，「无我相」才称之为正觉。世间天人很聪明，我们知道现在许多科学家、哲学家、宗教家，他还有「我」，还有我执、还有法执，这个虽然称「觉」，不能称为「正觉」；一定要到「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，才叫「正觉」。 四相虽然破了，并没有彻底破尽，这个四相是有差等的。譬如说我相百分之百的破了、没有了，人相、众生相、寿者相还有，还没有破荆为什么？我相是属于我执，就是执着，执着没有了；人相、众生相、寿者相是属于分别，是属于妄想，所以这个没有断荆因此，佛家觉悟分三个阶段。分别断尽了，妄想还没有尽，这个阶层叫做「正等正觉」。「等」，等于佛，诸位要晓得，「等于佛」他不是佛，只是等于而已。必须分别、妄想都断了，这个时候才叫做「无上正等正觉」。所以无上正等正觉只有一位，圆教里面圆满的佛果，等觉菩萨以下都属于正等正觉。但是诸位要知道，正等正觉最低的位次是圆教初住菩萨。由此可知，四圣法界里面，总而言之都是属于正觉，虽然他们的层次也有高下不同，阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛。这个「佛」就是天台家所讲的藏教佛、通教佛，都是属于正觉，不能称为正等正觉。在天台大师「六即佛」判教的，他们是「相似即佛」，就是四圣法界是相似即佛。 离开了十法界，到一真法界；一真法界就破一品无明，证一分法身，这个时候是分证即佛，才称之为正等正觉。所以诸位必须要有很清楚的概念，正等正觉是称法身菩萨，没有证得法身的不在这里面，这是天台家讲的分证即佛，他是真的，他不是假的。我们学佛目标在此地，不是求别的，是求对于宇宙人生究竟彻底圆满的觉悟，那就叫做「无上正等正觉」。怎么求得？你看看此地，断一切恶，修一切善，佛将一切善恶归纳为十条，十善反面就是十恶，离十恶就是十善。由此可知，善恶体是一个，是一个体性，只是迷悟不同而已。 六道里面，迷的人多，觉悟的人少。尤其是现代的社会，不但迷的人多，而且迷得非常严重，对于圣教、对于善言不能接纳，这在佛法里面说，业障习气太重了，虽然天天在修学，都没有办法入境界；这个境界，我们通常讲佛门，没有办法入佛门。我们今天都在佛门之外，没有进去。什么人进去？小乘初果、大乘圆教初信位的菩萨。这就好像念书一样，十信是小学，初信位是一年级，你已经上了一年级了。一年级的条件是什么？三界八十八品见惑断尽了，这个时候证得小乘初果位；如果是圆教菩萨，这是十信里面初信位的菩萨。初信位菩萨跟小乘初果断烦恼的功夫相同，但是智慧不一样。小乘初果须陀洹要跟圆初注初信位的菩萨比，智慧就差很大很大。 《华严》是圆教，人家显示的智能是圆满的，圆融无碍。初信位的菩萨都如是，何况高位的菩萨？所以，初住菩萨就明心见性了。这是什么原因？佛在《楞严》会上所说的，烦恼障与所知障这两种障，一切众生并不相同。圆教初信位的菩萨这两种障都薄，所以他能证得大乘初信。小乘须陀洹烦恼障轻、所知障重，所以他能够断八十八品见惑；因为所知障重，他智慧不开，佛说的大乘经教，他不能够理解，原因在此地。我们在《楞严》会上看到，非常明显，阿难尊者他所证的是小乘初果，他的智慧很高，佛说《楞严经》，说到第三卷他就出来赞佛了，他懂了。富楼那尊者是四果阿罗汉，富楼那尊者听不懂，所以起来向佛请教：「他初果，他怎么懂得？我是四果罗汉，我怎么没有懂？」佛才跟他说明，阿难是烦恼障重，所以只证得初果，所知障轻，所以大乘经法他能够明了，他能够接受。而富楼那尊者跟阿难恰恰相反，他是烦恼障轻，所以证得四果罗汉，三界八十一品思惑他也断了，但大乘经教他听不懂，所知障重。 在大乘教学里面，古来的这些祖师大德常常教人看破、放下。我们能放下，放下烦恼障；看破，是破所知障。这两种功夫不间断的互相去用，看破帮助放下，放下帮助看破，一定要真干。而且在我们这个境界里面，一定要先从放下下手，放下一切妄想分别执着。佛教我们，「一切众生本来成佛」，《华严》、《圆觉》佛是这么说的；《无量寿经》说的「一切皆成佛」；大乘经上我们常常看到：「凡有佛性，皆当作佛。」我们要用什么样的心态处事待人接物？一定要像善财童子那个修学态度。善财童子心目当中，凡夫只有我自己一个，我一个人是凡夫，除我一个人之外，都是诸佛如来；顺境、逆境，善人、恶人，全是诸佛如来化身来度我的。所以他在菩提道上一帆风顺，没有障碍。 我们今天修行，障碍有多少！障碍从哪里来的？从我们不善心所变现出来的。大家念《十善业道经》就应该懂，前面讲的「一切法从心想生」，我们的心不善；看这个人，看得顺眼起贪爱，看不顺眼起瞋恚，这是不善的心。我们的心不真诚、不清净、不平等，所以造成菩提道上无量无边的障碍。这个障碍怎么突破？善财给我们做了最好的榜样。他真的是一帆风顺，遇到文殊菩萨，在文殊会下成就了根本智，然后老师教他出去参学，参访五十三位善知识，他成了究竟圆满的佛果。他每参访一位善知识，他的境界提升一层。吉祥云比丘代表圆教初住菩萨，发心住，他参访初住菩萨，他自己就到初住；参访海云菩萨，他就升到二住；参访妙住比丘，他就升到三住，境界一直往上提升，没有一点挫折。什么原因？做学生的态度好。这个事情，印光法师在《文钞》说得很多，「一分诚敬，得一分利益；两分诚敬，得两分利益。」善财童子是具足圆满的诚敬，所以他得圆满利益。祖师讲得多么简单！ 再跟诸位说，做起来也就这么简单，你不肯做就没有法子。为什么不肯做？我们自己无始劫以来烦恼习气太重。烦恼里面最大的烦恼，对修行人来说，是贡高我慢；总觉得我比别人高一等，别人都不如我，我慢高山，把自己菩提道上造成障碍。自私自利，名闻利养，贪瞋痴慢，这才造成许许多多的障碍。你能把这个东西排除，决定没有自私自利，决定不沾名闻利养，真正的离开贪瞋痴慢，我们就跟善财童子一样，对人对事对物真诚恭敬，普贤行落实了。「礼敬诸佛」，哪是诸佛？一切众生是诸佛，一切人、一切事、一切物都是诸佛，至诚恭敬，没有一丝毫怠慢的态度；「称赞如来」，「广修供养」，「忏悔业障」，菩提道上哪里会有障碍？所以《华严经》好，末后善财跟五十三位，那是佛陀，那是善知识，是诸佛如来示现的；示现的不管是顺境、逆境，善人、恶人，没有一个不是善知识。 世尊在一代时教里面，通途法门的修学，一生成佛的只有两部经：《华严》善财表演给我们看，一生成就；《法华经》里面龙女八岁成佛。这是做出来给我们看，告诉我们，这个世间的人一生成佛是可能的，不是不可能；你只要懂得这个道理，懂得这个方法，真正受持读诵，为人演说，你就能成就。所以过去有人问我讲经的方法，我写了一篇内典研究的纲领，在你们《内典讲座之研究》这个小册子附在后面，你们能看到的。我的答复特别强调，学教成就百分之九十，在你修学的态度，方法充其量不过百分之十而已。所以方法不难，一个星期可以把你教会，你修学的态度是决定你自己的成败。 我们亲近善知识不是一个人，同学很多，为什么许许多多同学当中，能成就的只有两、三个人？老师同样教学，不分彼此，一样上课，为什么有的能成就，有的不能成就？决定在修学的态度；就是印祖所讲：「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益。」我们过去亲近章嘉大师、亲近李炳南老居士，乃至于亲近一个在家的方东美先生，我们有十分的诚敬，我们能得到一点东西；没有这样的恭敬心，你所得到的是皮毛。由此可知，能不能成就是不是老师的指导？不是。释迦牟尼佛度化众生，自己不居功。为什么？他成佛是他自己成佛的，不是佛有能力帮他成佛。佛有能力帮他成佛，我们何必要修行？佛不帮助我们成佛，他就不慈悲了。这是佛都办不到的，完全在你自己诚心诚意修学。所以在四种缘里面，佛法从缘生，我们自己具足的，亲因缘、所缘缘、无间缘，佛对我们的只是增上缘而已。增上缘再好，我们前面三个缘要不具足，不能成就，这个道理我们要懂得。 此地『回向』，把自己修学的功德与一切众生分享；自己不要了，与一切众生分享。自己还要有一点「我与一切众生共享」，「我」还没有舍掉，还有我执在里头，「我与一切众生共享」。我们要把功德跟一切众生分享，里面没有「我」，你才能够走上菩提道。 『后成佛时，速证一切佛法』，你要懂得什么叫佛法，「法」就是一切法；对于一切法无所不知、无所不能，就叫做「佛」。佛是觉悟的意思，对于一切法都觉而不迷。『成就自在神通』，这是德用。你对于世出世间一切法，都能够觉而不迷、正而不邪、净而不染，你就得大自在。神通不是自受用，神通是他受用。自受用是「自在」，他受用是「神通」，你有能力教化一切众生。这是一个大段落。明天这一段，佛在此地很慈悲，举一个例子，修行十善，把十善落实到六波罗蜜，六波罗蜜才圆满。好，今天我们就讲到此地。 讲记 第81集 佛说十善业道经第81集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十二面第一行： 【尔时世尊。复告龙王言。若有菩萨。依此善业。于修道时。能离杀害。而行施故。常富财宝。无能侵夺。长寿无夭。不为一切怨贼损害。】 「佛语真诚，乐在能信。」现在人对于佛的言语多半存着半信半疑，这是学佛的人；不学佛的人总认为这是佛家劝善的话，决定不是真实的，所以很难接受。导致这个原因，实实在在说，出家人有很大的责任。世间人为什么不能接受佛语？出家人的形象让他们看轻了，「佛的话这么好，你们都是出家人，来宣扬佛教的，可是你自己所思、所行的，与佛所讲的完全不相应，可见得你们自己都不相信。你们不相信，劝我们相信，怎么可能？」我们细细去想想这个道理，我们对于佛的话为什么相信？我们知道通过戒定慧的修学，真的开智慧，智慧开了之后，对于世出世间一切现象通达明了。这是我们不能跟佛菩萨比的，人家看得清楚，我们迷惑颠倒。 世间人在迷，绝不承认自己迷，他承认自己有高度的智慧，他看古圣先贤是迷信。这个错误观念，要怎样把它纠正过来，这不是一桩容易事情。首先我们自己要通过修学，证实佛的话真实；如果不通过认真的修学，这个境界达不到，永远随顺自己的烦恼习气，随顺自己的知见，决定不肯相信佛的话。佛在经上告诉我们，这是告诉六道凡夫，「你没有证得阿罗汉之前，决定不要相信自己的意思。」为什么？为什么证得阿罗汉之后，就可以相信自己的意思？道理在哪里？阿罗汉已经断了见思烦恼，三界八十八品见惑、八十一品思惑断尽了，佛说这个阶层的人物称之为「正觉」，他的觉悟没有错误，也就是说他的看法、想法是正确的，不是错误的。如果你见思烦恼没有断，「见思烦恼」不好懂，这是佛学名词；换句话说，自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢这个东西没有断，你的知见就不正。你学的东西再多，甚至于你能够把《大藏经》从头到尾背下来，讲得天花乱坠，你还不是正见。唯有具足正见的人，知道佛菩萨的慈悲心，大慈大悲。世间人没有到这个境界，如果他能够尊师重道，能够顺从圣贤的教诲，依教奉行，这种人有福了；这个不是他的智慧，这是他多生多劫的善根福德，他有福，他能接受，他能够相信，他能够奉行，他得福。 经文从以下这一大段，是讲十善业落实在菩萨行门之中。从这个地方，我们能体会到十善业是修行的基础，没有十善哪里来的六度？所以六度后面讲的四无量心、四摄法、三十七道品，种种法门，都是有十善做基础，没有十善就没有佛法，我们要懂这个道理。佛在这里讲得很清楚，『若有菩萨，依此善业，于修道时』，你要晓得这个「善业」是人天的善业，具足十善，纵然不学佛、不修行，没有依照大小乘佛法去修行的，他绝不堕三恶道。为什么？他无贪、无瞋、无痴，他离贪瞋痴了。贪瞋痴是三恶道的业因：贪心堕饿鬼，瞋恚堕地狱，愚痴堕畜生。他能够远离三恶道，远离贪瞋痴，决定不堕三恶道，所以这是人天的根本。在六道里面，取得人天两道的基本条件，我们不认真修行怎么行？ 佛对我们的要求，前面讲得很清楚，「昼夜常念善法」，常念善法就是指十善。「思惟善法，观察善法」，常念，心善；思惟，你的思想善；观察，你的见解、行为善。这样才「令诸善法念念增长」。怎么增长法？增长，这是学佛，从这个基础上修学佛门里面种种的佛法。没有十善的基础，什么行门都落空、都谈不上了，这个我们一定要知道。 佛在此地很慈悲，一条一条跟我们说。这一段都是讲布施，先跟你说离杀害，就是不杀生而行布施，你得的是什么样的果报。『常富财宝』，世间人求富贵，杀生而得的富贵，富贵从哪里来的？绝对不是他杀生得来的，是他前世修积的善因，这一生得的善的果报。佛说得好，「欲知前世因，今生受者是」，我如果想知道我过去生中造的是什么业，我这一生所受的就是；前生种的因，这一生受的果报。「欲知来世果，今生作者是」，我来世是什么果报，想想看我这一生所作所为，来生的果报。这一生得富贵，过去生中种的善因。如果这一生得富贵，而不知道修善，甚至于用非法的手段取得富贵，佛菩萨清楚，你取得富贵，不是你这个手段取得的，是你过去修的善因所得。你今天用种种不正当的手段，以为是取得富贵了，不是的！你这一生所造的业来生受报，世间人有几个人懂这个道理？有几个人了解这个事实真相？ 佛法称之为「宝」，凭什么？就凭它对于三世因果这个事实真相了解得透彻。它跟我们说，教导我们，我们怎样得财富。这里条条都是得财富的，因为你修的是布施，布施就得财富。离十恶得财富是真的。每一句里面都有『无能侵夺』，你的财富绝对没有人能够侵犯，绝对没有人能够夺龋我们今天得到财富的人，日夜都忧虑，患得患失，怕财富失掉了。果然用十善去修布施，你得的财富会天天增长，绝对不会散失。 不杀生本身就是无畏布施，无畏布施的果报是健康长寿。底下一句『长寿无夭』，「夭」是夭折、短命。『不为一切怨贼损害』，「怨」是冤家，「贼」是盗贼。你的冤家，冤家有，很多，怎么来的？过去跟人家结的冤仇。过去不是一生一世，过去无量劫来，你想想看跟多少人结冤仇、多少众生结了冤仇？冤冤相报，没完没了。这一桩事情佛说得清楚，你跟人家结的冤仇，这是因，因要变成果，当中要有「缘」；如果没有缘，虽有恶因，恶果不会现前。今生遇到佛法，信受奉行，把自己心行变成纯善，恶的缘断掉了，纵然有许多冤家债主，我今天没有缘，遇到也不会起现行。所以佛家讲转变果报的关键在缘；「因」我们没有办法操纵，「缘」可以操纵。我们修一切善缘，断一切恶缘，怨贼的损害就远离了，纵然遇到，有一些小伤害也不至于碍大事。所以吉凶祸福是在我们心里面去转，这个重要。决定不能杀生，不但不能杀生，决定不可以做伤害人的事情，一切众生因我而起烦恼，我们就错了。 造作一些恶业的人都是愚昧无知，他的思想、见解、行为，你仔细去观察，都是与十恶相应，他不与十善相应。十善修行到相当的层次，佛前面讲的「不容毫分不善间杂」，那是高层次，在这个层次里面就直接修菩萨法，所以佛在此地把菩萨法摆在第一个段落。如果还有丝毫不善夹杂，我们的善就不纯了，佛这样教人，儒家也是这样教人，儒家讲的没有佛讲得这么详细。儒家讲：「明德、亲民、止于至善，知止而后有定」。「知止」，知的是什么止？至善，止于至善。在这个地方，我们就能够体会到儒家是劝人「立志」，佛法劝人「发心」。我们要发什么心？至善之心。至善的心对自己，是菩提心里面的深心；至善的心处事待人接物，是菩提心里面的大悲心；从至善可以见性，性是真诚心，《观经》里面讲的至诚心。儒劝人这样立志，那是立志作圣人。佛教我们发心，是教我们发心要作佛，这才是真正止于至善。 所以，决定不能有一丝毫伤害别人的心，伤害一切众生的念头。佛菩萨度众生不急在一时，无量劫又无量劫，总是给一切众生种善根。经中讲得很好，诸佛菩萨名号「一历耳根，永为道种」。一切众生在一生当中，有机会见到佛像、听到佛名，善根就种下去了，这一生不能成就，或者在来生，或者在后生，或者在多劫以后，遇到缘成熟了，必定得度。所以，我们一定要认识清楚，知道十善业道的重要，认真努力的修学，成就自己，也成就别人，自他两利。好，今天时间到了，我们就讲这一段。 讲记 第82集 佛说十善业道经第82集 请掀开经本：《十善业道经》第十二面，经文第四行看起： 【离不与龋而行施故。常富财宝。无能侵夺。最胜无比。悉能备集。诸佛法藏。】 六度里面，这是第二「持戒波罗蜜」。『不与然，这是盗戒；能够离不与取，也就是持戒布施。这一条就是持戒布施，前面是不杀生布施，这是持戒布施。布施决定得福报。这个地方讲的「财宝」是通三世的果报。财布施得财富，财也算是宝；法布施得聪明智慧，聪明智慧是法宝；无畏布施得健康长寿，我们一定知道大家会把健康长寿视为第一宝，所以财宝通三种因果。常行布施的人，他要是不离恶业；也就是还造十恶业，他也欢喜布施，他得不得福报？得福报。他的福报在哪里享受？在三恶道享受；就是没有离贪瞋痴，他堕在畜生道里面，畜生道有福。 我们现在看很多人养的宠物，你看它多有福报！一个家庭养个宠物，那是一家人的宝贝，没有一个不欢喜它，没有一个不关怀它，它那个福报是前生修布施。如果这个宠物很聪明，它还有法布施；如果它健康长寿，它还有无畏布施。所以你仔细去观察，你观察人家饲养的宠物，你就晓得很多过去生中三种布施都有，但是没有离开贪瞋痴，得这个果报。如果福报大的，他就变成罗刹，变成阿修罗，福报大的；阿修罗是畜生当中的领袖，饿鬼当中的鬼王，会得这样的福报。但是我们知道，这种福报享完之后，他的恶业现前，那就真的是苦报了。由此可知，如果不修十善业，所修一切福都不真实；唯有修十善，依十善再去修布施、持戒六度万行，这个福报才是真实的，最低限度都是享人天的福报。 可是诸位要知道，人天福报还不是究竟。我们看看过去，过去有，现在没有这么大福报的人。前清康熙、乾隆，他那个福报生生世世修，不知道修了多少世，累积成为人间的帝王，福报修得来的。他们决定是三种福报统统修，所以财富、聪明智慧、健康长寿。康熙做了六十一年皇帝，乾隆做了六十年皇帝，做了四年太上皇，他要不修这三种福报，他的福从哪儿来的？固然这两位皇帝都是英主，英明的帝王，确实为国家民族与人民做了不少的好事，有没有过失？还是有。为了小小的、微不足道的文字狱，就杀了多少念书人，这就造业。福报享尽了，他还有余福，余福再享得差不多了，罪报就现前了。 所以，六道里面的果报，总不是究竟的，聪明人决定要超越六道。即使发愿要到六道救度这些苦难的众生，一定要能乘愿再来。为什么？乘愿再来，他是愿力身，他不是业报身；乘愿再来的人，决定不造业。我们可以从这个地方来观察，他是累积修福慧而来的，还是真正乘愿而来的。如果还有恶念、还有爱憎，他不是乘愿再来的；乘愿再来的人，情转变成智慧了，所以说决定没有感情起作用。他处事待人接物是真实智慧，决定不是感情；还有情，这是业报身，随业流转。佛家法相宗的「转识成智」，「识」就是情识。所以说转八识成四智，四智菩提，这是乘愿再来人；没有能够把心心所转变成四智菩提，他是六道凡夫。六道凡夫福报再大，做到摩酰首罗天王，福享尽了，还要往下堕落；换句话说，决定逃不出轮回。 所以我们冷静的观察，大梵天王、摩酰首罗天王比不上须陀洹；须陀洹虽然天上人间七次往来，决定脱离六道轮回，诸天天王没有办法超越轮回。我们修行在哪里修？六根接触六尘境界里面，如何把情识转变成菩提，四智菩提转阿赖耶为大圆镜。「大圆镜」是什么意思？就是我们现在把佛陀的教诲总结成这十句：真诚、清净、平等、正觉、慈悲，看破、放下、自在、随缘、念佛；心包太虚，量周沙界，这是大圆镜。真诚心包太虚、遍法界，清净心包太虚、周法界，乃至于自在包太虚、周法界，随缘也是包太虚、周法界，这是大圆镜智。转末那为平等性智，转第六意识为妙观察智，转前五识为成所作智，这个「智」的量都是包太虚、周法界。 我们在什么地方转？就在日常生活当中，处事待人接物做一个大转变，决定不起自私自利；顺境决定不起贪爱，逆境决定不起瞋恚，我们就止于至善。与一切众生接触，起心动念无不是善，决定跟十善业相应，果报是称性的，所以『常富财宝，无能侵夺』。称性的财宝什么人能够侵犯，什么人能够夺取？人家要来要，都给他了，这里去了，那里就来了，永远不会断掉，所以说愈施愈多。 我们看到现在这个世间，众生生活得这么苦，文化水平一天比一天低落。物质生活的艰苦，不懂得财布施；文化水平的降落，不懂得法布施。我们每看一本书，翻到后头「版权所有，翻印必究」，不肯法布施，他怎么会长聪明智慧？念念总是计算别人，贪图小利，健康长寿的果报得不到，没有了。我们细细观察这个社会，都在造业，不知道修福，认为造业是自己聪明，自己比别人高明，造作这些恶业得来这些福报。他不晓得那个福报是他命里有的，命里有的福报，比他现在所享受、所得来的大很多很多！因为他造罪业已经打了折扣，打折扣，他还享这么大的福，你就想想，如果不打折扣的时候，他的福报有多大！ 过去世间圣贤人多，修学的环境好，家里面有老人给你做榜样，社会上有许多学者给你做榜样。中国古籍，不要说多，清朝末年以前，哪一个文学作品后面有「版权所有，翻印必究」的？没有。你们所看到的都是「欢迎流通，功德无量」，都是劝你去流通，没有禁止的。「版权所有，翻印必究」到民国初年才有，民国这个时代人苦、可怜，不懂得修福。民国以来，我们所看到这个社会上的一些大富长者、豪门贵族，都是过去在那些帝王时代修的福，现在来享受。我们这一生真的是有幸遇到佛法，所以才能看得出来，这个世间因缘果报，我们看得很清楚、看得很明白，于是我们自己知道应该怎么作法。 这一句是离偷盗，得的福报是『最胜无比，悉能备集』，这两句话是你得到的是最胜无比的福德。不仅如此，后面这两句『悉能备集，诸佛法藏』，福慧两种福报，你都得到了，这个果报真正是无比的殊胜。智慧，这是法布施所得来的；真有施心，著作决定不可能有「版权所有，翻印必究」这个字样，这些他得的福，非常非常有限。佛门里面，现在有一些大德也是粗心大意，疏忽了这桩事情，自己的著作也印上「版权所有，翻印必究」，把自己的法缘断掉了，违背了自己的誓愿；誓愿天天还挂在口皮上念：众生无边誓愿度。「版权所有，翻印必究」，你度什么众生？违背自己的誓愿，你度的众生是有条件的。你拿钱来买我的书，变成什么？变成商品生意买卖了，哪里有法缘？这样的心态念佛不能往生，西方极乐世界没有这么小气的人。 我们自己学佛有一点心得，写出来供养大众，恨不得多印一些赠送给别人。自己没有能力印，别人印不是更好吗？我更省事。不准别人印，一定要自己印来卖钱，成什么话！这样的心态念佛不能往生，世间一个慈善的人，尚且不这么作法。我们中国古时候教学，好的东西都是想尽方法流通。我们平常很容易看到的是这些大夫，他们有一些一般的救急的处方，都印成小册子，也是「欢迎翻印，功德无量」，从来没有看到这些善书后面，限制别人翻印，没有见过。中国人过去没有这种思想，这种思想从外国传来的。 外国人自古以来接受的教育，是功利主义的教育，他要保护自己，唯恐别人侵占自己的权益，所以法律上订了很多。中国人自古以来受圣贤教育，圣贤教育是希望一切众生各个都能作圣作贤。佛法的教育是希望一切众生早成佛道，怎么可能有限制？这是我们最低限度要觉悟的。往年我在此地，演培法师问我：「怎么样能够做到法缘殊胜？」我告诉他：「布施。无条件的布施，无私的布施，你的法缘自然就殊胜。自己只要认真落实佛陀的教诲，依教奉行，法缘是自然殊胜。」 我讲经弘法四十一年，从来没有说是拉一个信徒来听，没有过；我也从来不去撒广告，这是李老师教导我的，讲得非常有道理，我懂。他说：「你在外面去讲经，你打了很多广告，招来很多听众。头一天不错，大家上了当，被你骗来了；这一听，听到你讲得不怎么样，明天人就少了一半，后天又少了，你不就泄气了？你自己信心就没有了。」这很有道理。不撒广告，我头一天讲经三个人听，第二天讲经四个人听，第三天讲经五个人听，你的听众天天在增长，增长把我们的气就鼓起来了，这是李老师教导我的。所以决定不可以搞广告，搞广告，你顶多是讲一次，你不能讲第二次，讲第二次、第三次，你听众会逐渐下降；除非你真的讲得好，真的讲得好也不搞这一套。 佛教跟其它宗教不一样，佛教是师道，师道是「只闻来学，未闻往教」，绝不拉听众，听众是自己仰慕而来的。他有真诚心，这就是印祖讲的「一分恭敬，得一分利益」，他真能得利益；拉得来的，感情或者不得已勉强来的，没有恭敬心，不得利益。这真正是过来人才懂得，才把这个道理传给我们。到处去招揽信徒的，这都是外国人的思想，不是我们中国古圣先贤的教诲。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第83集 佛说十善业道经第83集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十二面，倒数第四行： 【离非梵行。而行施故。常富财宝。无能侵夺。 其家直顺。母及妻子。无有能以欲心视者。】 佛在这部经上教导我们，为我们开示，将十善业落实在菩萨行的六波罗蜜。六波罗蜜，布施是广说，说得很详细，后面五种是略说。广义我们懂得了，佛一略说，我们也能够通达明了，比照前面一段的广义，这就是所谓「举一反三」，希望我们能够把这个善行落实，落实在生活当中，落实在工作，落实在处事待人接物。 这一段讲的是不邪淫。前面讲过不杀生、不偷盗，不邪淫落实在布施，布施一定是得财宝，所以每一句里面都有『常富财宝，无能侵夺』。这是事实，世间人所谓是真理，修因必定有果报，果报你想离，离不开的，果报一定是随着你的。懂得这个道理，了解事实真相，我们要求财宝不是求不到。「佛氏门中，有求必应」，求有求的道理，一定是以十善业去修布施波罗蜜，修这三种施。 这是离邪淫，就是不邪淫行布施。前面两句是总说，「常富财宝，无能侵夺」是总说。后面有别报，『其家直顺』，你的家庭美满，人人都正直和顺。「顺」是和顺，家和万事兴，家庭的美满是要修善行才能够感得的；如果行为不善，纵然你能够得财宝，可是你家里面还不是很美满的。『母及妻子』，这是家庭里面的女众，外面人跟她接触的时候，都是以尊敬心、敬爱之心，绝对没有淫欲的念头来看待她。由此可知，什么样的因，感什么样的果报，业因果报丝毫不爽，我们要想家庭和顺，一定要断恶修善才能做得到。 今天这个社会最严重的问题，就是家庭伦理道德毁坏了。什么人毁坏了？我们读佛经之后就晓得，不是别人毁坏的，是自己造作恶行毁坏的。我们自己有悭贪的心，所以你的财富才有人动你的脑筋，侵犯你、夺取你，是我们自己有悭贪的心没有放下。杀生，有杀害众生的心才会得这种果报。我们常存着要占别人便宜的心，这是盗心，所以我们得的东西，也有别人常常会打主意。我们对于女色有淫欲之心，家里面的女眷也会遭许许多多是非。你的家怎么能够平安？如何能得到和睦？ 所以细看佛经就晓得，今天的家庭问题、社会问题、儿女、青少年的问题，为什么会这么严重？回过头来想想，我们自己没有修十善业，社会大众也把这个疏忽了。念佛，天天念阿弥陀佛，还是免不了灾难。不是阿弥陀佛不灵，阿弥陀佛教我们从孝亲尊师、慈心不杀、修十善业做起，我们做了没有？这是业因果报，佛菩萨转不了，一定要知道，这叫自作自受。佛菩萨对我们只是教学、教导，是给我们做增上缘。我们自己听了佛菩萨的教诲，要能信、能解、能行，你就得到果报了。得果报是证，你就证得了。 希望我们的同修，过去我们的思想行为不正，那已经是过去了，不必再提了，应当忏悔。怎么个忏悔法？我过去就这个问题，曾经请教过章嘉大师，「是不是要拜几部忏，祈求佛菩萨原谅？」章嘉大师摇头，「不是这样的。」我问他：「怎么忏悔法？」真正忏悔是改往修来、改过自新，知道这是错了，把错误的改掉，从今天起，我不再犯这个错误，这叫真忏悔。所以真正的善知识他们明理，重实质而不重形式。形式有什么作用？大师也跟我说得很明白，形式就跟唱戏一样的，是做给别人看的。希望社会大众看了这个形式，能生忏悔心，是这个意思。我们才明了，佛家所有的仪规是演戏。那是什么？接引众生的，是属于四摄法。 自己修行不在形式，是在内心里真正觉悟；内心不觉悟、不回头，形式做得再好看没有用处，无济于事，转不了业报。所以从内心里面要发愿做一个好人。什么是好人？具足十善业的，这个人是好人、善人。如果心里念念还是搞十恶，对待一切众生还有怨恨的意思，还有伤害的念头，你不善；还想占别人的便宜，这是盗心，你不善；还有淫欲的念头起来，你不善；你要想得好果报，到哪里去得到？不但是六道，十法界都没有例外的，业因果报都是自己造作，自己去承受。你造善业必定得善果，经上所讲的是好的果报，你一定得到；你造作不善，经上虽然没有说，后面蕅益大师《节要》里面附说十恶的果报。十善反过来就是十恶，我们自己能够想象得到的，可是蕅益大师还是很慈悲，明显的跟我们提醒。底下一段： 【离虚诳语。而行施故。常富财宝。无能侵夺。】 这是总说。『离虚诳语』就是不妄语，以真诚心处事待人接物。诚实，古今中外真的是不分国土、不分族群、不分宗教都赞叹、都欢喜。它的别报，底下这四句： 【离众毁谤。摄持正法。如其誓愿。所作必果。】 妄语、两舌是佛法里面的大戒。我过去跟李老师多年，李老师常常警惕我们，古今多少修行人，修积的功德不能成就，为什么？从妄语、两舌里面漏失了。烦恼在佛经里面也称为「有漏」，把你的功德法财漏掉了，你所修的功德不见了、漏掉了；漏洞很多，妄语、两舌的漏洞最大。两舌是挑拨是非，你常常不以真诚心待人，你说的话没有人相信，一定会遭受别人的议论、毁谤。你能够真诚不妄语而行布施，你得的果报是『离众毁谤』，没有人能毁谤你。 在我们佛门当中，得到广大群众赞叹而没有毁谤的，近百年当中大概只有一位，印光法师，没有听别人对他有毁谤的，其余大德都不能够避免。这一生修得再好，过去生中造的业。愈是有这个果报，我们自己愈要警惕。毁谤来的时候，过去的恶业报掉了，别人毁谤我，我们决定不可以毁谤人，我们的帐到此地结了。别人侮辱我，我们决定不能动报复的念头，侮辱也好、陷害也好，逆来顺受，知道这是过去生中，或者是未学佛之前，或者是学了佛之后还不明道理，造作许许多多的恶业，应该感受的果报。哪有造恶业不受恶报的道理？造恶业要没有恶报，你修善也没有善果，业因果报丝毫不爽。所以不可以妄语，老老实实去修善、修布施，你就能「离众毁谤」。 『摄持正法』，言而有信你才能够摄受，这个摄受是自己，持是保持；古圣先贤的教诲，就是你能信、你能解、你能行，这就是「摄持」。「正法」，狭义的是佛菩萨的教诲，最窄小的就是佛在本经上教导的，这是正法；广义的说，世出世间一切圣贤的教诲，决定与佛的法印相应。佛的什么法印？「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，这十二个字是诸佛如来的法印，能通世出世间一切圣贤。 我有一年在台北大专讲座，我开了一门功课：《了凡四训》，也非常受同学们的欢迎。有一个法师，当然这个法师是代表有一些法师，对于我非常不满意。有一天我遇到一位法师，年龄比我大，出家也比我久，我把他看作一个长者，他把我叫到身边，把我斥责了一番，说：「你在大专讲座里开课，你讲佛法就好了，你为什么要讲外道的东西？」我听了很奇怪，我说：「我没有讲外道东西，我是讲佛法。」「《了凡四训》这不是佛经。」我说：「你说的是这个事情。」我说：「虽然不是佛经，但是它有佛法印印定。」他板起面孔，很生气：「什么法印？」我说：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。」我说：「《了凡四训》符不符合这个法印？」我一说出来，他脸红了，掉头走了。所以你要懂得这个道理，我们心胸就开阔了。不但《了凡四训》可以包容，所有一切宗教的经典，它里面所讲的都是教人「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，哪个宗教不是佛教？哪个经典不是佛经？这就对了。否则的话，释迦牟尼佛为什么要传这四句话？心胸狭小，常常想跟别人对立、对敌，就造无量无边罪业。 今天世界为什么这么乱？人心为什么这么不安？就是因为对立，不能包容。天天喊和平，「和平」两个字什么意思不懂。我去查查字典，看「和平」两个字怎么解法，我看了之后，对它的解释不满意，所以我提出我的解法，我解释用八个字：「和睦相处，平等对待」。如果我们的心不平等，和睦就休想，决定不可能实现的。在佛法里面，佛在经上跟我们讲得太多太多了，佛是什么心？平等心。平等心是佛，六度心是菩萨，四谛心是声闻，因缘心是缘觉，佛在经上讲得太多了、太清楚了。「平等」两个字重要！ 我们对于一切众生没有高下，人心到平等了，看一切人、一切事、一切物都能用平等心。平等心是什么？离妄想、分别、执着就平等。有妄想、分别、执着，哪里来的平等？平等才能够和睦相处。哪一个圣贤人不教人和睦相处？所以我们一定要懂这个道理，「摄持正法」。 『如其誓愿，所作必果』，每一个人希求的不一样，有人求作佛，有人求人天富贵，有求必应，没有求不得的。只要你认真用真诚心去修十善业道，你就有愿必果。好，今天时间到了，我们就讲到这里。 讲记 第84集 佛说十善业道经第84集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十三面第一行： 【离离间语。而行施故。常富财宝。无能侵夺。眷属和睦。同一志乐。恒无乖诤。】 这是离两舌所得的殊胜果报。我们看十善业道的真实功德，这一条尤其是重要。我们知道世出世法基础都在家庭，家庭不和，不要说是出世间你的道业不能成就，你在家庭、事业也不能成就，纵然有成就，都属于昙花一现；看到好像一时的辉煌，这是你过去生中所修积的善业，如果家庭不和，这个果报很快就会消失。家庭为什么不和？两舌造成的；这个我们不能不注意，口过四种以此为重。 挑拨、间离，在出世法里面，尤其是破坏道场，挑拨间离破坏道场，这个罪业决定是阿鼻地狱，没有办法救。佛在大小乘经论里都说到，这就是破和合僧，破和合僧是极重的罪业，没有比这个更重。戒经上说，盗僧伽物，就是偷盗常住的财物，就不通忏悔。佛说你自己本身造十恶五逆罪，佛都能救；盗僧伽物、偷盗常住的财物，十方诸佛都没有办法救你。而破和合僧、破坏一个僧团，这个罪比盗僧伽物不知道要重多少倍，我们细想想就知道了。 佛的话到底可信不可信？如果佛的话是真的，佛的话可信，这个罪业就不得了。我们再细想想，佛会不会打妄语？会不会用这些话来吓唬我们、来欺骗我们？我们仔细思惟，深深相信佛不会这样作法。佛度众生智慧方便很多，何必用这种手段？再说到佛度众生很有耐心，决不在于一时，所以佛不可能用妄语、假设做手段来诱导众生。佛所说的决定像《金刚经》上所讲的「真语者、实语者、如语者、不诳语者，不异语者」，决定可信。奈何我们自己愚昧无知，不肯相信佛语，自己造作无量无边罪业，不知道忏悔。 如果已经做了，能不能补救？答案是肯定的；佛不能救你，可是你自己能救自己：自己真正忏悔，改过自新。像过去天亲菩萨，年轻的时候无知；年轻时候他学小乘，在小乘道里面很有成就，为小乘做了五百部论，这个人有智慧，毁谤大乘。以后接受他哥哥的教诲，他哥哥是无著菩萨，知道大乘法，自己后悔过去的毁谤，在佛面前忏悔，要割舌头，无著菩萨制止他，他说：「你何必要割舌头？过去用你的舌根毁谤大乘，你今天忏悔，回过头来，你为什么不用你的舌根去赞叹大乘？」他的示现就是教我们，教我们怎么回头、怎么做法。从前做错了，现在我们要赞叹大乘法，拥护大乘法。我们懂得这个道理，如果我们做了破坏道场的事情、破坏僧团的事情，现在我们真的回头、真的忏悔，我们拥护僧团，帮助僧团的团结、帮助佛法的弘扬，这叫真忏悔。忏悔绝对不是在佛菩萨面前磕头祷告，那个没有用处的，消不了罪业。 佛陀在经典上时时教训我们，反邪归正。过去我们想法、看法错误了，做错了、说错了；现在反过来，我们的思想见解遵从佛的教诲，我们的说法、作法也听从佛陀的教诲，从前的罪业才真正能够忏除得了。不肯回头、不肯认真努力去干，用一种消极的方法来忏悔，那个罪业是忏不了的。过去菩萨、祖师大德们为我们做的示范，我们真正要能改过。佛在经上说的「发露忏悔」，发露忏悔就是昭告大众，我过去种种的言行错了，破坏别人兄弟之间、亲属之间、朋友之间、同事之间种种不和，这是两舌、挑拨，我现在知道错了，我必须向两方面讲清楚，你们的不和是我造成的罪过，请求他们原谅，希望他们和好如初，自己两舌的罪过才能忏除得了。这些事情我们就不要再细说了，总要大家细细想想，我们这一生有没有干过这些事情？有没有欺骗众生？实在说讲经说法也免不了过失，这一桩事情不是个容易事，太难了。 我们总希望人与人之间能够和睦相处、能够互助合作。道场与道场之间，族群与族群之间，宗教与宗教之间，我们殷切的希望互相尊重、互相敬爱、互助合作，共同来缔造社会安定、世界和平、人民幸福。我们虽然在造，诸佛菩萨、神圣都是这一个愿望。众生业障太重，烦恼习气太深，哪里能够一下就转变过来？我们讲经遇到热心护持佛法的人、弘扬佛法的人，我们都加以赞叹。这一赞叹，同修们听了受感动的很多，当然我这个说法，有时候也生了一点影响的力量。譬如我常常提到的，我二十多年来，始终想建立弥陀村；李木源居士在这边发心，在全世界响应的同修很多，纷纷把你们自己积蓄的一点钱财，都寄到居士林的户头。 李木源居士不是不做，也是在做，最初想买隔壁这栋大楼没买成，第一次失败了；第二次谈到杨厝港这个地方，甚至于建筑的图样都画好了，最后日本人不肯卖，这是第二次失败；第三次谈「唐城」，谈得也差不多，我们也去看过几次，最后还是失败。于是许许多多人对于居士林要建弥陀村这个信心丧失了。我也听到很多闲言闲语，说：「法师，你不会骗人，你被人利用了，人家拿着你在全世界诈骗。」嘱咐我：「你以后说话要小心、要谨慎。」我听了也哑口无言。但是他们没有到新加坡来做一个详细调查，不是不想做，缘不具足，缘不具足是众生没有福。我们修福的人，如果抱这种心态，你本来是修福的善心，现在这个心态就变成恶业，你不但没有修福，反而造罪业了，你们想想对不对？你发了善心，这个财捐出去做好事，是你有好果报；人家要是骗了你，他有他的果报；各有各的果报。如果我们念头一转，转变成恶念，我们的善果变成恶果了，这叫大错特错。 新加坡有一位谈禅法师，我也常常提他，我也常常赞叹他，他很不容易。在城隍庙摆一个小摊子，卖香烛纸钱，一块、两块的赚。自己生活过得非常清苦，多年积蓄下来这些钱，到大陆上帮助佛法建寺，捐出去的钱都是美金一百万、一百万的捐助，他的态度好，他将来的福报不可思议。他捐出去之后告诉人：「往后的因果你负，我不闻不问。」这是真实功德。善心、善念、善行必定感善果。善恶是会转变的，我们念头一转变，善就变成恶，亏自己吃。这是不明白道理，我们学佛没有真正了解佛所说的意思。开经偈讲「愿解如来真实义」，谈何容易？ 我们讲经说法，有时候确确实实不能够讲得那么圆满、讲得面面都周到，你们提出来了，我一定把这个缺陷把它补出来。你们的发心决定有你们的福报，你们如果真正做到三轮体空，那你们这个善心是功德，比福德还要殊胜。我没有欺骗大家的心，李木源居士发心，我相信他也不是欺骗大众，我们都认真努力在做。现在找不到地皮，他告诉我，从现在居士林现有建筑向上发展，我看到他的计划，他准备建造四百间寮房。我说这样也好，实在找不到地皮。将来居士林可以长住四、五百发心在这边念佛的人；能够容纳一千人，那是更好的。 所以我在讲经时候，赞叹的这些人、这些事，诸位如果要真正发心，希望你也去亲身调查一下。因为我有时候也是听到传说的，我自己没有亲自去见过；尤其是中国大陆，我对它非常生疏，只是听说。像东天目山，他们办得不错，我没有去过，这是祖师大德的古道常东北那边同修修行一些殊胜的事情，像崔居士的护法，我也常常讲得很多，但是那一边我没有去过，究竟是什么情形，希望大家多调查、多了解，到那边自己实地上去考察，然后你发心想做些什么事情去帮助他们。我这些年来，大陆上也去了不少趟，每一次时间都很短促，从来没有超过一个星期的，时间很短，看过的地方很少很少，这些都要请大家原谅。 至于我自己，我什么都不要。我现在这么大年岁了，七十四岁，该死的时候了，「人生七十古来瞎。过去人家跟我算命只有四十五岁，我的寿命已经延长不少了，我不希求长寿，只希求正法常住，希求世界和平、社会安定，人们都能够和睦相处、平等对待。我对于我个人一无所求，我什么都不要。所以希望大众能够理解，我有一点能力，我都会尽心尽力帮助大家。 这段经文很清楚，这个『常富财宝，无能侵夺』，总说。这是别说「不两舌」：『眷属和睦，同一志乐』，家和万事兴，一家人同心同德，『恒无乖诤』。「乖」是没有相违背的、没有争执的，一家人真的团结在一起，哪有不兴旺的道理？道场里面，在家、出家大众上下和睦，道场会兴旺；如果有不和，这个道场就衰了，这个道场里面上下有意见、有不和，决定就走衰路、衰退了。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第85集 佛说十善业道经第85集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十三面，经文第三行看起： 【离麤恶语。而行施故。常富财宝。无能侵夺。一切众会。欢喜归依。言皆信受。无违拒者。】 这是不恶口。不恶口而行布施所得到的殊胜果报，前面两句总说就不必讲了，前面说过了，就是『常富财宝，无能侵夺』。我们看别报，『一切众会，欢喜归依』，这个非常难得，就是与大众相处的时候，「众会」是许多人在一起，你都受到群众欢迎。「欢喜归依」，我们今天可以用这个词句来解释，就是你会得到大众的拥戴欢迎。『言皆信受』，你在大众当中发表谈话大家都相信，都能接受，没有『违拒』，没有抗争的，没有拒绝的。由此可知，这是一个非常得人望的领导人。他这一份福德是从哪里来的？是从不恶口来的。 我们今天看到有一些领袖，确实深受群众欢迎，这个果报我们就知道他是怎么修来的。有些人的确有智慧，也有能力，也很热心想为社会大众做一点事情，但是他跟大众相处，人家不拥护他。这是什么原因？这是过去生中口业上的问题，口业里头说话粗鲁，让大众听起来不舒服，所以就感得果报；纵然你有智慧，热心为大家服务，大家抗拒你。所以圆满的福德，面面都要做好，少一面都不行，我们真正懂得因果的道理，了解报应的事实，自自然然不用别人劝告，决定修十善业。 十善业用在哪一个行门上都得到殊胜的果报，我们为什么不认真努力去修学？为什么不把自己的这些毛病习气改过来？果然能改过来，无论世法、佛法，真的是一帆风顺。特别在佛法里面，佛教导我们要向一切诸佛如来学习，众生无边誓愿度，帮助一切苦难众生。这个「苦难」广义的讲，十法界的众生都有苦、都有难。十法界里面佛法界，那个佛没有明心见性，没有出离十法界，这个就是他的灾难。到一真法界才算是你真正得到了安稳处，佛法里面讲「究竟涅槃」。 「究竟涅槃」广义讲，就是一真法界。在《华严经》里面圆教初住就证得究竟涅槃，究竟里圆满的究竟，那是圆教的佛果；初注二住，分证的究竟；十法界里声闻、缘觉证得的是偏真涅槃；十法界里的佛，还不是分证的涅槃。这些理跟事我们都必须清楚，都必须明了。这些声闻菩萨为什么要修行证果，目的何在？目的只有一个，为了普度一切众生而修行、而求证果的，决定不是为自己的。 十善业道是我们修行的基础，大根大本。我们的修行最重要的是在起步，起步要做不好，前途就没有了，第二步你就跌倒、摔跤了。把十善业道用在世出世间一切法上，这个地方是教我们，这部经典通大小乘、通一切佛法，开端就教我们将十善用在菩萨六波罗蜜上。布施得财宝，财是福，宝是慧，得福报、得智慧。福报跟智慧圆不圆满，那就要看细行；细行就是十善。哪一种细行得哪一种果报，细行不能不修。细行不是一般人常讲的，「小小戒可以舍，小小戒无所谓」，这个话不能说。说话粗鲁一点，「小小戒，这个无所谓」，果报不可思议。你能够与大众接触和颜爱语，你得的果报是大众欢喜归依、拥戴你，你说的话别人欢喜接受，这是从小小戒里头得到的果报。 我们在日常生活当中，在自己经验里面，或者是自己本人，或者我们看到许许多多各个阶层的领导人，他对他们的干部、对他们的员工，能不能得到大众衷心的拥戴，我们是看这些果报，从果报现在我们知道他是什么因造成的。凡夫不知道，不知道这些微细的因行。大众对你好，这还能过得去；如果底下群众对你有意见，你就埋怨，怨天尤人，总觉得自己没有错，错都是别人。这个观念、这种思想就是大错！下面这一段： 【离无义语。而行施故。常富财宝。无能侵夺。言不虚设。人皆敬受。能善方便。断诸疑惑。】 这是不绮语。绮语，我们世俗间常讲「伶牙俐齿」，很会说话、花言巧语，可是存心不善，欺骗别人，诱导别人走向不善。这些话好听，人都爱听，过失非常之大。绮语有有意的、有无意的。有意的罪就更重了，看他伤害社会的面有多广，看他伤害的影响时间有多么长，从这里结罪。如果影响的面很广、时间很长，这个罪过就不得了；他影响的面不大，时间很短暂，这个罪过就很校 如果跟大家举例子，最通常见的叫歌谣。佛教没有到中国来之前，在古时候歌谣是每一个民族最原始的文化，再落后的民族都有，它都有它的歌唱、有它的舞蹈。我们现在常常在电视上，看到世界许许多多不同族群他们的歌舞，中国古书里面记载，观光旅游看到这个族群、看到这些国家，听听他们人民唱的是什么歌，唱歌的内容、舞蹈的内容，就知道这个国家的兴衰。由此可知，古时候人观察入微。这些内容我们今天来看，如果与十恶业相应的，不善。不善哪里会有好的果报？这个国家、这个地区，决定会动乱不安。如果这些歌舞内容与十善业相应的，这个社会一定好，一定是安定、繁荣、兴旺。到人家家庭里面，你看看家庭里头这些成员他的谈吐言词、他的爱好，这一家人喜欢听什么歌、喜欢看哪一类的娱乐，你也就晓得这个家庭是兴、是衰，能看得到。 在佛法的标准，凡是顺乎性德的，决定是善的、决定是好的，因好果报一定好，真的是因圆果满；如果它的因不好，要想希求好的果报，决定没这个道理。今天在世界上美国最强盛，美国强盛真正的原因，我们读读美国的历史，美国历史虽然只有两百年，前面一百年好。这个世纪初，二０年代、三０年代，我过去听方东美先生说，他在美国读书、在美国教书，他非常尊敬美国人。在全世界美国人讲正义，很难得、很不容易；世界各国在中国想尽方法争取特权，只有美国人能够仗义为中国人说一些公道话。有它历史的渊源，前人积的德，今天能成为世界上一等国。将来还能不能领导世界？那就要看他现在所作所为了。在一个世纪之前，美国人在全世界受人尊敬、受人赞叹，现在美国是权充世界警察，惹起许许多多地区族群对美国人不满，连美国政府都宣布，美国人出去旅行要特别小心，怕人家劫机、怕人家绑架，把你当作人质。为什么会有这个现象？为什么美国人走出去，不会受到大众热烈的欢迎爱戴？我们的言行能不能与十善业道相应？无论大，看一个国家，小，看一个家庭，业因果报都非常明显，这样明显的事实摆在我们眼前，我们视而不见、听而不闻，那就是愚痴到极处了。 我们能够不绮语，「绮语」里面现在最严重的就是包括戏剧。你看看现代戏剧的内容！中国自古以来受儒家的教学，对于这些文艺、艺术方面守住孔老夫子一个原则，「思无邪」。什么是「邪」？十恶都是邪。所以中国古老的戏剧，诸位仔细去观察它的剧情，古老的戏剧守住四个原则，那是社会教育，教导老百姓教什么？忠、孝、节、义，善有善报、恶有恶报。你看它的内容是不是这样的？这跟外国的艺术不相同；中国几千年来文艺界都守住这个原则，包括地方戏剧也不例外。从前学校没有这么多，学校教育不发达，国家怎样教化全国的人民？只有仰赖戏剧歌舞。从来没有念过书，不认识字，他很会做人，他从哪里学来的？看戏学来的。所以从前戏班子，各个地方去表演，那是社会教育。 现在随着科技的发达，舞台的戏剧逐渐逐渐没落了，都变成电视连续剧。现在写电视连续剧剧本的，他就不会遵守孔老夫子的原则，外国的电视内容就不必说了。从前方东美先生跟台湾教育部的官员说，那是教育部官员向他请教，那一天正好我在他家里，我听到他们谈话。这个官员向方先生请教：「美国现在是世界上最强的国家。古时候罗马是世界上最强的，罗马也亡国了。」所以他们就向他请教：「美国将来亡国，第一个因素是什么？」方先生毫没有犹豫，不会考虑一下才答复你，立刻就答复很干脆：「电视。」美国将来亡国第一个因素是电视；它的电视内容完全是十恶业，二十四小时的播放，小孩、年轻人天天看这个东西。在美国小孩、婴儿，两、三个月眼睛就张得大大的看电视，你说这还得了！ 所以今天美国青少年的问题这么严重，他都不晓得这个原因出在哪里，出在电视。现在小孩，儿女杀父母，学生杀老师、杀同学，非常严重，电视造成的。所以当时在台湾，方先生警告；台湾要小心！如果不加以防范，要步美国人的后尘，台湾也就完了，整个毁掉了。这是属于绮语。所以不绮语的果报『言不虚设』，决没有虚妄的言词，『人皆敬受』，别人能够尊敬你、能够接受，你自己有善巧方便，帮助一切众生断除疑惑。这是口的四种善业，我们就介绍到此地。 讲记 第86集 佛说十善业道经第86集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十三面，倒数第二行： 【离贪求心。而行施故。常富财宝。无能侵夺。一切所有。悉以慧舍。信解坚固。具大威力。】 这是十善意三善的头一条：不贪。『离贪求心』，贪求是一切众生的根本烦恼，三毒里面最严重的。瞋恚，贪不到才瞋恚；要贪，一切都能贪得，他怎么会瞋恚？所以归根结柢就是这一个字。佛教菩萨第一条是布施；布施度悭贪。布施能舍，能把烦恼的根断掉，这个根断不掉，永远不能入佛门，这个道理与事实，我们都要清楚。所以我们想契入佛陀的境界，悭贪不能不舍。悭贪的范围非常广，学佛了，世间法舍掉了，贪佛法；贪心没有舍，换个对象而已。能不能入佛门？还是不能入佛门；佛是教我们舍悭贪的心，不是教我们换对象。贪图佛法，果报还是福报，三界有漏福报。「漏」是什么？烦恼是漏，你烦恼不断就是有漏的。佛法是善法，所以他得福，能成就你的福德，与功德毫不相干。功德是舍贪瞋痴才叫功德；舍贪瞋痴，你所修的一切善法叫真实功德，贪瞋痴不舍不行。 我们仔细观察别人，回过头来想想自己。自己看自己的毛病很难发现，纵然发现也不能够微密观察，粗心大意；微密观照不容易做到。会修行的人没有别的，他就是能够看到别人立刻就照见自己，这种人进步就快，成就也就大。愚痴的人只看别人的毛病，不知道自己的毛病，永远出不了六道轮回，起心动念把自己的利益放在最重要，别人的利益那是第二、第三、第四。觉悟的人把别人的利益放在第一，决不想自己的利益，这是菩萨，这个才能够入得了门。贪求的范围太广太广，总而言之起心动念这个念头有为自己，这里头就有贪求。所以贪求涵盖了一切的恶业，它是一切恶业的根本，根源在此地。 佛在此地头一个教我们离，离开。没有贪求心而行布施，这是诸佛菩萨做的；一丝毫贪求心都没有，念念为众生，决定不是为自己。有一丝毫贪求的心，跟诸位说，决定不生智慧，烦恼断掉才生智慧；有贪求心，学得再多，佛家讲「世智辩聪」，这个不生智慧。智慧是从清净心里面生出来的，清净心里面决定没有贪瞋痴慢，我们求智慧的人要懂，我们不舍，清净心决定得不到。没有清净心，你就没有平等心，也没有慈悲心，佛家讲的这些名词、好听的名词，你可以挂在口头上，你的境界决定是凡夫境界，你决定不能够契入。换句话说，你帮助别人有限，为什么？帮助自己都帮不了，念佛都不能往生。 为什么念佛都不能往生？「三辈往生品」里面你们大家看过，「发菩提心，一向专念」，你没有发菩提心。菩提心里面没有贪瞋痴，有一丝毫贪瞋痴的念头就不是菩提心，你还是轮回心，你还是凡夫心。轮回心就造轮回业，轮回心修积一切善法，三界六道里面享福，得福报，那真的是上则为天王，下则是人间豪贵，你只能得这个福报。可是我们在佛法熏修这么久，深深的明了这个事实真相，三界纵然做到摩酰首罗天王，依旧不能超越轮回；换句话说，这不是究竟办法。佛法之殊胜就是究竟圆满，但是佛陀只能够教导我们，没有办法代我们修行，佛陀加被众生、保佑众生，就是在教学。 昨天有同学问我「忏悔」：「我们做错事情，在佛菩萨面前至心忏悔，能不能消除业障？」我老实告诉他：「不能，那是形式。你做多少错事情，在佛菩萨面前发露忏悔没有用。」怎么样忏悔才有用？从前章嘉大师告诉我的，「后不再造」，这就管用。你知道这次错了，我下一次再不犯同样的过失，这叫真正忏悔。佛家讲的「忏悔」，跟儒家讲的「不贰过」是一个意思，过失只能有一次，不能有重复，重复就是佛家讲的「不通忏悔」。忏悔，在佛菩萨面前发愿忏悔，自己以后再造，那岂不是欺骗佛菩萨？罪加一等。你说的话不算数，说完之后你还犯，泥塑木雕的菩萨你都忍心去欺骗他，你就想想你存的是什么心，你怎么能得到佛菩萨保佑？不可能的事情。佛法里面丝毫迷信都没有，句句跟你讲的是真话，我们要懂得。所以一定要知道改过自新，永远不犯同样的过失。如果一天能够改一样过失，认真努力去改，三年这个人就是圣人，这是真的不是假的。 人为什么能成圣成贤、作英雄豪杰？没有别的，知道改过而已。改过从根本上改，就是从贪求心上改，于世出世间一切法都无贪求。你要做到这个样子，世出世间一切法你就圆满得到。奇怪了，圆圆满满得到了，为什么？你的妄心尽了，真心圆满现前了，世出世间一切法都是真心所现，世出世间一切法哪一法你不通达？没有这个道理。所以你想贪，你永远贪不到的，你所得到的很有限；你把贪一放下，什么都得到了。「舍得」这个名词是佛教的，舍就得了，你舍多少就得多少，你不肯舍就一无所得。你能把虚空法界统统舍掉，虚空法界圆满得到了。他何以能成法身大士，何以能证圆满佛果？没有别的，舍得而已。佛的话讲得很简单、很明显、很清楚，真正是简要详明，问题就是我们听了会不会？有没有懂这个意思？ 前面两句是总说，『常富财宝，无能侵夺』。下面这四句是别报，专讲不贪而行布施。『一切所有，悉以慧舍』，「舍」就是放下，真实智慧。为什么世间人不肯放下？没有智慧。依旧是自私自利，所以他不能放下。真实智慧是从清净心得的，智慧开了，世出世间法一切圆满通达。你们看《影尘回忆录》，倓虚法师讲晒蜡烛的法师。这个法师不认识字，没有念过书，在寺庙里面作香灯，人老实，常常受人愚弄。同参道友捉弄他，跟他讲：「香灯师，六月间你看大家都晒衣服，你那个蜡烛也拿去晒晒，不晒就发霉了。」他就那么愚痴，就把蜡烛统统搬到外面去晒，结果一晒之下，化为蜡油。维那师知道之后，便想迁他的单，于是对他说：「像你这样有智慧的人应该去学法，将来做大法师，我再为你当维那、敲引磬。」他信以为真，便去向谛闲法师学法。因为学不懂，谛闲法师便叫他行堂、背经。经过十几年的工夫，他果然开悟了。 他没有学过，他为什么能？智慧开了，跟惠能大师一样。所以他不是记问之学，他不是别人教他的；这个时候学东西就快了，障碍没有了。我们现在学东西这么困难，重重障碍，智能不开，心不清净，就这么个道理。他这个老实人心清净，他的困难我们现在明了，他没有一般人的烦恼，他是无明盖覆自己。一旦开悟，世出世间法一切通达。所以慧才能舍，没有慧就不肯舍。智慧愈大你就舍得愈多，不肯舍的决定没有智慧。 底下说『信解坚固，具大威力。』信与解都是对佛法；释迦牟尼佛所说的，诸大菩萨所说的，他有坚固的信心，他明白理解。「大威力」就是如来果地上十八不共法、四无所畏，他虽然不是佛果地上这个境界，他是菩萨，菩萨也有十八不共法跟四无所畏，不过没有如来果地上那么圆满。就像月亮的光一样，如来的光是满月，菩萨的光从初二、初三到十四，真实的光明，那个不是假的，是自性般若智慧现前，是真正的大威力，可以自度，自己超越六道、超越十法界，可以度他，有能力教化一切众生。 古时候惠能大师给我们做了一个榜样，持律法师是清朝末年民国初年的人，距离我们现在还不到一个世纪，也给我们做了一个好榜样，我们能不能相信？这在佛法里面叫「作证转」，他来给我们做证明。我们在今天最重要的是要能舍，舍十恶业，放下杀盗淫妄、两舌恶口绮语、贪瞋痴慢，统统要放下。这是舍，你舍十恶就得十善。十善用在菩萨道里面，你是真实的菩萨，你不是假的，你所修学的都是坚固圆满的德行，这是我们要认真努力修学的。好，今天我们就讲到此地。 讲记 第87集 佛说十善业道经第87集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十四面第一行： 【离忿怒心。而行施故。常富财宝。无能侵夺。速自成就。无碍心智。诸根严好。见皆敬爱。】 这是不瞋，十善里头「不瞋」。瞋恚的心最难断，遇到不称心、不如意的事情，瞋恚的念头自然就会生起来，而且生得非常快，这就说明无始劫以来恶习气深重。在烦恼里面，这个烦恼是最严重的，佛跟我们讲它的果报在地狱。三毒是三恶道主要的因素，贪欲是饿鬼道，瞋恚是地狱道，愚痴是畜生道。所以佛在大小乘一切经论里面，这一桩事情不知道说了多少次，时时刻刻在提醒我们，千万不能造三毒的业因，造三毒业因就决定堕三恶道。佛度众生、帮助众生离苦得乐，我们一般讲佛菩萨保佑、佛菩萨加持，他用什么方法来保佑、来加持？用教学。时时刻刻提醒我们，我们自己愚痴，不懂佛的意思，不能够接受教诲、身体力行，所以学了佛还是要堕三途。岂不闻谚语常说「地狱门前僧道多」，这个话决不是无风生浪，有道理的、有原因的。 四众弟子在这一生当中，有机会闻到佛法，这是希有难逢的因缘。经上佛也常讲，善根、福德、因缘三个具足，这一生才能得度。我们是因缘具足，问题就是有没有善根、福德？有善根、福德就是真信切愿、依教奉行，这个就是善根福德。不信，没有这个愿力，不肯依教奉行，还是随顺自己烦恼习气，你三个条件「因缘」有了，善根、福德不足，就是从前李炳南老居士所说的，你依旧是随业受报，你还是被业力牵引，出不了轮回，逃不过三途。必须三个条件同时具足，这个人在这一生超越了。过去很多年前我在台湾，蓝吉富教授来问我往生的条件，我就依照《弥陀经》上这一句经文答复他，《弥陀经》说：「不可以少善根福德因缘得生彼国。」我们今天一般说善根、福德、因缘都有，但是少，少了不能「得生彼国」；换句话说，要多善根、多福德、多因缘才决定生净土。佛在经上讲得这么清楚、这么明白，我们要知道。 忿怒的心要怎样降伏？这是大学问，这是真功夫。会用功的人、警觉性高的人，这个念头才起来，「南无阿弥陀佛」，这一句佛号把这个念头压下去，这叫会念佛。念头才起，第一个念头是忿恨心，第二个念头是阿弥陀佛，时时刻刻要用这个功夫，然后你才晓得念佛法门的殊胜；八万四千法门里面这个法门方便，随时随地可以用，而且用得非常有效。古德常说：「不怕念起，只怕觉迟。」念，就是贪瞋痴的念头、自私自利的念头、随顺烦恼习气的念头，这个念头决定会起，无始劫以来熏习成的，你是凡夫，哪有不起烦恼的道理？第一念起来了，第二念就警觉到，一句佛号就把它摆平了，就把它压下去了。这个功夫用久了，实实在在讲你要是真肯用，一般讲三年，三年到五年决定成功。关键就是警觉性高，念头才起，佛号立刻就提起来，这是净宗无比殊胜之处。凡夫可怜，烦恼起来，第二个念头又继续起来，于是烦恼念念增长，这个样子才让自己在这一生当中，纵然遇到殊胜的法缘都不能成就，道理在此地。我们今天知道这桩事情了，明白这个道理，就要认真好好的去学习。佛要怎么念？就是这个念法；要用得纯熟，随时随处都能够提得起来，把你烦恼完全控制住，于是这个境界就转过来了。你自己知道，很清楚、很明了，烦恼轻、智慧长，功夫见效了。 纵然是弘法利生、利益众生的事情，也都要看缘分。自古以来，高人、大德，很多一生遇不到缘；遇不到缘，他自修，他成功了、自度了。没有缘的时候自度，有缘的时候帮助众生，缘绝不强求。佛教我们随缘，强求，你决定生烦恼。所以，诸佛菩萨、祖师大德常常训导我们，「随缘而不攀缘」。随缘，你的心是清净的、平等的；攀缘，心不清净、心不平等；换句话说，你生烦恼不生智慧。随缘，生智慧不生烦恼，我们必须要了解这是事实。 佛法不容易遇到，这个事实一定要了解，开经偈里面所讲「百千万劫难遭遇」，是真的不是假的。你要是真正了解，你才会珍惜。遇到佛法为什么不知道珍惜佛法？不了解，不知道它的好处，不知道它的可贵，不知道它这样难逢。彭际清居士也讲得好，「无量劫来希有难逢之一日」，我们今天遇到，无量劫希有难逢，哪有那么容易，你每一次生生世世都遇到。这些话说得有没有过分？我们冷静思惟、仔细观察就知道了。你不说今天全世界，你就讲今天新加坡，三百多万人口，几个人遇到？三百万人口里面，遇到佛法的有多少？佛法里面，纯正的佛法能够遇到又有多少？我们在此地也算弘法多年了，过去每年我到这里来讲一个月，我估计大概也不过三千人而已。这三千人里面，真正能够觉悟的又有几个？不可能有三百人，能有三十个人就不错了。所以逐渐淘汰到最后，没有几个人。我们对于古人讲的话这才肯定，丝毫不疑惑，然后想想自己，这是多么幸运！ 学佛成败的关键，我学佛头一天，承蒙章嘉大师教导我「看破、放下」，你的成败关键决定在这四个字；你不能看破、不能放下，这一生充其量在佛法里结个缘。「结缘」，无量劫来我们过去结过不少次的缘，所以才讲善根深厚。世尊在《无量寿经》里面告诉我们，阿阇王子那一帮人，过去生中曾经供养四百亿佛。印度「亿」这个数字出入很大，十万也叫亿，百万也叫亿，千万也叫亿，我们就算最低的，算十万，一个亿是十万，「四百亿」这个数字也就相当可观了。过去生中曾经这么多次接触到佛法所种的善根，这个善根在《弥陀经》上讲，是「少善根」，还不是多。由此可知，我们习气的严重，为什么？我们在经上看到的，阿阇王子他们听世尊讲《无量寿经》，还没有发心求生净土，这个心还没有发出来；只发一个心，「我们将来作佛，也要像阿弥陀佛一样」，没有发求生的心。如果发求生净土的心，这才叫多善根。所以阿阇王子还是属于少善根、少福德；纵然是多因缘，他善根少、福德少，不能成就。 我们反省一下，我们是不是少善根、少福德？这个要好好去思量。果然善根福德少，有没有办法补救？有，你真正能看破、真正能放下、真正能求学，有个几年时间，可以把你的少善根变成多善根，那就是日夜要加强佛法的熏修。诸位在新加坡最明显的例子，居士林老林长陈光别，虽然从小学佛，护持佛法五、六十年，少善根，善根、福德都少，因缘不少，因缘是具足。最后晚年四年的时间，生病躺在病床上，每天听经听八个小时，一天不间断，把他的善根福德补足了，变成了多善根。病中真的万缘放下，一心念佛，所以他成功了，这给我们做了一个很好的典范。 我们不要等临终生并躺在床上再听录像带，不必，现在就要干！他躺在病床上听了四年，就能预知时至。我们现在不生病，趁年轻的时候，万缘放下，也每天听上八个小时，我相信四年站着往生，不会生病的，这很可能。可能变成不可能是什么原因？不肯干。放下什么？放下烦恼习气，放下自私自利，放下贪瞋痴慢，放下是非人我，放下五欲六尘，教你放下这些东西。 专心读经、听讲经、念佛，三年成就的人太多太多了。你们去看《净土圣贤录》，你去看《往生传》，多少人三年往生了。所以过去有很多人来问我，他说：「法师，是不是他们刚刚好寿命到了？」我笑笑，不见得。哪有那么巧？一个、两个或者有，那么多人都是三年、五年念佛就往生了，不可能那么巧。那是什么原因？他没有度众生的法缘；他自己成就了，到这个时候，功夫到这个程度叫「生死自在」。他随时可以走，他想走就走，他觉得这个世间没有法缘，没有度众生的对象，住在这个世间没有意义，这样就走了。先到西方极乐世界去见阿弥陀佛，见了阿弥陀佛之后，哪个地方有缘，他就到哪里去度众生，不限于这个地球。到西方极乐世界，我们的活动空间是尽虚空遍法界，活动空间大了。这个地方的缘没有成熟，他方世界缘成熟了，可以到他方世界去，不会拘束在这个世间，这个道理我们一定要懂得。 不瞋恚，你看看这一条的成就，『速自成就』，你成就得快。『无碍心智』，「无碍」就是没有障碍，你的智慧没有障碍。诸根庄严相好，『见皆敬爱』，这是怎么成就的？没有瞋恚。瞋恚的时候面孔很不好看，所以相貌不好，大家看了你不欢喜；离瞋恚相貌就好、身体也好，每个人看到你都生欢喜心；因为你可以欢喜对待别人，别人也欢喜对你。瞋恚这个样子谁都不愿意看。我们在这个社会上，跟大众有缘、无缘，这是一个很重要的因素。好，今天就讲到这里。 讲记 第88集 佛说十善业道经第88集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十四面，经文第三行看起： 【离邪倒心而行施故。常富财宝。无能侵夺。恒生正见敬信之家。见佛闻法。供养众僧。常不忘失。大菩提心。是为大士修菩萨道时。行十善业。以施庄严。所获大利如是。】 经文这一小段，不愚痴布施，所得的利益就是到『常不忘失，大菩提心』。后面从『是为大士』以下这一行是这一段的总结，就是以十善业修布施的总结。「邪倒」，邪是邪见，倒是颠倒，邪见颠倒就是愚痴。『离邪倒心，而行施故』，这是我们一般讲不愚痴，不愚痴行布施。『常富财宝，无能侵夺』，这是总的讲利益。六波罗蜜第一段是细说，从持戒往下都是略说，略说里面我们一定要用前面这个例子，前面这个例子一直贯穿全经。譬如念到持戒，你就要想到不杀生持戒得什么利益，不偷盗持戒得什么利益，不邪淫持戒得什么利益，一直到不愚痴，条条都是如是，佛在下面就没有说了，我们自己要懂得，这叫举一反三。乃至到这个经文的末后「方便」；后面六度、四摄、四无量心、四摄法、三十七道品、止观、方便，每一条都是这样的。譬如说修止观，不杀生修止庄严故、不偷盗止庄严故、不邪淫止庄严故，每一句里头都有十条，我们自己要能够想得到。这是世尊在此地举例而言，落实在我们生活上点点滴滴，无有一法不具足十法，任何一法都具足十法，这个才是止于至善。 这部经一开端教我们：昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，在佛家概括的讲八万四千法门，无量法门，每一法都具足十法，这才真正落实到常念善法、思惟善法、观察善法，不容毫分不善间杂。我们念佛念这一句佛号，我们现在懂得了，你不杀生执持名号，不偷盗执持名号，不邪淫执持名号，到不贪不瞋不痴执持名号，生到西方极乐世界当然是上善之人，声声佛号里面都具足十善业，我们要晓得这个道理。 不愚痴行布施的别报，单单讲这一条果报，『恒生正见』，「恒」是永恒，「正」是正知正见；换句话说，就是宗门六祖惠能大师所说的「常生智慧」。他见五祖说：「弟子心中常生智慧。」我们晓得他为什么常生智慧，他不愚痴行布施，得这个果报。我们平常是不是这样修学？『敬信之家』，不但自己生正知正见，这一句当中这个点不能要，这是一句，「恒生正见敬信之家」，他受生不会受生在一般人家，决定是生在正信佛教家庭之中。为什么？他自己有正知正见，自己不具正知见就不会生正知见之家，这是感应。孔夫子在《周易?系辞传》里面所说的，「物以类聚，人以群分」，正见欢喜正见，邪见欢喜邪见。所以古人曾经教人，观察这个人，这个人是正人还是邪见之人，从哪里看？看他的交友，看他跟哪些人在一起做朋友。他所交友的都是正知正见，这个人决定是正知正见；他所交往的这些人是邪知邪见，他也难免知见不正，一定的道理。所以观友知其人矣。 既然正知正见，必定『见佛闻法，供养众僧』，这是亲近三宝。诸位必须要知道，世出世法里头，亲近三宝是大福德之人，也是大智慧之人。可是三宝在今天的世间衰微了，衰微在只有形式的三宝，没有实质的三宝。诸位要晓得，实质的三宝才管用，我们才能真正得福慧。实质的三宝，《坛经》上讲得很好，六祖说：「佛者觉也，法者正也，僧者净也。」所以他教人皈依觉、皈依正、皈依净。觉、正、净是实质的三宝，佛法僧就是觉正净。但是现在人认识佛法僧，不知道佛法僧的内涵是觉正净。提到佛，就想到佛像；提到法，就想到经典；提到僧，就想到出家人。想错了，于是得不到佛法真实的利益。 住持三宝对于佛法的弘传、修学非常重要，不能缺少；你有实质，你没有形象，实质也就落空。佛菩萨教导我们，见到佛像要想到觉悟，觉而不迷，供养佛像真正的意义在此地；见到经典，不仅仅是经典，只要见到书本、见到文字，立刻就能够想到正而不邪，这就真的皈依法，真的你见佛、见法了；见到出家人就想到六根清净、一尘不染，你就真的敬僧。见佛、闻法、敬僧是这么讲法的。所以这个形象的三宝，它是时时刻刻在提醒我们；没有这个形象，我们是非常健忘的，无量劫来随顺习气烦恼，自然就被烦恼带走。所以为什么我们要供养三宝，目的是时时刻刻提醒自己，这就是形象上的三宝给我们最大的恩惠，否则的话，哪一个来提醒我们？ 觉而不迷，怎么样觉法？正而不邪，怎么个正法？净而不染，怎么个净法？这些大道理都在经典之中。所以佛教诫我们：「受持读诵，为人演说。」读诵是枢纽；常常读诵，常常为人演说，演是做到。十善业道是佛门的基本课程，不管你修哪个宗派，不管你修哪个法门，大乘也好、小乘也好，显教、密教，宗门、教下，这是共同科目，统统都要修的。有共同科目，这个才是佛弟子，现在人讲，叫佛教徒。没有这个基础，那就是天台大师讲的「名字弟子」，他老人家讲的六即佛，「名字即佛」。六即用在我们身上，那就是「名字佛教徒」，有名无实。真干，真干就入观行位，那是观行位的佛弟子，真干。干到真正有成绩拿出来，这就是相似位的佛弟子。 哪些是相似位？阿罗汉、辟支佛、权教菩萨、藏教的佛、通教的佛是相似的佛弟子。到破一品无明、证一分法身，你是真的佛弟子。真佛弟子都从十善业道上扎根的，我们舍弃了十善，在菩提道上一步都不能前进，这是实话。为什么？没有十善业道，你就没有起步，菩提道上一步你都没有踏上。于是我们就晓得，学佛多少人在佛门之外，门坎没进去，具足十善业道才踏进门坎，然后你步步向前进，你是入了佛家的大门。 我们如果将菩萨五十个位次来做比喻，十信位，这是大门，初信入门，到十信是大门里面；十住菩萨是进了二门，十回向菩萨是进到三门；地上菩萨是入室，登堂入室。大门、二门、三门，很多同修没有见到过，如果诸位到中国去旅游，仔细留意，古时候大户人家在北京还有四合院，四合院里面就有大门、二门，没有三门，但是你到雍和宫去看，就有大门、二门、三门。雍和宫是从前雍正皇帝作王子的时候所居住的房子，他做了皇帝之后，把他自己住宅捐献出来作佛寺，这是正信，捐献出来是供养三宝。所以看看这个建筑跟一般民间建筑就不一样，庭院很深，四合院有一进、二进、三进、四进。在中国大陆上，富贵人家大概都有三、四进。我抗战期间在湖南住过一年，我住在衡山。我住的那个房子曾经就是一个大户人家，他家里房子是四合院，三进，最后面是花园，相当富有的人家，在那个时候没落了。后世的子孙人口很稀，人不多了，这个族衰了。可是你看到他家庭这个建筑，就晓得那不是一个普通人家，所以庭院深深。 我们自己总要晓得，我们现在在佛门里面是在门外、还是在门里？我们跨进了大门，我们还能不能进入二门？只要进得大门来，真正能发菩提心，一向专念阿弥陀佛，就肯定得生。在这个世间什么都是假的，没有一样是真的，只有念佛往生是真的。假的我们要放下、要舍弃，真的要紧紧抓住，决定不能放松。所以不痴行施，才能够生正信之家。今天我们佛教居士林、净宗学会，跟诸位说，这是正信之家。我们天天在此地研究、讨论、修学正法，我们虽然没有生长在一个佛教家庭，可是今天我们有这个殊胜的因缘，我们居住在这个环境就是生正信之家了。在这个地方我们有缘见佛、闻法、供僧，这个缘多殊胜！ 见佛是见性；闻法明理，宇宙人生的真相，我们搞清楚、搞明白了；供僧是和睦相处、平等对待，不仅是我们常住住众，不分国土。我们不说「国家」说「国土」，国家的范围小，没有离开地球，国土的范围大，国土是一尊佛的教区，一个三千大千世界，这个叫国土。在太虚空当中无量无边的诸佛刹土，不分国土、不分族类、不分宗教，平等对待、和睦相处，这叫做供养。供养之中去修学，修学什么？修学六根清净、一尘不染。供养是福，清净不染是慧，福慧双修。『常不忘失大菩提心』，无上菩提心，念兹在兹，无上菩提心都落实在生活当中，这是不痴这一小段。 后面总结，总结以十善业修布施波罗蜜，『是为大士修菩萨道时，行十善业以施庄严，所获大利如是』，「如是」就是如前面所讲的。世尊在这一段里头是细说，往下都是略说，我们要懂得他说法的义趣。好，今天时间到了。 讲记 第89集 佛说十善业道经第89集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十四面倒数第三行： 【龙王。举要言之。行十善道。以戒庄严故。能生一切佛法义利。满足大愿。】 从这以下所讲的功德利益，就是前面第一条我们所念到的行十善布施。以施庄严故，就是「常富财宝，无能侵夺」总说，往下都是总说，就不用一条一条的细说了。但是从前面佛给我们一个启示，那就是告诉我们，人在这个世间，谚语常讲，「一饮一啄，莫非前定」，这个意思实在是无限的深广，我们一生果报当中也非常复杂，极其细微的小事情，无一不是有前因的，我们从这里看，你就晓得这个因之复杂。 同是行布施，这个布施里面不管是大小，舍一文钱也好、舍亿万财也好，无论是财布施、法布施、无畏布施，十善具足，那个福报是圆满的，没有一丝毫欠缺；十善里头有一条欠缺的，这个果报里就不圆满。看你在果报当中，你还有哪些不如意的事，我们现在一想就晓得了，在修因某些地方有了欠缺，所以果报不圆满。从这个地方，我们才真正能体会到什么叫「一饮一啄，莫非前定」，什么叫做「自作自受」，我们才真正明了。这个因果实在讲太细密了，唯有真正体会得、真正懂得这个道理，心才真的安住下来，绝对不会怨天尤人。为什么？动一个怨天尤人的念头，我们又造了不善业，招得来生不如意，这是事实真相。 佛在经上前面举的这个例子，只是一个概略言之，没有详细，详细要像天台大师给我们解释「百界千如」。为什么？我们学佛学到现在懂得这个道理。单单一个布施里面，布施就具足十善，知不知道？十善每一个条目里面，不杀生这个里面有不杀生的不杀生，不偷盗的不杀生，不邪淫的不杀生，乃至于不贪的不杀生，不痴的不杀生。你这样一观察，那就太细密了。这种观察的方法，天台大师讲《法华经》教我们的，他教我们看十法界，每一法界里面都具足十法界。佛法界里面；有佛法界里面的菩萨法界，有佛法界里面的声闻法界，乃至于有佛法界里面的地狱法界。人法界里面；有人法界的佛法界，有人法界的天法界，也有人法界的畜生法界。每一法界都具足十法界，这就一百界，都是概略的说。一百法界里头，每一个法界又具足一百法界。谁懂得这个道理？谁能够有这种力量去微细观察？「诸法实相」谈何容易！我们今天用浅显的言语来说，宇宙人生的真相，或者说虚空法界一切众生的真相，纵然我们能够在一法界里看十法界，还是看的皮毛，还不是深入。深入观察无有边际、无有穷尽，这个彻法底源，根源没有底、没有边。 要怎样才能够契入这个境界？古德常跟我们讲的，「多一事不如少一事，少一事不如无事」，我们从这一句话，像数学里头套公式，「有心不如无心」。法身大士无心，十法界里面四圣法界还是有心。有心为善不如无心为善；有心落在意识里面，无心就是真心，就是真如本性。我们要细心向这个里面去体会。往下这都是举要言之，不必像前面这么细说。前面懂得了，后面你自己就能够体会得了。 『行十善道，以戒庄严故』，把十善落在持戒上。我们也要像前面那样去思惟；离杀生而持戒故，下面总的说，就是『能生一切佛法义利，满足大愿』。底下单单就「离杀生」这个别报，佛在此地省略了，让我们自己去想。离偷盗而持戒故，总的果报是一样的，别报我们应当能想得到。一条一条你去仔细思惟，你会开悟。从这个地方我们就能体会得，十善业是修行根本。离十善业不但不能生一切佛法，一切世间善法都不能生。在这里我们就想到，世尊为什么在这部经一开端告诉我们，「不容毫分不善间杂」。这一句开示要紧，毫分不善夹杂在其中，就不是佛法。诸位要晓得，佛法是纯善之法。什么是佛法？一真法界是佛法。为什么会有十法界？修一切善法夹杂不善。十法界里夹杂不善，夹杂不善愈少往上升，愈多就往下坠，不就这么回事情？夹杂不善多了，这是畜生、饿鬼、地狱。难道地狱里面的人没有修过善吗？没有起过善念吗？不可能的。一切众生心想、造作都是善恶混杂的，就看他是善多还是恶多。善多恶少六道里面人天福报，善少恶多这是三恶道的苦报，即使是在四圣法界，依旧是善多恶少，他还没有完全离恶。 什么是恶？妄想分别是恶。极其轻微的恶，就是经上讲的毫分不善。他那个不善真的是一毫一分，很轻的不善障道，障碍你不能入一真法界。我们不懂这个道理，所以在日常生活当中粗心大意，还以为：「小小戒可以舍，小小不善无所谓，只要大体上不错就行了。」我们常常自己这么安慰。「大体不错」，跟诸位说，是对待社会、对待别人，要求别人不可以太严格，就是佛法也不可以。为什么？要求严格他不来了。讲经的讲堂不是学校，他喜欢来就来，喜欢不来就不来，所以不可以太严格。纵然今天我们讲在一块共修，也不可以太严格。真正严格修行道场，古时候大德他们做到了，他们真像上学一样报名参加的，不是说你喜欢来就来，喜欢去就去，不是的。 我们净宗往年庐山远公，这是在中国第一个莲社，同参道友一百二十三个人，这是固定的，绝对不是你想来参加就来参加，你想离开就离开，不是的；大家真的志愿，志同道合在一起念佛共修，那一百二十三个人都成就，这是古时候真正修行道常我们今天念佛堂开放的，这是什么？这是接引的道场；接引广大群众的，要求就不能这么严格。在接引大众当中，有若干时日，善根福德因缘成熟了；成熟是什么？我们真想往生。这时候行，看看有多少人，人数多少没有关系。觉明妙行菩萨在《西方确指》所讲的，他们志同道合的一共十二个人，十二个人在一个小道场里面进修，一个方向、一个目标，志同道合，这十二个人都成就。 人数最少的，这是一个僧团来说，四个人；换句话说，四个人以上就行了。是把这个事情真搞清楚、真搞明白，我们四个人坚定决心求生净土，这个世间世缘统统放下，那有个小道场，行！确确实实圆圆满满做到六和敬。四个人志同道合不容易找，两个人住在一起都要吵架，都要意见不和，你还有什么法子！你就晓得四个人同心，那是多么困难的事情。然后想到远公当年在世一百二十三个人，真是不可思议。古时候那些道场，或许菩萨示现给我们做榜样、给我们做模范，希望我们能够学习。 这是行十善业，着重在「行」字，行就是落实，落实在持戒，戒庄严。「庄严」用现在的话来说，美好、圆满没有缺陷。圆满的意思好，我们持戒才能圆满。 『能生一切佛法义利』，「义」是道理，对于一切佛法的道理明白了。「利」是利益、是受用。持戒在此地是广义不是狭义，因为六度是菩萨行为的准则。持戒用我们现在的话来说，就是守法。人无论是独居，无论是跟大众相处，都有规律；尤其是跟大众相处，决定要守法。佛陀的教诫决定遵守，所以不一定是那些戒条，凡是经上讲的这些教训都是戒法、告诫，意思要明了，行为要遵守。除这个之外，像国家的宪法、法律、规约都要遵守。到人家家里面，所谓是「家有家规，国有国法」，要守人家家里面的规矩。每一个人家规矩不一样，像我们佛教的道场，道场这么多，每一个道场都有它自己的规矩。每一个道场他们定的常住公约都不相同，我们先要去看看，不懂先要问，道场里面有知客，他就是管这个事情的，要向他请教。尤其是不同的族群、不同的宗教。前天印度教跟我们说的，印度教最重视的普通礼节，无论是你赠送他们的东西，或者他们赠送你的东西，一定要用右手。他送东西你用左手去接，这大不敬，在我们无所谓，他那里就不行。你送东西给他，一定要右手拿；他送东西，你一定右手来接，不可以用左手，我们要懂得，才能够『满足大愿』。「满足大愿」，就是我们常讲的有求必应，我们有求，愿都能得到满足。这是十善落在持戒上。 为什么守法就能满足？诸位要晓得，一个人守法得到大众的尊敬欢迎，帮助的人多；常常不守法，人家对你信心没有了，你需要帮助的时候，别人不会帮助你，你办什么事情障碍很多、成就困难。所以佛把守法摆在第二，布施摆在第一。布施要真正放下，为什么？你真正放下你才能守法，放弃自己的分别执着，我就能守法；我不能放弃自己的成见，不能放弃自己的执着，守法谈不上。所以六波罗蜜这个次第不能够颠倒的，它一个环节套着一个环节：不能够布施，不可能守法；不能守法，决定不能忍辱；不能忍辱，你决定不会有进步。它一个套一个的。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第90集 佛说十善业道经第90集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十四面，最后一行： 【忍辱庄严故，得佛圆音，具众相好。】 这是说行十善业道，落实在忍辱波罗蜜上。这一段经文，前面这两句全部贯穿下面所有的经文，那就是「举要言之，行十善道」，这个地方就是以『忍辱庄严故，得佛圆音，具众相好』，这样念法这个意思就很完整。这是集结经藏的人在文字上的省略，这个省略是美化文章。中国人无论是在文字、是在言语，都讲求简要详明，简单、扼要，还是详细、明白，符合这个标准就是好文章、好的言语，所以翻译佛经也是遵守这个原则。我们读诵、研究、讲解，一定要懂得文里面所含圆满具足的义趣，都是举要言之。 「忍辱」是很难做的一桩事情，特别是侮辱。在大乘佛法里面，六波罗蜜佛只讲了一个「忍」，而并不是专门指忍辱。佛法传到中国来之后，翻经的法师把这一条特别加个「辱」，什么原因？中国古代读书人，我们所称的士大夫阶级，用现代话来说就是知识分子。中国人是非常尊敬知识分子，可以说中国立国五千年来，知识分子占非常重要的地位，无论是怎样的改朝换代，没有不尊重知识分子，所以说选贤与能。过去士大夫阶级有所谓「士可杀不可辱」，中国读书人把侮辱看得非常严重，这是不能忍受的；杀头都没有关系，都可以忍受，侮辱不能忍受。翻经的法师看到士大夫阶级有这么严重的执着，所以把「忍」下面加个「辱」，如果辱都可以忍，那当然没有什么不能忍的，所有都能忍了，所以特别用「忍辱」。这个名词我们要晓得，在大乘经原文里，梵文经典，或者今天巴利文经典、藏文经典，都不是「忍辱」这个意思，我们要懂得。 不能忍，这是我们能够想象得到的。我们也看到许多人，甚至于包括自己，你看看你不能忍的时候，那一副德相是什么样子？照照镜子就知道，现在能录像是更清楚，你看看那是什么样子？决定不能教人看到生欢喜心，让别人看到生恐惧、厌烦，远离你、不敢接近。这个情形，无论在世法、佛法，都是破坏而不是成就。 我们要想在世出世间法得到圆满的成就，忍是功夫，忍是关键。中国谚语里面所谓「小不忍则乱大谋」，佛在《金刚般若》，这是大家念得很熟的，说了一句名言：「一切法得成于忍。」世出世间无论大事、小事，你要想成就，都得力于忍。「忍」这个意义深广无荆最重要的是在日常生活当中，人决定不能够脱离社会独立生存，人决定要依靠大众，依靠大众、跟大众在一起生活，不能忍怎么行？尤其在末法现在这个时代，这个时代麻烦多。《无量寿经》，世尊非常感叹的为我们说：「先人不善，不识道德，无有语者。」我们从小没有接受过良好的教育，养成许许多多不善的习气，很不容易跟大众相处，这个难！ 我们看看世出世法，凡是有成就的人，事业做得愈大、地位愈高，愈谦虚、愈和敬，他才得到别人尊敬，得到别人仰慕，一桩事情能教你一生感恩不荆我过去年轻的时候，做个小公务人员，上班。上班有时候工作不多，我们在办公室里面看看报纸、看看书，这是常有的事情。习气毛病有，坐在座位上不好好的坐，背靠在椅背上，椅子腿前面两个翘起来，躺的是很舒服。我的长官从我背后来，拍拍我的肩膀，我一看赶快站起来，他没有责备我，反而说的真是柔言爱语，他说：「你这种坐法容易跌倒、容易受伤。」他不说别的话，一次教训终身不忘，这个毛病永远改过来了。如果是他把你喝斥一顿、骂你一顿、教训一顿，他走了我还照样翘起来，不是从内心悦服，这个道理我们要懂得。他教导我们等于说也给我们上了一堂课，我懂得了，如果我要作长官，我如何对待我的部属，能够得到部属衷心的拥戴，认真负责替我做事，都在一个谦敬。谦虚能够恭敬别人，时时刻刻只要我们留意细心，都是我们的学处。 过去太虚大师提倡的「菩萨学处」，首先要学着跟大众相处；跟大众相处最重要的，要跟大众打成一片。今天我们佛教比不上基督教、天主教，原因是我们不能跟最贫苦的人打成一片，不能过贫苦的日子。昨天天主教有两位修女来看我，我们讲经的时间延误了半个小时，我接见她们。她们在非洲办个医院，告诉我非洲人非常可怜，她们在那边工作了十二年，医院、学校很少，所以病人看病要走很远的路程，才能够到他们的诊所。所以希望能有一辆医疗救护车，来找我，我答应送她一辆车。我们听到非常感动，那些地方我们佛教里面人都不愿意去，她们肯去；而能够跟他们一样的吃苦，没有一丝毫的怨言，跟人家打成一片，全心全力的照顾这些人、帮助这些人。像我们新加坡的许哲修女，她一生也是这样的，心目当中只有苦难的众生，老人、病人，从来没有想过自己，跟这些人打成一片。这是希有难得，这是我们极需要效法的，极需要警觉的。 世法、佛法，古圣先贤教导我们，我们自己在哪一个工作岗位上，一定要把自己的本分工作做好，每一个人都能把自己本分工作做好，这个世界是祥和的。大家必须要互助合作，没有忍辱的功夫就不能成就。忍辱一定是在我们日常生活当中，事事要忍，佛教给我们随缘，不能忍就不能随缘；一定要随着自己的意思、随着自己的好恶就难了。殊不知自己的好恶是烦恼，心不清净；能够放下自己的好恶，恒顺众生，随喜功德，那个功德就是忍辱波罗蜜。 「庄严」，就是做到尽善尽美，你修忍辱度修到尽善尽美，你得的果报。这两句是总说。「得佛圆音」，佛以一音而说法，众生随类各得解，这个音才是圆音。「具众相好」，相好的因素固然很多，许许多多因素里第一个因素是忍辱。菩萨成佛还要特别用一百劫的时间，这不是短时间，修三十二相、八十种好。这一百劫修什么法门？跟诸位说，还是六波罗蜜，不过六波罗蜜里是以忍辱波罗蜜为第一。我们要问：他为什么要修相好？众生喜欢相好，众生爱相好，佛以相好摄受众生。 确实佛的相好度了许许多多众生，我们在经典里面看到的，阿难就是一个最明显的例子。阿难为什么出家？为什么跟释迦牟尼佛学？就是看到释迦牟尼佛的相好。《楞严经》上说的，佛问他：「你为什么发心出家？」「羡慕佛的相好。」他说：「这个相好不是父母所生的。」这是他修得的。所以，阿难发心学佛不是学别的，是想学相好。你才晓得相好摄受众生，这个力量多强！说老实话，释迦牟尼佛早已经证得究竟圆满的果地，还要修相好吗？做给我们六道凡夫看的。六道凡夫哪一个不想自己相好？个个都想相好。不管你是哪一个族类，也不管你信哪一个宗教，哪一个人不想自己身体健康、容貌相好？都有这个欲望。佛这种示现就是告诉你，你这个欲望可以满足，只要你修忍辱波罗蜜，你的愿就达到了。 事事能忍，时时能忍，处处能忍，忍辱波罗蜜的圆满就是相好光明的圆满。所以诸位同修要知道，忍辱是禅定的前方便，一个不能忍的人，定就没有法子修。定是佛法，这是不论大乘、小乘，显教、密教，宗门、教下，它是枢纽，统统修禅定。八万四千法门只是八万四千种不同的方法、不同的手段，修的什么？全是修禅定。忍辱都做不到，禅定没法子修。所以佛对菩萨讲的这六条修行的原则，它是有次第的，决定不能颠倒。 第一个布施，是教你放下；你要不能放下，你就不会守规矩，守规矩是持戒；你不能守规矩，你决定不能忍辱；你不能忍辱，你决定不会有进步，精进是进步；没有进步，怎么可以得禅定？所以这六条就跟上六层大楼一样，没有下面一层，决定没有上头这一层。我们要怎样修法？要从布施修。真正放得下，真正守规矩、守法，绝对不可以把自己塑造成一个特殊的人物，那就错了。为什么？离开群众。离开群众得不到群众的帮助；换句话说，你变成孤立了。孤立，无论世出世法一事无成。 所以我们细细去观察古今中外，成功的人决定是得到大众拥护、大众爱戴。尤其现在是民主自由开放的社会，竞选凭选票当选，选票就看到群众对你的爱戴、对你的拥护。你平常不能照顾别人，谁肯帮助你？所以跟大众相处是最大的一门学问，跟大众相处，布施、持戒、忍辱这三条做到了，在佛门里面讲，你法缘殊胜，无量功德。好，今天我们就讲到这里。 讲记 第91集 佛说十善业道经第91集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十五面第一行： 【精进庄严故，能破魔怨，入佛法藏。】 这是讲十善业落实到菩萨行精进一门，他所得的殊胜功德。前面在持戒这一条，经文叫着「龙王，举要言之，行十善道」，我们把这一句套在这前面，意思就完整了，以『精进庄严故，能破魔怨，入佛法藏』。前面一句贯下面每一句。「进」是求进步，进步一定要「精」，世人都知道求进步，但是疏忽了这个字，所以变成杂进，说得不好听是乱进。这样不但不能成就佛法，佛法是真实智慧、真实觉悟之法，心要一杂、一乱，清净心决定不能现前，真诚心必然被破坏；人要没有真诚，心不清净，魔怨必然是乘机而入。 「魔怨」是讲烦恼，佛在《八大人觉经》里面跟我们讲了四种魔：五阴魔、烦恼魔、死魔、天魔，这个地方用两个字全部包括了。六道众生无量劫来跟一切众生结下的恩恩怨怨无量无边，所以菩提道上为什么这么难走，古往今来多少人修行想成就，最后都被魔怨障碍了。佛在此地提醒我们，障碍因素非常之多，但是最重要的，就是我们的心行不善，起心动念都落在十恶上；再不懂得精进，魔当然就障了道，你怎么会成就？ 世间人没有智慧，看问题看得很浅、看得很短，只图眼前的小利，而伤害了永恒真实的大利。唯有有真实智慧的人他看得清楚，他知道眼前的小利决定不是利益，那是祸害，祸害就得要远离。大小乘经论佛说得很多，「十善厚友，十恶冤家」，我们起心动念落在十恶业，是自己给自己作魔怨，魔怨不是从外头来的；「魔」是折磨，自己折磨自己，「怨」是怨害，我们必须要认识清楚。真精进，你的精神、时间都集中在道业上，魔怨虽多，没有空隙，它进不来。 譬如佛在这部经上教菩萨：「菩萨有一法，能断一切诸恶道(世间)苦。」这一切诸恶道(世间)苦就是魔怨。一切诸恶道(世间)不仅是讲六道，而且包括了十法界，什么法？「昼夜常念、思惟、观察善法」。「昼夜常念」，常是不间断，日夜不间断，这个心止于善念上，恶念就进不来，这叫真精进。在念佛法门里面，执持这一句佛号是大善，这一句六字洪名是善中之善，你不能够解其义，二十四小时不断的念；现在人业障深重，精神、体力做不到，谛闲老法师就讲得很好：「你念累了就休息，休息好了就接着念。」这样也行，这样也算是常念，也算是不间断，问题是你要守得住，时时刻刻提得起来，这叫精进。 由此可知，「精进庄严」。我们念回向偈，天天念「愿以此功德，庄严佛净土」，什么功德？如果没有功德，这个偈就是白念。真精进，拿真精进来庄严，前面所讲的，拿布施、持戒、忍辱、精进，我们真干！以此庄严佛刹、庄严佛净土。佛净土在哪里？虚空法界无处不是佛净土，所以经上常讲「心净则佛土净」。我们今天为什么见不到佛净土？心不清净。心为什么不清净？我常常讲，自私自利，你心就不清净。《金刚经》上讲的「我相、人相、众生相、寿者相」，自私自利是我相，头一个关口。这个关口不能突破，所修行全是假的，无论怎么修，你都在佛门外，你入不了佛门。破了我执，真正做到无我，诸位晓得，这个人才是须陀洹，大乘圆教里面初信位的菩萨，你算是入门了。所以我们自己要常常警惕自己，还有一念私心，还有一念为我，我们自己很清楚，我们在佛门之外，没进门。小乘法里面叫「见道位」，证须陀洹果是见道，初入门「见道」。这个事情难不难？说难不难，说不难也很难，关键在哪里？你自己肯不肯放下？肯放下就不难了。 凡夫成佛在一念之间。一念觉，凡夫作佛；一念迷，就是六道升沉。迷是什么？迷是有自己，念念还是争名逐利。现前这个社会，无论在哪一个国家地区，我们在周边能够看到的，确确实实都是自私自利，都是争名逐利，这还得了吗？我们要认识清楚，今天世界灾难从哪来的？灾祸的根源是什么？细心去观察、去思惟，孟夫子说得好：「上下交征利，而国危矣。」孟子这一句话，当年是对梁惠王讲的。今天我们用这一句话来观察世间，确实是孟子所说的，没有一个不是在争权夺利。争夺到最后，就是斗争、战争；最后的结果，世界毁灭。这是现代社会的趋势，我们要看清楚。 人伦常、道义完全迷惑了，过的是什么生活？纵情、堕欲，这还得了吗？往年印光大师在世，已经把现前这个社会看得非常清楚。这是佛菩萨再来的。如何拯救这个社会，帮助苦难众生度过这个劫难？所以他老人家一生不遗余力的提倡因果教育。因果教育从哪里讲起？从《了凡四训》讲起，所以他一生极力提倡《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》。我们细细想想，这三本书确确实实能够帮助世人度过劫难。怎么个帮助法？我们自己要学，要通过自己的力行，我们认真学习，依教奉行，自度。 《了凡四训》主要跟我们讲六道轮回的因果道理，果报的事实真相。我们读了之后细心思惟、观察，奠定了信心，你相信种善因必定得善果，造恶业决定有恶报。善恶的标准在哪里？大师拈出《感应篇》、《文昌帝君阴骘文》，给我们做善恶的标准。往年我在台北图书馆勉励同学将《感应篇》，《感应篇》文字不多，在晚课每天念一遍，帮助自己反盛检点这一天的功过，希望借着这个能改过自新，这就是佛法里面的持戒波罗蜜。 而《安士全书》前面的一半，是《文昌帝君阴骘文》详细的解释举例。后一半有三种东西，第一个是「万善先资」，戒杀，说得很详细。第二部分是「欲海回狂」，戒淫。淫、杀是六道轮回的根本，是三恶道直接的业因，不要看到这是小事情，这不是小事情，造作这个罪业必堕三恶道；纵然你肯修福，你福修得再大，也是在三恶道去享福，人天都没有分。恶道里面享福，诸位同修你们现在仔细看能发现，许多富贵人家养的宠物，那真享福报，一家人爱护它、伺候它，无微不至，过去生中修的福报。讲经说法也是修福，不能了生死，不能出三界。了生死、出三界要真修，一定要断恶修善，老实念佛，这才能往生。为什么？西方极乐世界，经典上一再告诉我们，那个地方是「诸上善人俱会一处」，我们的心行不善不相应，佛念得再好、念得再多都去不了，心行要相应。 佛在这个地方跟我们提的，这是真实举要言之，只说了十种、十类，十恶反过来就是十善。「皈依」，皈是讲回头。从哪里回头？从恶回到善。依什么？依佛的教诲。这一部经就是佛的教诲，这一本经不论大乘、小乘，宗门、教下，显教、密教，这是佛教的根本法。佛家修行从哪里学起？就从这一部经学起，真正讲修行从这里修起。 我们净宗学会的同修，大家都知道修学的纲领，我们提了五个科目。五个科目头一个三福，六和、三学、六度、普贤十愿，我们五个科目。三福头一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。这一部经就是「修十善业」，修十善业就是孝亲、尊师、慈心的落实。净业三福头一条四句，落实在修十善业上；如果没有修十善业，前面三句都是空的。你怎样孝养父母？怎样奉事师长？怎样修慈悲心？全在修十善业这一句，这一句就是这一部经，所以要晓得这是根本的根本，十方三世一切诸佛如来都是从这儿修起的，你说这个多重要！ 《安士全书》最后一部分「西归直指」，劝导大家积德行善，念佛求生净土，这功德圆满了。往生净土就是「入佛法藏」，真的契入了。我们在这一生当中唯一的目标，就是求生西方极乐世界。要想求生西方极乐世界，我们起心动念、思想言语造作，一定要与佛的教训相应，决定不能够违背，我们这一生决定能成就。如果有违背，口是心非，那就跟我们过去生中无量劫所干的一样，我们过去生中曾经遇到这个法门，为什么没有成功，没有生到净土，还落得这个样子？就是我们没有做到。这一生我们接触佛的教诲，依旧做不到，那就像过去生一样，这一生还是空过了，还要搞六道轮回，还要受三途苦难。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第92集 佛说十善业道经第92集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十五面，经文第二行看起： 【定庄严故，能生念慧，惭愧轻安。】 这是说明将十善业道落实在六度的第五禅定波罗蜜，他所得到的殊胜功德利益。十善每一条，从不杀生、不偷盗一直到不贪、不瞋、不痴，与禅定相应。从上来我们读过的经文，一定能够体会到，像《华严经》上所说的，一即一切，一切即一，随拈一法，八万四千法门一条都不漏，每一法里都圆满具足一切法，这是菩萨行。回过头来再看看我们凡夫，法法好像全部都脱节了，没有办法像佛菩萨一样，任何一法与一切法都密切紧紧的融合在一起。这是性德，自性本具，本来如此。 六度里面的禅定，就是我们现在所说的胸有主宰，决定不为外境所动，这个人修行功夫才会得力，才会有成就。古时候社会风气淳朴，人心善良；换句话说，外界诱惑的机会比较少，现在末法时期人心不善，有意无意总想去影响别人。往往我们自己不谨慎，信心就动摇了，所以这是我们怎样努力修行都不能够成就。 那要怎样修行能够快速保证成就？我想这是我们每一个同学都希求的一桩事，这一桩事情并不是妄想，「佛氏门中，有求必应」，确实能求得到的。诸佛如来大慈大悲，赐给我们净宗法门，满足我们这个希求，希望在一生当中快速的圆满无上菩提。能不能得到？关键的因素就是三资粮：信、愿、行。信愿行里面，尤其重要的是信心。我们今天有没有建立信心？对阿弥陀佛相信，对净宗经论相信，能不能成就？未必。为什么？你的心不定，你的心还会被社会一切人事物影响，你就不能成就，这是我们菩提道上最严重的一个障碍、魔障。让你丧失信心，信心丧失了，愿力就脆弱了，所以常常改修其它法门，常常要去跑其它的道场，这叫乱修杂进，怎么会成就？ 我们看看世出世间有成就的人，你只要仔细去观察，他为什么能成就？信心。他的信心愈坚定、信心愈不动摇，愈不受外界的影响，这个人成就愈大，决定与信心成正比例。我们要学佛，佛是世出世间第一等大师，你没有超过一切人的信心，你怎么会成就？这个事情难！太难太难了，非常不容易建立，于是障碍我们念佛，障碍我们往生，障碍我们修福，连世间小小的福报都被它障碍祝 我们举个很简单的例子来说，救济一切苦难众生，这是福报、好事，救济的财物会不会被中间人，这一般讲的被他们拿去了，真正灾民得不到，有没有这个情形？有。于是看到这个情形，我们救灾的事情不做了。学佛的人心里想，我拿财物去救灾，被这些中间人剥削了，那岂不是我提供机会叫他们去造作恶业吗？于是愈想愈不敢发心，连修福的机会断掉了。这种人自以为聪明，自以为做的是正确的，而佛在经典上怎么教我们的？跟他的想法不一样。《楞严经》上讲：「发意圆成，圆满功德。」不要说是你拿财物去救济别人，你动了这个念头，你的功德就圆满了，你是真心，你是诚意。各人有各人的因果，各人有各人的福德因缘，决不可以因噎废食，这是大错特错。世间法，尤其生活在这个时代，圣贤人的教诲完全没有了，众生作恶非常普遍，不能因为众生作恶，我们就不行善，我们就不帮助人，那么我们将来的前途很可怖，不是往上升，是往下坠落。我修我的福，他造他的业，各人有各人的果报。 譬如早年我们在台北放生，曾经有一次我们邀请道安法师一道，他老人家很欢喜，带领着我们一块去，我们在上游放生，下游那边人在打鱼，有同修看到了，向老和尚报告，怎么办？老和尚说照放，我们放生是修我们的福，他打鱼是他造的业，我并不是这里放了故意给他打，不是。我们放生的时候，预先也没有想到他在那里打鱼。各人造各人的业，各人受各人的报，这就对了。不能看到这个河里头、这个湖里头有人打鱼，在这里不能放生，把我们一点善念、善行全部都送掉了。这是我们做事没有定力，会受外界环境影响。 有定力的人，你看看前面佛讲的那一句话，那是总纲领：「菩萨昼夜常念善法、思惟善法、观察善法」，这是总说、总纲领。你相不相信？如果抓住总纲领，世间有没有恶？没有。诸佛菩萨只看到善的一面，没有把众生恶放在自己心上，纯善无恶。我们没有办法修，我们念念还有：这个人造业、那个人不如法。「不容毫分不善间杂」，我们夹杂太多太多的不善。自己的不善不知道，这叫无明、无明烦恼。把外面所有的不善，统统搜集起来放在自己心里，于是我们的善念少，不善念多。不善念是大幅度超过了善念，我们怎么能成就？怎么能够生念慧？念慧就是五根五力，信、进、念、定、慧。 『惭愧』是两个善心所，惭是我们中国人常讲的良心，王阳明讲的良知；愧是对外面大众。惭是对得起自己良心，愧是对得起社会大众，这是善心所。『轻安』是自在，身心放下烦恼的重担，你在日常生活当中，无论是对人对事对物，自在快乐，充满智慧，这是过佛菩萨的生活，决定不为外面环境所动遥 现在有些同修想在中国大陆做一点好事，心很好，可是谁帮你去做？自己又没有时间，也不能进去，尤其是到边远落后贫困的地区。居士林李木源居士发慈悲心，他去。我们在今年五月，新加坡九大宗教访问中国，我们到四川重庆、成都这一边，接近贫困的地区，我们发心替这个地区建一百间小学，这是好事情。那一边建一个小学，偏远农村的地区，只需要人民币十几万，生活真是很苦。这一次李居士来告诉我，学生没有鞋子穿，都是打赤脚。老师一个月的待遇只有人民币七十块，你就想到他们的生活艰难。一家人只有一床被子。李木源去参观，流眼泪，他说他是很不容易流眼泪，到那个地方没有法子。李居士去做。可是有些人说李木源靠得住靠不住？我们钱给他，他会不会自己装到荷包里去？尤其是弥陀村讲了这么久，收了这么多钱，好像连消息都没有，大家对于居士林做这些善事信心逐渐在衰退。这个年头，赞叹别人做好事情的人不多，障碍别人做好事的人很多。很多人来跟我讲，我说那好，李木源靠得住靠不住？你靠得住吗？你还不如他！那我对他还是有信心。这么多钱给你，恐怕你比李木源变得更快，所谓是见钱眼开。 这一次李居士在那边拍了些照片拿来给我看，落实了五个小学、两个中学。所以我们接受贫困地区的申请，我们接受到了之后，一定要到那边实际去看，所以李居士要去看，看确实是个事实，我们钱就送给他。内地相当艰难。送去之后，他们建造，建造一半的时候，李木源还要去看一次，落成的时候再去看一次，这都是尽义务。往返到中国这些旅费是自己拿的，不是从这个钱里头扣出来的。李木源做不放心，你去做别人放心吗？所以决定不能够因外面这些闲言闲语，我们的信心就动摇，甚至于信心就丧失，这是毫无定力。就是修世间小善都不能成就，何况学佛？ 由此可知，佛法的成就要有坚定的信心，毫不动摇，对一切人都有信心，你造恶业，我对你还是有信心。我付托你这些财物，让你去救济这些穷苦的人，你全部把它吞没了，我对你还有信心。这怎么说？因果不会错的，你现前把这些财物吞没，将来你还是要还众生的，一饮一啄都逃不掉。欠命的要还命，欠钱的要还钱，因果通三世。你要是明白这个道理，你的信心就圆满、就具足了。你骗我的，我也给你，为什么？来生会还；这一生不还，来生会还。来生不还，后生遇到了还是要还，绝对不吃亏。所以懂得这个大道理，对于一切人信心具足，再也不会有丝毫的怀疑，全心全力去修善、去行善，成就自己圆满的善心、圆满的善行。真的像佛所说的「令此善法念念圆满」，善法之不能成就都是没有定力，所以「疑」是菩萨大烦恼，贪瞋痴慢下面就是疑。 这个「疑」，特别是对善知识，对善知识要是一有疑心，道业全部毁掉了，这个损害是最重的。我往年亲近李炳南老居士、亲近章嘉大师，无论什么人在我面前对老师的批评，我什么态度？我立刻就退席、就离开，我不听，我也不会跟他反驳，我决定保持对老师的信心，遵守老师的教法，这才会有成就。批评的人不一定是很公道的，有很多造谣生事，有许多无根谣言，我们没有智慧不能辨别，避开就好了，决定不与争论。我们还有一点智慧，想想老师所说的、所教的是正确的，决定不是邪道，依教奉行，一定得好处。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第93集 佛说十善业道经第93集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十五面，经文第三行看起： 【慧庄严故，能断一切分别妄见。】 以上是讲十善业道落实在菩萨六波罗蜜之中，这是最后的一段「般若波罗蜜」。戒、定、慧三学，是十方三世一切诸佛，从初发心一直到圆满菩提，必须遵守的三个原则。定是心之体，慧是心的观照，戒是心的行为，所以称之为三学，也称之为三宝。慧是佛宝，定是法宝，戒是僧宝，这是我们讲佛法僧三宝，三宝具足叫行菩萨道，叫学佛。三者缺一条都决定不能成就，古人讲这三条譬如鼎之三足，少一个都会倒下去，就不能够站立。所以我们要学佛，这三条不能不重视。无量无边的法门，诸位细细去想想，你要把它归纳，最后归纳这三条，所以三学是菩萨行门的总纲领。 《十善业道经》是戒学，是戒学当中的大根大本。我们在日常生活当中，起心动念、言语造作都要与十善相应，这个人就学佛了；如果还是与十恶相应，那就跟佛法背道而驰，愈走愈远。千万不要以为小小戒可舍。这个思想在近代非常盛行，甚至于我们在受戒的时候，我受戒的时候，戒坛里面的法师、传戒师也都说小小戒可舍，认为大戒我们要持，不可以犯，小小戒就无所谓。今天佛教之衰，衰到这个样子，什么原因？「小小戒可舍」，坏在这里。殊不知积小恶就成大恶，把小小善疏忽了。小小善而不肯为，小小恶又自己不能够禁止，所以虽然一生学佛，最后还免不了堕恶道，这个原因在什么地方，我们一定要清楚，一定要明了。 真正修行人他们的观念跟我们恰恰相反，极小的善他肯做，极小的恶他很谨慎，他都不犯，所以他能成就，这叫做真实智慧。世间人是小聪明坏大事。菩萨行门六个纲领，前面五条都是着重在事上，这一条在理上，这一条要怎么做法？佛在经论上跟我们讲得很清楚，离妄想分别执着就是慧。《般若经》上讲的「三轮体空」，我们修布施、持戒、忍辱、精进、禅定，离一切相修一切法，这叫般若波罗蜜。所以般若跟前面五度不能离开，离开前面五度，般若就落空，那般若只有理没有事，落空了，必须有理有事才圆满，不至于偏在一边。 世尊当年在世，我们都曾经听说过，他老人家讲经说法四十九年，四十九年当中讲般若就用了二十二年。我们从历史来看，就知道佛教化众生的确以般若为中心，如果没有般若，前面的五条是善，布施到禅定都是善。你修布施、修持戒、修忍辱、修精进，你修前面四条，你的果报在欲界天；如果你修禅定，你的果报在色界天跟无色界天，享天福，出不了三界；如果有般若波罗蜜在里面，就超越三界，不但超越三界，而且超越十法界，这才得到究竟圆满的成就。 般若虽然讲了二十二年，讲得这么多，诸位如果去读《大般若经》，在佛经里面部头最大的，《华严》才只有八十卷，《大般若经》有六百卷，里面重复的句子，千遍万遍都不止。所以有人说中国人不喜欢重复，中国人自古喜欢简要详明，言语文字都讲求简单扼要，也明白也详细，这是古时候文章言语的标准。能够达到标准是好文章、好言语，才不啰嗦。可是印度人跟中国人的习性不一样，印度人喜欢不断的重复，一遍一遍的重复，我们仔细去想想有它的好处。话讲一遍、两遍，人就回头觉悟了，少！总是千叮咛、万嘱咐，他才回头，才真的觉悟。对现代中国人来说，佛法这个方法有效果。我们中国古老的方法虽然好，效果比不上佛法，佛法重视不断的重复。你就是已经回头了、已经觉悟了，大彻大悟、明心见性了，还是这样的重复，什么原因？你觉悟了，别人没有觉悟，佛法是利益众生为第一，其次才是自利，大小乘的差别，实在讲就在这一点。 大乘法是利益众生第一，所以把慈悲摆在前面；小乘法是以自利为第一，所以把寂静摆在前面。中国接受的是大乘法，在慈悲里修寂静，这是自他两利；寂静是禅定，慈悲落实在布施、持戒、忍辱、精进，如果离开前面四门，慈悲就是一句空话。慈悲要落实在日常生活当中，意思前面都跟诸位报告过了。布施的心决定不能断，布施是利益众生，利益苦难的众生。 哪些人有苦有难？三界六道各个人都有苦、都有难，只是所受的苦难不一样而已。有些人无论在精神物质身心都受苦难，很可怜；有些人物质享受很丰足，精神上有苦难；有些人精神享受丰足，物质生活上有苦难。纵然三界里面，福报最大的，佛经上常常举例说大梵天王、摩酰首罗天王，这是三界里面福报最大的。他有没有苦难？他有。他有什么苦难？出不了轮回，这是他的苦难。出不了轮回；换句话说，就必定要接受轮回，他天福享尽了，一定要堕落。 无量劫来，起心动念、言语造作都是善恶夹杂，没有纯善的，也没有纯恶的，只是善多还是恶多。一切众生受报不同，每一个人都是自己造自己受。如果我们明白了，搞清楚了，我们智慧就开了，绝对不会怨天尤人。别人诱惑你造罪，你为什么接受？还是怪自己，不能怪别人。他诱惑我，为什么不诱惑他？必有前因，因缘果报丝毫不爽，所以佛教给我们要有定、要有慧，有定、有慧，你的行为就与戒相应。 讲到戒学是广义的，决定不是狭义的，现在很多学佛的人听到戒，就会想到五戒、比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒，都想到这些，范围太窄小了，这是佛教初学的，教菩萨不是这个教法。你们如果去看《四十华严》，《四十华严》前面三段，吉祥云比丘是讲佛宝，海云比丘代表法宝，妙住比丘代表僧宝，里面所讲的跟一般大乘所讲的，稍稍有一点差别。吉祥云比丘教我们，教善财就是教我们，念佛法门，念佛法门着重在念佛三昧，着重在定学；海云比丘这是讲的法，法着重在智慧；妙住比丘着重在戒行，所以他们三个代表的是戒定慧三学，佛法僧三宝。 定跟慧可以互为体用，定是体，定起作用就是慧；慧是体，慧起作用就是定，定慧是一不是二。看看妙住比丘所讲的戒学，就太广大了。他代表大乘，他讲了十八种戒，就是戒学的十八大类，头一条就是大悲心。我们在戒条里头，没有看到大悲心。第一条是大悲，「不舍大悲心戒」，所以菩萨念念要悲悯一切众生，帮助一切众生离苦得乐。什么是苦？六道十法界是苦，如何帮助他脱离六道、脱离十法界。得乐是什么？证得一真法界，那个叫乐，离苦得乐的标准订在这个地方。不是说你今天没得吃，我们送一点东西救济你，让你能吃饱，你就离苦得乐，这是小事，鸡毛蒜皮。 真正的苦乐标准是怎么样能够脱离六道轮回、脱离十法界，这叫大乘佛法。大小乘的总目标也有不同，小乘的终极目标是脱离六道轮回、离苦得乐；大乘的终极目标是脱离十法界，这个不一样。所以小乘证得阿罗汉果，他就认为那是圆满了。阿罗汉脱离六道轮回，菩萨不行，菩萨要脱离十法界，阿罗汉在十法界里面。声闻、缘觉、菩萨、佛，这是十法界。所以阿罗汉能做到定就行了，我们在《楞严经》上看，九次第定就超越六道，六道最高的是第八定，我们讲四禅八定，这个出不了三界，到第九次第定就超越了。可是定不能超越十法界，一定要开慧，智慧开了之后，就能够超越十法界。他的果报就讲得很清楚，『能断一切分别妄见』，妄见就是妄想，分别就是我们讲的分别执着；慧开了之后，就能够离一切妄想分别执着。 要怎样帮助我们开慧？我们在现前生活当中，对一切人事物尽可能的不要去分别，不要去执着，不要把这些事情放在心上，把这些事情放在心上就是妄想，不把它放在心上，妄想就没有了，心里确确实实不去分别、不去执着，这个样子容易开悟。佛家常讲根性利、根性钝；根性利的就是不把这些放在心上，妄想分别执着很淡薄，这是根性利；分别执着很重，根性很钝，不容易开悟。所以祖师大德教我们「看破放下」，我们从这个地方培养我们大乘圆顿的根性。我们从这部经上看，佛教导我们十善是行门的基础，也就是戒行的基础，十善是属于戒，落实在布施，落实在持戒，落实在忍辱、精进、禅定、般若，这个慧是般若。如何落实，他得什么样的利益。布施一条说得详细，后面都是举要言之，让我们举一反三，闻一知十。 到这个地方，将落实在六波罗蜜这一段，简单介绍过去了。看经典里面，排列的方法，这是大乘，不是小乘。下面第二段讲慈悲喜舍四无量心。所以从这里看，世尊是先教菩萨，然后再教人天大众，末后再劝小乘。你看他排列的形式，让我们在这里有深深的体会，看到佛是怎样帮助众生，在一生当中快速圆成佛道。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第94集 佛说十善业道经第94集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十五面，经文第四行： 【慈庄严故，于诸众生，不起恼害。】 下面慈、悲、喜、舍，这是说四无量心，将十善业道落实在慈悲喜舍之中。『于诸众生，不起恼害』，这一条在现前的社会非常重要。近代这个世纪，全世界每一个国家地区都将注意力集中在追求财富，把圣贤的教育疏忽了；尤其是最近半个世纪，可以说对接受圣贤教诲的意愿都丧失了，所以才招致现前社会动乱、人心没有依归、世界不太平的严重后果。如果我们还不能够省悟过来，还不知道回头，古老预言里面所讲的世界末日，可能真的要应验，这是很悲哀、很可怕的事情。 我们不仅仅是要挽救世界的劫运，最低限度要知道救自己、要救你的家庭。如果你要想到怎样挽救自己、怎样挽救你的家运，若不回归到古圣先贤的教诲，那是不可能的。在现在这个世间，实在讲，只有少数人觉悟、少数人回头，少数人的觉醒敌不过大众的共业。有没有效果？效果不能说没有。不但是宗教里面承认人是有来世的，我们现在看到西方有不少的刊物、书籍，也在探讨灵界的讯息。西方人这几年来对这个非常感兴趣，也希望能够突破科学的限制，探究一些超科学的存在。我们听到了，这是一个喜讯，人如果都明了还有来世，今生修善，纵然有不幸的共业，我们受了灾难，可是他有来世，来世必定比这一生生活环境要美、要善。由此可知，行善是决定有价值的。 行善首先要有个善心，佛在这部经上教我们「昼夜常念善法」，这是个善心。什么是善心？慈悲喜舍是善心。人能够以十善业修慈悲喜舍，必定生天，必得天福。过去我们曾经听到有人说，天上天福还是不能令人满意，也就是天上虽然好，还不是尽善尽美。地球现在这个状况发展下去不能住，有很多人想找个安全地方躲避灾难，我老实告诉大家，这个世界上没有安全的地方，真正安全幸福美满而没有缺陷的地方，是阿弥陀佛的极乐世界。我听过不少人说，现在连鬼神都向往极乐世界。这一次我们有几个同学到中国去受戒回来，也听到这个传说。我听他们回来告诉我，鬼神附身，说了一个多小时，他们现在也在听经、也在念佛，还求受皈依。 这个事情能不能相信？能相信。因为我们在此地亲眼见到的，我们老林长的冤亲债主，附在居士林一个同修杜美璇的身上，也要求皈依，也要求听经，所以这是可以相信的。鬼神离开身体之后，问他有没有感觉，他完全不知道，他只感觉得很累、头很昏。说了一个多钟点的话，他一句都不晓得，跟杜美璇的情形一样。这是我们亲眼所见、亲耳所闻，这不是假的。这在佛法里面三转*轮叫「作证转」，他来给我们做证明，决定不是虚妄的，决定有来生，决定有后世，我们为什么不做好人？ 种善因得善果，身体生死无所谓，不值得挂在心上。聪明人、有智慧的人要懂得拓开心量，包容一切。拓开心量，实际上每一个众生心量都是包虚空法界，跟诸佛如来无二无别。那么大的心量为什么会变成这么小？这个因素就是无始劫以来迷失了自己，在佛法的术语说，迷失了自性。自性就是自己，自己的本性，这样生起妄想分别执着，执着愈来愈严重，所以把心量变得这么小，跟别人相处格格不入，这样才造成六道轮回；六道轮回是这么形成的，本来没有六道。佛在经上告诉我们，本来是一真法界，六道不是真的；不但六道不是真的，四圣法界也不是真的。今天搞成这个样子，怪谁？全怪自己，因为这个事情任何人都不能够影响你，确确实实是自作自受。佛菩萨慈悲，他是过来人，他看到我们迷惑颠倒、造作恶业，在这里受苦报，用无尽的怜悯心唤醒我们，佛菩萨为我们讲经说法唤醒我们。我们听了之后要觉悟、要回头，回头是岸。 为什么天天在学习，我们依旧是不觉悟，依旧不能回头，原因在哪里？妄想分别执着太严重了。什么是妄想分别执着？妄想分别执着所结成的就是自私自利，你把自私自利一分解，就是妄想分别执着，自私自利是妄想分别执着的总集合，变成这个东西。这个东西要不解冻、要不能化解，佛菩萨再慈悲也没有办法把你唤醒；你天天听佛讲经说法，听四十九年，你也不会回头，你也不会觉悟，道理在此地。 可是佛说，一切众生一定有回头觉悟的一天，但那一天是哪一天？就难说了，也许在无量劫又无量劫之后。六道里面地狱、饿鬼、畜生，佛都讲了，那个时劫之长，都是天文数字。受尽这些苦头，也许你会觉悟、会回头。觉悟的相，佛菩萨、祖师大德都为我们示现，身心世界万缘放下，这是真正觉悟；你还有丝毫放不下，你没有觉悟。彻底放下，放下之后必定如诸佛菩萨一样，以大慈悲心帮助一切苦难众生，永无休止的教化众生。 佛家常说：「佛氏门中，不舍一人。」这一句话大家都熟知，可是有一些人对这句话理解得不够透彻，还产生疑惑：「既然佛氏门中不舍一人，佛菩萨为什么舍弃我？为什么不度我？」有人向我提出这个问题来。「『地狱不空，誓不成佛』，我现在还没有得度，你为什么成佛？」这是错解了。你今天能听到佛的名号，见到佛的形像，佛就没有舍弃你。你自己不能得度，原因在哪里？你不听话，你没有能依教奉行。无论是大乘、小乘，显教、密教，宗门、教下，佛都是教我们修十善业道，十善业是共同课程、基本的课程，你做到了没有？杀生、偷盗、淫欲，你有没有放下？这些东西是业障，这些东西是生死轮回的根本，你不肯放下，那有什么法子？佛不是没有教你，教给你了。妄语、两舌、恶口、绮语，这是制造人与人的冲突，人与人的不和，所有一切人为的灾害是从这里来的。你能够把它放下，天灾人祸就没有了。贪、瞋、痴，大家都晓得是「三毒烦恼」，无量无边的烦恼都是从这三个生出来的，这三个叫「根本烦恼」。佛真的教我们了，佛没有舍弃我们，是我们自己舍弃自己，不是佛舍弃我们。 放下十恶业就是十善业，并不是放下十恶业另外有个十善业，没有；放下十恶就是十善，就是善心。这个善心落实在生活里面，落实在工作里面，落实在处事待人接物，就是佛法，佛法不离生活。世尊在这个经文里讲得好，这个经文不长，为什么？便利于初学，学佛要从这个地方学起。佛陀的教诲一定要牢牢记住，要依教奉行，要以慈悲心对待一切众生。慈悲就是无条件的爱心，我们爱自己，用爱自己同样的爱心爱护一切众生。儒家所说的「己所不欲，勿施于人」，这是慈心。 十善落实到慈心，「于诸众生，不起恼害」，绝对不会有伤害众生的念头；不仅是不伤害众生，绝对不会起一个念头让众生因我而生烦恼，真正能做到经典里面所说的，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」。弥勒菩萨所表现的，特别是在中国布袋和尚所表现的，令一切众生生欢喜心，那是慈。慈的实质内容就是十善业，没有十善业，那个慈是假装的，不是真的。由此可知，佛法里所讲的许许多多的纲目，每一条纲目的实质内容都是十善业道，离十善业道就没有佛法可言。我们要懂得这个道理，了解事实真相，认真努力断十恶、修十善。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第95集 佛说十善业道经第95集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十五面，经文倒数第四行： 【悲庄严故，愍诸众生，常不厌舍。】 这是菩萨行，十善业道以『悲庄严故』，落实在悲心。「悲」是悲悯，怜悯一切众生。众生愚昧无知，不但是我们人间，即使是天上依旧不能够避免。佛在经上告诉我们，天也相当复杂，从竖的上去看就有二十八层，二十八层天，这是一尊佛的教区；从横的面看，每一层都是非常非常大的范围，现在人概念当中，都称之为天文数字，范围比我们地球大得太多太多。何以说天人不究竟？佛法说到究竟处，它有两层意思。第一层，至少要能够超越六道轮回，才算是究竟，否则的话，生到四禅天、生到四空天，寿命到了依旧还要堕落，出不了轮回，这是不究竟。更深一层的意思，是要超越十法界，才算是真正的究竟；如果不能超越十法界，只在四圣法界里面，声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，还是不究竟，不究竟就有苦、有难。 佛跟我们说，六道凡夫要受两种生死之苦，一种是「分段生死」，一种叫「变易生死」。我们这是一个阶段、一个阶段，这叫分段生死；我们常讲的生生世世，这都是属于分段生死的现象。另外一种叫变易生死，变易是变化；没有分段，不是这个分段。譬如说我们在学校念书，这一年非常认真努力的学习，学习得很辛苦，到明年升级了，从一年级升到二年级，譬如一年级死了，二年级生了，这叫变易。其实这并不是一段一段的，是变易。你每用一段很辛苦的功夫，才把自己境界向上提升一级，这叫变易。六道里面有两种，变易跟分段两种生死都有；而四圣法界分段生死没有了，只有变易生死。变易也很苦，修行也相当苦。这两种生死都没有了，才叫究竟；所以真正究竟是在一真法界，我们一定要懂得。这样你就能理解佛讲十法界都苦，不仅是讲六道，十法界都苦。 六道之苦，佛在经上讲得太多太多了，讲欲界苦、色界苦、无色界苦。欲界苦，常说的三苦、八苦，统统都要受，我们在欲界生活确实非常之苦。色界天人「苦苦」没有了，也就是八苦他没有了，但是他有「坏苦」，他有「行苦」。这个「坏」就是一切不能够常住，不能够永久的住世，它会变坏。像我们建一栋房子，这栋房子你建得再好，两百年、三百年它还是会倒塌，还是会坏；到坏的时候，苦就现前了，这一类是属于坏苦。我们想想什么样物质不产生变化？身，人身一年一年衰老，衰老是坏苦。我们要知道，所有一切的物质现象都不能够长久保存，包括自己的身体，一定要知道。 「行苦」是刹那刹那迁流不祝以我们人来讲，你没有办法永远保住青春；人不是十年十年老，不是一年一年老，刹那刹那老化，刹那的变化就叫做行苦。色界天人虽然没有苦苦，生老病死、求不得、爱别离，这些色界天人没有了，但是他有坏苦，他有行苦。到无色界天人，无色界连身体都不要了，这个是三界里面的高级凡夫。我们念《老子》，老子就很感叹，他说：「吾所以有大患者，为吾有身。」我有最大的忧患，是我有身体。无色界天人身体不要了，我们一般人讲的「灵界」，无色界才是真正的灵界，他没有身体，没有身体就没有坏苦，所以他也不需要宫殿，也不需要居住环境，灵界。但是他有行苦，行苦就是他这个境界不能够永远保留，最长的时间，佛讲是八万大劫，这到了极限；他最长的时间只能保持这么久，八万大劫到了，还是堕落，还是要搞生死轮回。 世尊在《法华经》里面讲三界统苦，比喻说「三界火宅」、「三界无安」，佛说这些话都是警惕我们，让我们在这里面觉悟：人一定要立志超越三界，超越三界才真正叫离苦得乐。超越三界得的乐是小乐，佛法里面讲的二乘的小果，是属于小乐，不是真的，真的还要超越四圣法界。我们这个地方说菩萨都是讲法身大士，法身大士看到六道十法界众生的状况，都深深的感叹这些人可怜愍，一定要帮助他。 慈悲喜舍这四法是天人修的，如果具足十善，十善落实到慈悲喜舍，你就是不学佛，不知道有西方极乐世界，你将来的果报是在天道，最低限度都是在欲界天。欲界有六层天，一层比一层殊胜，一层比一层福报大，如果能够离相修福，「离相」心就清净，我们一般讲就得定了，随着你定功的浅深，你上升到色界跟无色界。佛对我们这些凡夫，用什么方法帮助我们？是不是先帮助我们生天，然后慢慢再帮助我们提升？不是的，如果佛用这种方法，那就对不起众生了。佛用的是什么方法？随机摄教，一定看众生的根机。根机利的，教你在一生当中就成无上道，佛才对得起我们；根机钝的，也就是妄想分别执着很重的，就慢慢帮助你向上提升，决定防止你堕落。这个方法就是这一部经典，这一部经典分量不多，可是它是佛家修行的基本法。总的殊胜功德利益就是「愍诸众生，常不厌舍」，悲悯一切众生，不会厌烦，也不会舍弃。由这个地方，我们就能体会到，佛家常说的「佛氏门中，不舍一人」，这个话是千真万确的，不舍一人。 可是我们要记住，佛法里面又说：「佛不度无缘之人」。佛确实不舍一人，为什么又说：「不度无缘之人」？「无缘」是什么意思？无缘是众生不接受，佛对他没有办法。这个「不度」是暂时不度，看到他什么时候愿意接受，佛就来了；感应道交，感应现前，绝不失时。你什么时候想佛帮助你，佛就来了；佛帮助你，你不能够接受，你拒绝、你排斥，佛就走了。佛来，是慈悲；佛走，也是慈悲。为什么说他不来也是慈悲？因为缘不成熟，来了你不但不接受，你还要毁谤、还要侮辱，毁谤圣贤罪过很重，所以他不来，是避免你的毁谤、侮辱，不让你造罪业，这是慈悲，我们一定要懂得。 我们天天盼望佛来帮助我们，佛为什么不来？说实在话，我们这个盼望的心不是真诚心，我们自己不晓得，佛晓得。你盼望，果然佛来了，来了你都不相信，来了你也没有把他放在眼里，你一定会起这种烦恼，所以佛有真实智慧，什么时候该来，什么时候不来。虽然不来，佛还是天天看着我们的行为，他完全了如指掌，看着我们造罪业，看着我们堕三途，看着我们受苦报。这个时候为什么不来救我们？救不了；不是不救，是没有办法救。所以等到三途恶报受尽了，苦头吃尽了，这才想心里向善了，这个时候佛就现前。所以一定要明了，诸佛如来、法身大士绝对没有离开我们，实在讲就在我们的周边，一切处、一切时无处不在，只是他隐而不现，我们看不到他、听不到他，六根接触不到，但是他确实在我们的身边，在我们的周围，他对我们的了解太清楚，我们自己对自己没有法子了解，他了解。 世尊在此地教我们要学菩萨，要学菩萨就是要认真努力修十善业，把十善业落实在大慈庄严，落实在大悲庄严。现在这个世间，我们是开始觉悟，虽然没有大觉，小小觉悟，比不觉悟的是殊胜多了。我们有义务、有责任帮助没有觉悟的众生，帮助他们觉悟，决定要有能力辨别善恶，决定要相信「种善因得善果，造恶业必得恶报」，要深信不疑，这样自自然然就能够断恶修善。 我们要帮助人，从哪里帮助起？看看佛菩萨的作为，我们就得到启示，佛菩萨帮助众生是教化。众生为什么作恶？迷惑。由此可知，教育是帮助众生消灾免难、离苦得乐最重要的手段。释迦牟尼佛一生教学，我们学佛这么多年来，也一直在做教学的工作。现在跟过去的缘不一样，过去拥护我们的人少，不多，同修对我们的供养也很微薄；现在这个情形好转了，跟我们在一起同学的人多了，供养也多了。这些供养多了，我们拿来做什么用处？绝对不是建道场，释迦牟尼佛没有建道常所以有这么多的供养，我们应该去办教育，我们去建学校、帮助学校。像我们往年，我们差不多也做了十年，我们在学校设奖学金，在中国大陆我们做了差不多有一百多个学校，在里面设奖学金。现在供养更多了，我们不仅设奖学金，我们可以办学校，帮助地方民众、边远地区。 这一次李木源居士到中国内陆走了一些地方，看到这些地方依旧还是贫穷落后，我们怎么帮助他？一定要办学校，让这些地区的小朋友都能够受到教育，唯有受到教育，他的生活才能够改善，这是根本的办法。我们先办小学，接着再办中学，然后再办大学。五月份我到中国，我是答应他建一百所学校，现在李居士回来，看了之后，我就告诉他，我说学校我们尽这一生的力量，全心全力去做，多多益善，决不限于一百所，我们希望能建一千所、一万所、十万所、百万所，我们全心全力去建学校。这是属于「愍诸众生，常不厌舍」，愈是苦难地方愈要去。昨天晚上我请李居士做一个准备，希望他对大众把这一次到中国去访问的见闻、感想，给大众做一个报告，我们把它做一个纪录片来流通，让大家晓得内陆那些生活艰苦的状况，激发我们同修，我们要认真努力去帮助他们改善。改善从教育上做起点，这是决定正确的。这个钱用的决定是功德，决定不会造罪业。好，今天时间到了。 讲记 第96集 佛说十善业道经第96集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十五面，倒数第三行： 【喜庄严故，见修善者，心无嫌嫉。】 这一段是讲行十善业道落实在四无量心喜心里面，他得的殊胜利益是见到修善的人，心里面不会产生嫉妒，不但没有嫉妒心，而且能够生随喜心，这是普贤十愿里面的「随喜功德」，这一条非常重要。傲慢、嫉妒是非常严重的烦恼，世尊将它排在贪瞋痴的后面。嫉妒是属于瞋恚、傲慢当中产生出来的现象，这个烦恼对我们修行障碍非常严重，不但是出世法你不能够成就，就是世间法往往也被这个破坏掉了。世出世法要想成就，这一条比什么都重要。 人与人之间能够平等对待、和睦相处，这是大学问，这是真理，应该要这样做的；如果不能这样做，就是错误的、就是业障，佛家讲就是造业。为什么一定要平等对待、和睦相处？大乘经里面告诉我们，虚空法界一切众生皆是「唯心所现，唯识所变」，我们说它是个共同体，已经隔了一层，但是这个说法初学的人还能够体会，说真话他就不能体会了。真话是什么？是一体，不是讲「共同体」，它就是一体。而我们迷失了自性、迷失了一体，迷悟就在此地，正倒也在此地，经上常讲的「颠倒错乱」。你颠倒在哪里？就在这个地方。你能够见到这个事实、见到这个真相，这叫「见道位」。「见道」是什么地位的菩萨？圆教初住菩萨，初住菩萨见道，见到事实真相，他真的明白、搞清楚了；往后是「修道位」。我们今天所以怎么修也修得不像，什么原因？没有见道，没有见道起修当然是盲修瞎练。 伊斯兰教《古兰经》里面所讲的，它也讲得非常好，它是讲我们这个地球人类是一个祖先，全世界的人类都是亚当、夏娃的后裔，原本就是兄弟姊妹，就是一家人。这是从事上说的，佛法是从理上说的，比这个说得更圆满。兄弟姊妹相争，兄弟姊妹互相残杀，这是多么悲哀的一桩事情！在这个世界上，每一个地区生活的这些人类，都是一个祖先所生的儿女，散布在各个地区，形成不同的支派、不同的族群。《古兰经》提醒我们认知，其目的就是希望真正能够达到大家平等对待、和睦相处、互相尊重、互相敬爱、互助合作，这是《古兰经》的目的，也是希望止于至善；他们的教义反对战争，爱好和平自由。佛家的经典就讲得更深刻，确实有圆满的理论，有周详修学的方法，从理到事，这才是真正的大圆满。 佛在经论里常常教人要常生欢喜心，试问这欢喜心怎么生得起来？我们都希望欢欢喜喜，为什么欢喜心生不起来？这个欢喜心被蒙蔽、被障碍了，佛法里面讲所知障跟烦恼障。欢喜是性德。儒家的典籍《论语》里面头一句话：「学而时习之，不亦说(悦)乎？」那个「悦」就是此地的「喜」，为什么？这个「喜」不是外面刺激、娱乐的欢喜，不是的，不是从外面来的，是从内心里面生出来的，所以称之为「悦」；「悦」是从内心生的，「乐」是外面环境的刺激。这个地方的「喜」是喜悦，不是喜乐。喜悦从哪里来的？学而时习之。所以连《三字经》上都说：「人不学，不知义。」义是什么？做人的道理，生活的道理，处事待人接物的道理。你不学怎么会？可见得学太重要了。 到哪里去学？一定是接受圣贤的教诲。圣贤人是真正过来人，他是学习有圆满成就的人，在佛法里面标准是明心见性，这是大圣大贤。我们是薄地凡夫，思想、见解、行为都有过失，不可能没有过失；没有过失是圣人，只要是凡夫，哪有没有过失的道理？善根深厚的人，我们一般讲聪明人、有智慧的人，承认自己的过失，这是有善根的人；承认自己有过失，这才肯学。再进一步是好学，喜欢向圣贤人学习，喜欢追随圣贤人，不离开圣贤的教诲，这是善根深厚，这是聪明人、有智慧的人。听到圣贤的教诲就想远离他，畏惧、厌倦，这是业障深重的现象。我们自己在学习过程当中，周边有不少同学，只要自己细心留意，这些现象我们都能看得很清楚、很明白。凡是好学的人，纵然天资钝一点，都有成就；凡是业障重的，不喜欢学的、不愿意学的，听到圣贤的教诲就厌倦的，这些人一生堕落，世出世法里面都没有成就，这些例子我们看得太多了。 见别人的好处，心里面嫉妒，这个烦恼是与生俱来的。我们细心观察婴儿，现在的小孩聪明，六个月到一岁之间这样的小孩，两个小孩在一起，一个小孩手上拿着糖，一个小孩没有，你看那个小孩子就嫉妒、瞋恨，都表现在他的表情上、动作上。谁教他？没有人教他。所以晓得这是与生俱来的烦恼。如果要不学，不晓得这个道理，随顺习气，逐渐养成，那个麻烦大了。古德常讲：「少成若天性，习惯成自然。」养成习气就不好改了。这种习气再随着他的福报，他要没有福报，虽然造业，还不大；如果他有大福报，麻烦事情就大了，他会害人，他会伤害社会，甚至于会伤害整个国家民族，这个罪业结果必堕三途地狱。 所以人怎么能不受教育？教育里面，圣贤教育比什么都重要，千万不能够疏忽，中国古代对这个是非常重视，把这个看作人生第一桩大事，反而在我们这一代疏忽掉了。虽然重视教育，重视在科技上，重视在工商业经济的发展上，人文教育疏忽了，伦理道德教育疏忽了。所以今天虽然是科学技术发达、工商业发达，造成的结果，这是我们亲身感受的，举世人心惶恐不安，这个原因到底在哪里？今天早晨我看到有一份影印放在我的桌子上，《新快报》，埃波拉病毒这大概是在非洲爆发了，现在科学家对这个病毒束手无策，也不知道它从哪里来，有时候消失，也不知道它哪里去了，真正是来无踪去无影。我们学佛人眼睛当中看到，这是什么果报，人会遭这么大的苦难？我们看到这些现象，愈发使我们感到教育的重要。今天要挽救世间的劫难，这属于劫难之一，除了教育之外，没有第二个方法。教育里面最重要的是因果教育、伦理教育、道德教育，伦理、道德都建立在因果的基础上。 我们明白了，我们也希望社会大众明白，一定要断恶修善。佛常常劝导我们积功累德，《十善业道经》上讲得好，教导我们昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，不容毫分不善间杂。这就是儒家理想当中的「止于至善」。果然心善、行善，灾难就没有了，这真正是从根本解决问题；医疗是从枝叶上，根本是从心地上转恶为善、转迷为悟。要把自私自利的念头、求名闻利养的念头、贪图五欲六尘享受的念头断掉，这些东西决不是好事情。贪瞋痴会招来许许多多你意想不到的灾害，所以佛叫它做三毒烦恼，所有一切病毒都是从这里生的。我们内心里面将贪瞋痴三毒拔除，外面的病毒就没有了。这个话学科学的人不相信，我们学佛的人深信不疑，必须把根本烦恼舍弃，欢喜心才能常常生起。 「学而时习之」，我们今天学十善业道，「时习」，时时刻刻把十善业落实在我们生活上就是时习，这个欢喜心就能够生得起来。心量广大，慈悲喜舍对待一切众生，不仅是有情众生，无情众生都包括在其中。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第97集 佛说十善业道经第97集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十五面，倒数第二行： 【舍庄严故，于顺违境，无爱恚心。】 我们看这一段，这是四无量心最后的一段。菩萨修行十善业道落实在舍心上，他得的殊胜功德利益是『于顺违境，无爱恚心』，我们念了这一句就应当要想到清净、平等、正觉、慈悲。这些要领说起来容易，为什么我们做不到？就是没有修舍心。如果真正能修慈、悲、喜、舍，我们的真心、我们的性德自然就现前。慈悲喜舍是性德，一切众生自性里头本来具足，王阳明所讲的「良知良能」，不是从外面来的，但是六道凡夫从久远劫来就迷失了，我们要听清楚，是「迷失」，并不是真的失去，迷失而已，如果我们要真的觉悟了，性德立刻就恢复。舍是放下，为什么放不下？放不下是因为没有看破。 我在初学佛的时候，章嘉大师就教我这两句话，「看破」、「放下」。这两句话从哪里做起？实在讲，从「舍」做起。他教我从「布施」下手，布施就是舍。而这个地方，「舍」更有它精奥的义趣，就是于顺境、逆境，「违」是逆境，在顺境、逆境里面修平等心、修清净心。顺境没有贪爱，逆境没有瞋恚，要在这个地方用真实功夫，于是我们心地就得到平、净，平等清净，真心现前。这个事情说起来容易，做起来难，实实在在太难了。我们也知道这是对的、这是好的，可是烦恼习气就是放不下；换句话说，就是不能舍。不能舍，你功夫就没有办法进步，这是什么样的功夫？跟诸位说，这是佛法入门的功夫。如果不能看破、不能放下，看破是智慧，放下叫功夫，不能放下，你就没有办法见道，不要说是修道，道在哪里你根本见都没有看见，你还修什么？所以这个境界要真的成就了，这是「见道位」。 但是四无量心是天人所修的，他们修十善业、四无量心，感得天上的福报，有没有见道？没有。为什么没有见道？我执没有破，虽然对于顺逆境界能够不动心，很不错了，可是这是见道的前方便，我们一般讲的预备功夫。假如他的功夫提升一层，把自私自利舍掉了，如果能舍名闻利养、舍五欲六尘的享受，「我」的那个念头还在，就不能够见道。见思烦恼里面头一条「身见」，破了身见，实在讲，身见破了，其它的四种见也同时都破了，身见是个根本。经典上常讲三界八十八品见惑，八十八品见惑关键在「身见」，不再执着这个身是我，这是须陀洹果，小乘初果位、大乘圆教菩萨初信位，这是见道了。我们想一想，如果不在这个地方下功夫，我们永远徘徊在佛门之外，要想成就难！这是说明八万四千法门，哪一个法门修行都不容易。 世尊看得清楚，所以告诉我们末法众生，除了修净土，仰靠阿弥陀佛本愿威神加持、接引往生之外，实在没有第二条路。净宗法门的方便就是不必断烦恼，比如说我们讲的「身见」，身见我们并没有断掉，我们有念佛的功夫把它伏祝伏住是不起现行，也就是不起作用，有这样的功夫就能往生。也就是说，「我」确实没有断，但是有时候能做到暂时、短时期的忘我，这叫「伏」，这个我们认真努力一点可以做到。释迦牟尼佛不是做给我们看吗？身心世界、一切万缘他统统放下，过最简单的生活，容易伏我执。这种修学的方法，往生西方净土是很容易取得的，佛都做了榜样，都做了模范给我们看，我们要能体会，要能懂得佛的意思。佛为什么这个作法？他这种作法教我们什么？教我们舍，教我们放下。 我们生活在这个世间，一定要觉悟生命非常危脆，世间决定不能久祝所有一切境界都是过眼烟云，看看而已，哪一样东西你能够抓得住？哪一样你能够得到？什么都得不到；包括自己这个身体都得不到，何况身外之物？因此舍就是决定应当的。你要问什么理由？没有什么理由，舍是决定正确的，佛家的术语说「法尔如是」。一切诸佛菩萨、声闻、缘觉，哪一个不舍？我们就看这二十八层天，天为什么会有二十八层？我们看清楚了，他舍的多少；舍得少，他的位置低；舍得多，他的位置就升高。对于五欲六尘的念头，事放下了、舍掉了，但是念头没有舍掉，生天生欲界天。享受五欲六尘的念头都舍掉了，名闻利养、五欲六尘念头都没有了，他生色界天。色界天还有色身，如果这个色身也舍掉了，这个意愿都没有，生无色界天。很明显的，舍得愈多，生的地位就愈高。到如来究竟果地，将等觉菩萨最后一品生相无明也舍掉了，他证得究竟圆满的果位。那一品生相无明还在，没有舍掉，他是等觉菩萨。由此可知，世出世间法，所以跟你说这么多品位，品位怎么形成？就是舍的多寡而已。这个道理、事实真相我们不能不懂。 顺境，世间人所讲的「事事如意」，善人你所欢喜的人物，这种境界容易起贪心、贪恋，烦恼里面讲的「爱别离」，就是对这个境界说的；逆境，艰难困苦的生活，恶人、自己的冤家对头，处在这个境界里面，心不自在，瞋恚心容易现前，怨声载道，怨天尤人。六道凡夫处的境界不外乎如此，我们不明因果的真相，所以顺境起贪心，逆境起瞋恚心，于是这个业愈造愈重，果报愈来愈往下坠落，想提升太难太难了。 所以在六道当中，我们一定要记住，往上升太难，往下坠落很容易。这样我们就能够体会到，众生在六道里头轮回，总是一世不如一世，只有遇到圣贤教诲，才有向上提升的机缘，这个机缘不多。现在世界上将近七十亿人口，几分之几在一生当中遇到圣贤教诲？过去一个世纪，遇到圣贤教诲的人多半都提升；在现前这个世纪，纵然遇到圣贤教诲，还是往下坠落。原因在哪里？敌不过烦恼，禁不起诱惑。现在这个社会诱惑的力量太大了，谚语常讲「看得破，忍不过」，圣人讲的道理不错，是很好，可是在事实里他忍不过；忍不过，他不能随顺圣贤教诲，还是随顺自己的贪瞋痴慢，还是随顺自己的自私自利，依旧是堕落。明知故犯，这有什么法子？ 我们要明白这个道理，明白浅了还不行，要深明其理，深深明了事实真相。眼前我们能够咬紧牙根忍一忍，前途就一片光明，你纵然不能脱离六道，你能保住人身，还可以从人身往上提升，过幸福美满的日子；你要是忍不过，依旧随顺自己烦恼习气，必定往下堕落。现在往下堕落，说实在话，堕落地狱的机会最多。不管你相不相信圣贤所说的话，不是说不相信就不会堕落了，有些人说：「宗教的事情、鬼神的事情，信它就有，不信就无。」这么简单的话，我们尽可不信；你信有，不信还是有，这个事情不管你信不信，事实存在。于是「舍」这个字就非常重要，时时刻刻要放在心上、要提醒自己，欢喜舍、尽量的舍，能够舍到像释迦牟尼佛一样，那就最好了；舍到只剩自己生活必需品，这是我们佛门里面讲的「衣单」，我还有两套换洗衣服，晚上睡觉还有个铺盖就够了，其它统统不要了。 这个事情，你们现在年轻人是没有办法想象到的，在我这一代中国人大概都经历过。我们作学生的时代，正好遇到中国跟日本打仗，抗战期间那八年的生活，我们是作学生，那个时候我们是小学生。好像抗战的那一年我是小学三年级，所以整个抗战期间，我过的是小学生活、初中生活。逃难！我们确确实实只有两套换洗衣服，一个小小的布被子，每天背在身上走路，全部的家财就这么多；再就是课本、几本书，我们全部的财产就这么多。八年过这种日子，过得很自在、很快乐。我每天游山玩水，我八年当中走了十个省，江南十个省走遍了，完全靠走路，所以这种生活你们没有办法想象。那时候带领我们的是比我们大的同学、老师，那个时候我们叫「流亡学生」，真的是靠救济过生活。走到哪里都有一些慈善的人帮助我们，给我们一点吃的，给我们找一个可以遮蔽风雨的地方暂时住下来。住得最长久的都不会超过一年，通常三个月到六个月就搬家，就要走路了。长途跋涉的时候，有的地方只住一天、两三天。所以「舍」，我们有过经历，有过这个经验，知道这个好处。为什么？什么负担都没有，什么心思也没有，妄想没有了。全部家当背在身上，你还有什么妄想？没有妄想了，生命跟财产结合成一体了。 我们在佛法里面所看到的，释迦牟尼佛是这个样子，历代祖师大德给我们示现也是这个样子，过最简单的生活，万缘放下，做社会上最积极的工作，教化众生，给众生做一个最好的榜样。慈悲喜舍，这是四无量心，到这个地方简单跟诸位介绍过了。这四个字对我们的修学非常非常重要，佛把它列在菩萨六波罗蜜之后，可见得世尊在教学用意上，对于这个科目非常重视。好，今天我们就讲到此地。 讲记 第98集 佛说十善业道经第98集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十五面最后一行： 【四摄庄严故，常勤摄化一切众生。】 照前面经文完整的句子来念：「龙王，举要言之，行十善道，以四摄庄严故，常勤摄化一切众生」，这样句子就完整了。世间法，出世间法我们不谈，出世间法最低限度是讲四圣法界，严格的讲是一真法界，这个层次太高了，我们只讲六道。六道里面一切人与事，最困难的是人与人的相处。如果人与人的关系搞好，能相处，六道的境界跟诸佛如来的一真法界，实在讲就没有差别了。由此可知，人与人相处，是六道里面第一桩大事情。古圣先贤的教学，诸佛菩萨示现在世间种种教化，无不以此为第一桩大事情，也就是教学里面第一个宗旨。何以四圣以上的法界，这些问题都没有？他们是真正觉悟了。我们在佛经上看到阿罗汉、辟支佛，他们所证得的果位是正觉，他们是真正觉悟了；真正觉悟，这个问题就解决了。没有真正觉悟，六道，包括非想非非想处天。我们接受圣贤教育所为何事？无非是学得圣贤人他怎样跟大众相处，我们学这桩事情，这在世间称之为大学问。只要将这个问题解决，其它都不成问题了。 佛教导我们的总纲领、总原则，就是这一句，『四摄』。「摄」是摄受的意思，用现代话来说，就是接近、亲近。佛在这个地方跟我们讲了四个原则，这四个原则第一是布施、第二是爱语、第三是利行、第四是同事，用这四种方法摄受一切众生。摄受里面最重要的是教化一切众生，一切众生欢喜、顺从教化，这就叫摄受。在世间范围最小的是夫妻，夫妻两个要是懂得四摄法，修行四摄法，这个夫妻真的是百年好合，我们世间人讲恩爱夫妻，从这个方法上建立。落实在一家，家庭和睦，中国谚语常讲「家和万事兴」。落实在这个道场，这个道场人人道业成就。四摄无论落实在哪一个团体里面，这个团体决定兴旺。如果没有四摄法，夫妻不和，家庭破碎。 今天我们看世间有不少企业、公司做得很成功，细细去观察，它用什么方法？凡是成功的，他们所做的是接近四摄法，如果完全用四摄法，老板毫不操心，员工一定团结像一家人一样，相亲相爱，互助合作，哪有不兴旺的道理？永远的兴旺，决定没有衰退。四摄里面缺了一条，缺了两条，问题就来了。这个道理，我们要细细去研究，如何把它落实。圆满的落实，这是教育的问题，教育是教人觉悟。如果不教，佛菩萨对众生再好，为什么佛不度众生？佛这个方法这样圆满，为什么不到这个世间来度众生？佛不来，那就是佛不慈悲，大慈大悲怎么能讲得通？佛之所以不来，是现前众生不能接受；换句话说，不能接受佛的四摄法，这就与佛无缘，佛不度无缘众生。 佛对一切众生的布施是法布施，不是财布施。诸位一定要晓得，释迦牟尼佛当年在世，他的生活是托钵，他全部的财产就是三衣一钵，过最简单的物质生活，没有一丝毫多余的，所以说财布施他没有力量，他用的是法布施，教化一切众生。法布施实在讲，也离不开财布施，这个财叫「内财」，他的体力、他的精神，这属于内财，他是内财布施，而没有外财。辛辛苦苦四十九年，没有中断，天天在教学，天天为大家上课。什么人得利益？用中国话来讲，好学的人得利益。所以好学是我们这一生成败的关键，哪个人好学，哪个人就得利益。得利益多少是在他好学成分之多寡，他十分好学，他得十分利益；他三分好学，他只得三分利益。 好学里头最重要的，这是佛在一切经典里面说了无数次的，我们展开佛经，从头到尾看一遍，记忆很模糊，有一句话应该记得很清楚，这一句话就是「受持读诵，为人演说」。为什么记得很清楚？讲的遍数太多了，一部《金刚经》只有五千个字，这一句话讲了十几遍，这是不厌其烦、反复叮咛。你能不能成就，就在这八个字，你能不能接受，你能不能保持，你能不能读诵，你能不能为人演说，演是表演，做给别人看。把佛菩萨的生活行为做出来给人看，这叫「演」，演是演戏。诸佛菩萨示现在世间，我们常常读到的「游戏人间」，他都是在世间做戏，在世间表演，让世间人看到之后觉悟，省悟过来。我们为佛弟子，我们是四众弟子，每一个人身分不相同，工作不相同，必须在现有身分、现前工作里面，做出表率、做出模范，这就叫「为人演」；你做出好样子，就有人向你请教、向你学习，你再教导他，这是「说」。换句话说，如果学了不能够做到，等于没有学，你教别人，别人也不相信，一定要做出来。所以每一部经到最后一句话，佛都是教导大家「信受奉行」，这是诸佛菩萨示现在人间，四摄里的布施摄受。 我们看到世间人跟学佛的人确实不一样，世间有没有善人、有没有好人？有，我们看到很多。像这些年来，提倡儿童扎根教育，提倡读圣贤书，了不起！大善人，但是他不是佛菩萨。怎么知道不是佛菩萨？这么多好的教材，后面一翻开，「版权所有，翻印必究」，完了，这一道就封死了，不能够利益天下众生。为什么？你要读这个书，一定要花钱向他买，你要想翻印，他追究打官司，你就得上法庭，你还要判刑。所以这是凡夫，不是佛菩萨，心量很校我有好东西，但是你一定要来跟我买，我卖给你，不能流通。佛菩萨心量大，爱社会、爱众生，希望各个人得利益，决定没有版权。我们看真的好人、假的好人，就看他要不要版权，他有没有自私自利。自私自利没有放下，他行的好事，也不过是世间有漏的福报而已，世间有漏福报到哪里去享很难讲。五戒十善修得很好，来生得人道；五戒十善修得不好，到哪里享福？我们看到许多外国人、富贵人家养的宠物，他将来就变成那个东西，他的前途就如此，畜生道去享福，饿鬼道去享福。他也行法布施、也行财布施，自私自利没有放下，所以多半都是到这两道去。小宠物很聪明、很懂人的意思，为什么？它前生修法布施。它的生活环境很好，你看一家人都爱护它，照顾得无微不至，它前生修的财布施。果报到哪里享受，我们要清清楚楚。 我们看到世间有不少也算是有心人，看到后头「版权所有，翻印必究」，我们就寒心了。为什么？不能普及，不能教化广大众生，非常非常可惜。他本来可以作大圣人，可以作救世主，这一下他还是个薄地凡夫，诸佛菩萨看到也摇头、也感叹。所以学佛最大的一个障碍，是怎样突破自私自利。李炳南老居士往年常常叮咛嘱咐我们，学佛要「改心」，改换心理上的观念。没有学佛时候，起心动念为自己、为自己家庭，这是凡夫，六道凡夫，脱离不了六道轮回。学佛之后，把这个念头改过来，起心动念想着一切众生的幸福，起心动念、言语造作都为一切众生修福。修福不是我自己享福，修福让一切众生享福，不分国家(佛经里面讲国土)，不分国土、不分族类、不分宗教，一切都不分别，平等看待，普遍的利益，这是佛弟子。 为佛弟子，起心动念还有自私自利，这是假佛弟子，不是真佛弟子，为什么？佛不是这种心，佛不是这种行为。我们看看古书，古书没有「版权所有」，古人没有这个概念。虽没有这个概念，还不够，后面还印上几个字，「欢迎流通，功德无量」，鼓励你去翻印流通。为什么？造福社会，造福众生，把这个智慧福德扩大，扩大到虚空法界。所以佛常常教导我们，「心包太虚，量周沙界」，我们一定要懂。 过去我在台中，台中莲社、慈光图书馆出版的一些东西，后面也痈版权所有，翻印必究」，我说了几十遍，错误，大错特错，完全违背佛菩萨慈悲度世的精神，培养自私自利、分门分派、破和合僧，阿鼻地狱的罪业。跟李老师三十多年的学习，学到最后还免不了堕阿鼻地狱，你说多冤枉！李老师没有这样教我们，我跟他十年。开经偈头一句，「愿解如来真实义」，我们学佛的人把佛的意思错解、误解了。头一个就不是佛心，依旧是凡夫心、轮回心，轮回心学佛法还是搞轮回，出不了轮回。要把轮回心改成菩提心，菩提心里头没有自私自利，菩提心里头念念是为福利法界众生，尽虚空遍法界。 所以我们的布施一定要用这样的心，欢喜布施，尽心尽力的布施，无论是财布施、法布施、无畏布施，这是佛心。古大德常常教导我们「从根本修」，根本是什么？根本是存心、起心动念。我们起心动念跟诸佛菩萨起心动念完全相同，我们这一生在菩提道上就肯定成就。如果起心动念跟佛菩萨不一样，那就有问题了，自己就要想一想，将来会修到什么地方去。千万不要以为我做善事，一生行善，后头「版权所有，翻印必究」还是要堕落，你的善依旧没有离开自私自利；换句话说，你虽行善，你的根不善，枝叶花果很善，根不善，你那个善不是真的是假的，你那个善是一时的，不是长久的，这个道理一定要懂。 四摄法与我们日常生活的关系太大、太密切，我们要多讲几次。好，今天就讲到此地。 讲记 第99集 佛说十善业道经第99集 请掀开《十善业道经》第十五面，最后一行： 【四摄庄严故。常勤摄化一切众生。】 这一条前面虽然讲过一次，意思还没有能够显示出来。因为四摄法对于世出世法都非常重要，我们多用一点时间来研究讨论有好处。四摄是说人与人之间的关系，这个关系要是能处好，什么问题都解决了，这个关系要是处不好，不但是造成许多的困难，还必然会引起许多的灾害。天灾人祸是从什么地方生起来的？我们真的明了之后就晓得，四摄法能够消除一切灾难，所以这一条我们不能不重视。 佛在此地教导我们，能将十善业道落实在四摄法里面，就能够消除世间许多的天灾人祸。四摄头一条是「布施」，昨天跟诸位说过了，今天我们从佛教的教义里，更深入一层去体会它。佛在经典里教菩萨，布施里又有四种遍施，佛学的名词叫「四悉檀」。「四」是数字，「悉」这一个字是中国字，「檀」是檀那、是布施，四种悉布施，「悉」是普遍。换句话说，完全用真诚心、清净心、平等心、慈悲心去修这四种布施。这就讲得深入而且透彻。 第一、「世界悉檀」。「世界」两个字怎么讲法？「世」是讲时间，「界」是讲空间，世界是我们今天一般人所讲的宇宙，是佛法里面所说的尽虚空遍法界。你看佛教菩萨的心量多大！你能够把心量圆满的拓开，真正是「心包太虚，量周沙界」，修这种布施，你得的利益是欢喜，佛家常讲的「常生欢喜心」。欢喜心从哪里生出来？一般我们在经论里常看到「法喜充满」，这个充满是充满宇宙，充满虚空法界，尽虚空遍法界一片祥和，法喜(欢喜心)是这样布施成就的效果，我们要学习。这个效果，在佛教化众生里面，就是普遍接引众生，佛经常讲「普度众生」。你没有这个心量，怎么能帮助众生？不但度不了众生，连自己也度不了。你没有这个心量，时时刻刻生烦恼，怎么会常生欢喜？所以我们要想想，如何将十善业落实在世界悉檀。 第二、「为人悉檀」。这在布施里面有特定的一个对象，不是为自己，是为别人。「人」在此地，它引申的意思是「众生」，十法界里头，如果只为人这一法界，就还漏掉了九法界，所以我们懂得佛的意思，真的是举一，我们就知道十：念念为十法界一切有情众生。说有情众生，一定也包含到无情的众生，我们这个布施的心、布施的行为，才能达到究竟圆满，我们所得到的利益生善。念念为人不为自己，生善、纯善。为自己就生恶，就不是生善。为人才生善，为众生就生善。正如佛在本经前面给我们的开示，让我们昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，佛这样教导我们，我们要怎样修成？四摄法就成就了。 第三、「对治悉檀」。这四条愈来愈精细。第一条是讲你的心量，念念是虚空法界一切众生，拓开心量。第二条是念念为一切众生，不为自己。第三条就教导我们对于一切众生，要全心全力帮助他们，帮助一切众生转恶为善，转迷为悟。 首先帮助众生转恶为善。怎样帮助他们？自己做出样子给他们看，不做出榜样给他们看没有用。所以，古圣先贤的教学，都是做样子给人看。从前做父母的懂得，知道这个道理，所以父母在儿女面前，言谈举止都不违背礼。为什么？这叫家庭教育，做给儿女看，让儿女从小就看到听到。这是负责任的父母，是真正爱护子女的父母，绝对不给儿女有不好的印象。从前人懂得，现在人不懂了，所以现在有一些同修常常谈到儿女不听话，他们都没有想想，儿女为什么不听话？决定不能怪儿女，儿女年岁小，不懂事，只知道模仿，大人表现怎么样，他们就学习。由此可知，儿女不听话，学生不听话，责任在哪里？父母自己本身没做好，老师本身没做好，回过头来反省，原因就找到了。儒家所谓是「父不父则子不子」，你作父母不像作父母的样子，你的儿女当然也就不像作儿女的样子。 《三字经》的前面：「人之初，性本善。性相近，习相远」，这四句话重要，是古圣先贤教育的总纲领、总原则。「人之初，性本善」。我们不要讲太深，讲最浅近的，小孩生下来都是善良的，都是好的，怎么会变？「性相近，习相远」。「习」是他所学的。婴儿睁开眼睛他就会看，那个印象深刻，你给他看些什么，最初第一个印象，几乎就跟本性一样。现在有几个人懂得这个道理？所以一个人的成就，老师的教育是帮助他完成，他的根是在家庭教育。父母尊敬师长，做出尊敬师长的样子让子女看，子女看到父母对老师这么尊重，自然对老师就有信心，愿意接受老师的教导。因此，布施里面，这两个是骨干：布施断恶修善，布施破迷开悟。实际上，对治悉檀所得的利益是破恶，为人悉檀所得的利益是生善。破恶就是不容毫分不善夹杂，使我们的善能达到真纯。 第四、「第一义悉檀」。这是布施的终极目标。第一义是什么？第一义是入理、契入，我们今天讲真理。「真理」这个名词很抽象，我们换句话说：通达明了宇宙人生的真相，这样布施才真正达到圆满。佛在经上跟我们讲这些道理，我们不能不认真努力去学习，为什么？在世间一切法里，你学不到的。这是四摄第一条「布施」，与四悉檀相应，布施波罗蜜才圆满。 四摄第二条是「爱语」。「爱语」这个名词，我们一定要认识清楚，爱语不是好听的言语，不是花言巧语，可能是责备他，可能是喝斥他、骂他、教训他，是真正爱护他的言语。打他、骂他是真正爱护他，不爱他就不管他了。所以，大家不要把爱语看作一定是很好听的，那就弄错了。一天到晚跟人家接触，花言巧语骗人，不是爱语。 真正的爱护，爱语的摄受，都要以智慧为基础，决不是感情。智慧为基础，你才能观机。你帮助别人、劝导别人，用什么方法劝导？在什么时候劝导？劝导到什么程度他能接受？你都能明了，你才真正能够帮助他。他要是不能接受，起反抗，我们的作法就有错误。佛菩萨度众生，不急于一时，非常有耐心，这一生他不能回头，等来生，来生不能回头，等后世，这是我们要学佛菩萨的。如果机缘成熟，一定要抓住，绝不失时。所以，我们赞叹佛菩萨说法「如海潮音」，海潮就是一定的时候涨潮，一定的时候落潮，取这个意思，能把时节因缘掌握得非常好。应当说的时候不说，时候失掉了。不当说的时候说了，起反作用，达不到效果。所以，这是要用智慧去观机。 由此可知，与一切众生交往，摄受一切众生，大根大本就是真诚的慈悲。这里面不夹杂丝毫的恶意，是真诚纯善的爱心，爱护一切众生。这个心就是佛心，这个心就是自己的真心，就是自己的本性。我们今天对于一些人没有这种爱心，是迷失了自性。要知道，这是性德，你能够契入这个境界，你的性德自然流露，不加丝毫勉强。你说：我要学。这个东西学不来的，必须契入境界，自然就流露了，佛经上常讲「法尔如是」。我们用这种心态、用这种行为处事待人接物，哪里不受欢迎？圆满真诚的帮助别人，别人怎么会不接受？他不欢迎、不能接受，还排斥，这就是迷失自性，迷失得太深太久，佛法里面讲业障太重。业障、迷惑可以化解，化解的方法就是教学，我们用教学的方法来化解。 诸佛菩萨，古圣先贤，他们一生的行谊显示出无尽的慈悲，永恒的爱意，爱护一切众生，无微不至，这是我们应当要体会的，应当要学习的。好，今天时间到了，这一条意思还没有讲完。 讲记 第100集 佛说十善业道经第100集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十五面最后一行。 【四摄庄严故，常勤摄化一切众生。】 这一条对于世出世间法都是极重要的开示，所以我们特别详细的来介绍。四摄就是人与人、人与一切事物交往的四个原则。在人事物当中，最重要的是人与人的交往。如果把这一桩事情做好，这个人就是佛菩萨；人与人交往做不好，这是凡夫，所以这里面包含着无尽的智慧、无尽的德能。这四条是布施、爱语、利行、同事，前面两条已经说过，现在我们再讲第三条：利行。「行」是我们的生活行为，「利」是利益。从起心动念、言语造作，都要能够利益社会、利益群众、利益一切众生；换句话说，凡是没有利益的行为，起心动念、言语造作，菩萨决定不做。在这个地方，我们必须要认识清楚，自他是一不是二，这是事实真相。这个真相，六道众生不知道，六道众生的概念当中，自他是二不是一，这叫迷失了自性。四圣法界虽然知道这个事实真相，没有亲证；换句话说，在理论上讲没有问题，他可以接受，他能够相信，在事上他没有证得，必须要到一真法界，这桩事情才证实。 由此可知，六道凡夫迷得深，我们不能亲证这个境界，一定要相信佛的言语。我们学佛，第一个条件，就是对于老师(佛陀是我们的老师)要有坚定的信心，决定不能有疑惑，我们才能够得到佛陀教诲的利益。如果对老师有疑惑，我们所得到的利益就要打折扣，看你疑念的深广。你的疑很深、很大，你是完全不能得利益；你疑得比较浅、范围比较小，你能得局部的利益。只有在丝毫都没有怀疑，对于佛陀的言教百分之百的依教奉行，我们才能得到佛法圆满的利益。 《十善业道经》是佛法的根本*轮，是基础的教学，这一部经里面没有大小乘，没有宗门教下，也没有显密；换句话说，它是共同科目。只要你学佛，无论你修学哪一个宗派，都要从这一部经典上扎根，所以它是根本的教学，学习的基础就是十善业道。这部经经文不长，前面一半，世尊为我们详细说明修行十善的殊胜功德利益；后面这一半，开示我们十善业如何落实在生活、工作、处事待人接物、修行上。由此可知，这部经不能不熟读，不但要熟读，要背得很熟很熟。在六根接触外面境界的时候，起心动念都要想到佛对我们的教训，这样才叫修行。 这一部经里面所说的，就是《观无量寿佛经》净业三福的第一条。三福第一条是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。我们在过去讲席里面说了很多，孝亲尊师、培养慈悲心都要落实在十善业，如果没有十善业，前面三句都是空的。具足十善业道，孝亲尊师、慈心不杀就落实，前面三句都做到了。这是十方三世一切诸佛，从初发心修行证果，刹那际都不能离开；离开这一部经，就离开了佛法。由此可知，这个经典的重要性。 十善业道落实在四摄法利行里面，我们起心动念、言语造作，不杀生，不杀生的意思引申，决定不可以伤害一个众生，既使蚊虫、蚂蚁，我们都不可以伤害，我们看它跟看人一样。它出来是觅食的，它没有死罪，我们不能因为讨厌它，随便的杀害它，不可以。蚊虫、蚂蚁都不忍心伤害它，怎么可能起心动念去伤害人？佛在经上教导我们，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，这是利行。由此可知，众生不欢喜的事情，我们不能做，我们要做了就令众生生烦恼，这就不是菩萨行，就不是学佛，跟学佛完全相违背。所以思想、起心动念决定与大众有利，不能想到自己的利益，凡圣差别就在这一念之间，我们讲众生跟佛差别就在一念之间。 诸佛菩萨起心动念是利益一切众生。诸位要知道，真正利益一切众生就是真正利益自己，如果这个事情只利益自己，不能利益众生的，你自己多想想，决定是伤害自己，这个要细心观察才能看得到，粗心大意看不到。学佛的人心细，就看这个十善业，看这十条，落在六度里头，落实在布施，落实在持戒，落实在忍辱，落实在精进，落实在四无量心里面，落实在慈心、悲心、喜心、舍心，现在讲落实在四摄法里，四摄里面的布施、爱语、利行、同事。你想想看，这个心多细！ 在日常生活当中，任何一法里面都有十善业，圆满具足这十条。我们在日常生活当中，连这个概念都没有，所以叫粗心大意。菩萨生活点点滴滴，无有一法不具足十善业，法法具足、念念具足、点点滴滴具足。我们能够了解这些事，对佛菩萨自自然然的恭敬心就生起来，为什么？确实不如，确实比不上。 不杀生，利益众生。不偷盗，绝对没有占一切众生丝毫便宜的念头，占人家便宜的心就是盗心，就是偷盗，动这个念头就错了，何况还有行为？不邪淫，心地绝对清净，没有一丝毫染着。往下是不妄语、不两舌，于是四摄法才真正落实。四摄法里面，每一条里头不具足十善业，你怎么摄受众生？昨天跟诸位讲四摄头一条布施，布施的精义，精华的义趣，就是四悉檀。「檀」是檀那、布施；「悉」是普遍，真诚心、清净心、平等心布施虚空法界一切众生。我们做得到做不到？你能够想到就做到，佛在本经前面开章明义就告诉我们：「一切法从心想生」，我们的心到了，我们的行自然就到了。所以在眼前六根接触六尘境界，四摄法就圆满了。 「利行」简单的说，念念都是利益众生，而利益众生里面，最殊胜的是正法久祝正法在哪里？正法在我们自己起心动念、言语造作，正法在这里。我们要把佛的教诲做出来，这叫正法久祝做出来给人看，这是真实的利益、永恒的利益、无比的利益。诸佛如来示现在人间修行证果，他为什么不从事其它行业，为什么要示现作佛，用意何在？示现作佛就是示现正法久祝无量无边的利益，这是根本的利益。《华严经》末后的五十三参，像一棵大树一样，佛是这棵树的根本，五十三参是它的枝叶、花果。你看到这棵树多么茂盛、多么好看，那是枝叶花果。你就想想看，释迦牟尼佛为什么不去示现各行各业行菩萨道？他可以继承王位，以国王的身分行菩萨道，以大臣的身分行菩萨道，以现在是工商业界哪个行业都可以行菩萨道，他为什么要示现出家教学？今天我们看到的，他是多元文化的社会教学，知道这是根、这是本，无量无边一切真实利益的根本，这叫正法久祝所以从事于教学工作、教育工作。 中国古人知道，诸位看看《礼记》里面的「学记」这一篇，「学记」这一篇用现在人的讲法，是中国古老的教育哲学。这个教育哲学、教育理念，从汉武帝奠定，一直到清朝末年，两千多年都没有改变，都是依教奉行，国家赖以长治久安。在这个世间，人不分贫富贵贱、不分老少、不分行业，都接受这个教育。在佛法里面讲，皆是菩萨，学作菩萨、学作君子、学作圣贤，所以教育是利行的大根大本。根本如是，枝叶也不例外。所以无论我们过的是什么样的生活，今天是什么样的身分，从事什么样的行业，一定要以真诚的爱心爱下一代、教导下一代，使下一代的人智慧开了，在我们这一代经验、成就的基础上，更上一层楼，这是利行。 我们从这些地方细心去思惟，细心去体会，就知道行十善道，以四摄利行摄庄严故，能令一切众生得真实利益，得广大的利益。这个利益简而言之，社会安定、世界和平、繁荣兴旺，人人都能过幸福美满的生活，这是利行。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第101集 佛说十善业道经第101集 诸位同学，大家好！请掀开经本，《十善业道经》第十五页最后一行。 【四摄庄严故，常勤摄化一切众生。】 四摄：布施、爱语、利行，前面说过了，今天说最后这一条叫「同事」。古德简单跟我们提示：「和光同事，令其各得瞻依」。这一句话虽然简单，而实际上也是包罗万象。什么叫做「和光同事」？中国儒家的圣贤教导我们「礼之用，和为贵」，佛法教导我们「六和敬」，能够与大众和睦相处，这是高度的智慧，在佛法里面讲是究竟圆满的智慧。什么样的人才能跟九法界众生各个都和睦相处？只有诸佛如来。法身大士也能做到，但是没有像佛那样的纯正自然，这是什么原因？是圆满性德的起用。 凡夫，佛常讲，你为什么会变成凡夫？你的烦恼习气太重了。烦恼习气的现象是什么？是不能与别人相处，这是烦恼习气的样子。为什么佛菩萨能与一切众生和睦相处，我们做不到？我们看这个欢喜，看那个讨厌。为什么诸佛菩萨不会生这个心，不会起这种念头？归根结柢说来，总不出妄想分别执着。诸佛菩萨、法身大士分别执着完全断尽了，剩下来的妄想，也是分分在破除，所以他能做到，我们做不到。这个地方一定要注意到，做不到就决定轮回；既然不免轮回，就决定堕三恶道。诸位细读《地藏菩萨本愿经》，就知道了。 「人贵自觉」，佛法的教学没有别的，只是帮助我们觉悟而已。佛对我们是增上缘，我们自己必须要有所缘缘、要有无间缘，我们才会有成就。所缘缘，缘佛菩萨的教诲，也就是我们一般讲，一定要接受佛菩萨的教诲，而且接受教诲决定不能中断。我们今天是在凡夫位，业障习气很深，古人所谓「三日不读圣贤书，面目全非」。古时候人听圣贤教诲，能够保持三天；我们今天说实在话，一天都保不祝现在读圣贤书，放下书本，面目就全非了，哪里还等三天？由此可知，我们现在人跟古人善根方面比较一下，确实不如古人。天天熏习依旧不能回头，这是佛经里面讲的「一阐提」，阐提根性意思是没有善根、善根断掉了。这个话是形容，善根怎么会断？虽然不断，但是你业障太重，你的善根不起作用，虽有等于断了，是这么个意思。我们自己今天要努力的，也就在这个方面要克服自己，儒家常常说的「克己」，克己的功夫就是我们这一生当中修学成败的关键。我们能不能克服自己的烦恼习气？能克服，这一生当中有成就；不能克服，就没有成就，关键在此地。 同事摄，实在讲就是佛家讲的「六和敬」，六和敬是六个「同」。「见和同解」，在我们现在初学这个阶段，我们的见解都依靠佛菩萨的教诲，在这个地方建立「同解」。契入佛的境界，那是你见思烦恼断了，尘沙烦恼也断了，无明也破了几品，这个时候见解自然就相同。我们今天见解何以不同？因为有分别，各个人分别不一样；有执着，各个人执着也不相同。所以见解的差别，原因是在分别执着；分别执着都放下了，见解哪有不同的道理？自然就相同，「佛佛道同」就是这个道理。法身菩萨见解几乎都相同，他们当中没有差异；我们知道有不同的见解、不同的想法、不同的看法，都是由于不同的分别执着所生起来的。 分别执着决定虚妄，决定错误，所以佛在经典里面告诉我们大众，决定不要相信你自己的意思，你自己的意思是错误的。到什么时候才能相信自己？佛说证得阿罗汉果之后，你可以相信你自己。佛这个话是方便说，不是究竟说，究竟说怎么样？破了无明之后，你可以完全相信自己。你破了执着才是离开六道轮回；换句话说，轮回知见没有了，轮回知见是绝对错误的知见，这个没有了。你没有出十法界，所以你的思想见解，佛说正觉，这个正觉比六道凡夫，你的思想见解是正确的。这个时候在四圣法界里面学习、修学，四圣法界的知见还不是纯真，天台大师「六即佛」位里面的「相似即佛」，相似即佛就是正觉。从相似即佛再把分别断掉，世出世间法一切都不分别了，这个心清净，这个时候你的心入三摩地，破一品无明就是正等正觉。 诸位要晓得，正等正觉是华严会上四十一位法身大士，他们是正等正觉。十法界里面的菩萨、佛，都是正觉，而不是正等正觉，你就晓得这个问题多难！究竟觉只有一位，正等正觉有四十一个位次。他们能与一切众生和光同尘，这些人决定没有执着。权教菩萨就是四圣法界里面的圣者，他们的分别心愈来愈淡薄，到初住位完全没有了，这个分别完全没有了，这才能与九法界一切众生和光同事。 和光同事是什么意义？是什么样子？佛在经典里面跟我们说的随类化身、随机说法，它的样子就是随类化身，它的意义就是随机说法。由此可知，一切为众生，不是为自己。阿罗汉已经破了我执，哪里还会有自己？法身菩萨，圆教初住以上的，我执、法执都破了，确确实实跟《金刚经》上所讲的离四相、离四见完全相应，确确实实「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，不但四相没有了，四见这个念头都没有，这样才能够圆满的同事。不能与一切众生同事，怎么能帮助一切众生回头？ 四摄里面，同事的意义为主，用现在话来说，你要想帮助众生，要想教化众生，你决定不能脱离众生；你脱离众生，你还有什么机缘去帮助他？佛法里常讲广结法缘，同事是结法缘。法缘在什么地方结？一切时一切处，很重要！绝对不是说，等我学成之后再跟众生结缘，来不及了。 往年我初到台中亲近李炳南老居士，他教导我们这些学生，常常说、时时处处都提醒我们，不要忘记跟大众结缘。结缘不需要物品，不需要金钱，不需要财物，一定要和大众亲切相处，这不要钱的、不要什么礼物的，决定不可以脱离群众。他跟我们学生说，讲经弘法的法师，诸位要知道，这个「法师」不一定出家的，在家居士讲经说法也叫法师，法师不分男女老少，不分在家出家。佛教里面的术语，和尚也不分在家出家，也不分男女老少。和尚是印度话，翻成中国的意思叫「亲教师」，直接指导我的老师，这个老师我们就称他作和尚。我跟李炳南老居士学，李炳南老居士就是我的和尚，他亲自指导我的。只有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，这是决定出家人，在家人不能称。所以佛经里面的术语，和尚、法师、阿阇梨都不分在家出家，也不分男女老少。 你既然发心出来讲经、弘法，你一定要有听众，听众多少是你的法缘。你要是平常不亲近大众，你将来经教学会了，李老师说你讲经天花乱坠，但是没有人听，为什么？没有法缘。你才晓得结法缘是多么重要！ 我们今天要广度众生，要团结世界上不同的宗教跟族群，这个缘到哪里去结？今天居士林这个缘殊胜，每个星期天各个宗教在那里讲经。我除非是有重要的事，没有重要事，我决定去听，为什么？我跟那个宗教结缘。这是你们同学们要知道，不同的宗教、不同的族群，这个结缘的机会很少、很难得，遇到这个机会一定要抓祝我们肯跟他结缘，我们将来弘法，他就欢喜来听。你不跟人家结缘，你成了佛，你度的众生少，缘胜的人度的众生多，道理在此地。 为什么阿弥陀佛在诸佛当中称之为「光中极尊，佛中之王」？阿弥陀佛的法缘最殊胜。我们就晓得，他在因地决定是每个与众生同事的这种机缘，他绝不放弃，他的缘才这么殊胜，这里头是因果。我们种善因，将来一定有善果；你不肯种因，哪来的善果？一定要懂得结缘。法师讲经，纵然是初学，我们有空闲的时候，总得抽出时间去听，跟他结缘。 我跟大家说过多少次，我到人家道场去，在大殿礼佛三拜，我那个念头是结缘。我第一拜是与常住法师结缘，第二拜是与这个地方土地结缘，第三拜与这个地方的一切众生结缘。我的三拜没有白拜，所以到那个地方去讲经的时候，法缘很殊胜。上一次你们跟我到槟城极乐寺，我跟你们讲过，我第一次到槟城极乐寺是观光旅游从那里经过。七、八年前，我在大殿上拜三拜佛，八年之后因缘成熟了，这是自己许的愿。你不结缘，哪来的法缘？所以同事是多么重要！ 人决定不能离开团体，决定要跟团体和睦相处，跟团体大众一样的生活，得大众的欢喜心。四众同学不相舍离，你的缘才殊胜。如果把自己搞成一个特殊的阶级，不跟大众相处，你将来成佛也是孤家寡人的佛，没有听众，这个道理我们一定要懂得。 四摄到这个地方，介绍了一个段落，意味深长，说之不尽，四条里每一条都周遍法界。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第102集 佛说十善业道经第102集 诸位同学，大家好６十善业道经》，佛在这段经文里面说，经文里面对象是娑竭罗龙王，「娑竭罗龙王」代表的意义，要用现代话来说，就是这个世间各个行业里面的领导人；「龙王」是代表领导人，「娑竭罗」就是讲我们的世界，我们要懂这个意思，你才晓得佛在经上讲的不是神话、不是迷信。「举要言之」，这是列举最重要的一个项目。「行十善道」，以『四摄庄严故，常勤摄化一切众生』，这一段大意已经跟诸位介绍过了，今天我们用这点时间做一个总结，因为这一段实在讲非常非常重要。 我们在报纸、信息里面，看到今天全世界许许多多地方动乱不安，有些是政治，有些是金融，有些是族群，有些是宗教，带给社会许许多多人民痛苦。我们要细细思惟，为什么会有这么多的动乱？为什么会有这么多的争执？这个问题究竟要怎样去解决？现代人反对从前帝王专制的那些作法，崇尚民主自由。民主自由跟帝王专制到底哪一个好？有没有人去做深入的研究探讨？我们不能盲从，人云亦云是会吃亏的。一定要细心去观察、去研究、去思惟、去探讨。 我过去对这个事情也曾经说过，这两种不同的制度各有利弊，有它的长处，也有它的缺点。专制有专制的好处，有专制的不好处；民主自由有民主自由的好处，也有它的不好处。我们要把好与好做个比较，不好跟不好做个比较，让我们的头脑清醒过来。实际上说，制度没有什么好不好的，好不好在人。孔老夫子说的话，很值得我们深深去省思，他说：「人存政举，人亡政息。」如果这个人好，专制也好、民主也好；这个人不好，专制也招损，民主也招损。可见得关键是在人的问题，决定不在制度，这是我们要认识清楚的。 这个人是圣人、是贤人，什么叫「圣贤」？中国「圣」的意思，是对于宇宙人生的道理、事实真相通达明了，这种人称为「圣人」。中国人讲「神圣」，「神」也是这个意思。「神」这个字，是会意字，这个字左面是个「示」字，我们讲开示的示。「示」是什么意思？《说文》里面的解释，「示」是讲上天垂象；它上面是个「上」字，两横，上面一横短，下面一横长，是「上」字，「上」字下面画三条，这是表示上天垂象。「上天垂象」，用现在话来说，就是自然现象。右面是个「申」字，「申」是什么意思？你要是看篆字的写法，你就很容易体会到，它是「贯通」的意思。就是说，这个自然现象你完全贯通、完全明了，一点都不迷惑，这个人叫「神人」。所以「神」跟「圣」的意思是相通的，就是一个通情达理的人。这样的人，不管他是专制、是民主，都好，一定做得好。为什么？他没有私心。反过来，如果说是儒家讲的小人来当政，不管他作皇帝好、作总统好，人民都遭殃。为什么？他自私自利，他不顾百姓，也不顾国家。由此可知，人最重要，制度在其次。 由此可知，国家培养人才，这是第一桩大事情。能把教育办好了，不管什么制度都好。儒家，真的是圣人，他看到了，他很清楚，他很明了，所以在《学记》里面提出「建国君民，教学为先」，培养人才。建立一个国家，建立一个政权，统治人民，领导人民；「君民」，君是领导的意思。什么最重要、什么最优先？教学，「教学为先」。讲到教学，教学里头哪一个最优先？「四摄法」最优先。老师如何能摄受学生？「摄受」的意思，让学生对老师心服口服，这叫摄受。国家领导人如何摄受全国的人民，让全国人民对国家领导人心服口服？佛教我们四摄法。所以「四摄法」，我讲这一段用的时间多一些。最小是夫妇，一个房间里两个人，你能够懂得四摄法，夫妻和好，家庭兴旺。大到国家、到世界，你想想看这一句话多重要！天下事，只要人与人能够相处好，什么问题都解决了；人与人不能相处，什么样的好制度都是枉然，都会彻底被破坏、被摧毁。 我们学佛，身为佛弟子，无论是出家、在家，我们有弘法利生的使命。弘法利生完全是站在一个社会教育，今天讲多元文化社会教育义务工作者的立场，帮助社会各个阶层的领导人，我们是从旁协助，帮助他推动古圣先贤的教育。在这里面我们必须要认知，古圣先贤的教育是不是他们自己的教育？我们今天问问：佛教是不是释迦牟尼佛的教育？儒家的思想教育，是不是孔老夫子的思想教育？如果我们说是，他们本人否定；孔老夫子否定，释迦牟尼佛也否定。他们怎么说法？孔老夫子说他一生他自己一无所有，他所说的是古人所讲的，「述而不作」；他自己没有创作、没有发明，他所讲的是古人所说的，不是他自己的。释迦牟尼佛所讲的，也不是他自己的，是过去佛所说的。释迦牟尼佛一生四十九年讲经说法，也是「述而不作」，这个我们在经典上看到的，退到极致！佛在经上说了实话，这个教育不是哪一个人讲，是你自性里面流露出来的，绝对不是别人的，是性德的流露，「法尔如是」。 《三字经》上头一句：「人之初，性本善。」那个「人」是一切人，包括我们自己在内，我们的性本善。这个「善」不是善恶的善，善恶的善已经不善了。佛在《华严》里面所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，那就是本善。所以如来的智慧，就是自性本具真实圆满的智慧；「德」是讲能力，「相」是讲相好；智慧是圆满的，能力也是圆满的，相好还是圆满的，佛家讲的平等，没有差别。没有差别里面，为什么会有差别现象出现？佛说，众生迷失了本性，迷有浅深不一样，所以就变成差别。圣人的教诲没有别的，教导我们、帮助我们破迷开悟，所以圣人教化众生他不居功。你说功劳，他没有功劳，他有什么功劳？你的智慧德能不是他给你的，他给你会有恩惠、有功劳，不是他给你的，是你自己本有的。不过他是告诉我们，我们怎么样迷失的，现在应该用什么样方法把这个迷关突破，让我们自性本具智慧德能现前，如此而已，不是从外头得来的。 我们细细观察古今中外大圣大贤的教诲，确确实实是如佛所说，我们这才恍然觉悟，原来他们所说的不是他们自己发明的，不是他们自己的见解，是他们本身觉悟了，把这个事实真相跟我们说出来，这是我们自性体相用的实相。这个我们才真的五体投地，没有话说。我们信他，是不是「信他」？不是信他，是「信自」，他所说的是我自性里面本来具足的。所以佛家讲「信」，你们看蕅益大师在《要解》里面讲信、愿、行，讲「信」，他说了六个信，头一个「信自」，第二个再「信他」。「他」是什么？他是已经自觉的人。我还没有觉悟，他觉悟了，我要从他觉悟的经验、觉悟的这些道理方法，帮助我也觉悟，就这么回事情。借他的经验，帮助自己破迷开悟，这样才功德圆满。所以佛说「自他不二」，虚空法界一切众生是一体，这个概念在佛家名词上讲，「清净法身」。你有这个概念，你肯定、承认，一丝毫怀疑都没有了，你证得清净法身。 所以爱心，爱心是自性里头本具的，不是从外头学来的。我们今天凡夫的爱迷失了自性，自性的爱是圆满的，迷失了的自性就透了一分，这一分又被五欲七情混搅在一起，这个爱变成自私自利的爱。自私自利的爱跟自性本具的慈悲，体上讲没有两样，事上讲有迷悟不同，所以作用就不一样。觉悟的爱，在佛教叫「慈悲」，它能帮助你修行证果，能帮助你作佛、作菩萨；迷染的爱造成的业报，是饿鬼、地狱、畜生。由此可知，迷悟、染净，果报差别很大；这个差别，是相上的差别，用上的差别，体上没有差别。 我们凡夫做学问、求学，不能够契入真实的学问，主要一个观念就是分别执着太严重了：「这是释迦牟尼佛讲的，那是孔老夫子讲的，他的思想。他是二千五百年前的人，他讲的话现在未必适用，落伍了，不适合潮流了。」所以自自然然产生一种排斥意识，这是错误，不知道他们所讲的是我们自性流露的。如果要懂得是我们自性流露的，你就不会排斥，你就很欢喜接受。 所以，要怎么样教学？怎么样帮助别人破迷开悟？怎么样帮助别人转凡成圣？怎样帮助别人断恶修善？四摄是第一课；不懂得四摄，没有办法教人，没有办法跟别人相处，这是很重要的一门课程。所以佛菩萨他们是有真实智慧，他也很有耐心，众生业障有的很深重，佛经里面常讲的「阐提根性」，决不是一生一世能劝他回头的，多生多世、无量劫中帮助他回头。一生不能回头的，太多太多了。没有真实的智慧心，没有真实的慈悲心，那个人会退心。我们看到修行人退心的很多，好像现在我们同学当中悟善不来了，要退心了。为什么会退心？没有智慧、没有慈悲，烦恼现行了。他要有智慧、有慈悲，就决定不会退心。好，今天时间到了，就讲到此地。 讲记 第103集 佛说十善业道经第103集 诸位同学，大家好！请掀开经本《十善业道经》，第十六面第一行： 【念处庄严故，善能修习四念处观。】 这是三十七道品的第一段。道品总共有七科，也就是我们今天讲七个段落，四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道，分为这七个段落。这七个段落是完整的佛法，也可以说无论是大乘、小乘、显教、密教，总不出这七类，佛经的术语叫七科，科是科目，七个科目就包括尽了。每一科目里面的内容，都是深广无际，所以我们不能把它看作小乘。天台大师用藏通别圆四教，来跟我们说明，每一科里面都有藏通别圆；由此可知，它包括尽了。 第一科就是念处，我过去讲这些经文，跟古人说法稍稍有一点不一样，好懂。这个四念处，就是我们常讲的看破，看得破，四神足就是放得下，四正勤是断恶修善。诸位从这个观点上去体会，就不难懂得它的意思。看破放下贯穿全部的佛法。我们凡夫为什么会有这些深重的烦恼习气？这些根本的原因，是不知道宇宙人生的真相。念处帮助我们明了，教我们怎么样看宇宙人生。 佛在此地把它归纳为四个项目：第一个是「观身不净」，第二个是「观受是苦」，第三「观心无常」，第四个是「观法无我」。这个观就是我们现在所讲的人生观、宇宙观，你对于人生、宇宙的看法，你是不是真正看到它的真相？凡夫最严重的，就是执着这个身，爱惜这个身，对这个身起了贪爱的执着，这个执着的根太深。要知道这个执着，就是六道轮回的根，轮回从哪里来的？就从这来的。你要把这桩事情看清楚了，把身见放下，你就超越六道轮回。六道轮回绝对不是事实，它是个幻相，《金刚经》上讲的「梦幻泡影」，那是一点都不错。哪一个人有执着，哪一个人现这个相，所以哪一个人放下这个执着，这个现象对他讲就没有了。 由此可知，这个境界是虚幻的，不是真实的。我们今天在这个世间，每一个人都现出这个现象，世尊在楞严会上，把这个现象称作「同分妄见」，见是见解，妄是虚妄。同分，我们大家都有共同的，虽是共同的，还是各人是各人的。譬如我们今天这个讲堂，讲堂很明亮，有几十盏灯照着，这几十盏灯光照着，这叫同分妄见。其实每一盏灯的灯光也各个不相干，好像光光交融在一起，实际上还是各是各的；你灭掉一盏灯，这盏灯的光就没有了，它并没有妨碍别的，诸位从这个地方细细去体会。所以各人是各人的境界，各人是各人的天地，各人是各人的宇宙，可以说各个不相同，也可以说各个有密切的关联，这里头的事实真相，我们要细心去体会。 所以不能说同，也不能说不同，像这灯光一样，你不能说它不交融，几十盏灯光它确实是交融在一起；你也不能说真的交融，真的交融熄掉一盏，它这盏灯光就没有了。所以佛法里头说明事实真相，常讲「非一非异」，不能说一，也不能说不一，这是事实真相，不是一个含糊搪塞的话，确确实实是真相。 我们今天堕落在六道轮回，你明白事实真相，与什么人都不相干，完全是自己妄想分别执着制造出来的现象，道理要懂。你要不了解，你就很难超越，为什么？佛在经上苦口婆心劝导你的这些话，你疑惑，你不能肯定的相信，你还是坚固执着你的成见，成见我们叫我见，我们被这个害了，害得太惨了。所以佛在此地，用这种圆满智慧、高度的方便，教我们看身，「观身不净」，什么是身？狭义的身是我们自己这个身体，广义的身是所有一切的物体，只要有体，我们就叫它做身。无论是自身，无论是一切物体，都是不净的。佛在经上为我们分析，我们物质身体的构造不清净，最明显、最简易的观察，你看我们所谓七窍，排泄出来是什么？它从内部排泄出来的。七窍之外更微细的毛细孔，毛细孔所排出来的，我们现在人称它叫尿素，说明我们里面没有一样是清净的。所以古人讲肉皮、皮袋，皮袋装的是什么？脓血、便粪，装的是这些东西。对于这个东西，过分的执着贪爱，错了。古德形容身体是「臭皮囊」，从我们身上散发的气味不好闻。烦恼愈重的，气味就愈难闻；烦恼轻的，比较好一点，身心清净的人气味是香的。 我在早年，好像是一九七七年，头一次到香港讲经，香港那边同修告诉我，虚云老和尚到香港住了一个多月。那个时候，中国大陆解放之后，香港那边的佛弟子希望虚老和尚长住香港，给他造了一所精舍，我也去参观过。老和尚住了一个月，说香港这个地方不能住，这是花花世界，不适合修行，就回到祖国去了。那个时候，他老人家一百多岁了，许多人都晓得，老和尚一年剃一次头，大概也是一年洗一次澡，不洗澡的，身上的衣服破破烂烂，领子上油垢都很厚。他不洗澡，领子上看到很脏，可是味道是清香的，很好闻。我们三天不洗澡，领子上就臭得难闻，人家远远就躲开了。从这个地方看，人家心清净，心清净身就清净，那个气味就不一样。虚老和尚是个修行人，有修行功夫比他更高的，那看到他的气味就难闻了，这一定道理。由此可知，功行的浅深，确确实实改变了我们身心的组织结构，正是佛在本经前面所说：「一切法从心想生」，因此我们就体会到，佛为什么教菩萨「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，不容毫分不善夹杂」，道理我们明白了。我们要修成自己真正是金刚不坏身，在这个世间难，太难太难，往生极乐世界就容易了。 生到极乐世界，每一个人的色身都是「紫磨真金色身」，这是佛对我们的大慈大悲、大恩大德，不是佛跟我们说明，我们怎么会知道？而且这个法门难信易修，成就无比的殊胜，十方一切诸佛如来普度众生，这是第一法门，所以一切诸佛没有不赞叹，没有不弘扬，我们要懂得道理。我们今天接受到这个法门，这一生能不能成就？就看你能不能看破放下，你要不能看破、不能放下，你这一生只可以说跟阿弥陀佛、西方世界结个善缘，这一生是去不了的。想在这一生决定往生，必须看破，必须放下。为什么放不下？没看清楚，真正看清楚了，没有不肯放下的，为什么？放下就自在了，放下真快乐，放下就入佛境界。我们还是坚固的执着，是凡夫境界。放下我执，就是放下六道轮回。 这是第一条，教我们观身，这个身不是个清净的东西，不必过分的去执着爱护，但是也不许可任意去糟蹋，你要糟蹋也是过失、也是错误，怎么样？随缘，这就对了。必须借假修真，这个身是假相，我们要借这个假相去修真实的。对自己，往生净土，利用这个身体认真努力念佛，除念佛之外统统放下，身心世界一切放下，这就对了。世出世间法都不要放在心上，为什么？出世间法也不是真实的，佛在经上讲得很清楚，佛法因缘生，凡是因缘生法都是虚妄的，都不是真实的，所以《金刚经》上说：「法尚应舍，何况非法」。连佛法都不放在心上，何况其它的？身心世界一切放下。 我们今天没有入佛境界，一切放下，单单执着阿弥陀佛名号。执持名号，执就是很执着，持是保持，绝不失掉，我们要靠这一句佛号往生净土。到了西方极乐世界，这个执持名号也放下了，没有到达不能放下，到达之后就可以放下。像乘车一样，上车买一张票，阿弥陀佛执持名号就是这张票，到达了票还给票房收回去。除此之外，什么都要放下，这就正确了，就对了。所以一定要认识清楚。 第二「观受是苦」，受是我们的享受，再说得贴切一点，我们的感受。六根接触外面境界，必须晓得我们所接受的统统是苦，决定没有乐。苦，佛在经上通常用三苦、八苦，来为我们说明事实真相。三苦里面，第一个苦苦，第二个坏苦，第三个行苦；八苦实际上就是三苦的头一条苦苦，苦苦讲了八种。苦苦，下面这个「苦」是名词，上面这个「苦」是动词、是形容词。苦苦里面，这是一切众生不能避免的，生、老、并死，这叫四苦，谁都不能避免。你做到皇帝，你也没有办法避免生老病死；你贫贱是个乞丐，你也不能避免生老病死。生之苦，我们忘掉了，但是佛在经上跟我们讲得很清楚，一定要知道，为什么？你出不了六道轮回，你还去投胎，投胎不又有生吗？老苦、病苦，这个我们亲身都能体验到。自己虽然年轻，看看老人，尤其看看现代社会的老人，儿孙孝顺的太少了，儿孙能够照顾老人的，现在愈来愈稀有，老人可怜！老人要受这个果报。为什么？我们这一代没有照顾上一代，我们造的因不善，那下一代还能照顾我们这一代吗？因缘果报。我们没有孝顺父母，要叫儿女孝顺我们，没这个道理。所以现在人造作的，就是不善因，果报我们推想当中，决定不是善的果报。所以现在社会政府负责养老，世界许多先进国家都有退休养老的制度，这个制度有些国家做得很不错，我们也看过很多，距离尽善尽美那是一个很长的阶段。 我们现在也正在努力去提倡弥陀村。新加坡居士林的弥陀村，我想诸位已经看到了，昨天已经开始动工，好像有十几个工人，在旁边围一个木板墙，大概是防止灰尘。已经开始在动工了，这是这一年多来，找了许许多多的地方都不能成就，最后不得已把居士林剩下这一点空地建起来。李居士告诉我，这是建七层的楼房做为寮房，将来可以容纳四、五百人，这也好，宿舍、斋堂、念佛堂、讲堂都在一起，对老人来说是一个方便，管理上都省了很多事情，省了很多人手。所以我看到很欢喜，总算对社会，因为世界有许多国家地区的同修，都发心支持这一桩事情，总算有了交代，我们乐观其成。好，今天就讲到此地。 讲记 第104集 佛说十善业道经第104集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十六面第一行： 【念处庄严故，善能修习四念处观。】 四念处上一次讲了两条：「观身不净，观受是苦」。佛在经典中，将三界六道里面的生活状况，为我们归纳为三苦、八苦。八苦里面，生、老、并死，这是每个众生都没有法子避免的，这叫内苦，这是身体之内的。身外也归纳为三类，第一个是「怨憎会」，你不喜欢的人、不喜欢的事、不喜欢的生活环境偏偏碰到，没有办法避开，这一类的都是属于怨憎会。我们想几乎每一个人都没有办法例外，一生的遭遇。另外一类「爱别离」，我们喜欢的人、喜欢的事、喜欢的生活环境，偏偏不能长久，这是在我们现前社会，我们普遍能够看得到的，甚至于在自己本身也能够觉察得到，这一类也是苦。人生不如意事常八九，我们一定要看清楚、看明白。第三类「求不得」，我们心里面的愿望、希求，都不能够实现。这把我们身外之苦全部都包括了。 最后一条叫「五阴炽盛苦」。如果把这八种苦区别来说，前面七种都是属于果报，最后这一种是苦因。换句话说，我们为什么有前面生、老、并死、怨憎会、爱别离、求不得，原因是五阴炽盛，这一句话不好懂。五阴，用现在我们的话来说，就是我们的身、我们的心不健康，身心都在造不善业，所以才得不善的果报。如果身心健康，所造的都是善业，如佛在这部经上教导我们，昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，我们这八种苦都没有了。 世间人求财，财能不能求得到？能，肯定能求得到，佛家常讲「佛氏门中，有求必应」，你要懂得道理，它有因果，种瓜就得瓜，种豆就得豆，你造的是什么因，你就会得什么样的果报。佛告诉我们，财富的因是布施，喜欢布施的人得大财富，悭贪吝啬的人得贫穷果报。我们看今天社会，有许多特别是经商的，工商界的商业巨子，他拥有亿万的财富，亿万财富什么原因来的？过去生中修大布施，我们讲他命里头有财，这个财不是天生的，天生应该各个人都一样，为什么每一个人不相同？每个人造的因不一样。他布施得多，他命里头财多，命里头有财，无论从事哪一个行业他都发财。他经营一个事业那是缘，他命里头有因，因加上缘，果报就现前，就这么回事情。如果命里头没有财富的因，他也去学别人一样，去经营一个事业，人家经营发财，他经营赔本，命里头没有财。 诸位读过《了凡四训》就晓得，「一饮一啄，莫非前定」，前生谁给你定的？自己定的，不是别人定的，这才真正是公平。明白这个道理之后，我们这一生命里头缺财不要紧，现在修，积极的修都来得及。了凡先生明白这个道理之后，他自己懂得修因，三种因他都修，财布施、法布施、无畏布施，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，不但他自己做，太太也帮他做，全家做，所以他的命运改得那么快。发了财，发了财自己并不享受，实在讲，过他非常快乐的生活，节俭，把自己省下来多余的，再帮助一些需要的人，他的富贵永远享不尽，生生世世不受贫穷的果报。他懂得道理，懂得方法，如理如法的去求，有求必应。 有些人过去生中，接触到古圣先贤的教诲，接触到佛法他肯修，这一生得到果报；果报得到之后，未必遇到圣因，圣贤菩萨的教诲未必能遇到。遇不到，这一生只知道享福，不知道继续不断去修，他不知道，这个很可惜。这一生福报享完之后，来生就不如今生，每况愈下，一世不如一世。由此可知，圣贤的教诲第一重要，没有比这个更重要的。 一切布施当中，法布施为最，《华严经?普贤行愿品》里面，讲得非常清楚。我们懂得道理，也懂得方法，这才认真努力去修学，果报愈来愈殊胜。现前的果报，在佛法讲花报，果报在来世。花报自己已经感觉到这样殊胜，果报就可想而知。这就好比植物，先开花后结果，我们看到植物开的花开得好，就能够预料将来结果一定非常美满，所以佛家教我们离苦得乐，这个话是真的不是假的。这些话都是讲的世间，世间的果报不是究竟的，但是大多数的世间人贪图世间果报。佛菩萨是个明白人，古今中外的圣哲也都是个明白人，他们能够观察众生的根机。你贪图世间的富贵，帮助你、满足你的愿望，让你生欢喜心。你能够对圣贤生欢喜心，你就愿意亲近他，你就愿意接受他的教诲，他必然在你现有的基础上，帮助你向上提升。 人间富贵不错，天上富贵比这个更殊胜，人能活多少年？生命太短促了，纵然活上一百年也是弹指之间。我们自己回想一下，自己今年几十岁了，想想从出生到现在，不就像一场梦一样，想想童年的事情就像昨天一样。光阴过得太快了，一百年一弹指，你的富贵能享受几天？天上的福报比人间大得多了，不要说是很高的天，我们通常讲忉利天，中国人讲玉皇大帝，一般宗教里面讲生天，多半都是生忉利天。怎么知道的？看他修因，他修的是什么因，果报在哪里，这个推测是相当可靠的。 生四王天、忉利天是修十善，才能到那个地方去。那个地方的福报比人间殊胜，首先寿命就长。忉利天的一天是我们人间一百年，现在说这个话大家好懂，现在知道有时差，我们这个地球跟忉利天时差很大，忉利天一天我们就一百年。他的寿命多长？是他们那边的一千岁，合我们世间那时间就太长了。他的一天是我们一百年，他的一年我们也给他定三百六十五天，他的一年，他的寿命是一千岁(合人间三千六百五十万岁)，所以忉利天的享福，比我们人间殊胜太多。往上去福报是倍倍增加。如果我们知道这个道理，对于人间的福报自自然然就看淡了，我们要修天福。 佛菩萨又告诉我们，还有比天福更殊胜的，了生死出三界，阿罗汉、辟支佛、佛菩萨的福报，绝对不是天人能够相比的。大梵天王、摩酰首罗天王，这是三界里面福报最大的，比不上阿罗汉、比不上辟支佛。所以佛菩萨会帮助我们，把我们境界不断向上提升。佛告诉我们，第一等的福报是往生西方极乐世界，世出世间的智慧、福德，没有能跟他相比的，纵然生到西方极乐世界凡圣同居土，下下品往生，都不是摩酰首罗天王能够相比的，也不是十法界里面四圣能够相比的。这个事情要不是佛陀跟我们说出，我们怎么会知道？ 所以我们在世间，现在这个身体住在世间，应认真努力断恶修善，绝不希求这个世间的福报。我们修的福到哪里享？到极乐世界去享。那我修的福不大，极乐世界人福太大了，没错，我这一点小福到了极乐世界就变成大福，小的因到极乐世界就变成大福。可是没有小福的因，极乐世界去不了。佛在经上介绍给我们西方极乐世界，那一边都是「诸上善人俱会一处」。什么叫「上善」？这个人心善、念善、行善，就是这部经上所讲的「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法」，这就是上善。 由此可知，修净土的人，这部经非常非常重要，你要说是修净土，净土经里头没有讲《十善业道经》，那你就完全看错了。我们看经要细心，不可以粗心大意。净土修行方法，基本的是净业三福，净业三福头一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，那十善业怎么修法？这部经就是讲十善业；由此可知，这部经确确实实是我们修行的基矗念佛法门是建立在这个基础上，你才能往生。念佛念得再好，没有这个基础，没有净业三福的基础不能往生。为什么？心行不善，与西方极乐世界的大众不相应，这个道理一定要懂。所以苦是能够解决的，要懂得道理、懂得方法。 四念处，后面还有两条，「观心无常，观法无我」，每一条都很重要，我们一定要很清楚，然后才知道怎样修学。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第105集 佛说十善业道经第105集 诸位同学，大家好！十善业道落实在四念处，「观身不净，观受是苦」，已经跟诸位略略的介绍过了。第三「观心无常」，第四条是「观法无我」。这四种观里面，最重要的就是「观心无常」，「心」是妄心，也就是妄想分别执着，这个问题如果不能够好好的疏导，祸患无穷，就像黄河大江一样，怎么样疏导它，让它带给众生福利，不至于变成祸害。 最近我在信息里面，看到一个讯息，这是外国人的统计，缺乏母爱的儿童没有爱心，瞋恨心很重，很容易跟同学发生冲突。这个问题不是小问题，这个问题我们应当把它当作第一等的大事来看待。现代的社会崇尚女权，女人也跟男人一样，到社会上去争名逐利，把底下一代的教育疏忽了。妳纵然得到名利，妳的儿女反叛妳，试问妳还会有幸福吗？现在社会，无论在中国、在外国，我们常常听到的讯息，儿女杀父母、杀兄弟，学生杀老师，时有所闻。这个风气没有被遏止，还不断在发展，次数一年比一年多，危害社会一年比一年严重。所以有一些宗教讲世界末日，我们相信，深深相信有世界末日，而且深深肯定世界末日距离我们不远，我们要有高度的警觉心。这什么原因？「观心无常」。古今中外大圣大贤都懂得这个道理，了解这个事实真相，去提倡教育，教育就是疏导，教育里面的核心教育是家庭，所以古圣先贤赞叹母亲最伟大。世界上确确实实没有比母亲更伟大的，母亲伟大在哪里？以母爱施与她的子女，她的子女长大了，将她的母爱与社会大众分享，他会爱世人，他会为社会人群造福。这种伟大天经地义，比你去作皇帝、作总统还要伟大。今天几个人懂道理？几个人了解事实？ 我们在讲席当中，讲过很多很多次，社会安定、世界和平、人民幸福建立在四个教育基础上，教育的根就是家庭教育，然后用学校教育、社会教育来辅助、来完成，终极的是宗教教育。宗教教育主要的目的是升华，帮助一个人转凡成圣，脱离生死轮回，脱离六道十法界，这是宗教教育。宗教教育的根也是家庭教育，如果我们疏忽这一点，不但不能度别人，自度也都落空了，这是我们要有真实智慧，要认识清楚。 今天社会的动乱，人与人之间没有爱心，人与人之间没有互信，彼此不信任。国与国不信任，族群与族群不信任，宗教与宗教不信任，这还得了吗？不信任就有猜疑、就有误会，彼此各自预防，各自预防就变成了军备竞争，军备一竞争就增加了不信任，增加了猜疑，最后是莫名其妙爆发战争。将来的战争，大家都知道的，美国不管怎样发展，纵然美国的武力盖过全世界任何一个国家，仗打起来之后，没有胜负，同归于荆这是科学家都提出来，核子战争是同归于尽的战争，没有胜负。这种想法、这种作法，愚痴到了极处。 要想做世界上的王，我们佛经里头有转轮圣王，转轮圣王不但是统治一个地球，照佛经的说法是统治这个太阳系。全太阳系的王是金轮圣王，他用什么来统治？用仁义道德，不是用武力。古今中外的历史，从来没有说用武力能够统治世界的。武力只能征服，不能降服人心，人家力不敌你，屈服在你的威力之下，你的威势衰退，底下就起来革命，就把你推翻。 什么样的统治才是永恒的？仁义道德，简单的说，爱心的统治是永恒的。有没有这个事实？有。你看看宗教家他们就是用爱心统治，他没有形式上的国土，他有实质上的国土，全世界多少人是他的信徒，多少人崇拜他，多少人依教奉行，那都是他的国民，都是他的信徒，他那个国是永恒的，他那个国是任何人没有办法消灭的。 真正永恒只有爱心，道理我们要懂。今天世界上的大国，要想得到全世界人民衷心悦服的拥护，我常讲不要作世界警察，要做世界上的圣诞老人，哪一个不欢喜？真诚的爱心，尽心尽力的帮助有苦难的人，你得到全世界人民衷心悦服的拥护，你这是世界之主。武力做不到，我常讲经，释迦牟尼佛聪明，他知道这个事情政治做不到，所以王位放弃；武力做不到，所以他将军统帅也放弃。今天科学技术也做不到，经济财富还是达不到，唯一能达到的是教学。释迦牟尼佛从事于社会教育工作，他做成功了。 世界上古往今来大教育家，心胸都是开阔的，真的是心包太虚、量周沙界，他们确确实实没有国家的界限，没有族群的界限，没有宗教的界限，有教无类，而且地位绝对平等，佛法里面讲「生佛平等」，他不说「佛生」，把众生抬高，众生跟佛平等。唯有平等观才能达到真正的和睦相处，你跟人和睦相处。你觉得比别人高，永远不能和睦。和睦的基储和睦的根本是平等，佛法讲「万法平等，无有高下」，这是世出世间大圣的教诲。 所以我们今天读到「观心无常」这一句，有无限的感慨，现代社会人心无常到了极处，这很恐怖，我们一定要晓得。首先在这个动乱的时代当中，佛教我们要自度，换句话说，我们救不了别人，至少要救自己。救自己不是找一个避难所去避难，逃避不了的。今天世界上，这个地球绝对没有一处是安全的，所以要把避难的念头断掉。怎样真正保全自己？决定不怕死，要知道死了以后到哪里去。六道轮回我们学佛的人肯定，现在西方有不少著作也肯定了。我从国外，他们给我搜集寄给我，这么厚的讲轮回的书，已经给我寄来七本，他们还在搜集。外国人讲轮回的这些事情，我让我们这一边同学把它翻译出来，因为分量太多了，不要完全翻译，把大意翻出来就好；完全翻译，那么多文字，我也没有那么多时间去看，我们只要知道纲领，在我们讲经教学的时候可以引证。 肯定了轮回，那我们死了、身死，我们的精神不死，外国人说「意识」，他说意识，现在证明意识跟肉身是两桩事情，肉身毁掉，意识存在，我们中国人讲「灵魂」，佛经里面讲「神识」，这个东西存在。一些宗教把这个东西称为「神我」，印度教它把这个称作「神我」。六道里面投胎是它去，身体没有什么，身体像衣服一样，坏了脱掉换一件，那个神我才是真的，是真我。佛法讲神我还是假我，不是真我，真我是什么？真我是自性，自性是什么？就是灵性、觉性，《楞严经》上讲：「六根门头，放光动地」，这是真我。眼能见，能见的见性是真我，能闻的闻性是真我，六根虽然随着根说性，性实在是一个，不是六个。 我们眼耳鼻舌身意是六个工具，在哪一个工具里面，我们加上它的名称。这个意思诸位要不懂，我们可以用电器来做比喻，我们电通过摄影机，它能够录像，通过收音机能够听到声音，通过炉灶它能够煮饭，电只是一个，不是很多个。我们把电比作真性，这个东西在我们身上，这个人就是活人，离开就变成尸体，就好像电器一样，接上电源它就起作用、就活了，电源拿掉了，它就死掉了，电它存在。 佛跟我们讲性才是真我，心性，《华严经》上所说的「唯心所现，唯识所变」，这是讲十法界依正庄严，同一个性、同一个阿赖耶识。知道同是一个，慈悲心就生出来了，佛家讲「慈悲为本，方便为门」。什么叫慈悲？念念为别人想就是慈悲，就是爱，不要为自己想。我为一切人想，一切人为我想，这才和睦相处。我只知道为我想，不肯替别人想，总想自己占一点便宜，让别人吃一点亏，世界会大乱，到最后怎么样？最后毁灭自己，这是愚人。 真正有智慧的人知道，爱人才是真正爱自己，敬人才是真正敬自己，帮助别人才是真正帮助自己，为什么？虚空法界是一体。佛家尤其是大乘的教学，就是讲这个道理，就是讲这个事实真相。所以我们一定要用真诚的慈悲、清净的慈悲、平等的慈悲、正觉的慈悲，慈悲就是爱，爱里面有真诚清净平等正觉，就称它作慈悲。用这个心处事待人接物，用这个心来生活，用这个心来工作，这是把这个心完全导向最正确的方向，有百利而无一害的方向，佛家称之为大菩提心。人能有这个心，自然能放下，自然能看破，看破是对于宇宙人生真相彻底明了通达，放下是绝对不为自私自利，全心全力为社会、为一切众生服务，无条件的服务，这种服务自在随缘。 所以我们四念处读到这一段，我们要深深去反省，妄心是无常的，刹那不住，念头生灭就像洪水一样，要知道如何去防范、如何去疏导。彻底解决的方法，那是高级的佛法。让我们舍弃妄心，常住真心，这是究竟彻底正本清源的方法，佛法里头有。契入这个境界，大乘经里面讲法身大士，契入这个境界才是真正究竟圆满。这一条我们就讲到此地，今天时间到了。 讲记 第106集 佛说十善业道经第106集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十六面第一行： 【念处庄严故，善能修习四念处观。】 四念处有四条，前面三条已经介绍过了，今天我们继续讲最后一条：「观法无我」。念处四条都是智慧，智慧的观察，也就是现代哲学所讲的人生观、宇宙观，这四条前面三条是属于人生观，最后这一条「观法无我」是属于宇宙观。这个观法是正确的，确确实实见到宇宙人生的真相，与《心经》上所讲的「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，是一个意思。如果说我们怎样像菩萨一样照见五蕴皆空，四念处就是最好的下手方便，你从这个地方去观察，你观身、你观受，受是我们现前一切的享受、感受；你观心，这个心就是念头，起心动念；最后教你观法，法是一切诸法。前面三条属于人生观，末后一条教我们看宇宙之间万事万法。你看清楚了、看明白了，你的思想见解与诸佛菩萨等同，跟他平等、跟他一样，然后你才能够体会到诸佛菩萨在十法界游戏神通，我们在六道里面是受业报，造善业受福报，造诸恶业就受苦报。 六道众生是业报身，自己没有办法做主宰。而业报里面又非常复杂，我们冷静去思惟就能想到，哪一个众生这一生当中都是造善业，没有造恶业？不可能的，一个也找不到。同样道理，你找一个众生一生都造恶业，没有做一点善业，那也找不到。所以六道众生起心动念、言语造作，善恶混杂，那就看是善多还是恶多。善多恶少，你能够享人天福报，虽然享福，依旧是不如意事常八九，为什么还有不如意事？是善里面夹杂着恶报在里头。造作恶业里面，也有善业，即使是堕在地狱众生，地狱怎么堕的？现行里面造作五逆十恶，这个堕地狱。可是地狱众生也造作一些善业，或者是前一生造的，或者是多生多劫之前造的，所以佛菩萨示现在地狱也能够帮助他们。 可是诸位要晓得，佛菩萨的帮助，在四种缘里面是属于增上缘，这是外面力量能够帮助你，这是缘，可是你自己得有善因，没有善因，善缘帮不上忙。善因是亲因缘、所缘缘、无间缘，这三个是善因，善因加上善缘，善果就现前。像哪些？我们在《地藏菩萨本愿经》里面看到的，婆罗门女的母亲造作恶业堕地狱，有没有善因？有。怎么知道有？她的女儿学佛，女儿修行，女儿念佛，她虽然不相信，她看在眼里、听在耳里，所谓是「一历耳根，永为道种」，她阿赖耶里面有这个种子，这就是善因。于是女儿认真修行，因她堕落而修行证果，她就能脱离地狱，道理很充分，不是迷信。如果她阿赖耶识里头，连这个念头都没有、影像都没有，那就是佛菩萨示现也帮不上忙，道理我们总是要懂。于是我们就明了，一切法中确确实实如普贤菩萨所说，法供养为最。《华严经?普贤行愿品》里面，讲到布施供养的比较，法供养为最。法供养我们要有心去修，帮助一切众生种善根。 所以我常讲，出家人穿这一身圆领大袍，纵然是个破戒的比丘，他也跟许许多多众生种下善根，他在路上走了走，不管他行为怎么样，人家一看这和尚，就想到佛，阿赖耶里头就种善根。《出家功德经》里面讲，出家功德非常殊胜，怎么殊胜？破戒也殊胜，你帮助别人阿赖耶识种佛的善根，佛的种子种下去。你自己破戒、犯规，你会堕阿鼻地狱，但是你帮助许许多多人种善根，这是真的，这是哪一个行业也比不上的。我们细细从这理上去观察、去分析，你才真正会懂得。阿赖耶识只要有这个善根，总有一天他会修行证果，要是没有这个善根那就难了，太难太难了。因此，诸佛菩萨在十法界里面示现，随类化身，随机说法，种种示现，以示现佛宝、僧宝为主，以这个为主，其它的为副。你读《普门品》，第一个菩萨现佛身、现比丘身。展开《华严经》五十三参，前面三位代表佛法僧三宝，道理在此地。我们自己一定要清楚，一定要明了。 这四种正观，是正确的观察，丝毫没有错误。前面讲观心无常，就是《金刚经》上「三心不可得」；「观法无我」就是万法皆空，《金刚经》上讲：「一切有为法，如梦幻泡影」，又说：「凡所有相，皆是虚妄」。这个经文我们念得很熟，我们也记得很清楚，但是不能用在现前，现前六根接触六尘境界，迷惑了，不知道这些相是幻相，了不可得。诸法缘生，缘生无性，没有自性。这一切法的现象，它的真相就是缘聚缘散。缘聚，现这个现象出来；缘散，这现象就消失。你真正看清楚了，缘聚，诸法不生；缘消失了，诸法不灭。它没有生哪有灭？有生才有灭，无生哪来的灭？这个道理我们一定要懂，如果你真正通达，你的心里头就清净，身心世界一切放下，不会再把它放在心上，一切放下了。 一切放下，身心现在人讲轻松，我们佛法里面讲得大自在，你就入境界，得大自在是自受用，是你自己的享受，心地清净，一尘不染。我们今天做不到，什么原因做不到？这些东西常常念，没有深入去体会，没有契入境界。清凉在《华严》里面，给我们判的四科：信、解、行、证，我们今天止于信解，没有行证，所以得不到真实受用，一定要真正行。什么行？改变我们的观念，观念改变了，我们的行为就改变，言语行为都改变。改变之后是个什么样子？那就是佛家常讲的，「慈悲为本，方便为门」；大彻大悟之后，入佛的境界，《法华经》里面讲的「入佛知见」，入佛知见之后，表现出来的样子。在十法界里，无论他现什么样的身分，表现的样子决定是大慈大悲。他示现在世间做什么？决定是大开方便之门，帮助一切还没有觉悟的众生去觉悟。我们今天没有法子契入境界，就是不知道三心不可得，不知道万法皆空，四念处讲「观法无我」，「无我」就是空。 「我」这一个字的定义，佛法里面说得很多，但是最重要的意思有两个，一个是「主宰」的意思，一切诸法没有主宰，自己做不了主，包括我们的身体，我们身体自己做不了主；自己要作主，那年年十八多好，它为什么要老？为什么要病？自己做不了主。第二个是「自在」的意思，一切诸法，自己不能作主，自己得不到自在，自在就是我们今天讲自由，他不自由，他受种种条件限制。任何一法都逃不出这个定义，我们要仔细去观察。 《中观论》一开头就说得好，「诸法不自生」，不但自己不能生，也不能共生。我们今天方便说，说一切诸法是许多因缘而生的，这是方便说，不是真实说；《中观》里面讲的，那是真实说，「不共不无因，是故说无生」，那才是真实。诸佛菩萨清楚、明白，所以才真正得大自在，证得法身、般若、解脱，这三德里面皆有「常乐我净」，观身不净，他净得到了；观受是苦，他是乐，那个心是常住真心，诸法真的有我，真有主宰、真有自在。凡夫没有，跟诸位说，哪些凡夫？六道里头没有，十法界里头也没有，到一真法界里头才有常乐我净。诸佛菩萨示现在世间，给我们启示，帮助我们，引导我们放下六道、放下十法界，契入一真法界。一真法界，真在哪里？法身是真的，般若是真的，解脱是真的。法身是体，般若是能证性体的智慧，解脱是受用。这是佛对一切众生无尽的慈悲。 我过去讲三十七道品，我将四念处做一个总结，就是老师教导我们的「看得破」，四念处是看得破，四如意足是「放得下」，你要不懂什么叫看破、什么叫放下，你就细细去研求这两科。世尊对于这两科的开导，在大小乘经论里面，常常可以看到，所以古大德说，诸佛菩萨出现世间讲经说法，总不出三十七道品。我们学佛不能把三十七道品看作小乘，那你就看错了。天台家智者大师讲的藏、通、别、圆，藏教的三十七道品是小乘，圆教的三十七道品是大乘当中的大乘，所以才说「圆人说法，无法不圆」。 真正能到观法无我，心才真正得清净，像诸佛菩萨一样，无量劫来积功累德，度化无量无边众生，心里头一尘不染。《金刚经》上已经透消息给我们，度无量无边众生，实无众生而得度者，「实无众生」是心里头不着相。为什么不着相？观法无我，还要有居功的念头，你着相，你是凡夫，不但出不了十法界，恐怕六道都出不了。凡夫要想出六道难，「我做了多少多少好事，我积了多少多少功德」，不错，六道里面享受有漏的福报。要把有漏的福报变成无漏的功德，实在讲连无漏功德也了不可得，你才真的是无漏功德。这个道理马鸣菩萨在《起信论》里面教我们：「离言说相、离名字相、离心缘相」，那才叫真实功德。你心里头还有一丝毫的分别执着，都是变成有漏的福报，再大的好事都是有漏福报。 四念处大意跟诸位介绍过了，实际上它的义理无有穷尽，我们要细心去体会，认真努力去修学。《朝暮课诵》，古大德把《般若心经》收在课诵当中。《朝暮课诵》说实在话，你们仔细想想，它全都是会集的。古德为什么要我们每天把《心经》念一、两遍？时时刻刻提醒，《心经》的目标就是四念处观，要我们用智慧观察世间，你才能得知世间法的真相，你才能修清净心，你才会放下，你才会不染着世出世间一切法。不但世间法不染着，出世间法也不染着，《金刚经》上佛明白对我们开示：「法尚应舍，何况非法」，这样渐渐才能契入佛菩萨境界，这是我们常讲的转业报身为愿力身，你就自在了。 在世间全心全力帮助一切众生断恶修善、破迷开悟、转凡成圣，自己一念行善的念头都不起，真清净，决定没有妄想分别执着，我们要向这个目标、方向去迈进，这叫成佛之道。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第107集 佛说十善业道经第107集 诸位同学，大家好！请掀开经本《十善业道经》第十六面第一行： 「念处庄严故，善能修习四念处观」，这一条我们已经介绍过了，今天我们把它做一个总结。这是道品里面第一段，在佛法的术语叫第一个科目，三十七道品分为七个科目，这是第一个科目。第一个科目当然也是最重要的科目，是我们入门下手的最初方便，如果不从这个地方下手，你就没有办法入门，所以比什么都重要。这四种叫观，观就是我们今天讲的：你的想法、你的看法。这四种：你对身的看法，你对于你这一生当中享受的看法，你对于心的看法，你对于心外一切万事万物的看法。如果你的看法是正确的，然后才能修道；你的想法、看法错误了，你纵然很精勤努力的修行，你修的都是邪法。佛在经论里头，常常提醒我们，心正一切法都正，心邪一切法都邪，所以四念处用今天的话来说，就是建立正确的人生观、宇宙观。前面三条是属于人生观，后面一条是属于宇宙观，「观法无我」是属于宇宙观，我们千万不能够疏忽。 第一教我们「观身不净」，你真正清楚明白了，你对于身相就不会贪恋，你就决定不会为它而造罪业。众生造业，为身造的超过半数，为身体的享受，世间人所讲的身家性命，迷于身家，造无量无边的罪业，招得来生不如意。诸佛菩萨所谓看破，看破什么？头一个就是把身家看破，身家的真相彻底搞清楚、搞明白了。搞明白是不是不要身？不是，要身，要这个身替我修积功德。世间人迷于身家，利用身造作罪业，佛菩萨利用身积功累德，那不一样。由此可知，身家是个工具，它不是目的，这一点一定要认识清楚。 教里面，这是经教里面讲自他身，一切色法皆不净，我们自己的身，一切有情众生的身，色身都是不净之物。为什么不净？心不清净，心染污，所以身也就染污。心要是清净，身就清净，这个事情佛在经上讲得很多，境随心转。我们这个身跟心相对的讲，身是境界，是心的境界。身从哪里来的？是心变现出来的。佛在这部经开头就讲：「一切法从心想生」，我们身是从心想生的，你来投胎的时候，你有想，想才变成身。你为什么长这个相貌？这个相貌是你在投胎之前想的，你喜欢这个相貌，它就变成这个相貌，从心想生。所以世间人讲遗传，儿女的相貌很像爸爸、妈妈。它不是遗传，在佛法讲你喜欢爸爸、喜欢妈妈、喜欢他那个相，自己就变成那个相，不是遗传，这是想象，一切法从心想生。古人有所谓，四十岁之前是受前世的影响，四十岁之后，你的身体相貌要自己负责任，为什么？这是这一生当中，你的妄想、你的思想会改变你的容貌，如果你的念头恶、行为恶，你的相貌愈变愈凶恶；你心地善良、慈悲，你的相貌愈变愈好，就是这个道理。四十岁以后，自己身体健康、容貌，是要自己负责任。从你的容貌，从你的体质，就知道你平常想的是什么，思的是什么，念的是什么，很有道理。 如果我们都能够依照《十善业道经》来修行，前面世尊在总纲领里面教导我们：「昼夜常念善法(昼夜是不间断)、思惟善法、观察善法，不容毫分不善间杂」，你果然照修，你的容貌一定跟菩萨一样，这是真的，一点都不假。我们今天的体质、相貌，没有达到菩萨水平，就是我们纵然修善，依旧夹杂不善，所以这种殊胜的果报，我们没有得到。一个人修行有没有功夫不必说，一看你的面相就知道，看你动作就晓得了。你有没有功夫，你的功夫到什么样层次，哪里能瞒得了人？瞒别人，那就是瞒世间愚人，有智慧的人、明白的人你瞒不了他。 诸佛菩萨绝不糟蹋身体，好好利用身体，所谓是「借假修真」。相是假的，凡所有相皆是虚妄，这身相也是虚妄的，借虚妄相修真的。真的是什么？真实智慧。《无量寿经》上跟我们讲了三个真实：「开化显示真实之际」，净宗经典说的，「真实之际」就是禅宗讲的心性，「开化显示」就是明心见性，这是真的，明心见性是真的，「住真实慧」这是真的。「住真实慧」是什么？是四念处的第二条观受，住真实慧这个享受好，这就是六祖惠能在《坛经》里面所说的：「弟子心中常生智慧」，住真实慧，他不生烦恼。第三个「惠以真实之利」，这是他受用。我们身住在世间，对于一切众生要布施供养真实的利益。佛菩萨住世只有真实，没有虚妄，他们的享受，受就是享受，真的是至高无上的享受，是智慧，决定不是烦恼，是我们应当要学习的，应当要明了的。 第三条教我们「观心无常」，心是念头，念头是虚妄的，不是真实的。真实的，《楞严经》上讲的「常住真心」，常住是永远不变的。诸位要晓得，真心是永远不变的，清净寂灭。我们现在真心里面，起了念头，念头叫什么？念头叫无明，无明是个动相；真心是寂静的，它不动。佛家讲修行，修行最重要的一桩事情，就是禅定。为什么佛教这么样重视禅定？禅定不是说禅宗修禅定，八万四千法门，门门都是修禅定，大家要懂这个道理，念佛也是修禅定。戒、定、慧三学，你离开了定，哪来的智慧？禅定生智慧，乱心生烦恼。乱心是什么？就是杂念，前念灭了，后念就生，六道凡夫各个都是这个样子，一天到晚起心动念，永远不会停止。你要把念头停止，止就是定、止观。真实的功夫是怎样把我的妄念止住？八万四千法门就是八万四千种不同的方法、不同的手段，把心止住，把杂念止祝我们净宗，这是所有法门里面最方便的法门，是用念佛，用念佛这个方法把我们的妄心止祝 六道轮回、三恶道，无量劫来我们所受的这些苦难，根源是什么？就是妄想、妄念。所以佛教我们好方法，用这一句「阿弥陀佛」把念头止住，以一个念头把一切的念头都打掉。念佛怎样念才功夫得力？妄念才起，「阿弥陀佛」就把这个念头压下去，一切时一切处，要有高度的警觉，念头无论是善念、是恶念，统统要打掉。为什么？善念是三善道，恶念是三恶道，都出不了六道轮回。超越六道轮回，是净念，要懂这个道理。 世间人知道恶念不好、善念好，这是只知其一，不知其二。善念是好，三善道福报，福报是享得尽的，享完之后恶业又现前了，所以这是不究竟法。究竟法，大乘里面所讲的「两边不立，中道不存」，善恶是两边，两边都放下了，中道的念头也没有，这个时候常住真心就现前了，常住真心现前才是住真实慧，真实慧就见到宇宙人生真相。真相就是心性，就是《无量寿经》上讲的「真实之际」，你才能见到，才能够证实，然后才能够真正自性里面本具的大慈大悲，慈悲心现前。 昨天晚上，我们听天主教跟我们讲到爱心，他们讲的确实没有佛经上讲的这么清楚、这么透彻，一个意思。所以许哲讲「爱」就是宗教，李木源问她：「什么叫宗教」，「爱」就是宗教。「爱」是自性本具的大慈大悲，里面决定不夹杂情识在其中，夹杂情识就不是自性。所以佛法里面讲慈悲讲四种：「爱缘慈悲」、「众生缘慈悲」，这是六道众生有的；「法缘慈悲」，菩萨有的；「无缘慈悲」，法身大士有的。法身大士无缘慈悲，在十法界里头，四圣法界是法缘慈悲，六道里头只有爱缘慈悲、众生缘慈悲，为什么？他有情识在里头。无缘慈悲，「无」是没有情识的，完全是自性本具的德能。 所以我们一定要知道，妄念不是好东西。我们今天有思想，思想不是好东西，你看看中国古人造字，中国人是真有智慧，「思」那个字是什么样子？心上面画了一格一格叫「思」，「想」是着了相，心里头有个相，着了相就叫想；心里头起了分别就叫思，思跟想都不是好东西，你把格子拿掉、相拿掉，那个心叫真心。有思有想，六道凡夫；思跟想拿掉，你就超越六道。所以中国的文字是充满了智能的符号，古人造作符号，就是教我们要开智慧，一看就明了。你能够不用思想，你用的就是真实智慧，你用思想就把你真实智慧障碍掉，所以一定要晓得无常的心不是真心。 最后教我们对于自身有正确的观法之后，你再放眼世界，我们身外一切人、一切事、一切物，这是世界，佛用一个「法」字做总代名词。万法皆空、万法缘生，凡是缘生之法都没有自性，也就是说没有自体，「当体即空，了不可得」，无我；「我」就是一个自体，万法没有自体，所以佛在《金刚经》上讲：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。这个「观」就是四念处观，四念处佛教初学。因为一切有为法皆是梦幻泡影，你怎么个观法？佛具体教导我们，你观身、你观受、你观心、你观法，你在这四方面仔细去观察，都是梦幻泡影，都是了不可得。《金刚经》上明白的告诉我们：「三心不可得」，不可得就是无常。所以我们学佛的入门，首先讲看破，这叫看破，你没有这个功夫，你怎么能入得了门？ 我学佛接触佛法大概一个月，我就遇到章嘉大师，头一天跟他见面，他就教我看破、放下。看破具体是四念处观，放下就是道品里面的四如意足、四神足。四神足是放下，四念处是看破，四正勤就是十善业道，断恶修善、积功累德，是佛法的基本法。离开基本法，无量无边法门，不论你怎么样去勤修，最后都会落空，你没有基础，你修行没基础，所以基础比什么都重要。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第108集 佛说十善业道经第108集 诸位同学，大家好！请掀开经本，《十善业道经》第十六面，经文第二行： 【正勤庄严故。悉能断除一切不善法。成一切善法。】 这是「道品」里面的「四正勤」。四正勤是精进波罗蜜，断恶修善。经上跟我们说的，这是一个纲领，它的范围也是深广无荆第一句是断已生的恶法，第二句是断未生的恶法，「已生恶令断，未生恶令不生」，这是断恶的两条。凡夫之所以无量劫的轮回，都是造作不善业所产生的结果。现在不仅仅是在东方，西方人对于生死轮回现在非常热衷的在研究，我们看到许许多多的报导。最近从美国那边同修给我们寄来了七本书，每一本分量都很多，精装本差不多都有这么厚，所以西方近代对于这些著述，相当可观。但是综合所有的报导，可以说肯定轮回是确实存在的，人决定不是死了一切都完了。 我们在讲席过去常讲，人死了就不得了，麻烦大了。但是轮回之所以然，我们看到许许多多的报导，都没有说清楚。实在对于这个事情讲得清楚、讲得透彻，是在佛经里面。特别是在大乘经论之中，才是真正认识了宇宙人生的本来面目。佛虽然说得很多，我们学佛的同修也听得很多、也看得很多，但是对于眼前的境界依旧迷执而不能看破、不能放下。这是什么原因？原因是对经论上所讲的这些道理、事实真相没有参透。知道有这么回事情，但是不清楚，不明究理，所以才产生学佛矛盾的现象。念头总是转不过来，没有办法把轮回心转成菩提心，或者像《楞严经》上所讲的「常住真心」。只要把轮回的妄心转变成常住真心，这个人就超凡入圣了，这个人在佛法里面讲，究竟解脱了，这是佛法的殊胜处。诸佛如来对一切众生的期望就在此地，希望每一个众生都觉悟，希望每一个众生超越轮回。 而实在说，超越轮回的人很多，阿罗汉超越了，辟支佛超越了，诸菩萨们也超越了。虽然超越，未必得到究竟圆满的果报。究竟圆满是什么？证得清净法身，那才叫究竟圆满；没有证得清净法身不圆满，虽超越轮回也不圆满。这个事实真相我们总得要晓得。我们学佛学的是什么、为的是什么？如果为六道轮回里面的福报，那四正勤足矣。你懂得断恶修善、积功累德，你决定得人天福报。可是你要记住，不能超越六道轮回。要超越轮回，一定要证得清净法身，那是真的超越了，永远的超越了。 修行的起步就是在断恶修善，这两桩事情我们要勤奋的去做。四正勤，勤是勤奋，要努力认真的去做。佛说这四条，这叫「正勤」，这不是邪法，这是正法。什么是「恶」、什么是「善」，必须要有能力辨别。善、恶的根本区分，我们也不要说得太高，就在我们现前这个境界里头。凡是为自己的都是恶，凡是为众生的都是善，我们要懂这个道理。世间人有所谓「人不为己，天诛地灭」，这个意思好像是说人起心动念为自己这是正常的，哪个人不为自己？为什么佛说为自己是恶？这是佛跟世间人说法不一样，也就是觉悟的人跟没有觉悟的人说法不相同。佛为什么这样子教给我们？常常听佛讲经说法的人，自然能明了。 佛跟我们讲十法界怎么形成的。诸佛如来住一真法界，十法界怎么形成的？十法界是众生的妄想、分别、执着变现出来的，就是经上常讲的「一切法从心想生」。诸佛如来没有心想，所以是一真法界；十法界里头有想、有念头。「心想」，佛把它说三个类别：见思、尘沙、无明，这三桩事情通称作烦恼。在《华严经》上，佛没有用这个名词，佛换了一句话说：妄想、分别、执着。妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着就是见思烦恼。你起这三种烦恼，就把一真法界变换成十法界。十法界里面有四圣六凡，六凡通称为六道轮回，这个是很不好的境界。六凡的轮回境界里面，就是妄想、分别、执着，特别是严重的执着。 《金刚经》大家都念过，古德跟我们说，这部经文字虽然不多，只有五千字，它分上下两部。上半部佛教我们「离相」，离相是离执着；下半部教我们「离见」，离见是离分别。你能够离相，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，六道轮回就没有了，超越了；虽超越，他还有分别、还有见。如果把四见也离开了，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，他就超越十法界；四圣法界超越了，这样才能够证得一真法界。我们要明白这个道理，自然就觉悟了。 为什么佛说起心动念为自己是恶？起心动念为自己着相，「我相」，坚固执着我相。换句话说，你永远脱离不了轮回，你说这是善、是恶？人起心动念为自己，这个心是轮回心，这个心出离不了六道轮回。佛教我们首先把这个念头转过来，转过来我起心动念为众生，起心动念为佛法，把观念换过来。换过来，虽有分别，你有能力超越六道轮回，你至少能够提升到四圣法界的境界。如果你连四见都破了，那就恭喜你，你就是法身大士，你超越十法界。佛是依据这一个道理、这样的事实真相来教导我们，他教得没错。 佛门当中常说众生根性的利钝。哪一种叫利根？能够把自私自利放下，名闻利养放下，五欲六尘放下，贪瞋痴慢放下，这个人是利根。大凡利根的人，这一生当中肯定成就。钝根的人放不下这十六个字，这十六个字是轮回的根：自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，决定不是好东西。可是世间人偏偏贪爱，这个贪爱叫迷惑。我们学佛的人，听了佛的教诲要觉悟、要回头，决定不受迷惑，知道这些东西都是罪业。已经有的要断，没有的要防范，决定不能让恶念生起来，决定不可以有恶的行为。如果有恶念、有恶行为，现在不管怎样包装得好，过不了几年，三途地狱去了。 所以佛法的修学要重实质，不重表面。我们帮助自己，就是完全放下。这个身体还在世间，要好好利用它。佛门当中常说「借假修真」，这身体是假的。真是什么？真是明心见性，真是一真法界。我要借这个假身体，在这几十年当中，修是修正，把所有的错误都修正过来，提升自己到一真法界，这一生你就没有白来了，你这一生真的有意义、有价值。如果不能够提升，超越轮回、契入一真法界，我们这一生依旧是醉生梦死，胡里胡涂过一辈子，生命结束之后，又去投胎轮回了。佛跟我们讲，来生投胎能投人身很稀少。大多数到哪里去？到饿鬼、地狱、畜生去了。所以人能保住人身，来生还得人身，已经是相当不容易的事情。一定要懂得断恶修善，才能保住人身。 要想超越轮回、超越十法界，你就想一想释迦牟尼佛他过的是什么样的生活。他那一种的行仪，就是佛菩萨的行仪，那是诸佛如来的生活，对这个世间一切法一尘不染。人家生活简单，他不是得不到名闻利养，他生下来就得到。他生下来是王子，他要不出家修行，他将来作国王，继承他父亲的位子，古人所谓的「贵为天子，富有四海」。他什么都得到，人家放弃、舍掉，做给我们看的。放下自私自利，放下名闻利养，释迦牟尼佛真的放下了，表演给我们看，不是假的。放下五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢，他做出来了，那个人是真正觉悟的人，那个人叫佛陀，那种人叫菩萨，那种人不在十法界里面，何况六道？这是我们要学的，这叫真学佛。 断恶，要如世尊那样的断法；修善，也要如世尊那样的修法。世尊一生修什么善？三种布施。财布施，世尊没有钱财，用身体；身体是内财，用身体为社会服务，这是属于财布施。用身体、用体力，每一天到处讲学，教化众生，这是内财布施。教学的内容是帮助人开悟，帮助人、教导别人断恶修善，教导别人破迷开悟，法布施。慰问一些苦难众生，跟他们生活融成一片，让他们生欢喜心，无畏布施。释迦牟尼佛一生做的事业，他教菩萨六度四摄，他圆圆满满做到。一生当中表现的是敬业，他的事业是多元文化的社会教育。从示现成佛到离去这个世间，四十九年当中没有一天休息，天天在教化众生，天天讲经说法，这是「正勤」，我们应当要知道、学习的。所以学佛，释迦牟尼佛就是我们的榜样。我们每天供养释迦牟尼佛的形像，看到了，要向他学习。学不到，要生惭愧心，要认真努力把自己不断向上提升。这一段的意思还没有讲尽，今天只说个断恶，后面两条是修善。好，今天我们就讲到此地。 讲记 第109集 佛说十善业道经第109集 今天有许多从中国来的同修，我们聚会的机缘非常难得。昨天有同修提了四个问题，让我利用这个时间做个简单的解答。我们《十善业道经》明天再开始。这些问题，可以说是我们学佛人的共同问题。 第一个问题，他说：「有出家人提倡七天精进念佛，不要吃饭才算精进，但是可以喝饮料，困的时候还可以睡觉。有人坚持了十天不吃饭，有很多人照这种方法去做。这种提倡如法吗？」 答：佛陀非常慈悲，对于三千年后今天的社会，他真正是了如指掌。在《楞严经》里面佛告诉我们：「末法时期，邪师说法如恒河沙。」他讲的末法，正是指我们现前这个时代。我们怎样去辨别法正与邪？佛在入灭之前，为后来的弟子们做了重要的开示，就是「四依法」。第一个，「依法不依人」。这种七天精进念佛如法不如法？看看经典上有没有。经典上没有，那就是他说的，这不是佛说的。他说的，我们决定不能依从，那你就是依人不依法了，我们要依法不依人。净宗的经典容易查，纯真的净宗经典是三经一论。你们看看《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》里头有没有这个说法？有没有说不吃饭才算是精进？我第一次听说过，以前我没有听说过。不吃饭才算是精进？哪有这种道理！ 精进念佛，过去我们在台湾，李炳南老居士打过两次，两次以后不再打了。我向他老人家请教：「为什么不再打了？」他说：「现在众生不是这个根机。」什么叫「精进念佛」、「精进佛七」？二十四小时念佛不中断，七天七夜不中断，一句佛号念到底，这叫精进。我知道是七天七夜没有睡眠，但是没有听说过不吃东西的。点心都有护法准备好的，你饿了的时候随时可以去吃，但是没有睡眠。他这个颠倒了，他「可以睡觉，不能吃东西」，这个没听说过。既然经论上没有这个规矩，祖师也没有这个讲法，这不足以采信。 现代人的根性，要跟过去相比，实在讲，差得很远很远。原因在什么地方？我们现前生活环境跟古人不一样。古时候，大家都晓得，人口少，社会结构简单，人们心行淳朴，老实淳朴，妄念少、欲望少、造业少，所以他们容易得利益。现在由于科技发达，我常常讲，科技是魔王的魔术、把戏，不是佛菩萨玩的。佛菩萨要搞这个东西，佛菩萨绝顶聪明，三千年前就可以造成许多机械，让我们在宇宙星际当中飞行了。他为什么不做？你想想。魔愿意做，佛不做。佛为什么不做？佛是希望一切众生超越六道、超越十法界。超越六道、超越十法界要清净心、要戒定慧。科技的发展搞到五花八门，把你的戒定慧全毁掉了。你们想想，是不是这个道理？这是两个途径。 今天我们看到外国许许多多这些书籍，尤其近代这几年讲六道轮回，讲轮回讲了很多，现在外国人愈来愈相信了。相信轮回是一桩什么事情？相信有轮回，你出不了轮回，你有什么用处？佛是帮助我们超越轮回，不但超越六道轮回，还要超越十法界。所以我们读西方许许多多讲轮回这些书，我们看到也很欢喜，但是很清楚知道，它不究竟。他们用很多科学的方法，确实证明了，人死了不过是换个身体而已，还在六道。西方人对于这个，这是新发现。这个事实真相在几千年前，古老的印度教里面，就已经讲得很清楚、很明白了。佛陀出现在这个世间，实在讲就是为这桩事情：怎么样帮助你超越轮回。告诉你轮回从哪里来的，为什么会有这个事情，这才是究竟法，才是了义法。 我们决定要记住四依，第一、「依法不依人」。净宗的法，用现在话来讲，顶多五经一论。其它经里头说的我们不管它，我们是本宗，要依本宗的经。我修这个法门，就依本宗的经；其它经上说的，那不是我本宗的法门，我不依他的。这个道理要懂。第二、「依了义不依不了义」。什么叫「了义」？我依照这个理论方法修行，我确实能出三界，确实能证佛果，这个经对我是了义。换句话说，「了义」一定是契机、契理；契理不契机不是了义，契机不契理也不是了义，这个要懂得。 第三、「依义不依语」，这一条更重要了。现在很多人反对会集本，这就是不懂得这一条。懂得这一条，问题解决了。它意思对！意思对，多说一点、少说一点没关系。所以有很多人不相信翻译的本子，认为翻译决定不能够跟原本相比，原本可靠，翻译的不可靠。现在佛经留下来的全是译本，原文已经失传了。所以佛这一条教导我们，意思对了就行。 如果有人提倡反对会集本，这实在是没有道理。为什么说没有道理？我们佛门寺院当中早晚课诵，早晚课诵是会集本；里面念的咒、念的经文，仪规、赞颂，全是会集的。要是反对会集本，早晚课诵都丢掉了。还有许多经忏佛事用的忏本，你们看看，《梁皇宝忏》是不是会集本？《水陆忏仪》是不是会集本？你仔细去看，统统都是会集本。反对会集本，那所有寺庙都不要做佛事了，也不要做早晚课了。那很好！老老实实念原译本的经文。这全是会集本！反对会集本，这没有道理。这些言论误导众生，断一切众生法身慧命。 再要严格的来说，释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，统统都是会集的。佛自己说，他没有说一句法，他所说的法是古佛所说的，也是会集古佛的意思讲的。世尊如此，咱们中国孔老夫子也如此，孔老夫子一生也是搞会集。夫子自己说他「述而不作」，述什么？述别人的，所讲都是别人的，没有一句是自己的。固然这些是谦虚话，但是我们仔细想想，它是事实真相，这些道理我们一定要懂。 最后一条很重要，教我们「依智不依识」。智是什么？要依理智，不要感情用事。遇到这些境界多想想，不可以盲从；盲从就是依识不依智，你的智慧没有了，你感情用事，你怎么不迷？ 第二个问题，他说：「现在有些地方，印了一本书叫《念佛感应录》。书中讲感应神通，通过打坐入定的方法，到西方极乐世界，参加阿弥陀佛与本师释迦牟尼佛主持的考试。书中还称在极乐世界亲自见到了净空老法师，以及经常见到现在还在我们世界上的这个居士、那个居士。这本书这样讲法是否如法？」 答：跟诸位说，完全不如法。「他到极乐世界看到我」，我没到极乐世界，他怎么到极乐世界看到我？这是提倡迷信。感应可以说，不能多说。感应神通在佛法里都有，佛决不以感应神通做佛事。「做佛事」是什么意思？现在讲「教化众生」。佛决定不以感应的方法、神通的方法教化众生。为什么？如果用这种方法，魔、佛我们就没有能力辨别了，魔有神通，魔有感应。 佛用什么方法教化众生？用讲经说法，讲经说法魔不会。所以释迦牟尼佛很高明，我用的方法是你不会的。你会用的我不用；我虽然也会用，我不用。这两个就有个区别，佛跟魔就有区别了。你看看历代祖师大德，哪个人用神通？谁说感应的？决定是说经讲道，把这些大道理跟大家讲清楚，让他自己契入。这是佛佛教化众生一个原则，我们明了，我们一定遵守。所以这种书不如法，这种书在外面传播，实在讲对我都有伤害。人家不晓得，「净空法师提倡迷信，净空法师搞神通」，把佛法的形象破坏了，这是有过失而没有功德。所以这种书最好都把它能够销毁，不可以流通。 第三个问题，他说：「现在有人提倡所谓『本愿法门』，害了不少人。以前还精进念佛，现在不但不念了，并且还说净老法师害得他们白费了几年功夫。并讲：只要一发愿，阿弥陀佛已经把飞机票准备好了，临终十念，走上前去拿上飞机票，就能飞到极乐世界了。」 答：这个话，我不知道你们大家相不相信，这不正确。「本愿念佛」是古来祖师大德提倡的，没错。但是现在人不解祖师的意思，扭曲了祖师的用意。从前有利益，现在不但没有利益，反受其害。「本愿」是四十八愿里面的第十八愿，我们在讲经的时候讲过，尤其讲得详细。四十八愿每一愿都包含其它四十七愿，如果缺少一愿，它的本愿就不圆满，这是古来大德讲的。 四十八愿是以第十八愿为核心。十八愿从哪里来的？是从其它四十七愿组合而来的，缺少一愿都不行，要明白这个道理。一部《无量寿经》从哪里来的？一部《无量寿经》就是四十八愿具体说明。决不是只要单单的十八愿，其它都不要了，那就完了。就像这一栋房子一样，最重要的是什么？这柱子最重要。「我只要这个柱子，其它都不要了。」这能算是一个屋子吗？你能得受用吗？像一个人一样，脑袋最重要：「只要脑袋，其它都不要了。」你想想看，这是什么人？ 岂不闻《华严经》上所说的「一即一切，一切即一」？「一切」，譬如说整个一个人身，这是一切；头目脑髓、任何一个部分，是这「一切」里面的「一」。一不能离一切；一切就是一，一就是一切。我们常常跟大家说明这一句阿弥陀佛名号，说名号功德不可思议。为什么？这一句名号就是圆满的四十八愿，圆满的四十八愿就是全体的《无量寿经》；一扩展到诸佛如来所说的一切经教，都不离这一句佛号。佛号功德不可思议！不能够只抓住这一个局部，全体不要了，这是决定错误的，我们学佛一定要真的搞清楚。 所以「本愿」是什么？真正把净土经论全部通达了，抓住这个纲领，这就对了。不是说我抓住这个纲，网不要了。譬如打鱼，网的总绳子叫纲，我这个纲抓住了，网没有了，这成什么话！纲抓住了，下面是网，全部都抓住了。他们现在这个本愿搞错了，只抓住纲，网没有了。你们要画个漫画，画得就很有趣，他就打鱼，只抓住个纲，下头没有网。古人提倡本愿念佛，他抓住纲，下面是大网。诸位细细去想这个意思。他提倡本愿，可惜他不懂得什么叫「本愿」。所以经不能不读，不能不深入研究。往生西方极乐哪有这么容易、哪有这么便宜？你的心跟佛的心不一样，你的行为跟佛的行为不一样，念佛都不能往生。他这个不管怎么不一样，只要是念一声「阿弥陀佛」就能往生了，这是自欺欺人，决定没这个道理！ 末后一个问题，他说：「现在有人不但攻击夏莲居老居士的《大乘无量寿经》会集本，并且还高声惊呼什么『净空现象』。」 答：这个了不起！我还变成「现象」了。这个可以不必去理会他。他虽然攻击，他不相信，这个世界上相信的人还很多。他不相信，我相信，我们在这个会集本上得到了真实的利益。我们相信我们在座有不少同修都是发心学习这部经典、弘扬这部经典。在你讲经弘扬的时候，你会发现一个现象，讲这部经的时候法缘特别殊胜！你不相信可以试试看，你讲一遍会集本，讲一遍康僧铠的本子，你看看哪个听众多，你看看哪个法缘殊胜，一比较，立刻就知道。五种原译本跟其它的版本你都讲讲看，你做一个比较，这个本子法缘特别殊胜。它殊胜从哪里来的？诸佛加持的，龙天拥护的。 佛说十善业道经-第109集 今天有许多从中国来的同修，我们聚会的机缘非常难得。昨天有同修提了四个问题，让我利用这个时间做个简单的解答。我们《十善业道经》明天再开始。这些问题，可以说是我们学佛人的共同问题。 第一个问题，他说：「有出家人提倡七天精进念佛，不要吃饭才算精进，但是可以喝饮料，困的时候还可以睡觉。有人坚持了十天不吃饭，有很多人照这种方法去做。这种提倡如法吗？」 答：佛陀非常慈悲，对于三千年后今天的社会，他真正是了如指掌。在《楞严经》里面佛告诉我们：「末法时期，邪师说法如恒河沙。」他讲的末法，正是指我们现前这个时代。我们怎样去辨别法正与邪？佛在入灭之前，为后来的弟子们做了重要的开示，就是「四依法」。第一个，「依法不依人」。这种七天精进念佛如法不如法？看看经典上有没有。经典上没有，那就是他说的，这不是佛说的。他说的，我们决定不能依从，那你就是依人不依法了，我们要依法不依人。净宗的经典容易查，纯真的净宗经典是三经一论。你们看看《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》里头有没有这个说法？有没有说不吃饭才算是精进？我第一次听说过，以前我没有听说过。不吃饭才算是精进？哪有这种道理！ 精进念佛，过去我们在台湾，李炳南老居士打过两次，两次以后不再打了。我向他老人家请教：「为什么不再打了？」他说：「现在众生不是这个根机。」什么叫「精进念佛」、「精进佛七」？二十四小时念佛不中断，七天七夜不中断，一句佛号念到底，这叫精进。我知道是七天七夜没有睡眠，但是没有听说过不吃东西的。点心都有护法准备好的，你饿了的时候随时可以去吃，但是没有睡眠。他这个颠倒了，他「可以睡觉，不能吃东西」，这个没听说过。既然经论上没有这个规矩，祖师也没有这个讲法，这不足以采信。 现代人的根性，要跟过去相比，实在讲，差得很远很远。原因在什么地方？我们现前生活环境跟古人不一样。古时候，大家都晓得，人口少，社会结构简单，人们心行淳朴，老实淳朴，妄念少、欲望少、造业少，所以他们容易得利益。现在由于科技发达，我常常讲，科技是魔王的魔术、把戏，不是佛菩萨玩的。佛菩萨要搞这个东西，佛菩萨绝顶聪明，三千年前就可以造成许多机械，让我们在宇宙星际当中飞行了。他为什么不做？你想想。魔愿意做，佛不做。佛为什么不做？佛是希望一切众生超越六道、超越十法界。超越六道、超越十法界要清净心、要戒定慧。科技的发展搞到五花八门，把你的戒定慧全毁掉了。你们想想，是不是这个道理？这是两个途径。 今天我们看到外国许许多多这些书籍，尤其近代这几年讲六道轮回，讲轮回讲了很多，现在外国人愈来愈相信了。相信轮回是一桩什么事情？相信有轮回，你出不了轮回，你有什么用处？佛是帮助我们超越轮回，不但超越六道轮回，还要超越十法界。所以我们读西方许许多多讲轮回这些书，我们看到也很欢喜，但是很清楚知道，它不究竟。他们用很多科学的方法，确实证明了，人死了不过是换个身体而已，还在六道。西方人对于这个，这是新发现。这个事实真相在几千年前，古老的印度教里面，就已经讲得很清楚、很明白了。佛陀出现在这个世间，实在讲就是为这桩事情：怎么样帮助你超越轮回。告诉你轮回从哪里来的，为什么会有这个事情，这才是究竟法，才是了义法。 我们决定要记住四依，第一、「依法不依人」。净宗的法，用现在话来讲，顶多五经一论。其它经里头说的我们不管它，我们是本宗，要依本宗的经。我修这个法门，就依本宗的经；其它经上说的，那不是我本宗的法门，我不依他的。这个道理要懂。第二、「依了义不依不了义」。什么叫「了义」？我依照这个理论方法修行，我确实能出三界，确实能证佛果，这个经对我是了义。换句话说，「了义」一定是契机、契理；契理不契机不是了义，契机不契理也不是了义，这个要懂得。 第三、「依义不依语」，这一条更重要了。现在很多人反对会集本，这就是不懂得这一条。懂得这一条，问题解决了。它意思对！意思对，多说一点、少说一点没关系。所以有很多人不相信翻译的本子，认为翻译决定不能够跟原本相比，原本可靠，翻译的不可靠。现在佛经留下来的全是译本，原文已经失传了。所以佛这一条教导我们，意思对了就行。 如果有人提倡反对会集本，这实在是没有道理。为什么说没有道理？我们佛门寺院当中早晚课诵，早晚课诵是会集本；里面念的咒、念的经文，仪规、赞颂，全是会集的。要是反对会集本，早晚课诵都丢掉了。还有许多经忏佛事用的忏本，你们看看，《梁皇宝忏》是不是会集本？《水陆忏仪》是不是会集本？你仔细去看，统统都是会集本。反对会集本，那所有寺庙都不要做佛事了，也不要做早晚课了。那很好！老老实实念原译本的经文。这全是会集本！反对会集本，这没有道理。这些言论误导众生，断一切众生法身慧命。 再要严格的来说，释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，统统都是会集的。佛自己说，他没有说一句法，他所说的法是古佛所说的，也是会集古佛的意思讲的。世尊如此，咱们中国孔老夫子也如此，孔老夫子一生也是搞会集。夫子自己说他「述而不作」，述什么？述别人的，所讲都是别人的，没有一句是自己的。固然这些是谦虚话，但是我们仔细想想，它是事实真相，这些道理我们一定要懂。 最后一条很重要，教我们「依智不依识」。智是什么？要依理智，不要感情用事。遇到这些境界多想想，不可以盲从；盲从就是依识不依智，你的智慧没有了，你感情用事，你怎么不迷？ 第二个问题，他说：「现在有些地方，印了一本书叫《念佛感应录》。书中讲感应神通，通过打坐入定的方法，到西方极乐世界，参加阿弥陀佛与本师释迦牟尼佛主持的考试。书中还称在极乐世界亲自见到了净空老法师，以及经常见到现在还在我们世界上的这个居士、那个居士。这本书这样讲法是否如法？」 答：跟诸位说，完全不如法。「他到极乐世界看到我」，我没到极乐世界，他怎么到极乐世界看到我？这是提倡迷信。感应可以说，不能多说。感应神通在佛法里都有，佛决不以感应神通做佛事。「做佛事」是什么意思？现在讲「教化众生」。佛决定不以感应的方法、神通的方法教化众生。为什么？如果用这种方法，魔、佛我们就没有能力辨别了，魔有神通，魔有感应。 佛用什么方法教化众生？用讲经说法，讲经说法魔不会。所以释迦牟尼佛很高明，我用的方法是你不会的。你会用的我不用；我虽然也会用，我不用。这两个就有个区别，佛跟魔就有区别了。你看看历代祖师大德，哪个人用神通？谁说感应的？决定是说经讲道，把这些大道理跟大家讲清楚，让他自己契入。这是佛佛教化众生一个原则，我们明了，我们一定遵守。所以这种书不如法，这种书在外面传播，实在讲对我都有伤害。人家不晓得，「净空法师提倡迷信，净空法师搞神通」，把佛法的形象破坏了，这是有过失而没有功德。所以这种书最好都把它能够销毁，不可以流通。 第三个问题，他说：「现在有人提倡所谓『本愿法门』，害了不少人。以前还精进念佛，现在不但不念了，并且还说净老法师害得他们白费了几年功夫。并讲：只要一发愿，阿弥陀佛已经把飞机票准备好了，临终十念，走上前去拿上飞机票，就能飞到极乐世界了。」 答：这个话，我不知道你们大家相不相信，这不正确。「本愿念佛」是古来祖师大德提倡的，没错。但是现在人不解祖师的意思，扭曲了祖师的用意。从前有利益，现在不但没有利益，反受其害。「本愿」是四十八愿里面的第十八愿，我们在讲经的时候讲过，尤其讲得详细。四十八愿每一愿都包含其它四十七愿，如果缺少一愿，它的本愿就不圆满，这是古来大德讲的。 四十八愿是以第十八愿为核心。十八愿从哪里来的？是从其它四十七愿组合而来的，缺少一愿都不行，要明白这个道理。一部《无量寿经》从哪里来的？一部《无量寿经》就是四十八愿具体说明。决不是只要单单的十八愿，其它都不要了，那就完了。就像这一栋房子一样，最重要的是什么？这柱子最重要。「我只要这个柱子，其它都不要了。」这能算是一个屋子吗？你能得受用吗？像一个人一样，脑袋最重要：「只要脑袋，其它都不要了。」你想想看，这是什么人？ 岂不闻《华严经》上所说的「一即一切，一切即一」？「一切」，譬如说整个一个人身，这是一切；头目脑髓、任何一个部分，是这「一切」里面的「一」。一不能离一切；一切就是一，一就是一切。我们常常跟大家说明这一句阿弥陀佛名号，说名号功德不可思议。为什么？这一句名号就是圆满的四十八愿，圆满的四十八愿就是全体的《无量寿经》；一扩展到诸佛如来所说的一切经教，都不离这一句佛号。佛号功德不可思议！不能够只抓住这一个局部，全体不要了，这是决定错误的，我们学佛一定要真的搞清楚。 所以「本愿」是什么？真正把净土经论全部通达了，抓住这个纲领，这就对了。不是说我抓住这个纲，网不要了。譬如打鱼，网的总绳子叫纲，我这个纲抓住了，网没有了，这成什么话！纲抓住了，下面是网，全部都抓住了。他们现在这个本愿搞错了，只抓住纲，网没有了。你们要画个漫画，画得就很有趣，他就打鱼，只抓住个纲，下头没有网。古人提倡本愿念佛，他抓住纲，下面是大网。诸位细细去想这个意思。他提倡本愿，可惜他不懂得什么叫「本愿」。所以经不能不读，不能不深入研究。往生西方极乐哪有这么容易、哪有这么便宜？你的心跟佛的心不一样，你的行为跟佛的行为不一样，念佛都不能往生。他这个不管怎么不一样，只要是念一声「阿弥陀佛」就能往生了，这是自欺欺人，决定没这个道理！ 末后一个问题，他说：「现在有人不但攻击夏莲居老居士的《大乘无量寿经》会集本，并且还高声惊呼什么『净空现象』。」 答：这个了不起！我还变成「现象」了。这个可以不必去理会他。他虽然攻击，他不相信，这个世界上相信的人还很多。他不相信，我相信，我们在这个会集本上得到了真实的利益。我们相信我们在座有不少同修都是发心学习这部经典、弘扬这部经典。在你讲经弘扬的时候，你会发现一个现象，讲这部经的时候法缘特别殊胜！你不相信可以试试看，你讲一遍会集本，讲一遍康僧铠的本子，你看看哪个听众多，你看看哪个法缘殊胜，一比较，立刻就知道。五种原译本跟其它的版本你都讲讲看，你做一个比较，这个本子法缘特别殊胜。它殊胜从哪里来的？诸佛加持的，龙天拥护的。 讲记 第110集 佛说十善业道经第110集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十六面第二行： 【正勤庄严故，悉能断除一切不善法，成一切善法。】 这一条前面已经跟诸位报告过了，最后这一句『成一切善法』，还是要讲一遍。三十七道品前面这三科，是我们修学的根本，无论学大乘、小乘，显教、密教，宗门、教下，都不能够违背这一个原则，这可以说是佛法教导的基储根本法。第一个科目是「四念处」，我们在前面跟诸位介绍过了，「四念处」是教我们看破，「四正勤」是教我们断恶修善，「四神足」教我们放下。如果不在这上面奠定修行的根基，可以说，在佛法里面就决定不能够入门的。我们要常常把这三科记在心上，认真努力将它落实在自己生活当中，这样才能得受用。 「正勤」有四法，这四法实在是善恶两对。已经生的恶法，我们要反省，常常反省，已经在造作的，要立刻把它断掉；还没有生的恶法，我们看到别人造恶，看到了，我现在还没有造，要记住，决定不能够生。这是恶法的两条正勤。善法，已经生的善法，要让它增长，继续不断努力去做；没有生的善法，要把它生起来。这是善的两条。『悉能断除一切不善法』，我们就知道，这是恶法的两条，断恶的两条有了效果，一切恶法、不善法统统能断除。后面这一句『成一切善法』，这是善法的两条也能落实了。 善恶的标准在哪里？就是这部经；这部经上所说的，就是善恶标准。特别是「十善」，初学入门太多了，我们记不住，也无从下手，所以佛跟我们讲，这个法门叫「最初方便」，十条：身三、口四、意三；与这十条相应的，这是善法，与这十条不相应的，叫恶法。身，造杀、盗、淫，这是恶法；口，妄语、两舌、绮语、恶口，这是恶法；意，贪、瞋、痴，这是恶法。四正勤最初方便，就在这个地方用功夫。真的会用功，我们起心动念、言语造作，用这十条标准来修正。恶的，一定要断除，后不再造；善的，要念念增长。 到什么时候成就一切善法？那就是这部经开端世尊教导我们的，「昼夜常念善法」，「昼夜」是不间断，心里头真有十善业道，常常放在心上；「思惟善法」，这也是昼夜不断的思惟善法，思想善，我们从早到晚，对人、对事、对物，都要以善来相待，以十善来相待；第三教我们「昼夜观察一切善法」，这个「观察」是奉行，把你的存心、把你的思想落实在你生活行为当中，你才能成就一切善法。善法到了纯真圆满，这个人就证无上菩提，这是究竟圆满的佛果。所以这部经看起来是不长，表面上看到好像不起眼，它非常重要。 我们在许多地方看到佛像，特别是彩画的佛像，佛像在头部都有一个圆光；圆是圆满，光是表智慧，智慧里面就包含着福德。我们赞叹佛，「皈依佛，二足尊」，这个「二」就是智慧、福德究竟圆满，光代表这个意思。彩画，光的上面，我们往往看到有三个字，这三个字最常见的，有梵文写的、也有中文写的，在中国大陆上也看到有藏文写的，它的念法是「唵、阿、吽」。这三个字是什么意思？就是十善业道；「唵」是身三善，「阿」是口四善，「吽」是意三善。由此可知，十善业道从初发心一直到如来地究竟圆满。然后我们就恍然大悟，佛教我们什么？就是教我们这个。我们学佛怎么个学法？也就是学这十桩事情。在佛门里面，大乘、小乘，果位有许许多多的差别，差别从哪里来的？你修学十善程度上不同而分别出来的。 我们今天学十善，实在讲，学得很不像。这个自己认真反省一下，不就知道了吗？不必问人。我心里头有没有十善？起心动念还是自私自利，还是想做一些损人利己的事情，我们的心就不善，这个念、这个心跟十恶相应，跟十善不相应。我们所想的，我们所说的，我们所造的，都是在十恶这边。十善，不过是听说而已。听了自己很欢喜，这就是自己有善根。欢喜，为什么不能落实？为什么做不到？这是佛家讲的「业障深重」。诸位一定要晓得，业障麻烦！业是造作，起心动念、思想言行，这叫「业」。因为我们的业不善，我们造作的是十恶业，这是说老实话。只是我们十恶业造的有轻重不同，造得轻的，三善道，造得重的，三恶道。我们确确实实恶的念头多，善的念头少。怎么样能够改变过来，让我们的善念多于恶念，我们就有进步，通常一般人讲的是「功夫得力」，这要真干！ 何以那些声闻、缘觉、菩萨们，都很认真努力在干？我们常常疏忽了，常常忘掉了；这个「忘掉」在佛法里叫「失念」，把善的念头失掉了，常常失念。恶习气太重，这正是像《地藏经》上所说，「阎浮提众生，起心动念无不是罪」，佛说的这些话不过分，我们自己冷静想想就知道。所以觉悟，从哪里觉悟起？我常常勉励同学们，从「放弃自私自利」做起。学佛能不能契入佛的境界？能不能入佛门？在大乘法里面，入佛门是什么人？初信位的菩萨，十信里的初信，我们今天没有得到。 初信位的菩萨称得上是个善人，为什么？自私自利的念头没有了。佛在经教里面讲「见思烦恼」，他见惑断了，三界八十八品见惑断了，这才入门，佛法里头小学一年级。如果我们把这五十个位次大分，十信位，十信位小学都谈不上，幼儿园；十住是小学，十行是中学，十回向是大学，十地是研究所。我们这样分法，我们连幼儿园的小小班都没有进去，还在门外，我们有什么值得骄傲的？有什么自以为了不起的？幼儿园小小班都没进去，在人家门外听课，不是正式学生。 正式的学生，八十八品见惑断尽了。见惑，头一条「身见」。这个道理、事实真相，我们不能不明白，真正明白了之后，我们的惭愧心才生得起来，绝对不会再有贡高我慢，绝对不会再自以为是。想想，比起佛家的修行人，比哪个都比不上。断恶修善从这个地方下手，这是根本，根本的根本。我们不在这上用功夫，这一生一定空过，入不了门。幸亏佛有带业往生的法门，如果没有带业往生这个法门，可以说是举世之人一个也不能成就；不管你修哪个法门，你都不会成就，因为「我」没有放下。 《金刚经》上说得好：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。菩萨是学生，初信位的学生，幼儿园小小班的学生，他已经把我相放下了。还执着有个「我」，还执着「这是我所有的」，你糟了！我们要放，从哪里放起？先放「我所有」，这叫「身外之物」，比较容易。身外之物一切都不执着，绝对不放在心上；这个「放下」是讲心里头不再执着了，不再分别了，这叫真的放下了。事上没有妨碍，所以《华严》到最后跟我们讲的「理事无碍，事事无碍」。为什么事上无碍？事是假的不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」，它哪里会产生障碍？障碍是分别、执着、妄想，这个东西是障碍。你要把妄想、分别、执着放下，然后在一切世法里面你才随缘，你才得自在，功夫要从这个地方用起。 什么叫「一切善法」？无我、无人、无众生、无寿者，这叫「一切善法」，与十善相应。十善是事，事对面有个理，理事不二。从理上去观察，《无量寿经》也教给我们「观法如化，三昧常寂」，这经文好！妙极了８观法如化」是般若智慧，十恶要断，十善要修，断恶修善都是如幻如化，断恶不执着断恶，修善不执着修善，你就不是幼儿园的学生了，你至少已经提升到小学、中学，你不是十信位的菩萨，你已经到十注十行。「三昧常寂」就是永远保持真诚清净平等觉，这是《楞严经》上讲的「常住真心」，你的常住真心常常现前。常住真心我们人人都有，非常可惜，被业障蒙蔽、障碍住，我们的常住真心透不出来，透出来的是妄心。 所以断一切恶、修一切善，你要不用「四正勤」做不到，肯定做不到，一定要用「四正勤」。「四正勤」，在日常生活当中，一切时、一切处，我们念念都要提得起来。念头一起，立刻觉察到这个念是善还是恶；如果是恶，赶快断；是善，要生起。这里头特别要注意的，断恶、修善都不执着，《般若经》上讲的，都不着相，好！你这个路子走得纯正，大乘法里面讲，你走的是中道，中道是菩萨道。断恶修善如果有分别执着在里面，也好，也算不错，那不是菩萨道。有分别、有执着是人天善道，无分别、无执着是菩萨道，都是一桩事情，其中道理不一样。有分别、没有执着，那是走的二乘道，比人天道要高一等；还有分别，决定没有执着，差别在此地，我们不能不知道。所以这一条它的宗旨就是教导我们断恶修善、积功累德。今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第111集 佛说十善业道经第111集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十六面，经文第三行： 【神足庄严故，恒令身心轻安快乐。】 这一句是说我们将十善业落实在「四如意足」，四如意足也叫做「四神足」。我们从这两个名称仔细去观察，「神」、「如意」，它还有个名字，就是「放下」。中国古时候达官贵人，手上拿的是个「如意」，跟佛讲的这一科意思完全相同。怎样才能如意？「如意」的头是回过来的，「回首如意」，我们佛家讲「回头是岸」，回头就如意了。无论你在社会上有多么高的地位，有多么大的权势，有多么多的财富，你要知道回头，回头就如意了。 佛法里面讲「看破、放下」，「四念处」是看破，「四神足」是放下；足是满足，真正达到究竟圆满了。这里面有四条，佛教我们学习的。第一个是「欲」，欲是欲望。我们人种种希求、种种仰慕，这是一切众生都有的，如果不能把这些放下，就没有办法脱离六道轮回；放下之后，你就得大自在。这个道理很深、很广。放下我们的欲望。今天现在这个世界一般人的观念认为，这个世界不断在进步，是什么力量推动？欲望；欲望在推动这个世界，使这个世界天天在进步。进步到最后怎么样？世界毁灭，同归于荆所以你想想，佛教给我们放下，教我们回头，有没有道理？人一生在拼命追求欲望，这个人可怜，一生得不到休息。他能得到的那些享受，那个享受实实在在冷静去思惟，得不偿失。你付出了多大的代价！你身心有多大的压力！这是错误的。 我们举个最简单的例子，用美国人跟中国人比较。美国人物质生活确实比中国人好得太多，他们有自己很舒适的居住环境，出门都有汽车代步，每一个家庭都有庭院、都有花园，家里面的生活全都是电气化的设备。我们中国人看到很羡慕：「人家的生活是好，我们是不如他。」我好像是在八几年第一次陪韩馆长回到祖国，到大连。他们的乡亲父老问起美国的生活，那个时候我们住在美国，个个都投以羡慕的眼光。可是我告诉他们，我是给他们泼了一盆冷水，我说：「美国人的生活不如你们９ 他们都非常惊讶，他们问：「为什么？我们出门骑脚踏车，住的房子破破烂烂，无论在哪一方面都不能跟美国人比。」我说：「请问诸位」，那个时候在座大概有二、三十个人，「你们哪一个人是负债过日子的？」大家彼此看一看，一个都没有。「了不起！美国人的生活统统是赊帐赊来的。你们没有负债，他们负债。从生下来就负债，到死都还不清。」我们学佛的人知道，来生还还债。他的精神压力多大！每天拼命工作，为什么工作？还债。买房子、买车、家庭用具，都是向银行贷款；银行借给你钱，保险公司贷款，全是借来的钱，月月要还。 所以你不要看美国人的待遇还不错，普通待遇大概一个月可以有三千块钱收入，我们听到：「这是很了不起」；普通收入，纳税三分之一，还债三分之一还要多一点，三千块钱实际上自己可以用的，大概只有七、八百块钱。如果工作没有了，你什么都完了。为什么？银行来逼债，保险公司来逼债，拍卖你的房子，拍卖你的车子，拍卖你家里电器、家具，还债！所以工作没有了，就一无所有，他们过这个日子。中国人虽然辛苦一点，不负债！每天放工之后，我都看到几个人在自己家门口，他没有院子，在门口摆一个小桌子，在那里吃花生米、喝老酒，优游自在，这种心情外国人没有，他们哪有这种享受！你要晓得，真正的快乐是放下欲望。 释迦牟尼佛是怎样教导我们的？佛跟我们说的，他自己真做到，他不是只说不做。他可以过富裕的生活，他是王子出身，他可以继承王位，何必要出家？又何必要每天日中一食，三衣一钵，树下一宿，为什么过这个日子？告诉我们：这个日子是最幸福、最美满、最快乐的生活。心里面一丝毫负担没有，身也一丝毫负担没有，心地清净，全身放松，一丝毫紧张都没有，这叫「神足」，这叫「如意」。如意就能生神通，所以叫「如意通」。 什么叫「神通」？实在讲，神通是我们的本能。我们的本能为什么不能现前？因为心太紧张了，身太紧张了，这一紧张，我们本有的智慧德能统统透不出来。如果心里头没有事，身心放松，你的智慧德能就现前了。所以神通不是从外头得来的，是自性里头本具的。大乘经上常讲，我们的心性跟诸佛如来的心性无二无别；心性本具无量智慧、无量德能，不是从外面来的。 人何必要贪求这些欲望？天天增长贪瞋痴，付出那么大的代价，你享受什么？每天天一亮就出去工作，到晚上才回来，你享受什么？试问问：享受什么？住这么大的房子，这么大的庭院，要整理，整理没有时间。美国他们的工作，工作是五天，两天休假。星期六、星期天休假，休假干什么？休假那一天整理家里环境，没得休息，住的房子愈大愈辛苦。请不起工人。美国请工人是论小时的，一个钟点多少钱。比较好的工人，一个小时十块钱；差一点的工人，没有什么技术的，一个小时至少是五块钱。他给你工作八个小时，那就要四十块到八十块。他不是给你做一个月、给你做几个月，不是的，他给你做几个小时的。 所以多半我们中国人在美国不会请工人的，都是自己亲自去做，休假那一天比什么都累，何苦来？我看了一看摇头，我绝不干这个傻事！一个人有一个房间就够了，清洁打扫很容易，十几分钟就搞干净了。所以我说那不是人住房子，是房子住人，人是房子的奴隶。这都是想不通、看不破，才干这种傻事；看不破、放不下。一生过了，不知道为什么来的，日子不知道怎么过，你说这个多可怜！多么可悲！ 佛教我们，我们要求什么？我们要求觉悟，这是真的。诸佛菩萨念念当中求觉悟，求明了宇宙人生的真相，他们决定不求名闻利养，决定不求五欲六尘的享受，生活往往过最低水平的生活。最低水平的生活，殊不知是人生最幸福、最美满、最究竟的生活，这个道理没有人懂！今天说起来，也没有人相信。可是要深深去思惟，冷静去观察，你才能看到，世间所有一切都是累赘。到最后你想到，连这个身体都是个累赘。身外之物愈多，你的负担愈重，你的日子过得愈辛苦。想想佛菩萨、祖师他们所示现的，仔细去想想，冷静去观察，我们就觉悟了，就明了了。 什么都要放下，一心只求正觉，一生为别人不为自己，这是最快乐的人。中国先贤常讲「助人为快乐之本」，我们念小学的时候，老师常常这样告诉我们，现在我们自己体会到了，助人是真快乐，帮助别人是真快乐。自己贪图一切的名利、五欲六尘的享受，那是真正痛苦。苦乐没有一定标准，什么是真正的苦？什么是真正的乐？懂得的人不多。真正懂得，通达明了，才晓得佛在经上常常说的「离苦得乐」，这个精义我们才能体会到。 我们现前在修学佛法，有许多必须要的东西，我们还是要搜集，拿来做参考。在物质生活上，我们一定要满足。为了教化众生，有许多权巧方便，不能不懂，佛教我们的「四摄法」，我们在前面讲过，四摄法是接引众生的原理原则，所以佛法是活活泼泼的。虽然今天我们拥有一些或是物质、或是精神上的受用，形相上有，心理上不能有。形相上有是做什么用的？是接引众生的。如果我们今天学佛的人，个个都像释迦牟尼佛一样，天天到外面乞食，一无所有，世间没有一个人敢学佛。一看到，「学佛还得了！你看，可怜到这个样子，天天上街讨饭。算了！不要学它了。」所以为了接引众生，我们也要把自己包装好，让世间众生看到生欢喜心。但是这个包装，你自己可不能被包装迷了，那就完了！自己要觉悟，这个外表包装是给别人看的，绝对不是自受用。自己心地清净，一无所有，身心世界一切放下，你才会如意，这才叫「神足」。 《华严经》里面善财童子，那就是教化众生的好榜样，特别是接引末法时代的众生。末法跟正法时期社会状况不一样。从前的社会是保守的，世间人对于勤苦的生活，没有不赞叹的、没有不欢喜的；现在这个世间人的价值观、观念完全相反，你生活过得很贫贱，没有人瞧得起你。佛法是恒顺众生，随喜功德，一定要观机。那个时代应该用什么方法来教化众生，现在这个时代应该用什么方法教化众生，我们要明了。从前人喜欢读书，提供书本，那真的是欢喜心，如获至宝。现在送他书，他不要了。为什么？他不想看。现在送电视他要，他很欢喜，我们如何把佛法变成电视送给他。要懂得契机、契理，佛常说！契机不契理是魔说，契理不契机是闲言语，闲话，白说了。 所以必须要理机双契，我们怎样学习这一条，就应该要懂得。我们今天的希求，眼前的，是希求世界和平，是希求社会安定，这是第一个条件。如果这个世界不和平，社会不安定，什么都不能谈，谁有心思来学道？这个目标决定要教学才能够达到，圣贤的教育。而圣贤教育现在大家都把它忘光了，不但忘光，提起来都反对，认为这是古老的东西，我们是现代人，那个东西应当抛弃。这样的错觉，在一切大众心目当中生了根，你就想这个事情多难！ 今天我们要想帮助众生，先要从自己做起。我们天天说，说了不做没用处，谁相信？说到要做到。佛跟我们讲布施，我们真的施舍；佛教我们持戒，我们真守法；佛教我们忍辱，我们什么都要忍。教我们怎么做，我们很认真努力去做，学一条就做一条，做到了再跟人说，别人才能相信。我们自己的力量非常薄弱，众生的业力这么大，我们怎么能转得过来？转不过来也要转，能转几分算几分，决定不气馁，决定不能放弃。 我们不能影响别人，是我们的心不诚，我们的行做得不够好；果然是真心诚意，如理如法去修学，尽量去做好。为什么要这样做？决不为自己，为众生，这是接引众生的前方便。所以一定要「离欲」，然后才成就性德里头的欲望；那个欲望是自在美满，这是一般凡夫很难理解的。所以「四神足」摆在第三条，摆在断恶修善之后，你才会真正发现到，价值观凡夫跟圣人不同。圣人的价值观是真实的，凡夫的价值观是虚妄的。如果自己没有办法做到断恶修善，佛虽然跟你讲，你也没有办法体会。必须通过断恶修善，你才能体会得到佛菩萨如何自在，他们是怎样的美满，才能体会得到。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第112集 佛说十善业道经第112集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十六面，经文第三行： 【神足庄严故，恒令身心轻安快乐。】 「四神足」，昨天跟诸位讲了第一个「欲」；第二个叫「念」，第三个是「进」，第四个是「慧」。这些名词在经论里面用得非常广泛，它应用的处所不一样，意思就不相同。这个地方是讲『神足』，神足也叫「思惟」，也叫「如意」。比较容易理解的，「如意」好懂，我们讲「称心如意」。欲望能称心如意，意思上面说过了。 今天跟诸位介绍第二条「念」，在经论的批注里面叫「一心正坠，这是「念如意足」。从这个说法，我们念佛的人立刻就能体会到《弥陀经》上讲的「一心不乱」。一心不乱，念就如意了，念就自在了。「一心」是真心，确实这才能称得上「正坠。一部《金刚经》，须菩提向世尊请教的，就是心要安住在哪里；中心的问题是在此地，我们的心要安住在什么地方。安住不妥当，你就不如意、就不自在，那称之为「邪坠，不叫做「正坠。正住是一心，就是《弥陀经》上讲的「一心不乱」、「心不颠倒」，这是正祝 我们要怎样契入这个境界？净宗法门妙，一句「阿弥陀佛」老实念，你就能契入这个境界。诸位要记住，「老实念」，关键在老实。我们念佛念了很久，没有得到一心正住，是什么原因？我们不老实。怎么叫不老实？念佛里面有疑惑，这就是不老实；念佛里头有夹杂，就更不老实；还有间断，所以修了这么久，功夫不得力。大势至菩萨在《圆通章》里面教给我们念佛，纲领是八个字，「都摄六根，净念相继」。「都摄六根」是一心，「净念相继」是正住，那个「坠是佛住，菩萨也是住在「佛坠。通常我们说菩萨住六度，声闻住四谛，缘觉住十二因缘，这个「坠是讲存心，存的是什么心。天人住十善、四无量心，慈悲喜舍。只有三途的众生，他那个心住在贪瞋痴里头；起心动念都是贪瞋痴，是三途众生。 所以，我们自己如果起心动念也落在自私自利，也落在贪瞋痴慢，天天搞是非人我，我们自己一定要清楚，前途是什么？前途是三恶道。你走的路，走的是地狱道、畜生道、饿鬼道。这个世间很短暂，一百年光阴，一弹指就过去了。你到哪里去？到恶道去。谁教你到恶道去？你自作自受，没有任何一个人干涉你，也没有任何一个人可以左右你。你作佛、你下地狱，完全是你自己的事情，什么人都帮不上忙，什么人也障碍不了，佛菩萨对你也无能为力，这个一定要懂得。 佛菩萨对众生的慈悲、对众生的加持是教学，教导我们。我们能接受教学，能够领悟，能够改过自新，「回头是岸」；从哪里回头？从六道回头，从十法界回头，我们向一真法界，这叫回头是岸。六道、十法界是什么？是妄想、分别、执着。「回头」就是我们要把妄想、分别、执着舍掉，要舍掉六道！六道最重要的业因就是「见思烦恼」，见思烦恼造成六道轮回。「见惑」归纳五大类：身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这五种错误的想法；「思惑」：贪、瞋、痴、慢、疑，这五种，五大类。你把见思烦恼总共十大类统统放下了，统统舍掉了，从这里回头，这一回头就是十善业道。 所以，如果对于「见思烦恼」不能够理解，这些名相很繁琐，也不太好懂，你就记住最简单的「十善业」。十善业的反面是十恶业。从杀、盗、淫回头，不杀生，不偷盗，不淫欲。从妄语、两舌、恶口回头，我们一生不打妄语，不自欺欺人，不恶口、不两舌、不绮语，你就真的回过头来了。「回头」，回头是佛菩萨，就不再作凡夫，我们要去作佛、作菩萨了。意三就是贪、瞋、痴。从贪、瞋、痴回过头来，不贪，不瞋，不痴。不但世间一切法不贪，出世间法也不贪，你的念怎么会不清净？这个时候才「一心正坠，对待一切众生，就跟诸佛菩萨一样，自己决定是一心正祝教化众生，他是菩萨种性，用「六度」教他；他是声闻种性，用「四谛」教他；他是天人种性，用「十善、四无量心」教他，这是教化众生的方便。与自己一心正住有没有妨碍？决定没有妨碍，这样才成就无量无边真实功德。 我们的心究竟安住在哪里？《金刚经》上佛教人：「应无所住，而生其心。」「无所坠就是正住，「无所坠是不起心不动念、不分别不执着，这个难！不是凡夫能做得到的。我们凡夫做不到，怎么办？佛这才为我们说八万四千法门、无量法门，这是方便。诸位要知道，所有的佛法全是方便法，真实法说不出来的，能说得出来的，全是方便法。所以佛在经上才告诉我们：「法尚应舍，何况非法？」佛能说得出来的，佛能表现出来的，全是方便法。聪明人从方便里面悟入真实，这就是佛的教学真谛，从方便悟入真实。没有方便，对我们来讲，我们就无从下手，所以方便法要用，不能执着。经上举的比喻很好，像过河，我们要用船，船是方便法，过了河之后，船就不要了。还能背个船上岸吗？佛法就像船一样，我们可以用它，不能执着它，执着它就错了，你就被它害了，这才说「法尚应舍，何况非法」，必须教心地干干净净，一尘不染。 禅宗六祖能大师说得很好，「本来无一物」。「本来无一物」就是《金刚经》上讲的「应无所坠；「而生其心」，是生度化众生的心。「无坠跟「生心」是一不是二。我们今天很困难，我们生心就不能无住了，心就有住，要无住就不能生心了，总是搞得两边合不拢，这是凡夫。诸佛菩萨生心跟无住是一不是二，生心就是无住，无住就是生心。大家慢慢从这里面去体会，然后你才能够领略一点圆教的思想、圆教的义趣。 空、有是同时的，这是大乘教里头常说的「不二法门」。所以欧阳竟无说：「佛法不是宗教，也不是哲学，佛法就是佛法，世间任何一法不能够媲美的。」什么原因？世法是从意识里生的，佛法是从真性里头流露出来的，不同在这里。我们怎样能契入境界？要用一心。起个念头就是二心。可是这个地方要记住，我们一般人起念是妄想，不起念是无明，都不是一心；凡夫不是落在妄想这一边，就是落在无明这一边。 真心到底是什么样子？大乘佛法里有个名相，叫「寂而常照，照而常寂，寂照同时」。「寂」就是无住，「照」就是生心，「寂而常照，照而常寂」就是「无住生心，生心无坠。我们帮助一切苦难众生要尽心尽力，认真努力去做，做的时候、做了以后，心地清净、一尘不染，这是「寂照双融」的境界。凡夫做不到这个境界，凡夫做了一些好事帮助众生，觉得自己做了很多好事，功德很大，居功，念念不忘，着了相，你心就不清净。作跟无作是一不是二，决定不着相，没有执着；不但没有执着，连分别、妄想都没有，这才叫做「一心正坠，你的念就自在，念就如意。 「四神足」四条里头，这两条最重要；前面跟我们讲的「欲」，第二个讲的「念」，这两条最重要，尤其是「念」。我们实在讲是非常幸运，在无量法门里面我们遇到净土法门，这个法门方便，这个法门是用一句佛号，教我们把心恒住佛号之中。这是不是有念？是的，是有念。用这一念止一切妄念，无论做什么事，心里头只有阿弥陀佛。 譬如说我们修六度，六度落实在生活当中，心里是阿弥陀佛；我们处事待人接物，学四摄法，心里也是阿弥陀佛；我们断十恶、修十善，心里还是阿弥陀佛；所有一切的修学，统统归到一句「阿弥陀佛」。心里头只有一个阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，不起第二个念头，这个人叫念佛人，这个人决定往生。不但往生，品位高！决定不生凡圣同居土。其它法门里头，找不到这样的方便；修学其它法门没有那么容易成就，这个法门容易。念念抓住阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我的命根，只有阿弥陀佛是真实，其它一切都虚妄，这才叫「老实念佛」，比什么都重要！ 我们一心就住在「阿弥陀佛」上，没有分别，没有执着，没有间断。日常生活当中，依着经典的教导。我们今天归纳五个科目，日常生活决定不违背这五科。第一个科目「净业三福」，第二个科目「六和敬」，要真干！别人跟我不和，我跟他要和，我们各人走各人的路。他跟我不和，他要走六道，我要跟他和，我走西方极乐世界，我们各人走各人的路。我能帮他，我尽量帮他，实在帮不了，也不能受他的牵累，他堕三途，我不能跟他去。 所以，自己应当要晓得，他拼命往三途钻，拉都拉不回来，「算了！不拉他，让他去吧９这不是不慈悲，不让他去，自己就被他拉进去了。所以在这个时候一定要放手，等他什么时候回头了，再去度他。帮助一个人绝对不是在一生一世，生生世世！什么时候他想回头，那个时候你去帮他，机缘成熟；不想回头的时候，诸佛菩萨都帮不上忙，这个道理一定要懂。这也是经上佛常常说的，先度自己，自己不能得度，要想度别人无有是处。 第三个科目「三学」，戒、定、慧三学。三学，《无量寿经》上几句话讲得非常具体：「善护三业」，戒学；「观法如化」，慧学；「三昧常寂」，定学。这个开示非常精彩！下面一个科目，「六波罗蜜」。最后一个科目，「普贤菩萨十愿」。我们生活、工作、处事待人接物，遵守这五个科目，这是菩萨道。别人不走，我走！我知道这是菩萨大道，我们要把心住在这个道上，这是利他，这一句「阿弥陀佛」是自利，自利跟利他是同时的。自利就是利他，利他就是自利，念念不舍「阿弥陀佛」。好，今天时间到了。 讲记 第113集 佛说十善业道经第113集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十六面，经文第三行： 【神足庄严故，恒令身心轻安快乐。】 这个句子它是省略的，要完整的念，这个文在第十四面，十四面倒数第三行，「龙王，举要言之，行十善道」，再接这文就全了。「行十善道，神足庄严故，恒令身心轻安快乐。」「四神足」给诸位介绍了前面两条，今天我们看第三条，从第三条讲起。第三是「进」，进就是精进；第四条是「慧」，是智慧。「神足」这个意思就是「如意」。中国人在过年的时候常常祝福大家「事事如意」，「四神足」就是「事事如意」的意思。要怎样才能做到真正的如意？前面把要领跟诸位说过，放下就如意了。放下，要记住，不是在事相上放下。事相上，实在讲没有障碍。佛在《华严》上告诉我们，「理事无碍，事事无碍」，这是事实真相。障碍发生在哪里？障碍都是发生在妄想分别执着。所以只要把妄想分别执着放下，就没有不自在的。 中国古大德常常教导我们：「于人无争，于世无求。」这两句话非常重要。也许有人问：「假如我不跟人争，在这个世间一无所求，活得有什么意思？」似乎人活在世间就要争、就要求，这是西洋人的想法；这个想法，实在讲误导众生，造成这个世间无量的灾难，天灾人祸就是因为人争、求，感来的苦报。圣人教导我们是非常有道理，为什么？如果争、求，要真正能得到，那是好事情，应该去争，应该去求。怎么争、怎么求，也得不到，你何必去争？何必去求？ 为什么得不到？你命里头没有。诸位要知道，我们这一生当中怎么去争、怎么去求，都是缘。有缘没有因，你们看看这个世间人，哪个不争，哪个不求？几个人求到，几个人争到？绝对不是说一百个人争，一百个人都得到，一百个人求，一百个人也都得到，这个争跟求有意义，值得提倡的。一百个人争，得到的可能只有一、两个；一百个人求，能求得的可能也只有一、两个。我们就说这是或然率，这不是真实的。 佛教给我们，「因」是过去生中种的。你求财富，你命里头有财，命里头有多少财，也是一定的，你想多得一点，得不到，你想少要一点，也不可能，该得多少，到时候自然现前；而且得到的还有时节因缘，有人年轻的时候发达，有人中年发达，有人晚年发达，时节因缘各个人不一样。所以古德说了两句话，「君子乐得作君子，小人冤枉作小人。」都是讲事实真相。 而在佛门里面，佛家常讲：「佛氏门中，有求必应。」你们看看《了凡四训》，云谷禅师对袁了凡先生的一番开示，那是圣人之道。何以说「有求必应」？因为佛懂得这个道理，了解事实真相，你想求，如理如法的求，就一定能得到。「我想得个瓜」，你不去种瓜，天天在那里祷告、求，天上会掉个瓜给你吃？哪有这种道理？这不可能的事情！佛怎么教你求？你想得瓜，教你种瓜，你才能得到。你要求财富，佛说财富的因是什么？财富的因是财布施，你才会得财富。 这一世当中，我们看到有很多拥有亿万财富的人，他的财富从哪里来的？过去生中财布施的因，他布施得多，他布施得大，这个大是心量大，他布施得欢喜，他布施得自在，这一生发财好像不操心，自自然然财源就滚滚而来，就这么回事情。过去生中没有种因，这一生想尽方法也得不到，无论用什么手段都是枉然，只是造罪业而已。聪明智慧是果报，法布施是因；健康长寿是果报，无畏布施是因。你要懂得这个道理，你就会自在了，就会如意了。把一切妄想分别执着、不正当的方法统统舍弃掉，规规矩矩、如理如法的去求，种善因一定得善果，这个道理不可以不知道。 今天讲「进」，进是精进，不断的在进步。进步就自在；退步就懊丧，就起烦恼，进步就快乐。什么地方求进步？给诸位说，真精进是心地的清净平等慈悲，我们要在这个地方求进步。再告诉你，物质的受用、精神的受用不必要求，自自然然都在其中。这就是佛家常说的，「功德」里面有福德，「福德」里头没有功德。有功德，哪有没有福德的道理？所以佛菩萨教我们修积功德。「功」，就是讲做功夫。什么是功夫？放下是功夫。放下妄想分别执着，放下一切的不善，这是「功」；你所得到的智慧、德能、受用，那是「德」。你修「功」，然后你自然就有「德」；不修「功」，妄想求「德」是决定求不到的，我们一定要明白这个道理。 求进步，特别要留意到的，那个进步叫「精进」，着重在「精」，精是纯而不杂。我们是初学，初学是非常非常重要，如果不从精进，你决定不能成就。我们在经上看到，法身大士他们的确广学多闻了。《华严经》上我们看到善财童子，善财童子在文殊菩萨会里面是专精，那是初学，一门深入。一门深入到什么时候才可以广学多闻？到戒定慧三学完成，智慧开了，智慧开了破一品无明、证一分法身，这是圆教初住菩萨，这个时候五十三参，广学多闻。这明白的教给我们，没有到破一品无明的程度，没有资格参学，没有资格广学多闻。 四弘誓愿里面说得多清楚，头一条教你发愿，「众生无边誓愿度」。第二条教你断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」，那个烦恼是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。无明烦恼也要破几分，才能进入第三个阶段，「法门无量誓愿学」。摆得这么清楚，我们不相信，我们一开头就要广学多闻，颠倒了。所以用尽了心思，用尽了精力，到后来一事无成，这是不听佛陀的教诲。最后，「佛道无上誓愿成」。善财参访普贤菩萨，最后一参参访普贤菩萨，那个佛道怎么成的？普贤菩萨「十大愿王导归极乐」，无上佛道成就了。这么清楚、这么明白摆在我们眼前，我们不能够依教奉行，你说多可惜！所以要知道精进无间，我们才得自在。 这四条里面都得神通，所以「神足」也是「神通」。这四条是彻底放下妄想分别执着。神通从哪里来？自性起用。后一条「慧」，慧是自性般若智慧起用，心不散乱了，实在就是《弥陀经》上所讲的，「一心不乱」、「心不颠倒」。四神足里头「慧」就是「心不颠倒」，四神足里面的「念」就是「一心不乱」，这样才得大自在，这样才能够事事如意。因为这四条能发神通，所以叫「神足」。「足」是表「圆满」的意思。我们知道这个道理，晓得怎样修法。 凡夫修行最大的障碍，是我、法二执。我执造成了烦恼障，法执造成了所知障，两种障碍是这么来的。所以佛教人，头一个要把「我」这个执着舍掉，舍掉这个执着，你才能找到真正的「我」。这个「我」是佛经上讲的「常乐我净」，这个「我」你才能找到，这是真正的自己，禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，你才能找到。如果你执着这个身是我，那个真的我，你永远找不到。这身是假的不是真的，刹那生灭，舍了假的，真的就现前了。一切大乘经教教我们这桩事情，所以能够依教修行修四神足，经上告诉我们，『恒令身心轻安快乐』，这是受用。 我们希望我们生活得很快乐，「轻安」是佛法修学最初证得的境界，身心安乐，永离烦恼了。我们凡夫身体粗重，什么原因？烦恼太多了，习气太重，得不到轻安。当我们自己修学功夫得力的时候，轻安的境界会现前，但是时间很短，不能保持。我相信有许多同学都有这个经验，特别是在念佛的时候、诵经的时候，偶尔会短暂的感觉得身心清凉自在。如何能永远保持？那就是功夫。有人在念佛的时候告诉我，他突然感觉他身体没有了，非常舒适，有人感觉得身体好像上半身有、下半身没有了，这都是轻安的境界。 为什么会有这个现象？这个时候没有妄念，就是说离开了妄想分别执着。可是刹那之间他妄想分别执着又起来了，起来了，这个境界就没有了。这虽是很短暂，给我们证明佛讲的这个境界是真的，不是假的。这个境界是真实受用，人常住在这个境界里面，头脑是清醒的，对于世间这一切众生、这一切现象它的变化，你就会看得很清楚，看得很明白，所谓是「当局者迷，旁观者清」，这种能力我们就叫它做「神通」。我们为什么看不清楚？我们在迷。他为什么能看得清楚？他在觉，他不迷。所以这些觉悟的人，帮助我们迷惑颠倒的人，教导我们一定要求觉悟，求觉悟才能真正解决问题，不依靠别人，靠自己。不需要常常求别人指点，自己比什么都清楚，这个多好！ 那要怎样？一定修「四念处」，四念处看破，纯粹是智慧；修「四正勤」，断恶修善；修「四如意足」，放下一切妄想分别执着。然后我们才真正能够得到欲自在、念自在、进自在、慧自在，这个大自在确确实实是可以证得的。什么时候证得？完全在个人。精进！你真精进，你就早一天得到；你要是懈怠，你就晚一天得到。这个「晚一天」，这一天的时间很长，可能是来世，可能是后世，可能是无量劫之后。你要不精进就会堕落，一定要精进不懈。好，今天时间到了，我们讲完了这一段。 讲记 第114集 佛说十善业道经第114集 诸位同学，大家好！今天是我们这一个大世纪交替的日子，再过两天二十一世纪开始了，这个缘分非常的希有难逢，我们非常的幸运，在这一生当中能够遇到。而这么多同学，从海外各个地方组团到新加坡来，参加这个节日的聚会，意义尤其是不寻常。 我们综观这个世界，每一个人都明显的感触到世间的灾难，天灾人祸频率加多了，灾害也一次比一次严重。我记得在六、七年前，台湾有一位老法师曾经跟我说过这么一句话，他说：「这个世间灾难会发现，出乎我们意料之外的，一批一批的人这样死去。」在这几年当中，确实如他所说的，我们在报章信息里面常常看到。为什么科技的文明发展到今天这个程度，社会会如此的不安定、如此的不和谐，原因究竟在什么地方？这是值得我们深思的，不但是值得，而且是必须要深思。 特别是最近这两、三年来，全世界青少年犯罪率不断向上提升，我们看到这个数字，怵目惊心。世界上其它的地区没有报导，美国有数字的报导，每天青少年犯罪率人数超过六千万人。每天！这还得了吗？美国的人口只有三亿人，这个数字太可怕了！我们相信世界上许多国家地区，它没有统计的数字发表，我相信那个犯罪率不会在美国之下，这是一个非常严重的社会问题。难怪西方古老的预言、宗教经典里面所记载的，两千年会发现世界末日。我们看看这些现象，这个现象就是征兆，我们讲的预兆，预兆不好！ 所以我在最近这两年来讲经，也常常提到这个问题。而问题的根源，是我们把古圣先贤、祖宗的教诲疏忽了，把它忘记了，甚至于把它扬弃了，才造成今天的不善的果报。我所看到的，我最担忧的，这是一般人还没有这个警觉，我看到的是什么？离婚率太高，这是个可怕的事情。社会的安定，世界的和平，是建立在幸福的家庭，如果家庭破碎了，这个世界会有大灾难。很少人懂得这个道理，这个道理是古圣先贤常常说的。 所以家庭能够好合，「家和万事兴」。那个「万事兴」包括社会，包括国家，包括世界。家要和，世界哪有不太平的？社会哪有不安定的？为什么家庭会破碎？我们要去研究这个原因。很明显的，伦理道德的教育没有人讲了。今天年轻人，男女的结合是感情冲动，它支持不久。我还听了，在美国有个笑话，上午结婚下午就离婚了。这成什么话！这是很严重的一个问题。 我们再看看宗教教育，世间无论哪一个宗教的经典，没有不重视家庭教育的。基督教的《新旧约》，伊斯兰教的《古兰经》，你们诸位去看看。宗教都是好的，宗教都是和平的，宗教都是爱人、爱众生的。如果宗教的信徒不去深入经典，了解经典，落实经典里面的教诲，这个宗教就是迷信的。宗教本身不迷信，信仰宗教的人迷信。宗教本质是好的，真正是救度一切众生的，我们要明了这个道理。 如何帮助这些迷信转变成正信？如何帮助他们去明了教义，去落实神圣的教诲？这是我们今天在这个大世纪当中所遇到的一桩大事。这一桩大事真是千载难逢，佛法里面常讲，无量劫来希有因缘。我们遇到了，遇到了摆在面前两条路，一条路是成就无量无边的功德，另外一条路就是造作无量无边的罪业，这是迷悟之间。觉悟了，我们走圣贤的道路，我们走给大众看，做一个好榜样，这就是拯救世间，挽回劫运。第二条路随顺烦恼，扬弃祖宗圣贤的教诲，扩充自己的自私自利、贪瞋痴慢，前途是阿鼻地狱、饿鬼、畜生。现在摆在我们面前两条路，我们自己要知道选择。 在我们现前这个时代，社会风气不良，诱惑的力量太强大了。没有相当的定力，没有相当的智慧，要是说不迷于五欲六尘，这个人是佛菩萨再来的，决定不是凡夫，凡夫是决定免不了受影响而堕落。用什么方法帮助我们？头一个是帮助自己，天天要听圣贤之道。从前人说：「三日不读圣贤书，面目可憎。」那是古时候，还能支持三天。我们今天三天都支持不住，甚至于说三个小时都支持不住，你能够三个小时不动心吗？古时候读书人能支持三天。世尊当年在世的时候，一般弟子能够支持半个月，所以才订下半月诵戒，能支持半个月。现在不行了，天天要听，天天要读，决定不能间断。这样我们用个三年五载、十年八年，这个根才有一点根基；换句话说，六根接触六尘境界才不会被境界所转。没有个十年八年的根基，想不为外境所动，没有这个道理。 今天无论在家出家的同修，要在这个地方扎根，你要是没有根，五根五力，道业决定不能成就；说个老实不客气的话，前途决定是三途，得人身都不容易。人身要五戒十善具足，你有没有这个本事？所以我们今天不可以自欺欺人，欺骗别人罪就很重，欺骗自己那是极重的大罪。用什么方法来救自己？我们想来想去，还是印祖的办法高明，毕竟是大势至菩萨再来的，等觉菩萨给我们现代人的指示不会错；《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》，印祖一生的教诲，特别是教导现代人，他用这三样东西。这三样东西要能够发挥力量教化全世界众生，最好的方法是拍成电视剧，我们努力向这个方向去做，这真正是挽救世界劫运无量无边的功德。天下事，古人所讲的「有志者事竟成」，这个事情决不是为自己，是为世间苦难众生。印祖在当年极力提倡，目的无非是希望后继有人，我们懂得他的意思。 我一九七七年在香港讲经，住在倓虚老法师建的中华佛教图书馆，我在这里面看到弘化社流通的这些经书、善书，我看到非常欢喜，因为弘化社校对非常精确，错字很少，我们称之为善本。我检查版权页里面印的数字，发现到这三样东西它们流通量超过三百万册，我当时非常惊讶。这三样东西都不是佛经，印光大师为什么这样极力提倡？在那一个时代流通三百万册，吓人！现在无所谓，现在印刷技术提升，速度加快，成本降低，流通三百万册是很平常的，那个时候流通三百万册的确是惊人。 所以我想了很多天，他为什么要这样做？他是我们净土宗祖师，他为什么不流通《阿弥陀经》？为什么不流通《无量寿经》？这些经他也印，但是数量没有那么多。何以这三种书拚命在印？以后我们逐渐逐渐晓得，劫运！我们用佛经已经来不及，用儒家古圣先贤的教诲更来不及了。救急，《了凡四训》、《感应篇》的确有效。台湾郭居士他们几个人发心，在中国将《了凡四训》拍成连续剧，可惜是只有两集，时间太短，没有能够充分的发挥，但是已经是难能可贵了。 我看到录像带，最初从马来西亚送给我看，我看了之后，有很多人还不愿意流通，说是有缺陷，希望将来重新拍摄流通。我说：「来不及了！赶快流通，以后有机会再拍。」现在这个出来了，立刻就流通，我才交代我们下面自己这个流通处大量流通。现在配的有广东话的，有英语的，希望将来再能够配日语的、西班牙语的，向全世界流通。两片也有两片的好处，为什么？现在很多年轻人没有耐心，给你太多了，他不想看，两片可以，所以有它的好处。要多看，至少要把它看三百遍，你心里头才有印象，起心动念你才能提得起警觉。 我这个念头可不可以动？我这个心能不能起？起心动念就是造业。动一个善念，你造的是善业；动一个恶念，你造的是恶业。起心动念是意业，要在这个地方下功夫，要在这个地方修行。先把自己修好，断一切恶，修一切善，破迷开悟，转凡成圣，决定在这一生当中成就，不要再等来生，这才是真正聪明人，这才是跨世纪的菩萨再来。菩萨是人做的，他们能做菩萨，我们也能做菩萨，问题就是你愿不愿意做。凡圣在一念之间，这个念头转过来，为一切众生，我修自己也为一切众生，为一切众生做个榜样，我们带头做。 要知道世间万事万法都是假的，没有一样是真的；只有帮助别人，帮助别人断恶修善，帮助别人转迷为悟，这一桩事情是真的，其它全是假的。我们怎样帮助人？这个我们在讲席当中常常说，天天都在说，要懂得运用四摄法，要落实菩萨六波罗蜜，这是佛法教学里头的行门、中心课题。四摄法，我讲的时候也费了一些时间，头一个要运用在家庭。家庭要学会用四摄法，夫妻好合，你家庭会兴旺。应用在工作上，应用在处事待人接物，四摄法用现代的话来讲，就是人与人交际的方法。佛教得多么周到！夫妻两个人为什么不和？不懂得四摄法。懂得四摄法，哪有不和睦的道理？佛法学了真管用。跟佛菩萨是好朋友，跟无恶不作的人也是好朋友，跟什么人都能相处，这叫佛菩萨。决定不伤害一切众生，成就一切众生，帮助一切众生。我们自己做，也是为了帮助别人，所以自己更应当努力，更应当勉励自己。 讲记 第115集 佛说十善业道经第115集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十六面，经文第四行看起： 【五根庄严故，深信坚固，精勤匪懈，常无迷忘，寂然调顺，断诸烦恼。】 这一段是说，如果我们将十善业道落实在五根，就能够得到下面四句的殊胜利益。『深信坚固』，我们现在修学迫切需要的；『精勤匪懈』，也是我们向往的；『常无迷忘』，这是智慧现前；『寂然调顺』，这是真实的功夫。果，断一切烦恼。五根有五种。所谓根，什么叫「根」？世尊在此地是用比喻说的，如同植物，它有根，它就能够抽芽，它就能够成长、开花、结果。佛说「信、进、念、定、慧」，这五条是无上菩提的根本，如果没有这个根，我们怎么修都不能成就，这五条是有顺序的，有先后次第的。第一个就是「信」，第二个是「精进」。没有「信」，哪来的「进」？没有「进」哪里来的「念」？由此可知，《华严经》上说：「信为道元功德母，长养一切诸善根。」这两句话说得有道理，说得一点都不错。 念佛，古来祖师大德跟我们讲，净宗三个条件叫「三资粮」，我们要往生西方极乐世界，必须具备这三个条件。这三个条件不具足，纵然一天念十万声佛号，也只是跟西方净土结一个善缘，这一生决定不能往生，这个道理我们要懂。这三个条件，第一个就是「信」，第二个是「愿」，第三个是「行」。所谓「行」就是断一切恶，修一切善，老实念佛。古人又说：老实念佛是正行，断恶修善是助行，这个话讲得也有道理。可是更重要的，莲池、蕅益大师都教导我们「正助不二」、「正助双修」，不要把助修看轻，我们才会有成就。 三资粮第一个既然是「信」，信什么？教下一般说「信诸谛理」、「信忍乐欲」。于一切真理，这个「谛理」就是我们现在讲的真理，真实的道理，你要相信。「信」下面一个叫「忍」，「忍」这个字用今天的话来说，就是「肯定」。我信了，但是还不能肯定，这个「信」不能算是根；你有信，这个信没有根。不但要肯定，还要爱好。你相信了，你肯定了，你不喜欢它，有什么用处？到了很喜欢了，很喜欢，要不能把它落实，还不叫做根。末后有个「欲」，欲是欲望，把它变成自己的欲望。我们今天以净土来说，我们信阿弥陀佛，我们信极乐世界，我们信了之后，我们心里肯定、爱好，确确实实变成自己的欲望：我一定想生极乐世界，一定希求亲近阿弥陀佛，这个信才叫有根。如果没有一个强烈的欲望想求生、想亲近阿弥陀佛，你这个信没有根，虽有信没有根。 由此可知，古人讲念佛的人多，往生的人少，我们不就明白了吗？为什么往生的人少？修念佛法门的人，我们知道，他都信，但是能不能肯定？不一定。举最明显的例子来说，我们今天修净土，依《无量寿经》会集本。在台湾、在中国，有一些人对会集本提出质疑，于是很多念佛人信心动摇了。那就是他有「信」，他没有「忍」，下面两个字当然更没有了。如果没有别人提出异议，也许他这个「信」慢慢能够培养成，亦能往生；这些提出异议的人，把这些人的善根破坏掉了。诸位要晓得，这些人破不了佛法，也破不了善根深厚的人，只有善根薄弱的人，被他全部破坏掉了。因为善根深厚的人他有根，他的信有根，他不会动摇，说得再有理，他也不会动遥善导大师在《观经四帖疏?上品上生章》里头所说的。 会集所节录的经文，字字句句是佛说的，不是会集这个人说的。字字句句都有来源，都有根据，都是依据五种原译本节录下来的，哪里有错？假如我们对会集本真的产生怀疑了，我们可以不用这个会集本，我们采取原译本。众生根性不相同，所以佛度众生不是一个法门，无量法门。佛为什么说这么多法门？为了适应众生的根性。哪个法门适合我的根性？我看了能生欢喜心，我能看得懂，这个对我就有缘，就能够契合我的根机。所以现在世间流通的《无量寿经》译本、会集、节校总共有九个本子，九个本子都好，要记住佛在经上教导我们的，「法门平等，无有高下」。 会集是佛说的，即使不是佛说的，只要符合佛的法印，佛统统承认它是佛经，你看看佛的心胸多么开阔！诸位都知道，佛经有五种人说，佛只是五种里头的一种，有弟子说，有仙人说，只要说得符合佛的法樱佛的法印是什么？我们同学都知道，小乘三法印，无常、无我、涅槃，大乘一法印，实相。「实相」就是宇宙人生的真相。他所讲的是宇宙人生真相，诸佛如来所说的也是宇宙人生真相，那怎么不是佛经？佛教我们离一切妄想分别执着，信心是我们自性里面最重要的一个性德，我们凡夫迷失了自性，性德不能现前。佛菩萨来帮助我们，启发我们，让我们恢复性德，帮我们明心见性，于是我们才真正能够体会、觉悟宇宙人生的真相、真理。「信根」是从这个地方生的。 凡夫之人，佛常讲，上上根人烦恼轻、智慧长，对于佛所说的，他一接触就能够深信不疑，这是上根。另外一种下下根人也有好处，他虽然没有智慧，他是真的过去生中有深厚的善根福德因缘，他遇善知识教，他深信不疑，我们一般讲「老实」，下下根人是指老实人，他不怀疑，他相信老师，相信老师有德行、有智慧，相信老师决定不欺骗众生，所以对老师的话完全相信，没有一丝毫疑惑，这种人容易成就。 我们读书，看到书本记载过去的修行人，如果我们留意，看看眼前周边的这些修行人，真正有成就的，修其它的法门我们接触比较少，修净土法门我们接触比较多，我们看到很多往生的瑞相希有。再仔细打听，观察一下，这些人都是老实人，都是对于经教深信不疑，依教修行，他才会有这样殊胜的成就。佛家常说「三转*轮」，这些人的往生，这些人的成就，叫「作证转」，他给我们做了证明。 最近往生的，是去年八月间新加坡佛教居士林的老林长陈光别。他八月初七往生的，三个月之前他就预知时至，三个月前他在一张纸上写了「八月初七」，写了十几个「八月初七」，家里人看到，也不敢问他什么意思。八月初七那一天往生的，三个月之前晓得。这个往生的瑞相，我们亲眼看见的。他的一些冤家债主到我们居士林念佛堂，附在一个杜居士的身上，这个也大家都见到的。附在杜居士身上，说他是老林长的冤亲债主，他们看到老林长念佛往生，非常赞叹，不但不找麻烦，很欢喜，要求到居士林来皈依。来求皈依，要求到居士林听经。所以居士林的二楼跟一楼装上电视，二十四小时播放讲经的录像带，那不是给人看的，那是老林长的冤亲债主要求的，日夜不间断放给他们听的。我们如果要不好好认真去修学净土，真的连鬼都不如，这是最近的事实真相。 所以佛法修学能不能有成就，你成就有多大，关键在信心。你的信心愈坚定，你的成就愈大；如果你信心有问题，半信半疑，你在这个法门不会有成就。不仅是净宗如此，佛法无论哪个宗派，无论哪个法门，没有例外的，都是建立在信心的基础上，所以信心比什么都重要。而信心确确实实很难建立，这与过去生中所修积的善根福德因缘有很大的关系，所以成就不是偶然的，也不是一生一世的事情。过去生中有善根福德，这一生中遇到很好的机缘，这一生当中肯定成就。你遇到真正善知识，对善知识的教诲深信不疑，依教奉行，真正从信，到肯定，到欢喜接受，到落实在自己生活行持当中，这个「信」才有根，根才能够生长；这个生长是长道心，菩提心增长了。 净宗所具有的，是「无上大菩提心」。这是蕅益大师在《要解》里头所说的，「坚定的信愿，求生西方极乐世界这个心是无上大菩提心」。我们要从这个地方扎根，从这个地方认真修学。为什么别人能信，我不能信？为什么别人不怀疑，我怀疑？多去想想。追随古来的祖师大德，近代的印光大师，明末清初的莲池大师、蕅益大师，都是我们最好的榜样，值得我们学习，值得我们效法。今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第116集 佛说十善业道经第116集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十六面，经文第四行： 【五根庄严故，深信坚固，精勤匪懈，常无迷忘，寂然调顺，断诸烦恼。】 五根，第一个是「信」，昨天跟诸位介绍过了。第二个是「进」，精进。从这些地方我们能够觉察到，「四神足」里头有精进，「五根」有精进，「五力」也有精进，「七觉支」里头也有精进，「八正道」里头也有精进。由此可知，佛教里头任何一个名相，它在哪一个不同的地方，它就有不同的解释，绝对不是一样的解释，这个道理一定要懂得。「根」的精进跟「力」的精进当然是不相同的，如果相同，佛何必分这么多科目？「三十七道品」就分成七个科目，由此可知，它说法不一样。同样的一个道理，佛说布施说得多，持戒说得多，你也要清楚它在哪一个科目里面，解释不相同。你懂得这些原则原理，我们为别人讲解、自己修学，就会很清楚，真正能得受用。 五根，「进根」是精进的根，照古人的说法，它是「信诸法故，倍策精进」。这个意思不难懂，对于佛所讲的一切法，你真正能相信，「信根」确立了。但是这个「信」要有根，它有四个层次的。如果我们今天讲信佛，在家出家的佛教徒都信佛，有没有根？没有根，所以这个信绝大多数是属于「迷信」。什么叫迷信？「佛」是什么？「教」是什么？「佛教」是什么？他都没有搞清楚。他看到佛像、菩萨像，他会拜，他也很虔诚，但他什么都不知道，把佛菩萨当鬼神看待。他为什么要来拜？他来祈福，希望鬼神能够帮助他。把佛菩萨当鬼神一样看待，佛、神、鬼不分，这就是流于迷信。 所以，过去一些大德们提倡「正信」。什么叫正信？把佛法的道理搞清楚、搞明白了，这个信叫正信；有理论做根据的，这就不是迷信了。正信是有别于迷信，可是那个信，正信的佛教徒他有没有根？不见得。我们所看到的一些现象，他学得很多，学得很杂，学得很乱，可见得他没有根。他如果有根，他会有受用。有根必定是一门深入，长时间的熏修，这叫有根，这个道理要懂。所以这个「信」要有根，他讲了四个层次，是非常有道理。 第一个要「信」，第二个要「忍」。「忍」这个字用现代的话来讲，「肯定」，决定没有怀疑。忍是没有怀疑。有些人信，他有没有疑惑？他有；疑没有断，止在信，没有到忍。到「忍」，这个疑断掉了。疑虽然没有了，肯定了，而你喜不喜欢？世出世间法太多了，你在一切法里面，你到底喜欢哪个法门？有人喜欢名闻利养，有人喜欢五欲六尘，有人喜欢财富。你对于佛法喜不喜欢？你喜欢的程度又如何？今天法师在这里讲经，你说你喜欢佛法。那一边有个人告诉你，你今天到那边去可以赚一百万美金，赶紧到那边去了。你这个欢喜是在财富上，不是在佛法上。过去李炳老常跟我们讲：那一边说「你去一下，可以赚一百万美金」，他也不去，「我要闻法」，这才叫真的乐！可见得难，「信」要有根不容易！决定不受外面境界的诱惑，不会被外面境界动摇，你这个「信」才有根。「欲」是什么？「欲」是在法里头得到乐，我们常讲「法喜充满」。 我们自己想想，我们的「信」有没有根？「信」没有根，「精进」就没有了，怎么可能会精进？必须信要有根了，他对佛法自然就会精进，所以「精进」也有根。五种根具足，菩提道上就会往前面精进，不会退转。诸位同学要晓得，到西方极乐世界，《无量寿经》跟我们讲的，还是从「五根、五力、七菩提分、八圣道」修，那是什么？前面三科你具足了；你要晓得前面是「四念处、四正勤、四如意足」，有这个基础才有「根」。我们前面没有这个基础，没有这三科基础，你说有根，这根从哪来？前面三科是我们往生西方极乐世界必须具备的条件，「四念处」是看破，「四正勤」是断恶修善、积功累德，「四如意足」是放下，这样念佛才能往生，生到西方极乐世界，还要修五根、五力、七菩提分、八圣道分。 诸位要晓得，三十七道品不完全局限于小乘，它是佛门里面的共同科目，宗门、教下，显教、密教，它完全是通的。天台大师讲「三十七道品」，他老人家讲的就是依藏、通、别、圆。藏教的三十七道品是小乘，通教是大乘，别教三十七道品，圆教三十七道品；在华藏世界、极乐世界，是圆教的三十七道品。由此可知，它的境界不可限量。我们学佛如果不扎根怎么行！根要怎么扎？决定不要忘了「十善业道」。这三十七个科目里头，每一个科目里面都包括了圆满的十善业道；而且一个科目里头，每一个科目都圆满包括其它的三十六个科目。少一个科目，你的修行就不圆满，就有欠缺，这是大经上常讲的「一即是多，多即是一」，要明白这个道理，我们的修学才有下手之处。 你能有这样的信解，有这样的认知，你自然会奋发努力精进，不需要人督促。为什么？有大利益，有大受用。总得要晓得这个道理。「精进」，你比平常人加倍的精进，为什么？心心希求着大圆满、大自在、大解脱，人自然精进。这个世间名闻利养、五欲六尘，自自然然会舍得干干净净。为什么？深深的通达明了，这些东西是我们的障碍，障碍了菩提大道，障碍了我们明心见性，障碍了大开圆解，你只要有丝毫的执着，那就是麻烦。 「精进」做些什么？还是前面所说的，看破、放下、断恶修善，要在这些地方真正下功夫。「四念处观」，那是智慧，确确实实明了无常苦空，「观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我」。无常苦空，这是世间；不但六道如此，十法界也不例外。因此，对于六道十法界没有一丝毫贪恋，在这里面，就像诸佛菩萨示现的一样，随缘度日。顺境很好，逆境也好；顺境放下贪爱，逆境放下瞋恚。他能放得下，为什么能放得下？事实真相明白了，他看破了，所以他能放得下。 在日常生活当中断恶修善。这个地方我们一定要清楚，凡是利益自己的都是恶。为什么？增长我执。换句话说，增长贪瞋痴慢，这决定是恶，凡是利益众生的是善，这是善恶的标准。修道人绝不求自利，念念利益众生。我们修行为众生，怎么修行为众生？为众生做个修行的榜样。我们成佛道为众生，何以成佛道为众生？成佛道之后能广度一切众生。所以我们修行证果不是为自己，修行证果为自己，出不了六道轮回。什么原因？六道轮回是「我」这个念头变现出来的，《金刚经》上讲的「我见」。「我见」不破，怎么能超越轮回？我们无始劫来，这个「我见、我相」严重的执着，想放下都放不下，起心动念还是有个「我」，这个事情麻烦了。「我执」不破，出不了轮回，证不了圣果。这个「圣果」是小乘须陀洧大乘初信位的菩萨，你没有办法证得。我们要想真正成就，不在这里下功夫怎么行！ 功夫应该怎么下？往年李老师教给我们，「换心」。心怎么个换法？实在讲，他讲的换心就是「改变念头」。过去起心动念总是「我」，「我」总是第一。现在起心动念的时候是「人」，不是「我」，把这个念头转过来，这叫「换心」，就是换一个念头，从这儿下手。起心动念决定不为自己想，起心动念一定是为一切众生去着想，这个才行。如果我们不肯这样做，这一生要想脱离轮回，难了，要想教化众生，那就更难了。 幸亏阿弥陀佛大慈大悲，他立的净土法，我们自私自利念头不舍，也能往生。我念佛是为自己，也能往生，这个法门了不得！所以十方三世一切诸佛都赞叹。可是怎么样？「我」没有忘掉，生到西方极乐世界凡圣同居土。到西方极乐世界之后，什么时候「我」放下了，我相、我见没有了，你才能够提升到方便有余土。这是净土法门的特别方便，所以称之为「特别法门」，修其它法门决定不能成就，这个道理我们要懂。 但是我执、我见，在往生西方极乐世界的时候，虽然没有断掉，经典、祖师大德都教给我们，你要能伏住，你才能往生。如果临命终时，你这个私心，自私自利的这种分别执着还很强，你不能往生。在最后一着把这个伏住了，就是没有想到自己，这个时候没有想到自己你才能往生。由此可知，我见跟我相，连求生西方净土都是一个大障碍。如何伏断？这不是「灭断」，是「伏断」，一心一意求生净土见阿弥陀佛，到西方极乐世界成就之后，倒驾慈航广度众生；这叫伏，这个没有断。我们要懂得这个道理，然后你才晓得怎么去用功，怎么去精进。 当然，最好现前我们的功夫就得力，在日常生活当中我们现在就做伏烦恼的功夫。《金刚经》上：「云何降伏其心？」什么心？自私自利的心，分别执着的心，要降伏它。降伏的方法，三十七道品就是前面三科，念处、正勤、四如意足。你不用这个方法，难！这个方法用得得力，在日常生活当中做功夫就非常顺利，进步自然就很快速，经教一展开，意思你能够通达。「愿解如来真实义」，今天经教展开，意思为什么不懂？不但你看不懂，详细跟你讲，你也没听懂，甚至于错会意思，原因都是在没有放下自私自利。这个念头一定要转，然后才谈得上「进根」，你的精进就有根了，你自然会加倍用功。今天时间到了，我们就讲这一条。 讲记 第117集 佛说十善业道经第117集 诸位同学，大家好！这两天偶尔感到一点风寒，有一点感冒，喉咙沙哑，今天我就不讲《十善业道经》，因为这是要录像，我们保留着较好的音质。我们利用这个时间闲话家常。 学佛一定要明了「佛」是什么，如果对于「佛」真正的意义不了解，我们的学习到最后都是落空。自古至今，发心学佛的人不少，但是真正有成就的人不多，原因是什么？不知道「佛」是什么。佛在经论里面跟我们讲得很清楚，「佛」是我们自己的自性。经论里面讲「当人自性」，我们自己的自性。由此可知，释迦牟尼佛当年在世，四十九年所说的一切经，是不是释迦牟尼佛的？不是的。如果是释迦牟尼佛的，我们跟他学了。他四十九年所讲的是什么？是我们自己的自性，所以佛学称为「内学」，道理在此地。如果心外求法，那叫「外道」。我们把佛法认为是释迦牟尼佛的，那我们学成之后是外道。这个认知是关键，我们不是跟别人学，我们是向自性里面学。这是佛陀教学最伟大之处，不但释迦牟尼佛如是，孔子、孟子亦如是。 儒家的学说，现在流传得最普遍：四书，《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》。是不是孔子的思想？是不是孟夫子的思想？不是的；也是自性，当人自性本具的智慧德能。我们要有这个认识，然后我们才真正能有所得。得的是什么？明心见性，大彻大悟，我们得的是这个。悟入之后，才真正明了虚空法界一切众生跟自己是一体。在佛法里头最具代表性的是《华严经》，称之为佛法的根本*轮；儒家最具代表性的是《四书》。 四书是后人会集的，宋朝朱夫子朱熹会集的，他会集得好。在这一本书里面有理论，有方法，还带表演，那个模式跟《华严经》一模一样。所以我看了之后，我在猜想，朱夫子的灵感一定从《华严经》得来的。《华严经》有理论，有方法，有表演。四书里面《中庸》是理论，《大学》是方法，《论语》是孔老夫子的表演。也就是说，把《中庸》的道理，《大学》的方法，落实在自己生活、处事待人接物，做出来给我们看。孔夫子做出来了，孟夫子也做出来了；孔夫子做得圆满，孟夫子做得不够圆满。孔子是圣，孟子是贤，一个是佛陀，一个是菩萨。那是我们的性德，自性本具的智慧德能，跟《华严》真的是无二无别。 朱夫子接触过佛教，在经典里面下过功夫。所以在我想象当中，他编《四书》，很可能是从《华严经》上得到的启示。孔、孟教导人，我们可以把他看作佛菩萨。他的总纲领、总原则就一句话，「明德、亲民、止于至善」。《大学》一开头：「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。」这是整个儒学的总纲领，千言万语都离不开这个原则。佛的教学总纲领、总原则，经论里面所说的「阿耨多罗三藐三菩提」，这是总纲领。这一句话的意思跟「明德、亲民、止于至善」完全相同，说法不一样，意义没有两样。 「阿耨多罗三藐三菩提」翻成中国话，是「无上正等正觉」。诸位细细想想，跟《大学》里头的「明德、亲民、止于至善」有什么两样？都是从圆满性德里面流露出来的。我们懂得这一个纲领、原则，然后才能够真正明了，儒、佛的学习是永远没有止尽的，永远没有间断的。无量劫来，往后是无量劫后，生生世世都在学习。学习没有止尽，学习没有间断，成了佛，做了大圣人，还是在学习。为什么？教化一切众生，自己做个榜样，做一个学习的榜样，这个道理我们要懂。 所以做父母的人，天天在学习，做给儿女看，让儿女照着这个样子学；老师也天天在学习，做这个样子给学生看。不仅如是，无论在哪个行业，无论在哪个身分，同一个道理。长官天天在学习，做给他的部属看；老板天天在学习，做给他的员工看。「教学相长」，这才能成就圆满功德。由此可知，这个学习从来没有松懈过。今天社会为什么动乱？把这个道理忘掉了，所以，父母不知道教儿女，老师不懂得教学生，老板不知道教员工，彼此埋怨，上下不和，这是社会动乱的根源。世出世间法归结到最后，就是学习，「活到老，学到老，学不了」，生生世世在学。不学怎么能成就？何况我们在凡夫地，烦恼习气一分一毫都没有断，不学，怎么能把自己境界向上提升？ 佛家讲十法界，就是十个层次。我们现在虽然在人道，天台大师讲《法华》，他将十道扩充为一百道，每一道里头又有十道，「百界千如」，这说得好。人道里面有佛道，人中之佛、人中之菩萨、人中的声闻、缘觉；往下，有人中的三恶道。我们自己认真反省，我们在人道十界里头是哪一界？这个要有警觉心。而世尊在经论里面，把十法界最重要的第一个因素跟我们说出来，《华严》说得好：「应观法界性，一切唯心造。」又告诉我们：「十法界依正庄严，唯心所现，唯识所变。」这个道理我们要能体会，这是宇宙人生的真相。 由此可知、可以证明，「一切法从心想生」。「一切法」是自己心想变现的，与别人毫不相关。怨天尤人，那是你自己造罪业，你自己会堕落，因为与别人无关。吉凶祸福，穷通贵贱，都是自己造的，自己起心动念所变现出来的果报。变现的境界，就是果报。佛告诉我们，佛法界，「平等心」现的，这是一真法界。所以我们佛弟子供佛，我常说，最重要的是供一杯水。「水」代表什么？平等，清净、平等，让我们看到这个水，就要想到：我处事待人接物要用清净心，要用平等心。这个心是纯真无妄，这个心是真心，这个心是佛心；不是别的佛，自性佛。用平等心。六度心是菩萨，四谛心是声闻，因缘心是缘觉，十善、四无量心是诸天，五戒十善心是人道；往下，贪婪是饿鬼，瞋恚是地狱，愚痴是畜生。五戒十善里面没有放下贡高我慢，修罗心；修罗好强、好胜；他也修善，好强、好胜，落在修罗道。如果说谦虚恭敬修五戒十善，天道。所以天心慈悲喜舍，决定没有贡高我慢。 我们学什么？天天学这些，天天反省，天天检讨，天天改过，天天积善，善才能圆满，过逐渐的消除了。自己纵然到纯善无恶，这是如来究竟的果地，还要修五戒十善，表演给没有觉悟的众生看，这叫「大慈大悲」，这叫「乘愿再来」，这叫「广度众生」，还是要做给别人看。尽心尽力，念念要照顾别人，勤修三种布施：财布施、法布施、无畏布施。无畏布施里头最重要的，是能令一切众生心安理得；众生的心不安、有恐怖，你能够帮助他身心安稳，远离恐怖，这叫无畏布施。 我们最近在古晋的山上建一个念佛堂，「报恩念佛堂」。这个念佛堂有五十四个寮房，一个寮房住两个人，可以住一百人，帮助各个地方念佛的同修，欢迎大家到那边去念佛。我们这个道场建了这么多房间，我们决定不卖，也不出租，我们招待各个地方，如果你有假期，一个星期也好、两个星期也好，一个月也好、三个月也好，你有假期可以到山上去念佛，山上环境非常好，我们做为招待所，帮助在家同修。 我们在澳洲建一个道场，「图文巴多元文化中心」，我们不叫「寺」，也不叫「院」，「多元文化中心」，这是为我们出家同修建的一个道常出家同修要真正修行，欢迎！到那个地方去念佛、研教。我们的道场没有法会，没有经忏佛事，纯粹是个修学道常这个道场我们决定奉行苏州灵岩山印祖的规矩，这里头住众不可以收徒弟。如果你收徒弟，你应当自立门户，离开这个道常这个地方只提供给专门清修的大众。 弘法利生，在澳洲现在大概有七、八个净宗学会，我们可以到各个地方去讲经，去领导大家念佛。经讲完了，或者是佛七打完了，回到图文巴来进修。这是我现前有这么一点能力照顾大家。所以念念要想到大众，要帮助别人。如果有能力，我多建几个道场，没有能力，少建几个。绝不勉强，绝不化缘；我要盖多少道场，到处去攀缘，这就错了。绝不向人家要一分钱，道场自自然然成就，永远保持清净心、平等心，这就是道。好，今天我就讲到此地。 讲记 第118集 佛说十善业道经第118集 诸位同学，大家好！上一次讲到五根里面的「进根」，今天我们再看看下面「念根」。古德说，「于正助道，忆念不忘」，这个话说得没错。要怎样才能够忆念不忘，我们的念才有根。所以在这个地方总必须要记住，如果没有前面三科，信、进、念、定、慧都没有根。由此可知，前面三科的重要，四念处、四正勤、四如意足；没有前面三科，后面四科决定没有。我们今天信、进、念、定、慧都没有根，原因是我们没有认真去修念处、正勤、神足。「念处」是看破，「神足」是放下；如果不能看破、不能放下，哪来的根？而看破、放下能生根，关键在「正勤」，也就是在断恶修善。真正发心断恶修善，我们信、进、念、定、慧才有根。 念根，「于正助道，忆念不忘」。这两句话说的是个原则，无论修学哪个法门，一定有正修、有助修。净宗法门正修，就如同《弥陀经》上所说的「执持名号」，大势至菩萨讲的「净念相继」，这是我们的正修，二六时中决定不忘记名号，名号功德不可思议；而助修，则是断恶修善，积功累德。正助双修！古来祖师大德也有一种说法，正修是执持名号，助修还是执持名号，这个说法也没有错。但是我们初学的人，很容易把它解错了，什么原因？果然是一句佛号念到底，心里头一个杂念都没有，这是正助都圆满了；如果到不了这个功夫，正助的界限还是很清楚，正助还没有办法融合成一体；只有到达完全没有杂念的时候，这个正助是一体的，这个道理我们要懂。怕的是什么？听了祖师这种说话，我们就一心专念阿弥陀佛，断恶修善就可以置之不理了，妄想、习气还是会现前，许多帮助别人的事情不愿意做，这就是曲解祖师的意思。 在正助真正融会成一体了，恶断尽了，不可能有恶念起现行，善修不修？善决定要修。释迦牟尼佛如果不修善，何必到这个世间来示现？何必四十九年这样辛辛苦苦的为众生讲经说法？没有必要了。讲经说法度众生，这是修善；由此可知，功德到圆满的时候，断恶修善依旧没有舍掉。如来果地上尚且不舍，我们在因地上就舍掉了，这怎么行！怎么能成就！所以同修们决定要记住，恶一定要断，从心里上去断，让恶念不生，恶的行为自然就没有了，要在这下功夫；善，决定要修，佛教我们随缘，这个好！随缘就是我们遇到机缘就要做，遇不到不必去找着做；遇不到，自己去找着做，这叫攀缘，这是我们要把它辨别清楚的。断恶修善的念头永远不断，所以遇到机缘你才肯认真努力去做，毫无疑惑的去做。 在净土宗，「正道」大家都非常清楚，「助道」的事情就太多太多了，说之不荆「助道」就是积功累德，头数太多，就得要抓住纲领。所以净宗学会成立，我们在缘起上提了五个科目，这五个科目就是助修里头必须要学习的。第一个科目，《观无量寿佛经》里面讲的「净业三福」。总共三条十一句，第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，第三条「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，要常常记住，时时落实，要做到。 第二个科目是「六和敬」。六和敬里面的「见和同解」，我们是凡夫，没有圣人那么高的境界，我们对于宇宙、对于人生一切人事物的看法都以经论做标准。我们修净土，我们今天采取的是净土三经：《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》，以这三经里面所说的为标准，我们对于一切人事物的想法、看法向三经学习。所以经不只是念念就行，念没有用处，念要知道它的意思，意思明白之后，要落实到我们生活，我们要把它做到，这个经才有用处。做不到，那有什么用处？ 我们的行为，言语造作，也都遵守经典里面的教训。佛教我们哪些事情要做的，我们一定认真努力去做，哪些事情不能做的，我们决定不可以违犯，这就是持戒。我们就依三经里面所说的，就足够了。所以经一定要念得很熟，我们六根接触外面六尘境界的时候，念头才起，就能够跟经训对照，「我这个念头起来了，佛经上说这个念头应不应该起？」如果说这个念头是不善的，不应该起的，我们一句「阿弥陀佛」把这个念头打掉；这个念头是应该起来的，要让这种善念，念念增长。修行功夫在这个地方用，这才叫做真的「忆念不忘」。 与大众和睦相处，彼此互相尊重，互相敬爱，互相合作，尽心尽力共同将佛法发扬光大，广度众生。佛法的事业不是一个人做的，这是个社会的事业，是大众群体的事业，我们一定要晓得。经典里面告诉我们：「一佛出世，千佛拥护。」可见得它不是一个人的事业。这就好比唱戏一样，舞台上表演，一佛出世，这一个人唱主角，必须还有许多配角，没有配角，这一出戏唱不成。哪一个人唱主角？都看缘分，他的缘分在这里成熟，我们推他出来作主，我们全心全力协助他。作主的这个人是佛，协助的那些人都是佛。 我们凡夫犯最大的毛病，个个人抢着要当老大，个个人要争带头，于是和合僧团被破坏了。我们看释迦牟尼佛的示现，释迦牟尼唱主角，那些出家众一千二百五十五人唱配角。这一千二百五十五人个个都是古佛再来的，舞台上表演的角色不一样，实际上都是平等的。他演得多么逼真，同一个目标，广度众生。所以功德一样大，没有彼此，没有厚薄，我们要懂得这个道理。 在某一个地区，某一个人跟这个地区特别有缘，我们就推他出来作主，方便！马来西亚青山那边有个居士来看我，他说他那边有一块地，有十英亩，想奉献出来建个道常我就问：「同学当中哪一个跟马来西亚有缘？」有人告诉我，悟全在那个地方的法缘很不错，马来西亚各个地方都欢喜他。我就跟他讲，我说：「你去。」有缘，就能够得助。信徒欢喜他，愿意帮助他，他做起来容易；没有缘，到那个地方，那地方人事都处不好，你去就很困难。为什么？没有人帮助你。所以我们推选，佛教是民主的，民主自由开放是佛教最先提倡的。自古以来，佛教寺院丛林里面的执事，每一年选一次，腊月三十总辞，全部辞职，重新再选举，正月初一新的执事上任。民主！推选，一个原则，缘分，要重视这个道理。所以佛法是无诤之法，彼此决定没有争论，它是和合的。所以「六和敬」多重要！ 往后，那是我们修学的目标、方向：三学、六度、普贤十愿。我们提出这五个科目做为助修，我们的生活、行持，决定不违背这五个科目，老实念佛，求生净土，我们的念有根。有根才能产生力，所以后面讲「五力」，有根、有力道业才能完成。如果根都没有，我们怎样勤苦修学，一生当中都不可能有成就，这个道理我们要懂。如果自己现在信、进、念、定、慧都没有根，我们要做扎根的教育，亡羊补牢，现在还为时不晚，只要认真努力。好，今天就讲到此地。 讲记 第119集 佛说十善业道经第119集 诸位同学，大家好！今天我们接着来说十善业道落实在五根「定根」上，定根能「摄心正助，相应不散」。昨天我们说了，修道有正助双修。不仅仅是净宗法门，任何一个法门，乃至于世间其它的宗教，甚至于世间法，都有主修的与助修的，我们现在一般讲选修的，有主修的、有选修的。 什么叫「定」？我们心定在修学法门上，决定不轻易改变。对佛法契入到一个相当深的程度，他才真正理解佛所说的「法门平等，无有高下」。所以我们选定一门之后，真正能做到「一门深入，长时熏修」，这个定就有根。有根他才能成长，才能够开花结果。自古以来，修学没有成就的人，最严重的毛病就是没有定根，他心是浮动的，用现在的话说，他的兴趣是多方面的，看到这个也喜欢、那个也喜欢，样样都喜欢，多方面的兴趣，于是他的精力分散掉了，时间分散掉了，所谓是「门门通，门门松」，都涉及到一些皮毛，都不能够扎根。 因此，我们一定要懂得，「广学多闻」不是我们现在这个阶段。经上常常劝导我们，「广学多闻」是对谁说？对法身菩萨说的，那个时候应当广学多闻。在我们现在这个时候不可以，只能「一门深入」，一个门，依一法。我们今天选择的这一法是净宗，尤其是净宗「持名念佛」这一法，这一法里头要生起定根，实在不容易！为什么？事太简单了，人家不容易相信；理太深了，很不容易透彻理解。可是它的效果非常显著，连不认识字的人，真正能做到老实念。 我们常常提起谛闲老和尚早年那个徒弟锅漏匠，人家不认识字，没有念过书，什么都不会，老和尚就教他一句「南无阿弥陀佛」，他能老实念。换句话说，他这个人了不起，老师传授这一句佛号，他是信、进、念、定、慧五力具足，他相信老师的话，他不怀疑。老师教他：「念累了就休息，休息好了接着就再念。」这是精进，真的是二六时中念念不忘佛号，念力成就。一心专注，什么妄想都不夹杂，定力成就。所以人家能够在三年多就成功，往生站着走的。 他是不是三年之后，正好他寿命到了？我想决定不是，而是功夫成就了。许许多多念佛人往生，不是寿命到了，功夫成就了提前走。像宋朝的莹珂法师，阿弥陀佛告诉他，他还有十年阳寿，他不要了，他说：「我现在就跟你去。」三天之后阿弥陀佛来接引，这就是自己还有寿命，不要了。一般功夫到这个程度都会走，绝对不会留在这个世间。留在这个世间只有一个条件，他还有度化众生的缘分；如果有度化众生的机缘不可以走，如果没有这个机缘立刻就走。 佛菩萨示现在世间，住世时间长短与自己毫无关系，是看化缘，教化众生的机缘；有缘就住，无缘就走，来去自由，一丝毫障碍都没有。我们自己修成了，亦复如是。所以「定」非常非常重要，选择这个法门，选定之后决定不疑惑，一定要专注。最近从中国来了很多团，有不少同修都问了一个共同的问题：「我们专念一句佛号，专受持一部《无量寿经》，能往生吗？」好像怀疑这个还不够，太少了。「有些法师说这个不可以，应当要受持许许多多经论。」都提出这个问题，这就是连信根都没有，怎么能成就？所以关键在此地。 我们从《弥陀经》上读到，往生到西方极乐世界之后，还要修「五根、五力、七菩提分、八圣道分」，你才晓得这个科目的重要。《弥陀经》上开出的科目，前面三科没有提到，四念处、四正勤、四如意足。由此可知，前面三科是在我们现在这个阶段一定要完成，没有前面三科就没有根。要知道信、进、念、定、慧这五种根，是从前面三科基础上生的根，这是我们在讲席当中常常提出来劝勉同修们的。念处、正勤、神足不能不重视，你要不重视，你就没有根。 我们学佛的人，冷眼观察，许许多多不仅是在家同修，出家同修甚至于出家几十年了，听到外面一些东西心还动摇，还犹疑不决，这是信根没有。我们提倡《无量寿经》，这个会集本希有难逢，我们知道，确确实实是大乘经典里头的第一经，这会集本。最近这一、两年来，有不少人有组织的来反对。不少同修来跟我说，我告诉他们：「他不是反对会集本，他是反对我这个人。我要不提倡这个会集本，就没事；我提倡哪个本子，他就会反对那个本子。他是对人不是对事，这要搞清楚。」对人，所谓是「树大招风」，惹的这些麻烦。 确确实实不少人为这些谣言生起疑惑，信心动摇了。我绝对不会动摇的，我说：「整个世界上人都不相信，我一个人还相信，我绝对不会动遥」我在这个经本上深受利益，我怎么会动摇？而且这个本子是老师亲自传给我的。我相信老师，我对老师有决定的信心，老师才肯把东西传给我。我们同学那么多，他为什么不传给别人？「尊师重道」，我没有别的能力，就是从小学得这么一点，对老师尊敬，对老师不怀疑。即使有怀疑的，我直接向老师请教，老师给我解释，我不会轻易被别人动摇了，这是我的长处。 我过去在台中亲近李炳南老居士，也曾经有过两、三次这种疑惑的问题，我向他请教。有些是对老师毁谤的，我向他请教。有一次是经论上的问题，他所说的我没有听到，从前没听过，我问他，是他自己的意思，还是经典里面有依据？他告诉我，不是他自己意思，经典上的。我们读经太少了，经过他指点出来，我们才晓得，字字句句都是有经典做依据，决定不敢妄谈。所以我们对于老师的信心就愈加坚固，这个道业才能奠定一点基矗所以我常说，这是佛在经上也经常劝导我们，「亲近善知识」。谁是我的善知识？我对他深信不疑，他说的话我完全依教奉行，这个人就是我的善知识。我的善知识未必是你的善知识，你的善知识未必是他的善知识；善知识没有标准的，是个人对对方的信仰，从这里决定的。 我们在中国古籍里面看到，《五灯会元》，宗门的，教下也不例外，学人去参访一位善知识。接见，谈了之后，这个法师很可能就跟他说：「你的缘不在我这里，你到某个地方去，你去亲近某一个人，你的缘在那里。」他有这种本事，有这种能力，为什么说「你的缘不在我这边，在某人那里」？其实中国文字记载简单，我们想象当中，谈话哪里就谈那么几句话？至少接见也会有一、两个小时。谈话内容很多，寒喧起来一定问问你：你是哪里人？你多大年岁？你什么时候学佛的？你过去看过什么东西？对于当代善知识，你最景仰、佩服的是哪个人？他这一说出来，他最景仰、最佩服的，「那个人跟你有缘，你到那儿去」；不是有神通。就是说，你心目当中最佩服、最景仰的，你跟那个人学，你一定有成就。为什么？他说的话你百分之百的服从。如果不是最景仰的，这个老师说同样的话，你对他打折扣，你不能完全相信，所以你就不能成就。我们懂这个道理，善知识没有一定的，因素在此。 我们要追随的，就是自己心目当中的圣人，心目当中最景仰的人；他说的话，我都能做到，甚至于他自己做不到。这个情形很多，古人讲：「青出于蓝而胜于蓝。」老师讲得没有错，老师没有做到，学生做到了，学生的成就超过老师。中国古语常说：「有状元的学生，没听说有状元的老师。」状元的老师往往是个穷秀才，他为什么教出来的学生能中状元，自己一生作穷秀才？他所说的没有做到，学生跟他学的都能做到，所以学生成就超过老师，这个事情古今中外太多太多了。天台大师说得尤其好，「能说不能行，国之师也」，他说得一点不错，他自己没做到，「师」是老师，好老师；「能说又能行，国之宝也」，那是非常希有的。天台大师这两句话说得好，我们要知道，「行」比什么都重要，不但能说，而且要能行。 我们生在这个时代，这个时代是个悲惨的时代！我们冷静观察这个社会，社会大众想些什么？说些什么？做的是什么？自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢，这还得了吗？这个现象，现在是加速度的在增长，加速度的在扩张，后果是什么？一般宗教里面讲的「世界末日」，这是一点迷信都没有。我们是非常幸运，真是无量劫来修得的善根福德因缘，我们在这个时代能遇到正法。只要我们建立五根，我们这一生当中不会遭难，大劫难来的时候我们往生净土，随时可以去，肯定去得了。身留在这个世间只为一桩事情，住持正法。什么叫「住持正法」？依照正法修行，我活一天我修一天，这叫住持正法。弘扬正法，弘扬正法是教化众生。我们住持也是弘扬，住持是做出榜样给别人看。至于助道的，助道就是「断一切恶，行一切善」。 善恶的标准，总的来说就是依「十善业道」。佛跟我们讲这部经，这部经很重要，字字句句都要把它变成我们自己的思想言行，完全落实在自己生活当中。我们的存心没有别的，「正道」，念念不忘阿弥陀佛，念念不忘西方依正庄严，这是我们正道；「助道」，念念不忘苦难众生，我们要为苦难众生做出一个好榜样，要做出来给他看，帮助他们觉悟，这个作法就有无量功德。往生西方极乐世界，要福慧双修，那个地方都是「诸上善人俱会一处」，「上善」决定是福慧圆满具足。我们做榜样给别人看，教化一切大众，这是「福德」这一边的，一心称念阿弥陀佛，是「定慧」这一边的；有福、有定、有慧，这才能成就。好，今天时间到了，我们就讲到这里。 讲记 第120集 佛说十善业道经第120集 诸位同学，大家好！今天我们接着来看五根最后的一条「慧根」。十善落实在慧根里面，就有能力辨别善恶。世出世间善与恶很不容易辨别，没有真实智慧，往往把善法看作恶法，把恶法看作善法，这个事情古今中外例子太多太多了，可以说不胜枚举。无论世出世间法，如果要想成就，不能没有智慧。首先要有智慧观察自己的根性，这是头一条应当要知道的事情。其次，要依据自己的根性选择法门。抉择法门之后，才选择老师。这个理是有层次的，如果乱了的话，哪里会成就？ 往年，我在台中亲近李炳南老居士。有一年在台湾，最高的学府台湾大学成立一个佛学社，这是台湾佛教在大学里面正式有组织的来弘扬佛法，头一个，是周宣德老居士发起的。周老居士跟我也很熟，他跟李炳老是老朋友，他们年龄也很接近。消息传到台中，李老师听了很高兴。我在他的身旁，我的态度是很不以为然。老师就问我：「你觉得怎么样？」我说：「我觉得不是一桩好事情。」他问：「为什么？这是好事情，高等学府、高级知识分子学佛了，这怎么不是好事情？」我跟老师说了一句话，我说：「正是因为他们是高等知识分子，对社会影响很大，万一他学佛要走错路怎么办？谁有能力把他纠正过来？」 老师听到我这一句话之后，他的态度就很严肃了，他说：「对９他回过头来问我：「那怎么办？」我们那个时候在慈光图书馆，我说：「我们图书馆可以利用寒假、暑假来办个大专佛学讲座。我们也招一批大专学生来，我们这里传给他是正法，他那个地方有偏有邪，我们这一批学生可以跟他两个去辩论去。」他说：「这个方法对！好９慈光佛学讲座就这样起源的。所以，以后寒暑假我们就办大专佛学讲座。为这个讲座，李老师几乎用了三个月的时间去想这个课程。暑假大专讲座三个星期到四个星期，寒假时间比较短，两个星期。这两个星期到四个星期要跟学生讲些什么东西？怎样把佛法介绍给这些完全没有接触佛教的大学生？不是随随便便做的，真的经过慎重考虑，选择课程。 最后选择了六门功课。第一门就是《佛学讲座十四讲》，那个十四讲就是佛学概论，也等于是认识佛教。第二部讯八大人觉经》，《八大人觉经》是佛经里面的佛学概论；经文虽然不长，大小乘、性相两宗教义都包括，等于是佛经里面的佛学概论。这两种都是介绍佛法的。然后就考虑到解门跟行门。解门不外乎性、相两宗，相宗就选择《百法明门论》、《唯识简介》，性宗就讯心经》，这大家常常念的，都很熟悉的，这是解门。行门，佛家重视行门，台中佛教莲社，顾名思义是专修净土的，所以行门就选择《佛说阿弥陀经》，这是净宗。除这个之外，另外讯普贤菩萨行愿品》，也可以涵盖所有大乘的修学。用三个月的时间决定这六门功课，功课决定之后，然后再请老师，哪一个老师对这门功课有专长的，请他来教。李老师研究课程、选聘老师我都参与，我跟他两个在小房间里面，这个东西反复讨论三个月，所以他的大专讲座成功。不是随随便便找几个人来，他喜欢讲什么就讲什么，那课程乱七八糟，没有目的。所以这是用智慧的选择。 我们修学世出世间法，也一样要有智慧。第一个问题：我这一次到这个世间来是干什么的？你们有没有想过？我想这个问题是在十四岁。我就想到：我来这个世间干什么的？为什么到这个世间来？这样人有个启发。看到这个世间苦难的众生，我十四岁那个时候正是抗战时候，抗战爆发的那一年，七七事变我十一岁，看到那种惨状，战争的恐怖，到处难民流离失所，所以看到这种悲惨的状况，我们要全心全力帮助这些苦难的众生，我们人生的目标就确定了：为苦难众生服务，帮助这些苦难众生。用什么方法来帮助？在那个时候，我没有接触到宗教，所以方向就向政治这个方向。头一个，你帮助一切众生解决问题，离不开经济，所以头一个就想到这个问题。第二个，我们遭受日本人的侵略，为什么有这么样的苦难？我们的军事比不上日本。所以就想到经济问题，想到军事问题，然后连续往下想的时候，就想到行政上的问题，教育上的问题，外交上的问题，最后想的是哲学上的问题。我是很小时候脑子里就统统想这些东西。 我二十六岁遇到佛法，亲近章嘉大师。章嘉大师一句话点醒我，他说：「政治不如佛法。如果政治上万一有一个错误的措施，多少人受害！而佛法救世间，有百利而无一害。」这个话说得有道理，所以我走佛教这条路子，章嘉大师替我决定的。要用智慧去选择，我的一生走哪一条路，这一条路一定要走通。 世出世间学术，决定要依靠老师。儒跟佛都重视孝道、师道，师道建立在孝道的基础上。所以，现在的社会已经没有师道了，为什么？因为它没有孝道，这是这一代世出世间法修学困难的第一个因素。我从小的时候，还受一点旧家庭的教育，对于这个道理懂得一些，印象非常深刻。我十四岁离开家庭一个人生活，懂得亲近师友，知道尊师重道，所以在一生修学过程当中，可以说，我的时间没有空过、没有浪费，我所遇到的都是真正善知识，而且这些老师都是非常热心教导我。 世法、佛法不能忘本。佛法的根本，是释迦牟尼佛一生所说的经教。中国古圣先贤给我们垂留的，也有不少的经论，那是中华民族的根本；几千年的这些老祖宗，他们的智慧、他们的经验，借着经典流传下来。谚语常常说：「不听老人言，吃亏在眼前。」我们今天中国人遭的劫难就是吃亏。为什么会有这个劫难？不听老人言，所以才造成这个劫难；学佛的人不相信佛的话，学儒的人不相信孔子的话，学道的人不相信老庄的话，那就得吃亏了，世间就劫难来了，就这么回事情。所以我们一定要晓得，那个「老人言」就是古圣先贤的教诲，那是真的学问、真智慧。你想想看，它传了几千年，这几千年多少人看过？如果它不是真实的，早就被淘汰掉，怎么可能流传到今天？所以千百年留下来都是真实智慧，最善的教诲。今天我们讲到「慧根」，这是中国人慧根之所在。 大乘佛法传到中国，已经完全中国化，确确实实变成中国的佛法了。我们看看祖师大德在经论里面的注疏，可以说将中国的儒家、道家、诸子百家的学说，都融会贯通在佛法里面，成为一个智慧的整体，这个难得！我们没有智慧，就没有能力选择要走的这条道路。没有智慧，你就没有办法亲近明师良友，你也不懂得用什么态度去学习。如果还要随顺自己的习气，这是决定失败的。 所以我们常常勉励同学们，我们是凡夫，还没有明心见性，也就是说，你还没有超越十法界，在这个时候只有一条正路，依靠佛菩萨，随顺佛菩萨的教诲，随顺圣人的教诲，决定不能随顺自己的妄想习气，要放下自己的妄想习气，随顺佛菩萨的教诲。就像走路一样，我不认识路，佛菩萨认识路，他在前面走，我后头跟他走，这个决定没错。几时自己认识路了，可以不必跟他走，自己不认识路的时候，你不跟着带路的人，随着自己意思去走，不晓得走哪里去了，这个道理总得要懂。 要有良好的学习态度，成就自己；成就自己就是成就众生。诸佛菩萨、祖师大德，期望我们个个在一生当中都有殊胜的成就。他们一生修持，讲经说法，著书立说流传给后世，目的何在？决不是宣扬自己，只有一个目标，无非是帮助后学，体解大道，契入诸佛境界。没有一丝毫的私心，没有偏见，这叫真善知识，这使我们从内心里头流露出来虔诚恭敬。 「慧根」是从「定根」发出来的。五根：信、进、念、定、慧，就像五层楼一样，信是第一层，进是第二层，念是第三层，定是第四层，慧是第五层。没有第四层哪来第五层？由此可知，慧根不容易。而「信根」从哪里建立的？信根从前面三科十二道品建立的。我们这一生当中要想成就，不依照老办法不行！这是佛教化众生的老办法，几千年成就的无论在家、出家，都是依老方法成就；凡是搞新花样，都失败。「佛佛道同」，佛佛都走一条路，这个问题希望我们多想想，发心学佛，跟佛学习。依照佛陀的教诲，依教奉行，这叫真正学佛。好，今天就讲到此地。 讲记 第121集 佛说十善业道经第121集 诸位同学，大家好！从今天起，我们连续三天，利用这半个小时的时间，跟同学们谈谈「内典修学要领」。三次总共是一个半小时，时间不长。这篇东西我过去曾经讲过，这边有，这个讲记诸位可以做参考，有讲记。 中国的学术，跟外国许许多多概念上不相同。一般来讲，这是文化的基础不一样。中国为什么在这两百年之间，遭受这么大的苦难？我们这一代不是没有聪明人，我接触过许许多多的学者，都是了不起的人物。但是古人有一句话说：「不在其位，不谋其政。」用佛法来讲，这些人有智慧没有福报，福报不够；他虽然有德行、有学问、有智慧，但是他不在位，他没有权，他不能够推动一个大的事业。因此，只能在学校里头教教书，很难发挥他的能力。 这就如同中国佛教，达摩祖师到中国来，他确确实实是一个修行证果的人，到中国来也是没有权势，起不了作用。不能说起不了作用，这个人无能。他虽然无能，只要有一个人能承传他的，传到第六代，第六代得到印宗法师的护持，所以护持的人非常重要，六祖能够将禅发扬光大。如果六祖得不到印宗，他的成就充其量跟五祖忍和尚差不多。所以弘法跟护法要能密切配合，佛法才能发扬光大。这里面都要有真实智慧，弘法的人有智慧，护法的人也是有智慧。护法人没有智慧，不识货、不认识人。 能大师谦虚。凡是真正有德行、有学问的人，不管世间出世间，你从哪里看？谦敬；对任何人都谦虚、恭敬，这才真正是有德行、有学问。态度傲慢的人，《论语》里头孔老夫子都说，假如这个人他的才华像周公一样的美，「恃骄且吝，其余则不足观也９看看他，这个人傲慢、骄傲、吝啬，那就算了，其它不要谈了，那是假的不是真的。所以真正的学问，真正的修养，我学佛将近五十年，这五十年总结，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，真正有成就的人，必定是这个现象。中国人讲「气象」，也有人讲「气氛」，你跟他接触，你能够仔细观察到。所以亲近善知识很重要！接受善知识这种气氛的熏陶，对我们自己的修学就有很大的帮助。 要相信中国的学术外国人望尘莫及，这是实话。我们没有接触外国，所以崇洋，崇洋心理；我们到外国去走一遍，在外国住了几十年，对他们彻底了解，比起中国东西，相差太远了。但是今天中国不如他的是什么？他是洋鎗大炮、高科技这东西超过我们；就是手上拿着有毁灭世界的武器，这样东西我们不如他，除此之外，他没有一样能比得上中国东西。现在他也知道这个路走不通，现在要学中国东西。在美国，著名的大学里面都有汉学系，非常认真的研究中国学术。而我们中国人？这两百多年来受外国人欺负，丧失了民族自信心，认为中国旧东西都是落伍的，中国所以遭受这样大的屈辱、这么大的灾难，都是中国古老学说而造成的，这是错误的思想！现在外国人学中国东西，将来中国人再跟外国人学，永远走在外国人的后面。 佛家教学，自古以来讲经弘法的人才是从小座里面培养出来的，跟现在的佛学院完全不相同。我办过佛学院，教过佛学院，以后觉悟了，再不干了，佛学院请我作老师，我绝对不去。为什么？我要进了佛学院，我觉得我对不起学生。佛学院里头决定培养不出人才出来，科目太多，心力分散，你的精神、你的心力、你的时间都分散、都浪费掉了。 我最后一次教佛学院是在佛光山。佛光山刚刚开山的时候，星云法师请我去作教务主任。那个时候他有一百多个学生，我用我这一套方法来教，他不赞成。我那时候心里想着，这一百多个学生，三个学生分一个组，专攻一部经论，十年之后这些学生是世界一流的专家。星云法师说：「你的构想很好，但是这不像佛学院，不像学校。」我说：「学校培养不出这种人才出来。」他也知道，所以我们意见不合，我就辞职不干了。我说：「与其这样教书、混日子，我不如到学校去。」所以我辞掉他那里的工作，我就到文化大学担任教授。因为文化大学国家承认的，这个「大学教授」的资历，将来对我也许还有用处的。果然有用，我到美国申请居留的时候，他们一看是大学教授，立刻就批准，很管用。 所以佛家教学有一套自己的东西，这个要知道，这就是我们中国古人讲的「师承」。往年演培法师在此地，他跟我是好朋友，我们都是讲经的法师，所以有一种特殊的感情。他曾经有一次跟我谈过，他说：「你看看我们海内外讲经的这些法师，包括你在内，哪一个是佛学院出身的？」全是从古老师承，我们中国人讲「科班出身」，这个道理要懂。所以我到这个地方来，李木源居士跟我非常配合，我们办培训班用这套方法。在第一届，同学们来了，对我们的方法不了解，不能接受，吵吵闹闹吵了一个半月，三个月时间去了一半。一个半月之后才后悔，一个个痛哭流涕，成兴法师哭了三天，知道错了。 我们跟所有佛学院教法都不一样，佛学院确确实实是对不起人。我们的方法是中国古老的私淑教学法，个别教学的。我跟李炳南老居士学经教，个别教学的。他教学分的组，是两个学生一组，学一部经。讲堂二十多个人，这两个人学一部经，这两个人坐在前面，跟老师坐在对面，其余同学坐旁边旁听。这两个人这一部经学完之后，另外再换两个人，是这样教出来的。老师的要求，你必须把这个学会了之后，上讲台讲给大众听，他也在座，他点头了，这一部经你才算是学会。学会之后，要求你要继续不断的讲十遍，你这部经才算有个根底，「熟能生巧」，熟透了就变成自己的；一部经没有到熟透，决定不许可学第二部经。 你们在我讲演里头看到，我跟李老师，那个时候我学佛五年了，我学佛五年跟他，跟他两年之后才出家。我所跟的老师，都确确实实是一流的善知识，非常难得，我有这个缘分能够亲近。老师对我都是个别教学。我最初在台湾学哲学，跟方东美先生，佛法是他介绍给我的。方老师指导我就特别用心，原因在哪里？我有好学的心愿，也有学习的能力，过去没有学过。这样的学生，老师就特别看重，没有学过，是一张白纸，好教。我那个时候自己还有工作，目的只是希望到学校去旁听，他不准许、不答应，告诉我：「现在的学校，先生不像先生，学生不像学生。你要是到学校去学习，你会大失所望。」 我听了他这个话，以为他完全拒绝了，所以当时心里很难过。最后他安慰我，他说这样好了，每一个星期天到他家里，他给我上两个小时课；这是求之不得的。以后过多少年，我们了解中国古老教学方法，我才明白了。到学校里面听，你一定会认识很多老师，认识很多同学，你的头脑就乱了；你接触东西多，就乱了。老师永远保持你的清白，不让你受污染，他一个人来教，听他一个人的，这才能成就。老师对学生决定负责任，把他的东西传到底下一代，这就是我们中国古人讲的「传人」，我们怎么不感激？他为什么不选拔别的同学来做传人？别的同学接触面太广了，看的东西太多了，思想已经污染了，再把这个污染清除，非常困难，「先入为主」，他有成见在。遇到这样的人，只有教他随缘，绝不专心一意去教导他，很难很难改过来。得到一个真正清白、没有受过污染的，这个学生难找，真的是可遇不可求。 他老人家给我介绍佛法之后，我才晓得佛法好。他把佛法看作哲学，世界上最高的哲学，于是我就读佛经。我读经大概一个月的时间，我就认识章嘉大师。我跟他三年，这三年当中，读经是接受章嘉大师指导。他是密宗的大德，所以我对于密法的常识，我也相当丰富，他并没有要求我学密。三年之后老人家往生了，隔一年，我亲近李炳南老居士。 进老居士的门，他对我的要求，三个条件。第一个条件，听经，只可以听他一个人的，除他一个人之外，任何法师大德讲经都不准听。第二个条件，看书，无论看什么书，一定向他报告，要得他的同意，不得他同意，经书都不可以看。第三个条件，那个时候我跟方先生一年，跟章嘉大师三年，他说：「你过去这几年所学的，我一概不承认，一律作废。你到我这里来，从头学起。」这三个条件，我们当时听了，觉得老师太自负，好像太傲慢、目中无人。但是我没有接触老居士之前对他很仰慕，到最后我同意，答应他了。 答应他之后，他告诉我：「这是有时间性的，五年，五年之内绝对要遵守。」守这三个条件，跟他三个月期间，我就感觉得有效果。为什么？烦恼轻，智慧长。他教你什么不可以听、什么不能看，是把你眼睛堵起来、耳朵堵起来，你妄念少了，烦恼轻，智慧长了，无论看什么东西、听什么东西，觉得比从前聪明了。半年之后，才晓得这个方法妙。所以五年之后，我跟他老人家讲，我说：「我还守五年。」我守他的教诲十年，他点点头。这就是跟一个人学。跟一个人学，是走一条路，这个老师一定把你带出来，成就你；你跟两个老师学，两条路；三个老师学，三叉路口；四个老师学，十字街头。佛学院那么多老师，统统都来上你课，我们到底学什么东西？所以四年学下来的，不过是佛学常识而已，对于「道」、对于「学」，真的是一无所成。 可是我们这样子，用这个方法跟李老师学，我那个时候是一个月，因为老师教学生，教两个学生学一部经的时间是一个月，我在旁边旁听，老师教这两个同学，我旁听听会了，我就学会了。我在台中住了一年三个月，十五个月当中，我听老师教同学教讲经，我听了十三部，这十三部我就都会讲了。所以以后我一出家，就教佛学院。我会讲十三部经，佛学院一个学期才教一部经，我教他三年，教他毕业了，我所学的一半还没用上。这个方法成就快，成就踏实！ 古人讲的话没有错：「一经通，一切经通。」我在台中十年，接受李老师指导、教导我讲经的，不是我听他教别人的，我跟他学的，十年当中只学五部。五部经里面，我第一部跟他学的是《阿难问事佛吉凶经》，这是小乘经，只有四页，四张纸，分量很少。第二部跟他学的是《佛说阿弥陀经》，第三部是《普贤菩萨行愿品》，第四部是《金刚经》，第五部是《楞严经》。在他会下十年，我就学这么多东西。这么多东西，如果在佛学院的话，一年就学完了，我在那里用十年的功夫。 由于这个基础，李老师讲《华严经》时我已经离开台中了，这个经是我启请的，我们有八个同学请他老人家讲经，我到台中去听他老人家，我只听一卷，八十卷《华严》我只听一卷，回到台北，全部《华严经》我就会讲了。《法华经》我没有听，我看一看，我也都会了。一部会了一切都会了，这叫学东西，不能说我学一部只懂一部，那有什么用处！你智慧没有开。智慧开了，世出世间法都通达了，这比什么都重要。 这篇文字，《内典研学要领》，这个东西不长，是民国五十六年，公元一九六七年，农历年过年的时候，我在高雄左营兴隆寺住了几天，在她们那个寺庙里过年。这是比丘尼的道场，住持是天乙法师，我当年在台中修学，她对我帮助很大，提供我在经济上的援助。她问我：「学经教要怎样学法？」我写这篇东西，写完之后，跟她们做了三次的讲解，三次大概是六个小时，一次两个小时。然后我把这篇东西带到台中，送给李老师看。李老师吩咐，那时候是油印，印送给我们讲经同学们做参考，这是李老师肯定的。我分为四段，甲、乙、丙、丁四段。第一段是讲学教的目的，第二段是讲学教的态度，第三段是讲学教的方法，第四段是讲学教的果用，它的结果、它的作用。 现在我们在培训班，只能够传授同学方法。实在讲，方法并不是最重要的。在修学、教学的过程当中，方法的比重不过是百分之十而已，也就是十分之一。我们能不能有成就，十分之九在态度，在修学的态度。我之所以在台中时间并不长，能够遇到这么多善知识，他们对我都另眼相看，没有别的，就是修学态度跟其它同学不一样，我有个真诚心修学。所以真诚能感通，能与老师感应道交。今天时间到了，我们就讲到此地，明天我跟诸位，略略的把这个跟大家介绍。 讲记 第122集 佛说十善业道经第122集 诸位同学，大家好！请看《内典研学要领》第一段： 【甲、古云：成佛法华，开慧楞严。必具慧解始能破迷启悟，必真破迷关，始肯放下，然后一心念佛，求愿往生，圆成道果，复何疑焉，是为钻研群经之目的也。】 头一段说明我们研究经教的目的在哪里，目的就是为成无上道。而成无上道，决定要求生净土。为什么？求生净土，成无上道时间缩短。如果不求生净土，要成无上道，佛在《华严经》上跟我们讲得很清楚，从圆教初住菩萨修到法云地，诸位要记住，法云地就是十地菩萨，等觉还不算，到法云地需要修行三个阿僧祇劫，这佛在经上讲得很清楚。第一个阿僧祇劫，完成三贤位，十注十行、十回向；第二个阿僧祇劫，七个位次，从初地到七地；第三个阿僧祇劫，三个位次，就是八地、九地、十地。我们自己要好好去想想，你走一般，不求西方净土，你在没有证得圆教初住以前，那个时间都不算，三大阿僧祇劫是从圆初住到法云地。可是修净土法门求生西方极乐世界，时间就大幅度的缩短，所以这是一个不可思议的法门，我们要认识清楚。不求净土，实在讲，没有福报，善根福德不具足，所以他没有这个意愿。这我们要认识清楚，为什么《华严经》上文殊、普贤劝导四十一位法身大士求生净土，十大愿王导归极乐，这个一定要知道。 这个法门难信易修，可是「易修」，是跟其它法门比较起来易修，我们也不能把它看得太容易了。往生西方必须具备三个条件，这大家都知道的，净土的「三资粮」，三个条件：信、愿、行。「信」，蕅益大师在《要解》里面讲得很好，「信自、信他、信因、信果、信事、信理」。我们的信心为什么不具足？因为我们迷关没破；我们在迷，没有觉悟，难在此地。要怎么样才能破迷关？一定要开智慧。我们的智慧为什么不能开？这当中有障碍，就是「业障」。我常常讲的十六个字，这个是业障：「自私自利，贪瞋痴慢」，这是里面的、内部的；外面，「五欲六尘、名闻利养」。 所以，我们自己要问问：我们起心动念、言语造作，跟这个相应不相应？如果跟这个东西相应，念佛都不能够往生。它障碍你，障碍你开悟，障碍你修行，障碍你证果。必须把这十六个字淘汰干净，我们障碍就除掉了，智慧就现前了。展开大乘经卷，这里头微妙的义理，你才能够看得出来。同样是这个经典，同样是这些文字，为什么展卷别人能够看到许多意思，我们为什么看不到？看不到，就是这上面障住了。业障浅，智慧就增长一点，就能多看到一点。所以自己功夫有没有进步，不要问别人，自己每天展开经卷就知道了。我今天读这一卷经，是不是又多懂一点意思，那你就有进步了。如果展开经卷，今天跟昨天一样，那你就是完全没有进步。所谓的进步，「烦恼轻，智慧长」，这是真正进步，不是别的，希望同修在这上面留意。 『成佛法华，开慧楞严』，这两句话怎么讲？为什么说《法华经》是成佛的？学教的同修应该知道，世尊早期为大家讲经说法，确实他老人家有讲一阐提不能成佛。「一阐提」是梵语，中国的意思是：没有善根的人、断了善根的人，这种人不能成佛。在《法华经》开权显实，佛说了真话，一阐提也有佛性，既有佛性，皆当作佛，所以说「成佛的法华」。在《法华》教义里头，一切众生没有一个不成佛的，只是成佛早晚不相同。什么时候成佛？什么时候回头，「回头是岸」。你今天回头，你今天就作佛；明天回头，明天作佛。什么时候作佛？这个事情不必问别人，要问自己。从哪里回头？我刚才讲的，从自私自利回头，从贪瞋痴慢回头，从五欲六尘回头，从名闻利养回头，回头就是岸，你才能入佛境界。然后你了解大乘的法门，净宗第一殊胜，死心塌地念佛，这一生成功了。 第二段，这是讲修行的态度。 【乙、「佛法无人说，虽智不能解」。】 这话世尊在《华严经》上说过，《大智度论》上说过。 【是以古人万里从师，不惮劳苦。良以不遇真匠，发悟莫由。】 『真匠』是真善知识，必须有真善知识教诲，我们才有觉悟的机会。 【然明师良友难遇，必竭诚忏除业障，荡尽三垢。】 「三垢」就是「三有」：欲界有、色界有、无色界有。「三垢」就是三种烦恼习气业障。 【专心真净，得为法器，而后以真心感求，则必有应之者焉。】 感应道交，真诚心能感。我们的心是虚伪的，是自私自利，贪瞋痴慢，我们追求这些名闻利养，这种心是轮回心，与佛菩萨不能感应，这个道理一定要懂。什么样的心跟佛菩萨能感应？真诚心、清净心、平等心、觉悟的心、慈悲心，与佛菩萨念念感应道交。 【故学人当发心至诚恭敬恳切，绝利养。】 名闻利养要断绝！有这种心，还贪名闻利养，就是遇到释迦牟尼佛，你也成不了道，业障太重了。所以要晓得，名闻利养害死人！但是信徒们见到法师都发心供养，求福。我们想想：我们能不能做他的福田？如果不能做他的福田，自己不是福田，那就是古人讲的话：「施主一粒米，大如须弥山。今生不了道，披毛戴角还。」你今天接受人家多少供养，你将来统统要奉还的；消化不掉，要奉还的。你真正成就道业了，你是福田，他的供养是种福了。 信徒供养，我们能不能享受？决定不能享受。为什么？享受就堕落了，你的烦恼就起来了，贪瞋痴慢就起来了。信徒供养，一分一厘都不可以享受。我们接受过来，怎么处理？供众，要懂这个道理。真正替他修福，他是叫我们帮助他修福的。这些钱应当要做社会福利事业，帮他修福。 祖师大德给我们做的示范，近代虚云老和尚接受四众弟子的供养，他没有享受。他穿的衣服，每一张照片都是补丁补了好多个，他没有做一件新衣服。他决定没有说是到哪里去吃一顿好的饭菜，没有过。钱到哪里去了？他老人家盖庙，修庙、盖庙，一生做得很多。这个庙修好了之后、盖好了之后，不是自己去祝看看有德行，真正修行的人，请他们来住持，就让给他们，自己就走了，一分一毫也不带。「建寺安僧」，供养出家人，这是我们一个模范，为常住，为大家。 其次，有更了不起的人，印光大师。印光大师一生的行谊、生活，跟虚老和尚一样，他的供养多，不亚于虚云老和尚，全部拿去印经了。他在苏州报国寺成立一个弘化社，十方的供养都做为弘化社印经弘法的基金。你们看看，他有一本小册子《上海护国息灾法会法语》，那个时候北方有灾难，他特别从印经的款项里面拨出三千大洋赈灾，这我们看到了。所以我一生学佛，我走印光大师的路子，十方供养全部做为印经布施。现在做录像带、录音带、VCD，做这些东西。我们自己的生活非常俭朴，愈简单愈好。 今天我们的常住，说实在话，在生活上非常丰盛，我们要知道。我不在这儿吃饭，平常自己吃饭两个菜。新加坡前总统黄金辉先生访问居士林的时候，我们在一起吃饭。他看到我们摆的十几道菜，非常惊讶，他说：「我每天吃饭才五个菜，你们十几道菜９一点都不假。黄老先生今年八十多岁，身体很健康，很健谈。所以一定要懂得节俭。 我很喜欢古晋的山上。我住在古晋山上那几天，有些同学跟我一道吃的。我每天吃饭吃一盘生菜，他们菜是自己种的，没有化肥，没有农药，每一餐一大盘生菜，什么佐料都不需要。愈是简单的生活，愈是健康的生活。古人讲：「病从口入，祸从口出。」一点都不错。所以，名闻利养要离，不离这个，没办法，佛菩萨都没有法子帮助你。 【戒怠慢】 「倒是懈耽懒惰，「慢」是傲慢。一个懈耽傲慢的人，不可能有成就。儒家经书里头都说：「满招损，谦受益。」要学谦虚，要勤奋。你看孔老夫子，「夫子入太庙，每事问。」「每事问」是什么？处处向人请教，成就他的学问。我们是在初学，如果有傲慢，就障碍我们自己的进步。 【除成见】 「成见」是什么？先入为主。这一点在教学里面，善知识非常重视。我跟方东美先生学哲学的时候，我跟你们说过，他叫我每一个星期天到他家里，他给我上两个小时课，在他家里。什么原因？我没有成见。我非常爱好哲学，但是没有学过，真是一张白纸一样。如果你曾经学过，你读过很多哲学的书，听过很多人讲解，他不教你了。顶多说：「什么时候我在学校上课，你去旁听。」为什么？因为你有成见，要把你这个成见消除，不是容易事情。在这种情形之下，那只有不教了。 古人讲，学生求老师不容易，可遇不可求；老师要找一个传法的学生更难，非常不容易。我亲近李炳南老居士的时候，我才不过是两个老师；哲学跟方东美先生学的，佛学跟章嘉大师学的，总共才学了四年。这是什么？很浅，时日并不长。李老师见面，还要我完全放弃：「你过去所学的我不承认。你要想跟我学，从头学起。你以前学的那个，提都不要提。」这个样子才收为学生。如果听到李老师讲这个，「从前方先生怎么讲的，章嘉大师怎么讲的」，他哪有那么多时间来跟你辩论？不教你了。这叫「师承」，这叫「学一家之言」，老师决定负责任教导你。你要是有成见，老师绝对不负责任，绝对不教你，你随堂听课就是了。讲经说法，「来者不拒，去者不留」，你可以来听课，但是绝对不会教你，成见害人！ 所以学的东西愈多，头脑愈复杂，智慧愈不容易开。为什么？你的清净心得不到。诸位要知道，清净心起作用就是智慧，烦恼心起作用就是罪业，《地藏经》上讲的「阎浮提众生起心动念，无不是罪」，造罪业！所以这三个条件非常重要，心地要真诚恳切，要断利养，要戒除怠慢、成见。 【如是敬佛尊法事师亲友，方获感通。须知诚敬为佛门之秘钥，此印祖屡以告诫学人者也。】 印光大师《文钞》里头多次教导别人，怎样入佛门？诚敬；至诚恭敬，你才能得到佛法。 【予学佛十有五载，始深体会诚言秘要，斯为研经修道之必具态度也。】 我对这点很强调，我们的道业能不能成就，我们的经能不能学好、能不能讲好，十分之九决定在态度，方法不过十分之一而已。有良好的态度，不懂方法，讲得也头头是道，也都没有过失。我为什么写了方法？当年这篇文字是天乙法师启请的，她问的是方法，问我讲经的方法。所以我一开端先告诉她，态度比方法更重要。 李老师在台中开班，他开班的时间只有两年，一星期上一次课。因为学生都是在家人，都是有自己工作的，每一个星期用一天的时间来求学，所以两年合起来时间不超过一百天。他教的学生，那个时候我们同学二十多人，真正算有成就的只有三个人，另外两位在家居士，年龄跟我都差不多。什么原因？关键就是「绝利养、戒怠慢、除成见」；你有这些东西，你跟着老师怎么学，也很难有成就，都被时间淘汰掉了。所以诸位真正要想成就，必须要具备修学的良好态度，佛家称之为「法器」。好，今天就讲到此地。 讲记 第123集 佛说十善业道经第123集 诸位同学，大家好！我们接着看《内典研学要领》第三段： 【丙、至于研究办法】 这一段讲方法。 【于经文长者，必先识其纲领，大段章节，克定进度，恭恪从容，终始莫懈。研究要领，略举其端凡十：】 经文短的，它的段落、层次很容易看出来；经文长的，就比较困难。所以我们学经，对于大部的经论，我们要放在后面，从小部经学起；或者稍微长一些，不要超过两万字的，这样的经文我们学起来非常方便，像《金刚经》、《弥陀经》、《无量寿经》，这是比较容易。如果像《法华》、《楞严》就太长了，我们初学的时候确实会非常困难，经文太长；它一部经的文字差不多都在六万字左右，六、七万字，我们辨别它的段落、层次、章法、结构，都不是初学人能做得到的。所以先从小部下手。 下面这两句话，我们要记祝学东西一定要有进度，要「克定进度」，譬如我这部经书、这个科目，多少个小时把它学完，一定要有进度，进度自己去定。要「恭恪从容」，恭恭敬敬的，很慎重的来做。 底下举了办法里头十个纲领。第一个是： 【释科题】 尤其是一般流行的这些经论，在中国人，几乎不分宗派、不分道场大家都喜欢念的，像《普门品》人人都喜欢念，《心经》、《金刚经》、《弥陀经》、《地藏经》，几乎是在中国佛教界非常普遍，这些经典古今注疏都很多，这些批注我们都可以参考，但是决定不能有成见，有成见你就学不到东西。「只提供我参考」，必须自己拿定主意。不能完全跟着人家走，那你永远没有出头的日子，我们要学着自己能够独立。所以古今这些大德，他们讲经我们可以听，他们的文字我们可以看，只提供自己做参考，这一点比什么都重要。 我们依据什么？一定依据经文，这就是世尊灭度之前教导弟子四依法「依法不依人」。我们直接跟佛学，我们是佛的学生。其它人所讲的、所注疏的，那都是佛的学生，都是我们同学，连菩萨都是同学，他是早期的学长，我们是后期的小学弟，学长的东西可以给我们做参考，提供我们做资料，我们直接向佛陀学习。直接要学经典，这是很重要的一个概念，不跟人走。 我们的老师，老师他真正懂得佛法，我们尊称他「老师」，的确我们尊师重道。可是老师对我们的态度，不是像我们想象的，老师把我们当作同学看待。古时候通信，老师写给弟子的信、学生的信，后面具名是「友生」，这不仅是谦虚，这是事实。「我们是朋友，我们是同参道友」，老师用这个态度对待自己的学生，称「友生」；朋友的「友」，学生的「生」。我们一看到他这个署名，我们就晓得这个人有学问。所以世出世间的学问都在谦敬，佛陀对人都谦虚、都恭敬。 孔老夫子，我们在《论语》里面看到的，他老人家处事待人接物「温、良、恭、俭、让」。温和、善良、恭敬，对一切人事物都恭敬，决定不敢懈怠，没有一丝毫骄慢；节俭、忍让。这是圣人的德行！圣人德行就是我们自己的性德，换句话说，我们本来就是这样的。佛法里头说「一切众生本来成佛」，本来是这样的。我们把性德忘失、迷失，才变成现在这个样子。绝对不要认为现在这个样子是正确的、是对的，完全错了！这个要知道。佛菩萨、圣人所表现，那是完全正确的，我们现在要改邪归正，就得向圣人学习。 一部经拿到手，这是讲我们开始学习，总是要看古人的批注，古人批注一定有科判，所以我们首先要看他的科题。 【明科意由来及前后照应，使贯通全经血脉。】 一个完整的注疏，经书的批注，前面一定有总科。总科通常是画成表解，叫总科。也有不用表解的方式，用高低层次的方式来排。一定有总科，那个比什么都重要，特别是用在大经上。所以要常常看科判，要把科判熟记在心中，你对于全经前后经文照应，你一目了然，这样子你整个精神才能够贯注全经。这部经再长，讲的时间再久，你都能贯注。第二： 【明宗用】 通常一部经前面讲玄义。天台家的「五重玄义」，贤首的「十门开启」，都是在未讲经之前，先把这部经的概要做一个总说，将全经做一个总介绍，这一部分非常重要。讲经的人，他自己的功力、他自己的学历达到什么程度，都在这一部分完全表现出来。所以老学的人，他不听讲经，因为他听的遍数太多，经文都很熟，听它干什么！他专门听玄义，专门听你的心得报告。玄义是他的心得报告。每一个批注都不一样，这就看到每一个人修学的心得不相同。虽然都是五个科目，五个科目他说的不会完全相同，很值得我们去做参考的。我们要把五重玄义这几个科目，应用在小科上。它那是全经的五重玄义，我们现在学一段，这一大科，每一大科里头有大科的五重玄义，每一小科有小科的五重玄义，再跟诸位说，每一句经文有一句经文的五重玄义，你上台就有得讲，不至于上台不会讲。 【每一大科，皆须明记其主旨及功用，以识其要也。】 这一大段精华之所在。「要」就是精华之所在、精彩之所在。所以你一定要懂得这一个段落里头的宗旨，这一个段落里面的功用。功用是什么？它有什么用处。如果没有用处，我学它干什么？学了就有用，这个教诲才是真实的，我们才能真正在经论里头学到东西。第三： 【释名典名词术语典故】 『典故』，佛家常讲「公案」，一般人讲「故事」。名词、术语、典故。 【必不惮烦，依疏注或佛学辞典查明之。】 这个不能够随便说话的，这有根据的。所以我们的工具书要完备，这个要查数据的。『名词』，譬如经典里面讲的「六度」，是哪六条？什么意思？佛学辞典有。「阿耨多罗三藐三菩提」，这个名词什么意思？甚至于普通大家常常挂在嘴上，但是讲不清楚，「禅定」，什么叫禅定？会讲的人很多，但是能把「禅定」两个字讲清楚的人不多，含糊笼统，这个要不得。所有名词术语我们都要去查，古人批注里面有，查了批注，如果有时间再查佛学辞典。佛学辞典多半是概说，而且如果这个是重要的名词，各家的说法有不相同的地方，它统统都节录到。这个是要费时间，决定不能够偷懒，而且一定要自己去做，不要仰赖别的同学自己偷懒，别的同学查好的，我们借个笔记来抄一下。为什么？自己查一遍印象深刻，你得的东西不一样，借别人笔记抄，敷衍塞责，修学态度上就打了折扣，一定要自己亲自去做。第四： 【释义理】 义理可以参考古今大德的批注。 【章句有道理精华之所在，须为探玄抉微。】 往往经中有很重要、微妙的开示，但是我们一般读经的人疏忽了，随便看过，没有留意到。非常非常重要的地方，如果不是古人在批注里头提醒我们，或者老师为我们指点，我们很难看出来。但是看不出来没有关系，你一遍一遍的学。所以诸位同修一定要记住，一部经决不是说「学一遍我就学会了」，这个话说不得。什么叫「会了」？宗门祖师大德勘验学生：「会么？」你会了，那还得了？会了就明心见性、开悟了，那才叫「会了」。我们老老实实答是「不会」，不会，就从头再学。 你在这一部经典上什么时候开悟了，教下讲「大开圆解」，这叫会了。如果没有到大开圆解，一遍一遍的学，一直学下去，一门深入，绝不改变。「我一生就念一部经，就学这部经，就讲这部经」，心就定在这部经上，你戒定慧三学就成就了。你依照这个方法来修学，这是戒学；你心定在这一门上，这是定学；有戒、有定，你遍遍开智慧，所谓「积小悟就成大悟，积大悟就成大彻大悟」。到大彻大悟的时候，这才真叫会了。会了之后有个什么样子出现？你没有学过的经论，一拿到手上，你统统都会了，那个叫真会。许多经论我没有学过，拿到前面：「这个难，不会。」那你就没有会。三藏十二部摆在面前，任何一部经拿给你，你统统都会，那才叫会了。古人讲的话是正确的：「一经通一，切经通。」怎么知道自己这一部经通了？所有一切经展开来都通了，我这一部经通了。这是一个标准。 今天佛学院为什么出不了人才？它方法错误。同时学许多经论，他的心力是分散的，他不是集中的。换句话说，他没有戒定慧，他所学的跟世间一般学校一样，佛学常识。你要问起来，他头头是道，好像什么都会；仔细一问他，他什么都不会，门门通、门门松，他不起作用。这个跟我们古圣先贤教学的方法恰恰相违背。我们古圣先贤教学的方法是先求根本智，后求后得智。今天我们讲根本智、后得智，这也是佛学名词，懂得的人不多了。 「根本智」是什么？是「无知」，世尊在《般若经》上讲「般若无知，无所不知」。「无知」是根本智，「无所不知」是后得智。我们求学要先求无知，然后才能无所不知。无知是什么？一部经，其它的经我都不知道，无知。这一部经通了的时候，所有一切经展在面前，无所不知；不但佛法你都知，世间法也知了，世出世间法全通了。为什么会通？他一部经上戒定慧成就了。 我们在一部经上下功夫，是搞什么？是搞戒定慧三学一次完成。今天佛学院用的方法，是把戒定慧三学全部都破掉了，这是我们佛教的衰弱！我们过去在台湾，也听一些老法师很感慨的跟我说：「我这个徒弟刚刚出家，没有上佛学院，还好，很乖，教他干什么都行，很听话。佛学院去了几年，回来的时候不认识师父了，眼睛长在头顶上，瞧不起人了。」以后感叹着：「你的徒弟不要送佛学院，送佛学院就完了。」你说教人听了多难过！这是佛学院的失败，不是成功。常识丰富了，眼睛慢慢就向上长了，成什么话！实在讲，傲慢习气养成之后，到什么地方都不受人欢迎，你瞧不起别人，别人瞧不起你。「敬人者，人恒敬之。」佛为什么受广大群众欢迎？佛没有傲慢，佛比任何一个人都谦虚、都恭敬，对贫穷的乞丐都是那样的谦虚恭敬，所以他得到一切众生的爱戴，不管跟什么人都能和睦相处，都以真诚心相处。 我们跟其它宗教往来，为什么我们能够赢得不同宗教、不同族群的尊敬？我们先尊敬他们，就这么一个浅显的道理。我们爱护他们，我们帮助他们，决不可以以为我们佛教比你们其它宗教都要高一等，那就完了，你变成孤家寡人，孤立了，你就没有朋友。我跟他们往来，我说：「佛教是第一，基督教也是第一，回教也是第一，个个都是第一。」他听了欢喜，平等！真的是如此。 我举比喻说，我说：「我们佛教像眼睛，基督教像耳朵，回教像鼻子，我样样都第一，身体健康。」如果是佛教第一，我眼睛第一，耳朵不行、鼻子也不行，你人不就生病了吗？全身只有一个第一，其它都不行，这人快要死了，活不成了。个个第一，我们的社会健康，我们这个世界健康，诸位要懂这个道理。个个第一，我们才平等对待，和睦相处，和平才能达到。和的根是要平等，不平等绝对没有和平。和怎么样？和就是个个第一。不管大国、小国，每个国家都第一，不论贫富贵贱，每个人都第一，每个族群都第一，每个宗教都第一，没有第二的，这是健康的。他们接受我这个说法，所以很欢喜跟我往来。我没有把他看成第二，我们也没有把自己贬低成第二，都是第一。 经论里头往往一句、两句，那个义理精华之所在，我们要能够发现，要能够把它拈出来，解释透辟，这个样子自己得受用，也能够帮助别人。第五条： 【研究科判于大科中，细分小科，愈细愈好，以观其章法结构也。】 过去我们将《无量寿经》做了一个科判。《无量寿经》，这是一部大经，虽然不是很长，初学还是有困难。好处是过去慈舟老法师，是前一代的，不是现在的慈舟法师，这是前一代的慈舟老法师，他给夏莲居的会集本做了一个科判。我过去在北京，黄念祖老居士把这个科判送给我，我也怕遗失，所以印在经本上，这样就可以广泛流通。 从他的科判来看，他不是现在我们用的这个本子。我们知道夏老居士会集成功之后，这个本子曾经修改过很多次，他是早期的本子。早期最早会集的，它是分三十七品，大概我想是用「三十七道品」的这个数字，他翻成三十七品，现在是四十八品。所以他是三十七品的那种科判，但是这个就可以给我们做依据，我们从他那个科判重新来做，依他那个为底本，重新做一个科判，提出来给我们同学们一起来研究讨论。这个科判，你们同学将来学经的时候，首先要花一点时间，把这个科判重新检讨一次。你们不要认为我们前面分的，那就没有错误，就可以照这个，不必。你可用自己的，你去分，你也去判；就是这个科判提供同学们做参考，你们自己去做。 正如同这一本书，你们现在看到有个批注的本子，那是悟闻法师笔记的，从我讲演的录音带里头写成的，那时候我叫他写的。写完之后，我看了并不很满意。你们学习这个课程得重新再写，就是把他这个本子重新再订正。该补充的，可以把意思补充进去，如果嫌它有累赘的，可以把它删改掉，希望这个批注的本子能够做得愈精愈美，提供以后的人做参考数据。所以这个批注是我们可以改动的，这不是一个定本。你们做，做出来的时候给我看。第六： 【试讲经文以验研学经文是否畅达，又可练习讲态也。】 前面这么多准备的工作，你都做完之后，你就可以开始讲经文。由此可知，你要在讲经文之前，前面举的这几条，你都要有充分准备。否则的话，你上台，你讲经文的时候，如果有行家在座，他一桩一桩你的过失都给你指出来。所以说毛病百出，自己并不晓得，行家一听：「毛病百出。」这个话绝不过分，从前李老师跟我们开玩笑，我体会到这个意思，我才跟老师讲：「怎么是毛病百出？譬如这部经讲十天，一天讲一个钟点，十天讲完。一天给你挑十个毛病，不止十个毛病，一天给你挑二、三十个毛病，十天的时候，两、三百毛玻这不是毛病百出吗？」一点不错！ 所以我们初学要很小心、很谨慎、很谦虚，要向人请教，我们是来学讲经的，台上是学生，台下是老师，把台下都看作老师，都看作我们的监学，我们上台是来做心得报告的。报告完之后，要真诚、谦虚向听众请教，请求批评指导。听到人家的批评，一定要诚恳接受，千万不可以表面上：「请你指教。」人家提出批评的时候，心里就不高兴，面孔就显得很难看，以后还有什么人批评你？没有人批评，你永远不会有进步。所以一定要真诚。他批评错误，错误也接受。为什么？其它人才真肯批评你。他批评错了，不接受，下一次可能有一大半的人不敢批评你。错误的批评都接受，成就自己的大德大行！ 我们在《贞观政要》里面看到唐太宗，这是个了不起的帝王，一个领导人，他是非常欢喜接受人批评的。有批评错误的，唐太宗也非常欢喜，旁边的人讲：「他讲的话不对。」唐太宗说：「如果我要是驳斥他，以后谁还敢给我建议？」这了不起的人，虽然是帝王之尊，只要看到他本人的过失、国家的过失的时候，都可以随便在他面前讲，他绝对不会怪罪你，说错了都不会怪罪你，「贞观之治」得来不容易！一个不接受批评的人就完了，他没有不造罪业的，他所有的过失他自己不知道，所谓是「当局者迷，旁观者清」，一定要接受批评，欢喜接受批评，你决定有进步，你进步才快。第七： 【选诵金句全文过长未易记诵，选其精要经句背诵之。】 这是经文长的，经文长的『未易记诵』，「记」是你能够记住，「诵」是背诵。太长的，对于记忆背诵感觉到困难，那怎么样？这里面重要的教训、重要的句子，这一定要能够背诵。像我们现在编的《净宗同学修行守则》，我们将《无量寿经》这一部经里面重要的教诲，我们节录了六十二句，全经节录下六十二句，这六十二句一定要会背，天天背，常常记在心上。于是我们在日常生活当中，对人、对事、对物，起心动念、言语造作，我们立刻就会想起来，我有没有违背经典的教训？我这样想、我这样说、我这样做，佛许不许可？同不同意？我们心里头就有数了。符合经论宗旨的，我们是在菩萨道上行，我们走的是正道；违背经典的教诲，我们就走邪道，我们已经步入歧途了。 对于一切经论里头好的句子，一定要把它记下来。自己准备一个小册子，可以随身携带，这个功夫不能不做。将来到自己为别人讲解的时候，引经据典。你记得多、记得很熟，自自然然就能运用。第八是最重要的： 【修法行事】 学习这部经，一定要知道修行的方法。『行事』是落实在自己日常生活当中，你是真的学到了。 【经者镜也】 『经』字古人有把它翻成『镜』，像一面镜子一样。 【诵研皆照心行。印知见，正行持，方得实益。】 我们研究、我们读诵都照心行。『心行』是念头、起心动念，我们的起心动念与经典上所说的相应不相应？『印知见』，印是印证，我们的知见是正、是邪？我们的知见与经上所讲的相应，这是正知正见；如果与经论上所讲的相违背，那我们是邪知邪见。特别是初学的同学，决定要放弃自己的成见，要放弃自己的烦恼习气，随顺佛陀教诲。我们现在没有开悟，我们没有办法辨识道路，只有跟着佛走，决定不错。 佛行的是正道，圣人行的是正道，凡是圣人东西都能合得起来。譬如儒家孔老夫子，孔、孟所教人的，它的总纲领就是《大学》前面的一章：「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。」这四个字就是佛家的四弘誓愿。你们想想，「在明明德」就是四弘誓愿里面的「烦恼无尽誓愿断」、「法门无量誓愿学」。「明德」就是宗门讲的「明心见性」，就是断烦恼、学法门；「在亲民」，亲民就是「众生无边誓愿度」；「在止于至善」，至善就是「佛道无上誓愿成」。你把它会通起来都一样，说法不一样，意思都相同。 后面几句话，那是非常非常的重要，教导我们「知止而后有定」。我们的心散乱，一天到晚胡思乱想，什么原因？不知止。圣人心是定的，为什么？他知止。他止在哪里？止在至善。换句话说，他的人生他有一个方向，他有一个目标，他有目的，他一点都不乱。我们今天像船行在大海上，没有方向、没有目标，不知道往哪走，所以他心不定。过去儒家，人家心也是定的，所以能够成就大德大能，成就无量功德，它有道理的。 后面一直教导我们，关键都在「知止」。由此可知，「知止」是多么重要。我们过去讲《华严经》，特别拈出「知足天王」这一章单独流通，那一章讲得也特别详细。知足天王知止，他心是定的，心定就生智慧，智慧开了才能解决一切问题。所以经论印证我们的知见，修正我们的行持。「行持」就是言行，这个样子你才得真实的利益，这叫真正修行。「修行」是修正我们错误的观念、错误的思想、错误的见解、错误的行为。 邪与正之分，绝对的标准就是心性。与心性相应的是「正」，这是「是」；与心性相违背的这种心行是「邪」，是「非」。所以这不是哪一个人的标准，不是释迦牟尼佛的标准，也不是孔老夫子的标准，是自性本具的标准。任何一个众生，只要他明心见性，他流露出来的自然就是这样，所谓是「佛佛道同」，他是自然同，不加丝毫勉强在里面，学经要这样学法才有受用。第九： 【讨论问题如有若干同学共修，日相研讨，亦可助入佳境也。】 现在在我们这个班里面，我们同学多，天天在一块研究讨论，互相交换心得，能够提升自己境界，亦可助入佳境。第十，末后这一条： 【参考资料广集诸疏及有关经论，精读其要，采长补短。】 这是在学习一个阶段之后，把自己往上提升，就不能不常常去阅读这些参考数据。参考数据是补助自己主修的这一门经论，所以宾、主要分清楚。 【忌以情见，当以智择，则必能助妙悟也。】 关键在这两句。决定要有智慧，不能够感情用事。我偏爱哪一个法门，偏爱某一个善知识，这是『情见』。要以智慧，智慧里面没有分别、没有执着，一律平等，就是清净心、平等心，这是智慧。智慧才会有正确的选择，正确的选择帮助你开悟。则必能助妙悟也。下面一段： 【盯理明则迷破，是谓看破，看破贵放下。】 放下错误的知见，放下错误的言行，是教你放下这个。 【此为真实功夫。必能放下，而后得自在随缘，自行化他，作弥陀使者，誓志宣化，普令群萌，同归净域，此研经之果用也。】 十方三世一切诸佛如来，都是『弥陀使者』，诸位仔细在经典里面去看，你会发现。等于西方极乐世界是个佛教大学，阿弥陀佛是校长，十方诸佛都在各个地方替阿弥陀佛招生。有能够信受的，直接就送去，保送到学校去了，这就是修净宗法门。不相信这个法门的，佛教其它法门，拐个弯把你先送到华藏世界，然后从华藏世界，普贤、文殊菩萨再引导你到极乐世界，拐个弯去。所以我们知道，所有一切诸佛菩萨统统是弥陀使者，不可思议！这是我用很短的时间，把大意跟诸位提示一下，后面这篇《讲记》是比较详细一点，诸位自己可以参考，可以多看看。 今天我很感谢大家，你们给我送了一个贺年卡，大家都签名了。我们晓得，现前这个社会灾难很多。昨天晚上，我跟会长、有几个居士晚上晚餐，也谈论到整个世界在今年经济情形都不好，连美国都会经济衰退，美国经济衰退影响全球。经济衰退，失业率会提高，失业率高的话，会造成社会动乱，所以今天世界社会很不稳定。在亚洲这个地方，最近菲律宾出了问题，如果菲律宾的总统真的被推翻，会造成一个很不良的后果。我们看到周边这些国家，对于国家领导人持反对意见的，印度尼西亚有，马来西亚也有，这是很不好的一个例子。 我们希望社会安定，希望世界和平，要达到和平安定这个目标，确实不容易。人们希求和平几千年、几万年了，和平并没有落实。什么原因？和平是果报，因是平等，「和」下头是「平」，不平哪来和？佛家说话是先讲果，后说因。你看四谛，讲「苦、集、灭、道」。世间法，苦是果，集是因；出世间法，灭是果，道是因。为什么先说果，后说因？说果大家容易懂得，果报你看到了，容易懂得。果怎样求得，一定有因。和，和睦相处一定要平等对待，没有平等决定就没有和平。人与人之间要平等，国与国之间要平等、要平等相待，族群与族群之间要平等，宗教与宗教之间要平等。 古圣先贤用什么样的手段达到这个目标？用教学。释迦牟尼佛选择的行业就是社会教育，今天讲的「多元文化的社会教育」。因为世尊的教学不分国土、不分族类、不分宗教，跟孔老夫子一样，「有教无类」，只要你肯学，都热心教导，决定没有歧视，一律平等对待。我们今天极需要做的工作，是要把世尊这种教学理念落实。我们在新加坡，以及我在澳洲，都是做宗教族群的团结，我们是做这个工作，这是将《大方广佛华严经》的经义落实在生活、落实在这个社会，我们学佛没有白学。佛法对于世界和平、对于社会安定、对于人民幸福，有积极的贡献，要我们做出来才行，光口说不可以。 所以我到澳洲，时间虽然不长，在那边都是做这些工作。澳洲是政府主动带动在做，我们在旁边协助。现在我们最期望的，就是能够有一个正规的教育体系，所以我希望能够办一所多元文化大学，我们不叫宗教大学，叫「多元文化大学」。每一个宗教成立一个学院，佛教有佛学院，基督教有基督学院，伊斯兰学院，培养全世界各个宗教的弘法人才。不管将来你弘扬的是哪一个宗教，你们都是同学，一个学校，不过就是念的科系不一样而已。团结，用这种方法来团结，是很有意义的。所以我现在到澳洲去，主要促进这个工作。当然，办这个多元文化大学，师资是问题。所以先办研究所，先在大学里面设「多元文化研究所」，研究所是培养师资，将来研究所的学生都毕业出来了，可以作老师了，再来办学校，这些人都是大学教授。我在澳洲干这个事情，所以跟几个大学密切的联系，希望在大学办多元文化研究所。 在本地，听说，李木源居士告诉我，总理公署一些部长要访问我们，我们也会把这个意思向他建议。假如新加坡国立大学里面也有「多元文化研究所」就好了，将来至少大学里面可以成立一个「多元文化学院」，每一个宗教都成立一个学系，有佛学系、基督学系、伊斯兰学系，都是好事情，都是真正要解决这个世界的社会问题。希望这个世界人与人之间都能够互相尊敬，互相敬爱，互助合作。何必天天打架？搞得大家都不安。这是我们积极努力在做的一个工作。我无论到哪里去，绝对没有休闲，都是在做工作。谢谢大家，今天晚上我到那边去。我们过了农历年，回来再见。 讲记 第124集 佛说十善业道经第124集 各位同学，大家在这边进修的状况，我虽然不在此地，但是诸位修学的情形我都知道。这一次离开学会，在澳洲住了二十一天，这是我们离开学会最长的一次，过去大概都不会超过十天。一方面是休养身体，可是实在讲，最重要的是把澳洲的道场建立起来。 老同修们都知道，自从韩馆长往生之后，到第二年，图书馆的同修多半都离开了，多数都到新加坡来。李木源居士跟新加坡这边的同修非常慈悲，收容我们。这两年很快的过去了，我自己没有什么感触。可是常常听到有一些在家同修跟我说，这些人心里不能够安定下来，原因是总觉得自己无家可归，寄人篱下。我听了之后，想想也不无道理，因为常常有人说：「你的常住在哪里？」我们都答不上来。我们在这里作客，作客总有个常住，因此这才决定选择在澳洲。澳洲图文巴这个小城市，我们建立一个道场，做为自己安居修道的一个场所。 选择这个地方，也是这个地方的民风淳朴，是个小城。这个城市只有八万人，四分之一的人从事于教育工作，可以说是教育水平非常高的一个小城。这个地方的人纯朴、保守，没有贪心，非常难得，正是我们古人所讲的「知足常乐」，所以选择这个地方。这个地方生活水平很低，房地产的价钱都很便宜，正好到那个地方碰到一个天主教堂要出卖。这个天主教堂非常兴旺，信徒一天一天增加，本来是个小教堂，人数增多了，小教堂不能容纳，他们把小教堂移到后面院子；把整个房子搬家，搬到后面院子去了。在原来的地址建立一个新的教堂，这个新教堂可以容纳三百人，大概使用了不少年。现在信徒可能又增加一倍，它没有办法容纳，所以必须另外找一块土地去建大教堂，这个教堂就出卖了。我们一看，可以容纳三百人，在我们来讲是足够了，所以就把它买下来。 它的土地面积是五万平方米，建筑有很多栋，有三栋寮房，住人的，两栋教堂，我们看起来很适合。价钱五十七万五，五十七万五在新加坡买这一层楼都买不到。现在我们的同修，有十几位已经住进去了，我把他们安顿好，而且今天开始上课。现在有十几个人，离开图书馆「悟」字辈的。这个道场没有佛事，没有法会，没有任何宗教活动。换句话说，也不会有信徒。于是大家就想，你们靠什么生活？「我们靠修行证果」。 往年我在台北，给同修们提出七门基本的课程，现在我要求图文巴道场的同修，五年当中务必要完成，所以也相当的紧张。这七门功课里面，有四门是佛经。第一部《阿难问事佛吉凶经》，第二部《无量寿经》，第三部是《弥陀经要解》，蕅益大师的，第四部是《普贤菩萨行愿品》，这是佛经，一定要能够背诵，要能够讲解。所以他们那边功课，跟你们此地学习的方式一样，完全相同。另外儒家的，我们把《了凡四训》也算成儒家的，选择的有《了凡四训》、《四书》，都要背，都要讲。最后一种是道家的，《太上感应篇》。这是七门功课，五年当中务必完成。你要不能够完成，你怎么能对得起施主们的供养？ 除此之外，如果将来你要能够深入经藏，要能够有能力读诵中国古圣先贤的典籍，文字非常重要，所以要学古文。我从《古文观止》里面选择了一百篇古文，这一百篇古文都要能够背诵，要能够讲解。古文文字都不长，要在这里面学习做科判，就是一篇文章，两三百字的，把它的段落、层次统统找出来，画成表解，学习做科判。经文太长了，你要整个看不容易，古文容易。所以从这边下手，总共八门功课。 在那个地方还得要学英文，那是外国的环境。所以请了一个英文老师，请了一个中文老师，请两个老师。早晚课不要做了，用拜佛来代替早晚课。每天早晨拜一百五十拜，晚上睡觉之前拜一百五十拜，每天拜佛三百拜，用这个做早晚功课，全心全力认真的学习。我来当护法护持你们，让你们身心安稳，无忧无虑，全部的时间、精力用功，发愤用功。自己的德行、学问不能成就，你就不能自度；自度都不能，怎么能度他？这是我们这二十一天在澳洲做的工作。 原本我想到，将来我自己要是住在澳洲，我们的弘法讲经，《华严经》决定不能中断，我们利用网络教学。原先自己的构想，自己还要做一个发射台，做一个小型的转播站。结果，这一次我们访问当地的市长、当地的大学校长，去参观学校，我们没有想到，这个城市是南昆士兰大学学校所在地，这个学校就是利用网络教学，是世界第一。它的学生一万多人，都不在学校，分散在全世界各个地区，中国也有；我看到它的资料，总共有六十二个国家。我问他：「学生到不到学校？」他说：「学生不到学校，完全在计算机网络上学习，由学校提供教材。」它也分很多科系，有专门的老师在网络上指导。同学可以在网络上认识，做切磋琢磨的功夫；如果有疑难，在网络上向老师请教；考试也在网络上。毕业的时候，学校里面发学士学位、发硕士学位，可以颁发学位的。现在在校的学生有五千多人，不在学校，听网络教学的有一万多学生。 我参观它的设备，这一看之后叹为观止，是最现代化的。我曾经看过不少的卫星电视电台，都比不上它。我就问他，我说：「你学校这一套设备花多少钱？」澳洲钱跟新加坡钱差不多，一千多万。我看了之后，我就不要再搞了，我怎么样也搞不过人家。这个因特网，工作人员有一百多人，它分成很多部门，比一个电视台要强得多了。所以我就向他请教：「这个设备我可不可以利用？」他欢迎：「行９我说：「收费是怎么个收法？」他要去估计一下，然后把收费的单子告诉我。概略的估计一个小时，如果利用他们的因特网向全世界广播，一个小时两百块钱；如果不用网络，用它的录像设备，就像我们在电视台，租借它的录像设备，一百块钱。我一想，如果我们借用他的教室，我们自己带录象机去录，这样就更便宜了。 所以我现在连教室都不建了，我利用学校的，我跟学校密切合作。这个学校跟我们的教堂是在一条街，我们在北面，它在南面；不过这条街很长，开车大概要五分钟。这条街上有公共巴士，交通非常方便。所以我就想将来上课，我完全利用学校，跟学校密切合作，我运用他们的因特网设备，我现在概略的估计，一个星期顶多三千块钱。我们这个钱等于捐助学校、帮助学校，是好事情。我们就完全利用他们的设备。 另外参观学校图书馆，图书馆非常好。他们确实是多元文化，你到这个学校看学生，什么样的面孔都看到，来自全世界许许多多国家地区，新加坡也有，好像中国学生也不少。我请教他：「图书馆对不对外开放？」他说：「不对外开放，他们只提供自己的学生，不对外开放」。但是馆长告诉我：「法师，你的学生可以来。」我听了就非常欢喜，他主动提出来的。我们的学生可以跟他们的学生一样，来利用这个图书馆。所以我就想，我现在手上还有一套《四库全书》，我把《四库全书》赠送给学校图书馆，再送它两套《大藏经》。前年已经送了一套《大正藏》，准备再继续送一套《龙藏》给它，跟图书馆结缘，利用学校的设备。 校长非常好。我们也有几个资深的教授，认真讨论「多元文化研究所」这个项目。他们听了之后非常欢喜，愿意增设「多元文化研究所」，研究所将来可以颁发硕士学位跟博士学位。多元文化研究所的构想，就是一个宗教的研究所，这里面全世界各个宗教我们都研究。学校既然有意愿愿意做，我说：「我把这个讯息带回新加坡，我们跟九个宗教来商量。如果我们有这个意愿的话，每一个宗教派两个研究生，这两个研究生一定是传教师，是讲道说经的。研究所里面的指导教授，由我们各个宗教来推荐，学校聘请。」 他对我们要求就是经费，我说这个可以，我们筹募一笔经费来办这个研究所。研究生的生活我们也完全照顾，像公费生一样，自己不需要带一文钱进去。如果研究的期限是两年，可以拿到硕士学位；如果研究四年，可以拿到博士学位。研究的内容，是各个宗教的经典。当然，经典的内容非常丰富，也相当的庞大，我们在经典里面选择、选段。我们的宗旨有两个。第一个宗旨，所选出来的经文一定要适合现前社会的需要，帮助现前社会解决问题。第二个重点，一定要求得宗教当中的和谐，所谓是「存异求同」，消除宗教与宗教之间的误会、歧视、摩擦，要把这些东西消除，走向宗教的团结、族群的团结，世界大同。这是这个研究所的宗旨跟目标，所以学校非常非常的欢喜。这个研究所将来可以说是全世界最高的宗教学府，我们希望把这一桩事情能够落实，我们谈得非常愉快。 所以我说今天筹募基金不难，难在人才。我们从研究所培养人才，有了人才之后，我们将来就可以办「多元文化学院」；在这大学里面就设一个学院，研究所毕业出来的学生就是老师，学院里面这些教授、副教授、讲师，培训这个。将来人数再多的时候，就能扩展成一个独立的大学，「多元文化大学」。我想从研究所到大学，最快也要十年。十年之后就能够在那边办一所多元文化大学，为全世界各个宗教培养优秀的传教师。在澳洲二十几天，主要是做这些工作。 希望我们同修要认真努力，将来真的这个研究所能搞成功了，研究所教授到哪里去找？研究员？我觉得佛教一定从我们这地方选拔，我们来推荐。大家要能学得好的时候，将来可以担任教学的工作。我年岁大了，我愿意退下来做护法，护持大家，把大家抬上去，佛教才会有前途，法运才会兴拢带动宗教的和谐，种族的和睦，达到世界和平，这是我们主要在澳洲做的工作。 另外，我参加澳洲移民部的部长早餐会。我看了之后，有很深的感触。移民部长跟我见过几次面，我们算是很熟了。这一次的聚会，他是接待新移民，就是最近批准永久居留的新移民，是在这一个地区，就是布里斯本这个城市，一共有七十多个人，都来自不同的国家地区，我也接受邀请参加这一次的聚会。我们开车到那边，找不到州政府的办公室。州政府就像中国的省政府一样，是他们中央政府设立在省政府的办公室，找不到。最后，找门牌号码才找到。找到之后，我们都没有信心，我们就打听：「这是不是？」「是的，就在这里头。」我感觉得非常惊讶，它的房子是普通的民房，比普通民房还低一级。房子很小，大概就像我们平常讲的两房一厅这么小房子，有两三栋连在一起的，那是他们州政府的办公室。从这个地方我们能够体会到他们政府的节俭、朴实，一丝毫豪华、夸张都没有。政府的官员廉洁，待人亲切、诚恳。部长是中央政府的，到这个地方来接见新移民，一个个握手，亲切的慰问，不容易！这在许多国家是你见都见不到的，顶多底下派一个科长、科员来跟你介绍澳洲一些状况就好了，哪有部长亲自来接见？这使我很感动。 我们看到别人的国家，无论在哪一方面，确实它讲求的是实用，没有一丝毫的奢侈、浮华。我们看到的官员，都很亲切，都很诚恳。我把这些我所看到的、所听到的，我回到图文巴跟我们同修说，我们要学习，要知道朴实，要知道节俭。所以原本悟行法师想，我们住的旧寮房，把它拆掉，重新再建。我一想，没有必要。别人能住，我们为什么不能住？我们将这些房舍好好的整修一下，重新油漆粉刷就可以了，何必拆了再重建？所以看看人家州政府，政府的办公室，我们自己如果做得很豪华，惭愧！人家看了瞧不起你。我们应当多多帮助地方建设，这个是对的。 所以澳洲普遍看起来，确实是我们现在所讲的「返璞归真」，回归自然。这个地方地大，他们的土地面积跟中国差不多大，人口只有一千九百万，比台湾还少；台湾有两千大概一、二百万人，他们只有一千九百万，所以人与人之间非常亲切。这个地方没有发生过战争，居民都很朴实，很难得，所以我们选择这个地方做为修道的场所，读书、修道的场所。 诸位同修，将来你们都有机会到那边去，大家一定要非常认真努力。修行最重要的，就是改过向善、积功累德，成就自己的德行，成就自己的学问，把自己过去不好的毛并习气统统改过来，这叫功夫！知道自己的毛病习气，这就叫觉悟，佛家讲「开悟」。什么叫开悟？知道自己的毛并习气。肯把这些毛病习气改过来，这叫功夫，我们要认真从这里下手。《十善业道经》，这部经是行经。「教、理、行、果」，这是行经，教我们修行的，怎样把十善业道落实在生活上，落实在工作上，落实在处事待人接物。这部经后面这一段我们还没讲完，经文不长，但是它的意思太丰富了。我们才讲到「三十七道品」里面的「五根」，「五根」后面是「五力」、「七菩提分」、「八正道」，末后是「止观」，最后一条是「方便」。合起来讲，就是把十善业道落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物。这部经是属于行经，「教、理、行、果」，着重在修行。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第125集 佛说十善业道经第125集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十六面，经文第四行看起： 【五根庄严故，深信坚固，精勤匪懈，常无迷忘，寂然调顺，断诸烦恼。】 五根：信、进、念、定、慧，在前面跟诸位介绍过了。这一段经文的意思，是说我们将十善业落实在「五根」里面，它能够得到的效果，就是经上讲的「庄严」。经文里面有五句，就配「信、进、念、定、慧」。我们今天虽然是出了家，受了大戒，信不信佛？很难说。 我当年出家，我出家两年才受戒。受了戒之后，到台中去看老师。老师远远的就看到我，指着我说：「你要信佛９很大的声音叫着「你要信佛」！那个时候我学佛九年了。我学佛七年出家的，出家就教佛学院，佛学院教了两年才受戒。受了戒，回去看老师，他指着我说：「你要信佛９当时我也愣住了。然后老师给我解释：「信佛不容易，有许许多多出家人，一直到老死都不信佛。」为什么佛家常讲「袈裟之下失人身」？不信佛！为什么说「地狱门前僧道多」？不信佛！所以我们想想，我们信不信佛？什么样的人才叫「信佛」？依教奉行的人叫信佛。 我们在《十善业道经》里头，这个经通大、小乘。现代人讲的「五乘佛法」，三乘之外加天乘、人乘，十善业道通五乘，五乘人共同修学的科目。离开十善业道，就不是学佛了，当然谈不上信佛。所以这个「信」字好难！蕅益大师在《弥陀经要解》里面跟我们讲了六种信，这六种信我们有没有？六种信里面第一个是「信自己」，信自己有佛性，信自己有佛种，信自己决定能成佛。我们有没有这个信心？这就是无上菩提心。 第二个「信他」，「他」是老师，老师是佛。佛虽然不在世间了，但是佛的遗教还流传在世间；佛灭度之后，我们读到经典如同见佛，展开经卷就如同在听佛的教诲。佛所教导我们的，字字句句都是我们自性的性德，我们相不相信？是我们自己本具的智慧德能，不是外来的。佛是明心见性，我们自己是迷惑颠倒；撇开迷悟不谈，自性本具的智慧德能没有两样。「自性本具德能」，佛在经上常讲：「在圣不增，在凡不减。」都是圆满具足的。圣人，他觉悟了，他用上了，起心动念、言语造作，生活、工作、处事待人接物用上了。我们迷失了自性，用不上；虽有，用不上。我们用的是什么？妄想、分别、执着，我们错在这里。 诸佛菩萨，我们读了大乘经知道，从来没有离开世间，从来没有离开我们。问题是什么？我们肉眼凡夫不认识。如果哪一天你觉悟了，宗门里面所说的「大彻大悟」，你豁然就觉察到，周边全是诸佛菩萨，这一部《大藏经》活活泼泼的就显在我们生活范围之内，六根所接触的，无不是诸佛如来的大经大论，这叫信他。自他不二，这是第一对。 第二对，教我们「信事」、「信理」。「事有理无」，所以这个「事」是「幻有」，佛法里也称为「妙有」；「理无」，理是空寂的，称之为「真空」。「真空不空，妙有非有」，这就是我们常讲的事实真相。第三对，教我们「信因」、「信果」。因果，用现在人的话来说，是真理，永恒不变，世间法里头它是真理，出世间法里头它还是真理。因此，我们起心动念、造因不能不注意，种善因必定得善果。 可是我们现在真的是迷惑颠倒，没有能力辨别善恶。我们常常看到，许许多多人把恶当作善，把善当作恶，这就是佛法里面讲「颠倒妄想」。颠倒在哪里？就颠倒在这些地方。如果我们信有了根，信有了根就是信里头有十善业道。十善业，前面讲得很清楚，诸位要记住，一定要落实，要把十善变成我们实际的生活行为。 「不杀生」，这里头含义很深、很广，决定没有伤害一切众生的念头，才叫做「不杀生」；不但对于有情众生不起伤害它的念头，对于无情的众生也不起伤害的念头。我们看一株小草，长得很活泼、长得很好看，你能忍心从它头上踏过去吗？《戒经》里面佛告诉我们：「清净比丘不踏生草。」这都属于不杀生。但是戒里头有开缘，除非这个地方没有道路，必须要从那里通过，这个可以的。如果有路，路拐个弯，你要抄近路从草里头踏过去，这是犯戒的，对不起众生。如果有急事、赶时间，可以。所以佛家里面开缘很多，开遮持犯要懂得。我没有急事，不赶时间，我不可以抄近路踏生草，我一定要从路上走。不但对于树木花草，我们今天讲的是生物，对于石块沙土我们也要爱心备至，决不可以轻易的毁辱，「不杀生」才做到象样子了。 「不偷盗」，这一条我也说得很详细，决定不可以有占人便宜的念头。有这个念头，这个念头是「盗心」，你虽然没有盗的行为，你有盗心。底下我就不必再重复了，条条戒律都非常精微。有人说：「佛家戒律太严格了，我们做不到。」为什么做不到？你的烦恼习气太重了。佛所讲的这些戒条，是你自性本具的德能，哪有做不到的？自性本具的，不是佛教的。不是佛菩萨制定这个东西来约束我们，不是的，你全搞错了！佛菩萨帮助我们恢复性德，帮助我们消除烦恼习气，恢复自性本具的智慧德能而已。我们首先要相信，然后你再欢喜接受，真正用功，洗刷自己的过失，恢复自己的德能，『深信坚固』。 「深信」里头，尤其是净土。但是净土里头，必须要懂得「心净则佛土净」。如何做到「心净」？必须要三业清净。三业清净就是十善的圆满，身三、口四、意三，真正都做到了。做到了是什么？「作而无作，无作而作；念而无念、无念而念」，这叫功夫成片，我们取净土就有把握，这一生就没有空过。所以信里面具足十善，十善业道落实在信根，「深信坚固」，你的信心不会动摇了。 十善落实在进根，进是精进，『精勤匪懈』。我们现在懈耽懒散，这是烦恼，这是习气。精神提不起来，什么原因？我们精进里面没有十善。换句话说，有个精进的空壳子，里头没有内容，怎么想精进也精进不起来。精进里面具足十善，这精进就有内容，真精进！大经里面常说「自他不二」，度人就是度自己，度自己就是度众生。说到极处，佛讲「生佛不二」。 我们现前这个阶段，培训班第五届这半年之中，什么事情是我们第一桩的大事？帮助同学成就学业，这是我们第一桩大事。如果我们同学们认为带领学生对我们学习《华严》有妨碍，你们来跟我说，我们《华严》可以停半年，全心全力帮助培训班的同学，我们下半年才讲《华严》。我们可以把《华严》补过来。现在我们《华严》是一天讲一个半小时，我们下半年一天讲三个小时，上午上一堂课，下午上一堂课，可以弥补过来。你们同学们自己商量，来告诉我。同学们到这个地方来，时间只有六个月，六个月他就得走，时间非常宝贵，我们要不能全心全力协助他，对不起他。 昨天我跟同学们说过，我为什么不亲自上课，让你们老同学代打？这是教育的方法，教学相长。我一个人教得再好，将来死了之后后继无人，我对不起佛教，我对不起历代传法的这些祖师大德，传到我这里就完了，就绝后了，这成什么话！所以让你们起来教，我们就后继有人，大家要懂这个意思。我在旁边看着，我在旁边照顾着，必须把大家都带起来。所以我在澳洲，澳洲昨天正式上课，我要求五年当中完成八门功课，也非常的紧张。这八门功课五年完成了，我底下一个目标就是在南昆大办多元文化研究所，我们的学生就可以作教授，至少可以作研究所的研究员，可以成为研究所里面的助教。两年他们可以拿到硕士学位，四年可以拿到博士学位，我帮助大家，一直把大家向上提升。 我年岁大了，七十五岁，应该要走了，古人常讲「人生七十古来瞎。我们今天要后继有人，所以全心全力帮助大家。这个用心知道的人不多，我们也不必到处宣扬，宣扬毫无意义。有不少人说：「净空法师给人题字，都是学生写的，不是自己亲笔。」我听讲说这些话的人很多，可是我听了很欢喜，学生成就就是我的成就，我成就学生不成就就完了。不但这些字是我学生们写的，你们看到许许多多印章都是学生刻的，学生的成就是我们真正的成就！学生各个都行了，我们就坐在旁边享福，什么都不要操劳，这就对了。样样还要自己操心，证明你教学没有成就，你的成绩拿不出来。 我们上台，大家讲，听众还赞叹，我们台上的成绩拿出去了。培训班里面教学，我们老同学都能教新同学，能讲、能教、能写，样样都能，我们的成绩展现出来了。这是我们对于佛法有了交代，对佛有交代了，对祖师大德、这些传法的善知识，我们也有交代了，我们走、往生，离开这个世界才安心，没有丝毫遗憾。我们要懂这个道理，要把这个道理落实，精勤匪懈！好，今天时间到了，我们就讲到此地，底下三句明天继续说。 讲记 第126集 佛说十善业道经第126集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十六面，经文第四行，我们将文念一遍： 【五根庄严故，深信坚固，精勤匪懈，常无迷忘，寂然调顺，断诸烦恼。】 前面两句跟诸位介绍过了，现在我们从『常无迷忘』这一句看起，这是「念根」的成就。由此可知，我们现在是常常迷惑、常常忘记，这是什么原因？这个念没有根，它就有这现象。「念」，中国的文字是属于会意，上面是个「今」，下面是个「心」，这就是佛法里面所讲的「当下一念」，这是这个字的本义，念念当中都不失掉。 佛说六道凡夫真正常无迷忘的一念是什么？是「我」，六道凡夫念念不忘，「我」不忘。末那识，第七识，第七识就是我执，坚固的执着，无论在什么时候，无论在什么场所，从来没有把这个念头断过。这个念头断，就超越六道轮回，可惜这个念头他不能断。佛教导我们把这个念头换过来。而一切法门里面，念佛法门最殊胜，我们把那个「我」换成「佛」，这一生就决定成就。不要念「我」，念「佛」，所以叫「念佛法门」。这个法门广义来讲，诸佛菩萨所说的无量法门没有一门不是念佛法门，这个意思在《华严经》五十三参。善财童子第一位善知识德云比丘；《八十华严》的德云比丘，《四十华严》叫吉祥云比丘，「吉祥」跟「德」是一个意思，翻译人用的名词不一样，是一个人，「吉祥」就是「德」，德云就是吉祥云；他跟我们在经上讲了二十一种念佛法门。「二十一」，密宗表法是圆满的意思。所以说，没有一个法门不是念佛法门。 而念阿弥陀佛求生西方净土，只是在一切念佛法门里面一个特别的念佛法门，这是世尊为我们选择的，帮助我们在这一生当中圆满成就。这个道理很深，但是并不难懂。我们经典读得很多，印象也相当深刻，佛常讲：「一切法从心想生。」我们为什么不想佛？为什么不念佛？为什么还有其它的妄想分别执着？我们错就错在这里。佛教导我们要看破。所谓「看破」，就是对于宇宙人生的真相通达明了，这叫看破。看破之后，你才能放下。放下什么？放下一切妄想分别执着。我们的心恢复到真心，宗门讲的「明心见性」的境界现前了，见性就是佛。由此可知，我们最大的麻烦、最大的障碍、最大的敌人不是外头，是自己的妄想分别执着。外面没有可怕的，这个东西才真正可怕，我们的正念不能现前，都是被这些东西扰乱、妨害。 什么人这一生当中肯定成就，有不可思议的成就？我们从古人经验当中体会得，二六时中除了一句「阿弥陀佛」，决定没有一个杂念，这个人成功了。对我们现前这个境界来说，除「阿弥陀佛」这一念，其余的全是妄念！所以祖师的念佛堂只有一句佛号，念佛堂里头不讲经，决没有掺杂，真正是「一门深入、长时熏修」，他成功了。这个道场是世间第一道场，就是一句佛号。我们也看到许许多多念佛堂，有一些老和尚非常慈悲，他也懂得建念佛堂成就大众，为什么做不到一心称念？念佛堂里面不但是清众，连里面的执事，甚至于堂主，都还夹杂妄想分别执着，这个念佛堂不能成功，原因在此地。所以念佛堂不是普通人能够进去的，普通人进去是结缘，方便结缘，不是真正用功。真正用功，宗门里面的道场叫「选佛彻，净宗的念佛堂是「成佛堂」，到那儿就成佛了。你仔细看看，那些进去的人像不像佛？从这些地方，我们才体会得这种道场的殊胜，道场的庄严，道场的本质。 既然不具足这个条件，还有妄想分别执着，怎么办？不能不求教了。世尊当年在世，为什么四十九年讲经说法，为什么不开个念佛堂让大家成就，多省事！开个禅堂让大家参究。世尊当年在世没有禅堂，也没有念佛堂，只有讲堂。讲堂是帮助你看破，看破之后你自然就放下了，你自己就会用功，都用不着教了，所以这是着重在教学。我们的烦恼习气无量劫带来的，我们很想断断不了，这就说明相当不容易断，这样才在教下下功夫。教下下功夫也要懂得方法，不懂方法你这一生功夫也就白费，你不能契入。 前几天我在澳洲，香港同修打电话告诉我，说香港有一位律师，年轻的律师，在香港讲《无量寿经》已经讲一年了。这个事情我都不知道。听众都是律师，都是高级的知识分子，他讲得很成功。他们约好，我这一次到香港去，他们来跟我见面。我听说，他们将我过去讲《无量寿经》的讲记印出来，一共有精装四册，他从头到尾念过六遍。他的讲演完全依照讲义来讲解，再加上他自己修学的心得，非常受欢迎。同修告诉我这个事情，他说看起来香港人还是有福。他要不断这样讲下去，能有个三年、五年，社会风气会改善，这是可以肯定的。要有真正觉悟的人！我听说这位律师很感慨的跟大家说，说他自己修学心得。他也学佛多年，过去亲近许多法师，也学过许许多多经论法门，他说他听我讲经，只听到一句话，得到最大的受用。他今天有这个成就，是听了我一句话。我说：「什么话？」「一门深入。」从前学，学乱了，学得太多、学得太杂，学了许多年还是蒙查查(胡里胡涂，香港人讲蒙查查)。听我讲之后，统统舍掉了，一门深入，专攻《无量寿经》，他成就了。这就是学教的方法，一定要懂得在一门上下功夫。 我们现在虽然也开讲《无量寿经》、《华严经》，早餐在此地讲《十善业道经》，诸位一定要晓得，哪是正修、哪是助修。我们是以《无量寿经》为正修、正课，其它所讲是助修。助修有机会可以听，对我们也有帮助，但是时间、精力一定要用在主修这门课程上，我们才会有成就。我们请这边的印刷厂佣教乘法数》，好像有四个月了，还没有能印好，我希望能快一点印好，这本书将来每一个同学都有一部。《教乘法数》里面的五根，念根是「于正助道，忆念不忘」，这就是我刚才所讲的，哪些是主修的，哪些是助修的、是选修的，一定要搞清楚、搞明白。 佛门从初发心到如来地，都是在学习。「学无止境」，每天都要勤奋努力去学习，永远没有中断。一门要深入，如何深入？一遍一遍的学。《无量寿经》学一遍不够，再学一遍。要学无数遍，你才能契入。往年我在洛杉矶，洛杉矶有一位赵立本居士，这位居士我看现在可能也有七十岁了，他是加州大学的教授，我跟他见面的时候大概才五十多岁的样子。他懂得我说话的意思，他只选两部经，《金刚经》跟《六祖坛经》，专攻。他说：「我念阿弥陀佛求生净土。」我说：「可以。」这两部经他听我的录音带听了二十六遍，来告诉我。我说：「不够，你至少要听一百遍，每天从头到尾反复听，一生专听这两部经，专学这两部经。」现在他到处讲，专讲这两部经，他变成专家，契入境界，非常难得，这是我们修学的好榜样。 决不要贪多，最忌讳的是当「通家」。一切经论样样都通，这是很大的忌讳，样样都通，最后是样样都不通，你得不到利益。你一门深入之后，「一经通，一切经通」，要契入境界。一切经通了之后，还是专搞这一门，这是佛菩萨、古大德教导我们的方法，我们要细心去想想，要接受，要能体会到。契入之后，永远不会迷忘，你这个念就有根。念有根，哪有不成就的道理？念有根，实在讲也就是儒家所说的「知止而后有定」，我们这个「念」底下是「定」，「知止」就是「念」，止于至善。儒家的教学，实在讲总纲领就是「明德、亲民、止于至善」，就这八个字，孔孟之道！ 佛陀教人，我们学佛的人懂得，不学佛的人他不懂，学佛的人知道，不但是释迦牟尼佛，十方三世一切诸佛教化众生，就是六字洪名，这个一点都不假。千经万论最后都归这一句佛号，名号功德不可思议，几个人懂？不是过来人，他决定不会知道。所以一切经里面，隋唐大德公认的，《无量寿经》第一。你看会集本前面梅光羲居士写的序文，你看看你就明白了。这些人都是过来人，都不是普通人。会集本的经题，真正是无比殊胜，会集得天衣无缝。这个经在中国有十二种的翻译，他取宋译的经题「佛说大乘无量寿庄严」，再取汉译的「清净平等觉」，把这两个题合在一起：《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，天衣无缝。「大乘无量寿庄严」是果德，我们希求的，「清净平等觉」是修德，三学三慧都在经题之中。我们怎样去修？要修清净平等觉，所谓「心净则佛土净」。要想修得清净心，万缘放下。不但世缘放下，连佛法也放下，「法尚应舍，何况非法？」彻底放下，心地清净，一尘不染，这就对了。对待一切人、一切事、一切物，平等慈悲。我学的是这个法，我劝导同学的也是这个法。 有一些人在外头也讲经说法，标榜着说是净空法师的传人，你们诸位同修要知道，决定没有这个事情，我从来没有传法给人，哪来的传人？但是如果你自己真的要向「清净平等觉」上去修，不是净空法师的传人，是阿弥陀佛的传人，是释迦牟尼佛的传人，是一切诸佛的传人，这是正确的。世间法里面，是传法给一个法眷，那个法眷靠不住，不足以为信！要真正明白经典里面的道理，要牢牢记住经典里面的教训，把这些理论、教训落实在自己生活言行之中，落实在处事待人接物之处，你就真正是诸佛如来的传人，自行化他。今天讲的是「念兹在兹」，这是决定不能够忘失的。时间到了，下面还有两句，明天再说。 讲记 第127集 佛说十善业道经第127集 诸位同学，大家好！今天我们接着讲「五根」的第四句： 【寂然调顺。】 十善业落实在「定根」所起的作用，就是『寂然调顺』。世出世法若没有定根，用现在的话来说，就是没有一个坚定的志愿，于是他的心是浮动的，见异思迁，很容易受外界的诱惑而动摇心志，这是世出世间法都不能成就。「定」，简单的讲就是「胸有成竹」，自己内心里头有主宰。这个主宰不是成见，有些人成见很深，他也不会被外面境界动摇，这个跟我们此地讲的完全不一样。为什么？我们这个定是从信、进、念而生的。前面有信、进、念，所以这个定是「正定」，决定不是邪定；那一种成见很深的人，好像有定力，那个定是邪定，不是正定。唯有正定才能够建大功、立大业，能够利益一切众生，这是我们应当要修学的。 定，《教乘法数》里面，这是一般的解释，「摄心正助，相应不散」，这是通途的解释。这个地方的经文给我们说「寂然调顺」。「寂然」是心地清净，清净心自自然然就产生调顺的作用。「调」是自受用，「顺」是他受用，普贤菩萨「恒顺众生、随喜功德」，我们今天为什么不能够恒顺众生？我们没有「寂然调」的功夫。「调」，用现代的话来说，是「调和、调整」。调整什么？总的来说，调整一切分别执着。我们不能随顺众生，就是因为自己有妄想分别执着。能够把这些东西统统都放下，我们的身心调整了，与性德圆满的相应。性德像水一样，它能够随着地形，它没有一个执着，地形弯它就弯着流，地形直就直着流，它决定不固执「我一定要这么走法」，不会的。能这样调适自己的身心，他就得大自在。跟一切众生相处，顺境很好，逆境也很好，什么都好，这样才真正能做到恒顺众生，与自己丝毫都没有妨碍，自己的心永远是寂然不动。 我们跟一切众生往来，自己心动摇了，这就大错误！如何能做到心寂静不动？心里头就像《坛经》里所说的「本来无一物」。它「无一物」，当然就不动。我们现在心里是有物，不止一物，拉拉杂杂的无量无边，所以心是动的，不是寂静的。动是妄心，寂是真心。为什么宗门强调修定？不但是宗门，大、小乘佛法，显教、密教，宗门、教下，无量法门，法是方法，门是门径，也就是说，方法、手段不一样，它的目标都是禅定。我们净土宗是用执持名号这个方法修禅定，「一心不乱」就是禅定。如果这个法门与戒定慧不相应，这就肯定不是佛法。所以我们要拣别它是不是佛法，这是很简单的一个方法：它与戒定慧相不相应？相应是佛法、是正法，不相应不是佛法，是邪法。不管哪一个宗派，不管哪一个法门，没有例外的。所以心要寂静，心里头不能有一物。 佛如是说，中国古圣先贤亦如是说。古大德讲：「无为而无所不为，无所不为而无为。」「无为」是寂静、寂然，「无所不为」是调顺，你们诸位想想，是不是这个意思？所以无为是自受用，无所不为是他受用；无为是不变，无所不为是随缘。佛菩萨应化在十法界，《楞严经》上讲「随众生心，应所知量」，这是无所不为。虽然无所不为，他的心确确实实常住在无为，《楞严》上讲「常住真心」，他用真心他不是用妄心，应化在世间还是用真心没有用妄心，这是佛菩萨再来，佛菩萨应化，我们学佛要从这些地方学。 在我们现前这个阶段，我们是初学，我们是凡夫，就用通途这个方法，我们这个心要定在正助法中。什么是「正法」？净宗法门，我们今天所依据的《无量寿经》、《弥陀经》，这两部经都是主张「持名念佛」。《十六观经》里面就不一样了，它里面所讲的有「观想念佛」、有「观像念佛」、有「持名念佛」，它说了很多让我们选择，不像这两部经，它肯定教导我们就是持名念佛。那我就知道，持名念佛是正法，我们这个心要常住在这里。什么是「助法」？断恶修善，这是助法。助法非常之多，我们也要抓到它的纲领。印光大师教我们用《了凡四训》、用《感应篇》做为助修，从《了凡四训》里面醒悟过来，真正相信因果，「一饮一啄，莫非前定」，善因决定有善果，恶因决定有恶报，所以不是不报，时辰未到！ 我们深明这个大道理，信心就坚定了。顺境，绝不起一念贪爱之心；要知道贪爱是烦恼，烦恼就是障碍，障碍你开悟，障碍你往生。逆境里面决定不生瞋恚，生瞋恚是造业，是严重的错误；逆境要像诸佛菩萨一样逆来顺受，「我受得很欢喜，甘心情愿」，这样子业障消了。你真正明白这个道理，顺境、逆境都是自己的好增上缘。你有智慧，你能够辨别，你知道怎样运用，佛家所讲的「日日是好日，时时是好时」，我们才体会得到。你会，那真的；你不会，日日是恶日，时时是恶时。恶是什么？造业。好日是什么？积功累德。 由此可知，外面境界有没有善恶？没有！好恶完全在自己的心。你以善心看一切法，一切法都善，世间没有一个不是善人；你以恶心去看，诸佛菩萨都是恶人。这才说「境随心转」。我们要用什么样的心？佛在一切经论里头勉励我们用「真心」，真心是纯善。「人之初，性本善」，这个善，诸位要晓得，这是纯善，不是善恶的善；善恶是相对的，不是真善。这是真善，里头没有善恶，恶也是善。我们要懂这个道理，要在这个地方修学，这都是属于性德，一切众生自性里头本来具足的，不是从外来的。佛菩萨证得，我们迷失。佛菩萨示现在这个世间，帮助我们，让我们从迷失里头再把它找回来，如此而已。 所以，心决定要安住在正助二法当中。二六时中，这一句佛号决定不能够失掉，佛家讲「失念」，不可以失念，念兹在兹。我们这一生当中只有一个愿望：求生净土，亲近弥陀；只有这么一个愿望，有愿必成。助修，我们这个身体现在还没去，还住在这个世间，每天要跟许多人事物接触，要用什么样的心态？完全依靠经典的教诲。善导大师讲得好：「佛教我们做的，我们认真努力去做；佛教我们不可做的，我们决定不要去犯。」 从哪里做起？从十善业道做起，「不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴」，从这里做起，这十句很容易记得。起心动念、言语造作要常常想到，跟佛的教诲对一对，远离十恶，勤修十善，念念都在十善当中，这是助道。为什么？西方极乐世界那个地方都是「诸上善人俱会一处」，都是修十善业的。我们佛念得再好，如果没有十善业，那个地方去不了。阿弥陀佛欢迎我们去，那个地方大众不能容纳；不是大众不容，是自己没有办法跟他相应。 由此可知，念佛得修善，不修善不行。我们每天反省检点，就用这个做标准。我从早到晚起心动念，「不杀生」这一条有没有做到？有没有伤害小动物？有没有损伤他人的念头？不但是行为上没有，念头上都没有，念头是念念爱护众生。今年我们特别提出「爱的教育」，念念爱护众生，决定不能有一念伤害众生。别人伤害我，可以。为什么？他不学佛，他还在迷。我学佛，我已经觉悟了，我不再迷了，纵然别人伤害我，我也不能有丝毫报复的念头。我有这个念头，依旧要搞轮回，只有轮回里面才有冤冤相报，没完没了。我们要想在这一生当中脱离轮回，伤害一切众生的念头不能够生。 不要说对人，对一只蚂蚁、对一只蚊虫都不可以，它也是一条命，它也是一个众生，造作罪业比我们重，投胎投到这些动物。杀一只蚂蚁跟杀一个人没有两样，在佛法里面讲，完全相同。对于这些小动物的骚扰，不可以有厌恶心，要知道，它今天来骚扰我，我们过去也骚扰它，冤冤相报，理所当然。怎么改进？用真诚心跟它沟通，诚就灵了；真诚心跟它沟通，真诚心是一个妄念都没有，跟它沟通，我们跟它说话，它懂。人真正在行道，小动物都会感动，它也会护法，它就不来干扰你了。我们各人有各人生活的空间，我们帮助它，它也帮助我们。不但这些小动物，连我们居住附近的花草树木统统都护法，和睦相处，平等对待，共存共荣。花草长得特别茂盛，让我们接触到的时候心开意解，看到这些花草好像它都在笑，我们心境多舒畅！ 如果我们不修善，天天在造恶，小动物骚扰的很多。你看那个花草树木，你仔细去看，它都好像有很不高兴的意思，很不耐烦的样子，能看得出来！有同修告诉我，他们到这里来看到馆长的照片，他说：「馆长照片这么严肃。」有些人看到：「馆长照片笑瞇瞇的。」有些人看到馆长照片：「一脸不高兴的样子。」真的，这个道场大家如理如法的修行，馆长那个照片笑瞇瞇的；如果我们这个道场所做的不如法，她的相貌就像生气的样子。同样的一张照片，你仔细去观察，确实不一样，感应道交不可思议！我们细心就能够体会到了。如果你心地清净，那就更清楚、更明白了。 所以用清净、用平等、用真诚来调心，处事待人接物自自然然就能与一切众生调和。调和到极处，「生佛不二」，虚空法界一切众生本来一体。这个「一体」是什么？一体是真性。诸位要晓得，佛家讲「真性」、讲「自性」是一个，虚空法界都是这一个自性变现出来的。见性之后，通了，所有一切障碍都没有了，一切众生起心动念，自己清清楚楚。为什么？他性跟我性是一个性不是二性，怎么会不知道？就像我们一个人的身体一样，蚊虫在手上叮一叮，我们全身都知道，在脚上叮一下、爬一下，我们全身也知道。为什么？一体，不是局部，是全体。你明白这个道理，你就知道明心见性的人，《无量寿经》上讲极乐世界的人，天眼洞视，天耳彻听，他心遍知，就是这个道理。我们现在迷了，迷是什么？迷就是麻木了。麻木不仁，蚊子叮都不知道，麻木了。这一块麻木了，那一块并没有麻木，麻木是暂时的，它会恢复的。所以觉悟就恢复了，迷了就麻木了，就是这么个道理。 此地五根里头，我们讲过信、进、念、定，末后一个是慧。「信、进、念、定、慧」，它有次序，就像五层楼一样，它有次序，它不能颠倒的。所以这个定跟世间人所讲的定不一样，它必须要具足前面的条件。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第128集 佛说十善业道经第128集 诸位同学，大家好！今天我们看五根庄严的最后一句： 【断诸烦恼】 这是五根里面最后的一条，慧根；《教乘法数》里面的批注是「以观自照，抉择分明」。这一句话里面着重的就是「观」，所以佛家修行的纲领，常常有一个名词叫「观照、作观」。这一个字是个代表字，不仅是眼观，耳闻声也叫观，鼻嗅香也叫观，六根接触六尘都叫做观，用这一个字来代表。什么才叫「观」？宗门教下虽然说法不一样，它的意思都是相同的，「离心意识」这就叫观。所以佛法不讲「研究」，为什么？研究没有离开心意识。佛家叫「参究」，参究就是不用心意识。这个话我们听起来还是不好懂，为什么？心意识是虚妄的，不是真的，用虚妄的心意识，决定不能够见到真实，我们常讲「宇宙人生真相」，你决定见不到。妄不能够证真，只有真才能证真。「真」是什么？真是真性。观是自性起用，研究是意识起用，在形式上看好像相似，实际上大不相同。 学佛的人何以能够修行证果？世间人何以做不到？总的说一句话，就是你错用了心。你不知道用真心，你用妄心，真心才能够见到真相，真心里面没有妄想、分别、执着。诸位要晓得，心集起就是妄想，妄想变成阿赖耶识的种子，意识是分别，末那是执着。不用心意识，换句话说，日常生活当中没有妄想，就是不用阿赖耶，没有分别，不用第六意识，没有执着，不用第七识。交光大师在《楞严正脉》里面主张的「舍识用根」，道理在此地，就是说舍八识，用什么？用六根的根性。六根根性是真心，根性没有分别。所以他教导我们用见性见一切万法，用闻性听一切音声，你就见到真相；你要会用六根根性，你就成佛了。诸佛如来，我们把程度往下降，降到最低，圆初住菩萨，破一品无明，证一分法身，他们不再用八识五十一心所。 诸位要晓得，十法界里面的众生，包括十法界里面的佛，都用心意识，都没有离开八识。离开八识，就到一真法界去了，《华严经》里面讲的「华藏世界」，西方极乐世界也是华藏世界，完全不用了。可是我们晓得这个道理，转不过来。为什么转不过来？无量劫来用心意识用成习惯，学佛还是用心意识学，所以学佛不开悟。学教不能大开圆解，参禅不能大彻大悟，念佛不能一心不乱，什么原因？用心意识，不懂得作观。 禅宗修行三个阶段，最初的功夫是「观照」。这是最初的功夫，相当于我们净土宗的「功夫成片」。有这个程度，在禅宗、在教下不能成就。为什么？不能了生死，不能出三界；功夫虽然得力，没有能力超越三界。但是在净土宗就行了，净土宗有这个功夫就肯定往生，生凡圣同居土。所以净宗不可思议！净宗的殊胜就在这个地方。你搞其它的法门不行，你没有办法脱离六道轮回，净宗只要这一点小功夫就够了。 往上再提升是「照坠，照住就得定了。最高的功夫是「照见」，照见是明心见性。我们念《心经》：「观自在菩萨照见」，这是最上乘的功夫，那是明心见性。所以，搞其它的法门，一定要到「照见」才行。为什么？你才能脱离十法界，才能证得一真法界；证得一真法界，就是你已经证得诸法实相。你功夫不能到「照见」不行。但是在净土宗，确实就不一样，所以是特别法门，有「观照」的功夫就能生凡圣同居土，「照坠他生方便有余土，「照见」就生实报庄严土，他统统往生，西方世界的四土是这么成就的。但是又有一个特别，这是十方诸佛刹土里面所没有的，西方世界虽有四土，四土平等。这个不可思议，这是诸佛赞叹！我们这个世间四土不等，法身大士我们见不到他，阿罗汉我们也见不到他。阿罗汉的功夫是第二个层次「照坠，法身大士是「照见」。 到功夫成片，在一般法门里面来讲，是小乘须陀洹的境界，这是刚刚入门，我们都没有办法做到。小乘须陀洹执着放下了，不再执着这个身是我，不再执着自私自利；连身都不执着，何况身外之物？这就是念佛堂堂主常常挂在口上的口头禅：「身心世界一切放下９身心世界一切放下，功夫才成片。有一桩事情放不下，你的功夫就不能成片，换句话说，你往生就没有把握。你真到功夫成片，你往生确确实实有把握。这是智慧，能断烦恼。执着是烦恼，见思烦恼；分别是烦恼，尘沙烦恼；妄想是烦恼，叫无明烦恼。功夫成片，破了第一层，这是「观照」；到「照坠就破第二层，到「照见」就破第三层。所以佛家常讲「观」，诸位要记住，「观」不用心意识，也就是不用妄想、分别、执着，这叫做「观」。 末后在第十七页第一行、第二行讲到「止观」，这个意思还要往深处讲。「止」是定，「观」是慧。由此可知，烦恼要是不断，不是圣人。说「圣人」，我们的概念又很模糊，我们还是搞不清楚，要换句话来说：烦恼要是不断，你就不是个明白人。诸位要晓得，「圣」这个字的意思就是明了，正确的明了，没有丝毫疑惑，这叫圣。在佛法里面讲「觉悟的人」，就是佛家讲正觉、正等正觉、无上正等正觉，这都称为圣人。正觉是小圣，正等正觉是大圣，这个说法大家就好懂了。 众生在迷，迷而不觉；诸佛菩萨不迷，觉而不迷。他为什么觉？他用「观」，他不用「想」。我们什么事，「你想想」，用思、用想，思想是错误的，思想是虚妄的。中国人造的字非常有智慧，圣人就用一个心，这个心是真心；我们凡夫就不会用这个心，用思想。「思」是什么？分别、执着。你看看「思」，心里头起了界限，那个「田」字是界限，心本来是广大无边的，现在划成很多格子，这个就坏了，不是真心；真心里头没有相，「想」就起了个相，就有个现相，那个相是幻相。所以圣人不用思想，他没有思想。 永嘉大师说得妙：「分别亦非意。」你说他有没有分别？他有分别。有没有执着？他有执着。「我的分别、我的执着不是思也不是想」，就是这个意思。真心为什么会有思想？因为你们有思、你们有想，我要不用思对你的思，不用想对你的想，你怎么会懂我的意思？凡夫用心像照相机一样，照一个，底片落个影子；圣人用心像一面镜子一样，它照得清清楚楚，痕迹都不落。不但你照的人走的时候它不落痕迹，正在照的时候，它又何尝落痕迹？这就叫「分别亦非意」，人家高就高在这里。所以他示现在世间，跟世间人和光同尘，实际上丝毫都不沾染，这是人家的本事，佛家的术语叫「不变随缘，随缘不变」。这两句话大家听得耳熟，我往年讲经，把这两句话扩充为四句话。 不变随缘，这是佛。这个佛是广义的，法身菩萨就是佛；宗门里常讲「明心见性，见性成佛」，所以圆教初住菩萨就称之为佛。《金刚经》上所讲的「诸佛如来」，你看江味农居士《讲义》里面批注的，经上讲的「诸佛」就是从圆教初住菩萨到究竟果位，这四十二个位次叫诸佛：十注十行、十回向、十地这四十个位次，加上等觉、加上妙觉，妙觉就是究竟的佛果，这叫诸佛，这些人不用心意识。还用心意识，用得很正，没有用邪，没有用错，这叫「相似位」。是哪些人？十法界里面的四圣法界：阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛；十法界里面的佛，十法界里面的佛没有见性。天台家四教所说的藏教佛、通教佛，没有见性，是十法界里面的佛，别教佛是一真法界的。四教里面所讲的「别教初地」，相当于「圆教初坠，由此可知，别教的佛果是圆教二行位的菩萨，在断证相当于二行位的菩萨。这些理事我们都要清楚，然后自己冷静去想想，我们这一生当中能不能做到？你们诸位同修的根性我不知道，我做不到！不要说高品位，我们连一个须陀洹果，我们都没有办法做到，都不容易。 我们今天讲功夫成片能够往生，功夫成片到什么程度？每一个位次都有三辈九品，我们在功夫成片下下品里面都能往生。正因为这么一个道理，所以十方一切诸佛，没有一个不赞叹阿弥陀佛的，他真正是普度一切众生。下下品的功夫成片，说老实话，烦恼一品都没断；但是虽没有断，伏住了、控制住了。这是下下品的功夫成片，完全控制住了，用这一句佛号。所以念佛要会念！心里头念头才起，不管它是善念、是恶念，立刻就一句「阿弥陀佛」把它压下去，这是下下品的功夫成片，二六时中决定不容许自己的念头起来。第一个念头决定会起来的，第二个念头是「阿弥陀佛」，就把它压下去了，你就做这功夫，你一定就得好处。谛闲老和尚那个锅漏匠的徒弟，三年念佛成就，没有别的，他就会用这功夫，决定不许心里头有一个杂念，只有一个阿弥陀佛，一天到晚专想，他成功了。他往生那么自在，预知时至，站着往生。谛老和尚赞叹！说一般讲经的法师、名山宝刹的方丈都比不上他！这话是真的不是假的。哪有那么自在？就是他心里头一个杂念都没有，这一句佛号起了作用，我们要懂这个道理。 现在这个世间很多修密的，上师教他观想，严格的督促他，他观想成功了。前几天我遇到一个居士告诉我，是个密宗上师教他观想，他观想大概有四、五个月了，现在他说，他头顶上有个东西很热，热热的，天天观，观成功了，「一切法从心想生」。我在香港遇到一个信徒，他修*轮功的，也很认真的观想，现在他肚脐里头有个*轮，这很麻烦！他问我：「法师，什么方法能把它拿掉？」他很痛苦。「有没有方法拿掉？」「有！换一个方法，观佛。你能够集中心力去观佛，那个*轮不要去理会，你再过半年，佛现前了，那个*轮就没有了。」一切法从心想生，你心里头老念着这个，它就有了；你把它忘掉，它就没有了，它是虚妄的它不是真实的。所以你要晓得这个道理。 人身体很健康，天天怀疑：「我这里痛，有病９过几天真的有病了，为什么？想出来的。一切法从心想生，你为什么不常常想健康，你想生病？你为什么不天天想快乐，你想烦恼？念头是主宰！世出世间念头都是主宰。出世间到上乘法，是没有念头。有念才有善恶，没有念，哪来的善恶？有念，有邪正、有真妄。没有念，也就没有邪正，也就没有真妄，那才到纯真不妄，法身大士入这个境界。十法界里面有邪正、有真妄、有善恶，一真法界里头没有，所以这样才能真正断烦恼。所以慧要是没有根，你就断不了烦恼，慧要有根。有根还要再往上提升，要有力。底下一段讲到「五力」： 【力庄严故，众怨尽灭，无能坏者。】 五根说得详细一点，五力就比较简单了，一句话笼统带过。好，今天我们就讲到此地。 讲记 第129集 佛说十善业道经第129集 诸位同学，大家好６十善业道经》我们讲完了将十善行落实在五根。在这一段里面，特别是在现前这个时代，我们学习有很深的感触。世出世间法如果没有根，就决定不能够成就。植物没有根不能生长，我们修道的人没有根，怎么可能成就道业？我们仔细观察现前这个世界，也就是讲这个地球，无论是东方、西方，中国、外国，我们冷静观察思惟，现在人心没有根，所以社会动乱，灾祸频繁，人心没有皈依，没有依靠！可以说是人心惶惶。无论从事哪一个行业，过着什么样的生活，居什么样的地位，都没有安全感，世出世法都如是，这是很值得忧虑的。 我们生在这个时代，动乱不安，如何求得自己的心安？这是最重要的一条。心怎么能够安？谚语说得很好：「心安理得。」道理得到了，你心就安了。无论社会怎么动乱，你的心不动，大家不安，你会安稳。为什么？你明理，在我们佛法术语讲：「你得道了。」道就是理，理就是道，你得道了，你心才安。这个道理是什么？简单的讲，就是「宇宙人生的真相」，佛法《般若经》里头常讲的「诸法实相」。只要你把诸法实相看清楚、看明白，你的心就安，无论在什么地方，你是安定的。安定的心生智慧，唯有智慧能解决问题。所以在佛门护法天王西方天王表法的意思：西方是广目天王，他手上缠的是龙，或者是蛇，龙、蛇是代表「变化」，右手拿着珠，珠就是「理」、是「道」，他掌握到了，在动荡当中他保持着如如不动，他自己能做得了主宰。 天王教我们学习，如何我们能够见到理、见到事实真相？实在讲，事实真相是我们本来明了的。佛法称为「明心」，本来明了的。本来明了，现在为什么不明了？不明就叫「无明」。本来应该要明了的，现在为什么不明了？佛是这样讲法，儒也是这样讲法。你看儒家讲的「明明德」。本来是「明德」，明德现在上面还要加个「明」，就是说你本有的明德现在不明了，必须恢复你的明德，叫「明明德」。由此可知，儒佛之道是一不是二。其它宗教里面也有讲到，没有讲得这么清楚，没有讲得这么明显，意思都有，我们要能看得出来。所以我们今天用功夫，真正讲到离苦得乐、破迷开悟，我们才算是有成就。如果到不了这个境界，不算成就。到不了这个境界，要想了生死、出三界，只有念佛求生净土。除这个法门之外，没有第二条路可走。 但是，念佛一生成就的绝不偶然，经上讲得很清楚：「不可以少善根福德因缘得生彼国。」由此可知，这一生当中他什么都不懂，迷迷糊糊，念佛能往生了，过去生中多生多劫累积的善根福德因缘多，不少，他才能成就。善根福德因缘少的人，遇到这个法门他不相信，他怀疑，不能接受，依旧空过。所以我们晓得，接受这个法门，欢喜这个法门，我们知道这个人是了不起的人，不是普通人。这个话不是我们说的，是佛在经上讲的。所以，一生遇到净宗，念佛往生，也不是偶然的。因此我们纵然遇到、见到、听到，有不相信的，甚至于毁谤排斥的，我们心里很清楚，什么原因？善根福德因缘不够，他还要修很多劫。 我们在《无量寿经》上读到的，阿阇王子那五百人，佛说：「过去生中曾经供养四百亿佛。」这个善根福德相当深厚，但是还没有资格往生净土。听佛讲《无量寿经》，他们生欢喜心，不排斥、生欢喜心，没有意愿求往生，只希望「我将来作佛能跟阿弥陀佛一样」，不发往生的愿。然后你才晓得，过去生中供养四百亿佛，善根福德因缘没成熟。你才晓得，这一生当中就算是愚夫愚妇，不认识字的乡下人，听到这个法门生欢喜心，立刻就想求生极乐世界，他们的善根福德因缘超过阿阇王子。我们心里就知道了，他超过四百亿，过去生中供佛超过四百亿，他这个缘才能成熟。世出世法哪有偶然的事情？我们这一生遇到了，要知道珍惜。 至于夏老居士会集本的问题。这个时代，楞严会上讲得很好：「邪师说法，如恒河沙。」当然要排斥，当然要毁谤，我们说它是正常现象。如果不是这样的，这是善法、佛法最兴旺的时代，不会这么衰微。所以我们看它是正常的现象，一点都不奇怪。只要我们的种子不灭，必定能发扬光大。为什么？正法，纯正之法！有些人说：「这是会集的，居士会集的。」错了，你这个观念就错了，这就是妄想分别执着。 释迦牟尼佛在世的时候，两尊佛住世，一个示现出家，一个示现在家，维摩居士是在家佛，这个我们在经上都看到的。你们去读《维摩经》，维摩居士示现生病，释迦牟尼佛派他的弟子去问候他，目犍连、舍利弗，这都是出家人，都是大弟子，见到维摩居士，顶礼三拜、右绕三匝，这是经上有记载的。佛当年这些出家大弟子，对维摩居士看作释迦牟尼佛一样，决定没有分别，听他讲经，听他教诲。我们出家、在家这个界限分得这么清，执着这么重，你出不了三界！佛在一切经上讲的，执着没有了，超越六道轮回，分别没有了，超越十法界。你还有这么严重的分别、执着，你出不了轮回。修得再好，出不了轮回，你修得很好，也不过是三界有漏福报而已。我们学佛学了这么多年，这一点浅显的道理要懂！我们的心为什么不安？就是因为妄想分别执着太重，假如果能把妄想分别执着放下，心就安了，心安理就得，就这么个道理。 所以解决今天整个世界安危的问题，关键是在教育。我们在讲席里头常常提到，政治不能解决，武力也不能解决，经济不能解决，科技还是不能解决。什么东西能解决？圣贤教育。所以我们常常想起古老人常常讲：「不听老人言，吃亏在眼前。」哪些是老人？古圣先贤是老人，孔老夫子是老人，释迦牟尼佛是老人；你不听他们的话，你眼前就吃大亏了，非常非常有道理。所以居士当中，不少是诸佛如来化身的，我们肉眼凡夫见不到。说个实在话，释迦牟尼佛讲经讲了四十九年，他老人家也是会集的。清凉大师在《华严经?四十华严玄义》里面这样说的：「释迦佛一生没有说过一句佛法。」他所说的，是过去古佛所说的，跟孔老夫子一样，「述而不作」，没有自己的意思；古佛是这么说的。换句话说，他所叙说的是会集古佛所说的，孔老夫子所说的是会集古圣先贤所说的，没有掺杂丝毫自己的意思在里头。 世尊灭度之后，教导我们后人的「四依法」非常非常重要，四依法能帮助后人断疑生信。第一个「依法不依人」，法是经典。第二个「依义不依语」，这一句重要８依义不依语」就是意思对了就行了；言语长说、短说没有关系，深说、浅说也没有关系，意思对了。佛不要求字字句句要跟他一样，不是这样要求，只要意思对就可以了；会集就行了，只要意思对了就可以了。又何况会集不是从夏莲居开始，宋朝王龙舒居士开始，他是第一个会集《无量寿经》的。这个本子收在《龙藏》里头，你要说他不应该会集、错误的，怎么可以收在《大藏经》里头？凡是佛门四众弟子的注疏能够被收在《大藏经》，都是当代一些高僧大德肯定、承认：「这个不错」，那个时候上奏皇帝，皇帝批准才可以入藏。入藏是代表肯定，这就是说会集是可以做的。 如果说会集不能，会集一定要把它除掉，那也是好事情。为什么？我们佛门的早晚功课是会集的，你们想想对不对？现在许多道场里面的忏仪是会集的：《水陆忏仪》是会集的，《梁皇忏》也是会集的，就统统都不能要了。也很好，和尚没事干了，好好的念佛、参禅、打坐，好！一切是非就没有了。全都是会集的。所以你们想想，你怎么可以把夏莲居老居士的会集本把它废除、排弃掉？人家连带一想，将来所有的忏仪统统都要废弃掉，为什么？它是会集的。 我们现在净宗，我们提倡的，我们的法会很少，每一年只有祭祖。中元、冬至，我们打佛七祭祖，最后一天我们放一个三时系念。三时系念也是会集的，中峰禅师会集的。所以这个毛病很多，你仔细想想，不是个单纯的问题。如果说会集一定要把它消除，中国佛门里头所有寺院庵堂没事情做！真的，清净道场，连早晚课都没有，早晚课诵本都是会集的。所以我们说话不能不小心，不能不多想想。会集是可以的，会集的标准是在能不能信守原译，他所会集的确确实实保存经本里面的原译，这就是正确的。 龙舒的会集本，诸位常常看到的《弥陀经疏钞》，莲池大师的《疏钞》，《疏钞》里面引用《无量寿经》的经文，一半以上是采取王龙舒的会集本。由此可知，莲池大师对这个本子很熟，引经据典一半之上采取它。龙舒居士往生是站着走的。第二次会集是清朝魏默深居士，他是咸丰年间人。印光大师批评这两个本子，不是说不可以会集，会集得不好。最反对的地方，是他把原文的字改动。这个例子，是非常不好的例子。他们来改没有问题，改得确实比原译本好。但是这个例子不能开，这个例子开了之后，将来一般人看到，「他们都可以随便改动经文，我们看这个句子不通，我们来改一下」。你来改一下，他来改一下，到后来这个经本不就面目全非？所以不可以。纵然看到古本里有错字，不能改，可以注在旁边：这个字可能是错字，注在旁边，不可以改。希望代代相传，能保持经本的原来面目，用意在此地。夏莲居老居士这才花了十年的时间！过去会集都没有这么长的时间，用心没有这么专，时间没有这么长。又何况夏老自己修行的功力，他确确实实显、密、宗、教都通达，他不是一个平常人。梅光羲那么长的一篇序文里面讲得多清楚，介绍得多明白，我们要深信不疑。 李炳南老居士一生念佛弘经，讲经说法五十多年，他一生心之专，所以他有成就。他早年，好像是四八年还是四九年，他得到这个会集本。尤其看到梅光羲的序文，梅光羲是他的老师；李老师的教是跟梅光羲学的，念佛是跟印光大师学的。看到老师的序文，读到这个本子无量的欢喜，因为老师，就是梅居士，跟夏老是非常好的朋友，他们关系非常密切。这个本子传到台中之后，李老师自己就讲了一遍，做了一个简单的批注，眉注，用毛笔亲自写的，写得都很规矩。这个本子我们印出来了，供养大众。原本在我楼上，你们许多同学都看过了。李老师把这个本子交给我，我有使命依照这个本子修学，弘扬光大。我有使命，我有责任。所以我常说，天下人都反对这个本子，我还是会修这个本子，我绝对不会动遥 这十几年来，依照这个本子修行的人，许许多多往生的瑞相我们看到了。不要说在别的地方，就是在此地、在马来西亚这些很近的地区，我们看到依会集本修行往生的瑞相。你们同学大家看到的，是我们居士林的老林长，他就是依会集本修行的，三个月之前预知时至，瑞相这么多、这么清楚。这个在佛法讲叫「作证转」，这些人来给我们做证明，所以我们一丝毫的疑惑都没有。全心全力，没有怀疑，没有夹杂，没有间断。我们要有信根，「信、进、念、定、慧」要扎根，我们就有成就了。世间不管怎么动乱，我不动。危机再多，它危我不危。我死了之后，我知道到哪里去，我清清楚楚、明明白白，我没有恐惧，没有畏怖，这叫「理得心安」。道理搞不清楚，你的心就决定安定不下来。搞清楚、搞明白，自然就安定了。定能生慧，慧才能够常生欢喜心，懂得怎样处事待人接物，知道如何修行证果。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第130集 佛说十善业道经第130集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十六面，倒数第三行： 【力庄严故，众怨尽灭，无能坏者。】 这个『力』是讲「五力」。前面说过「五根」，五根增长，它就产生力量，所以称之为「五力」。这五条名称跟五根相同：信、进、念、定、慧。每一条我们都要有相当程度的认识，还要认真努力去学习，这样才能得到受用。第一条是「信根」。我现在在此地跟诸位介绍的教材，是取自于《教乘法数》。最近好像《教乘法数》印出来了，印的本子很理想，同学们每一个人都可以拿一部。只是前面排列顺序差了一点，这是当初我没有注意到，都是由工厂里面去做。一本书展开，第一篇应当是序文，它是雍正的序文，用红色的颜色印的，那个要摆在前面，序文后面才能排目录。我看现在这个本子，目录排在前面，序文排在后面，这个颠倒了。像这些地方，这是常识，都应当有的，读书人哪里说这个常识没有？这个是说不过去的。现在印的数量不多，只有一千本，是我们自己用，不对外流通。所以大家应该晓得，以后要印书的时候，要留意，不要给人家看笑话。 五根第一个是「信根」，第二个是「进」，后面是「念、定、慧」。信根增长，就成为力了。信力的解释：「信根增长故，能破疑障」，信就不怀疑了。我们今天信有没有力？没有力。不但没有力，可能连根都没有。我们对于世出世间一切法都怀疑，怎么能成就？古人说得非常好，可是我们不相信。今天这个世界之动乱、人心之坏，史无前例，将来在历史上是大乱之世。动乱的根源在哪里？如果找不到这个因素，不能把动乱的根源消除，这个社会怎么会安定？世界哪里有和平？ 这个根源，古人一句话就说出来了，我们不但是不相信，天天念这个话也没想到。在中国古代，童蒙念的《三字经》，《三字经》前面第一句就是世间治乱的根本。谁相信？那都是节录圣贤人精要的教诲，是精华。「人之初，性本善，性相近，习相远」，这不是把治乱的根源说出来了吗？「性本善」的「善」不是善恶的善，远离两边，中道不立，这叫「至善」，这是真善，那是圆满的性德。所以说「性相近」，性是一样的，一切众生本性都一样，本性里头具足圆满的智慧，具足圆满的德能，所以「生佛不二」，众生跟佛丝毫差别都没有。为什么会有差别？后头一句，「习相远」，习是习惯，那是习性不是本性，习性就不一样了。所谓是「近朱者赤，近墨者黑」，习性。 因此，人不能不受教育。教育的目的在哪里？教育的目的是教我们亲近圣贤。我们的习性，如果亲近圣贤，人不知不觉就变成圣贤，这是教育的熏陶。我们天天跟佛在一起，不知不觉就成佛了。天天跟菩萨在一起，不知不觉就变成菩萨了。天天跟恶道在一起，也不知不觉就变成恶道了。鬼道是贪心，地狱是瞋恚，畜生是愚痴，跟这些人天天在一起，他就染上贪瞋痴，就变成恶道了。教育重要！我们看看今天社会的教育。在家里面，父母教什么？在学校，老师教什么？在社会，你天天看的报纸、杂志，电视、电影，这是社会教育，它教的是什么？再看看宗教，宗教是圣贤教育，现在宗教里面教的是什么？我们就知道，这个世间动乱的根源就找到了。对治，就要从根本上着手，原来这是个教育问题！我们在讲经的时候常讲，这不是政治问题，政治解决不了；这也不是军事问题，武力解决不了；也不是经济问题，也不是科技问题，都解决不了。什么问题？教育问题。 所以古今中外的圣哲、圣人、神人，他干什么？教育。在这个世间他不选择其它行业，他选择教育。为什么？救世救人。我们今天在这个世间，选择这个行业，我们是用什么心、用什么志向来选择的？如果也是为名闻利养，你走的是三途的道路，而且是非常非常严重。为什么说非常重？你把圣贤的教学扭曲了，你把圣贤的教诲错用了，误导一切众生，这是罪上加罪。这个行业是神圣的行业，是大圣大贤的行业，我们要清楚！我们没有做好，就是佛菩萨的罪人，果报肯定在阿鼻地狱。 所以，凡是有智慧的人，决定不会劝人出家。劝人出家，他如果将来修得不好，打着佛法的旗号做贪瞋痴慢、自私自利的勾当，将来堕阿鼻地狱，劝人出家的人他要负因果责任，谁敢做这个事情？只有愚痴无知的人他敢做，稍稍头脑清醒的人，决定不敢劝人从事这个行业。可以劝你学佛。李炳南老居士一生劝人学佛、劝人皈依，决定不劝人受五戒，出家就更不必说了，绝对不劝人。你要发心出家，他问：「你为什么要发心出家？」劝你回头。太难了！出家就是作佛，出家就是牺牲自己，救度一切众生。自己要给众生做好榜样，起心动念、言语造作都是天人的模范。出家人称为「天人师」，不但是人间的老师，还是老师中最好的表率、最好的榜样，是六道里头诸天的老师，天王看到你都要向你学习。我有什么东西让他学习？ 我们现在不管你出家动机如何，你现在已经出家了，已经出家你就懂得这些道理，要认真努力修学。出家人一生两桩事情：一个弘法，一个护法。弘法的担任教学，讲经说法；护法的就是道场里面的行政工作、事务工作，我们没有雇请外面人来做，我们自己做，弘护一体。护法的人照顾弘法的同学，在事务方面，尽量减轻他们的工作量，让他有时间去读书、去读经、去进修，在事务、劳动工作上我们多承担一些，这是内护。就像一个学校，弘法的是教员，负责上课的，护法的是职员，教、职员地位是平等的，教职员是一体的，关系总得要搞清楚、搞明白。 古人教给我们「教之道，贵以专」，《三字经》上头有的，我们相信不相信？我们不肯专一，不肯专攻，看到别人学很多东西，唯恐我比不上别人，错了！你要是专攻，你出人头地，杂修的决定不能跟你相比。专攻的人具足戒定慧三学，杂学的人戒定慧三学彻底被破坏了，他怎么会成就？我们今天佛学院的教学就糟了，模仿学校一些课程的排列、教学的方法，所以戒定慧三学全无，不但信力没有，信根都没有。这跟古人教学完全不一样，古人确实是「贵以专」。你跟老师学东西，决定只学一门，决定不可能同时学两门。李炳南老居士一生在台中讲经教学，他对这个限制非常严格，学生只能学一门。确实有天分的人、有能力的人，才准许你同时学两门。学三门没有过的，决定做不到。而且同时学两门，这两门一定相辅相成的，这两门决定不是背道而驰的。都有原则。 但是现在人不相信，现在人看看别人都是学那么多东西、读那么多东西，所以他不信！我常讲：「不信老人言，吃亏在眼前。」他不信有什么法子？《三字经》上的每一句话，不是一个人讲的，累积古圣先贤无量劫的经验教诲，不是一个人说的。在中国，几千年来祖祖相传，这么一个原则。今天我们信没有根，哪来的力？信有力就破疑障，破疑、破障，我们在修学过程当中决定没有疑惑。「障」是什么？外面来的障碍，也就是今天讲「受一切人事物的影响」，就产生障碍了。决定不受外力的影响，这是除障，自己的道德、学问天天在增长。 功课可以定几门，要一门一门的学，不可以同时在一起学。我们为自己道场常住的同修选了七门功课，七门功课不是教你同时学的，一样一样的学，贵以专！先学哪一样，这个没有关系，你可以选择；次第个人自己可以选择，不必要相同。我们定的七门，甲喜欢《无量寿经》，他可以先专攻这一部经，这一部经学会了，再学第二部。这一部没有学会，不学第二部。学会，怎么叫「会」？现在这个标准也降到最低了，李老师的标准：「你上台能讲才算会，你没有上台讲过一遍不算。」他的标准是最低限度的标准，要上台从头到尾讲过一遍，这个算你学会了。 我往年跟他学习，在经验当中，我深深感觉得一遍不够。我在学习的班上，也等于班长一样，同学们对我都很尊重，我向老师提出来：「这是我的意思，我不能够要求别人。我要讲十遍才算是会。」李老师点头。学一部经讲一遍不行，要连续不断讲十遍。上一次河南开封史居士到这边来，你们大家也都跟他见过面了，他要求出家，要我给他剃度。找得我没有法子，赖住了，推都推不掉，我给他一个条件：「你在一年之内，把《无量寿经》讲十遍，我给你剃度。」上个星期打电话给我，他已经讲了五遍，他说：「在一年当中一定可以完成。」「行！你能把《无量寿经》在一年当中讲十遍，你来找我，我给你剃度。」 我们要知道这个基本的道理，要有信心！一样一样的学，哪怕一生当中我只学会一部，你都是成就。一生当中一部都不会，那就很惭愧，没有成就！在家同修，老实念佛可以求往生；出家，一部经论都没有学会，对不起佛菩萨，对不起大众的供养。在家信徒恭恭敬敬的四事供养，为的是什么？说老实话，今天我们出家同修，三毒烦恼太重，贪心太重，痴心、嫉妒瞋恨心没有放下，所以古圣先贤的教诲听不进去，不肯一门深入。学一样不甘心，「别人懂得那么多，我懂得要比他更多」，结果到最后是一窍都不通，什么也不懂。古德所讲的「一经通，一切经通」，他不相信。真的，一经通了，其它一切没有不贯通的，世出世间法一接触就明了，不需要学习。可是古圣先贤说的话是真理，现在人不相信真理，认假不认真，这就没有法子了，所以疑障永远破不了，功夫怎么能够得力？我们说到「五根」，实在说「五力」还是在「五根」上用功，有根而后才有力，根都没有哪来的力？好，今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第131集 佛说十善业道经第131集 诸位同学，大家好！今天我们继续来谈谈五根、五力里面的信根、信力。这个问题为什么要用这么多时间来探讨？实在说，它对我们本身的关系太大了。世出世间法成败的关键都是在信心，所以信心不能够建立，可以说是一事无成。我们修的是净土法门，净宗的三资粮，第一个就是「信」。一直到往生极乐世界之后，还要从五根五力修起，你就知道这个课题是多么的重要！罗什大师译的《弥陀经》，跟我们说明在西方极乐世界还是要修「五根、五力、七菩提分、八圣道分」。由此可知，前面三科一定是在我们这一生当中完成。这很显然的说明，没有前面三科的基础，往生是不可靠的。 人真正念佛往生，决定具足「四念处、四正勤、四如意足」，我们前面讲过。四念处是看破，四如意足是放下，四正勤是断恶修善。我们不在这上面下真功夫，念佛不能往生。大家千万不要把「带业往生」看得太容易了。祖师大德说这是「易行道」，易行道是跟其它法门比较，容易，它是最容易。你要过分把它看容易了，可能你这一生就耽误了，一定要老老实实的去学习。蕅益大师在《弥陀要解》里头讲得好！印光大师的赞叹是正确的，丝毫不过分。第一个要相信自己，相信自己什么？相信自己有佛性，相信自己能作佛，这是头一个条件。自己不相信自己能作佛，你决定成不了佛。 《三字经》是一本很重要的书！中国从前三、四岁的小孩就开始念了。头一句话：「人之初，性本善。」这个「性本善」是什么意思？相信自己能作佛，佛是性本善。头一个就给我们信心，我们可以作圣人、可以作神人，可以作佛、可以作菩萨，你不做就没有法子了。所以信心从这里建立的。然后你再想想中国过去的教育，是全世界无与伦比的，教小孩子第一句就教你这个，教你牢牢记祝你为什么会变成不善？底下就说明，它产生变化，「性相近，习相远」。性是本性，众生跟佛是一样的，没有两样，习惯就距离远了。 习性，古人所谓「近朱者赤，近墨者黑」，这是讲习性。你常常跟圣人在一起，你就会成圣人；你常常跟恶人在一起，你就成恶人；你常常跟邪知邪见的人在一起，你就变成邪见之人。就这么个道理。昨天你们同修有个问题问得好，大家现在都有计算机，天天在网络上，网络里面东西非常复杂，换句话说，十法界的缘都在那里头，就看你亲近哪一个。这里头有佛、有菩萨，也有妖魔鬼怪，也有地狱、畜生，看你自己亲近哪个。你每天只开一个门，学佛，你笃定成佛。除了学佛之外，你还要亲近些妖魔鬼怪，你就肯定成不了佛。为什么？你的烦恼习气很重，妖魔鬼怪能投你所好，有很大诱惑的力量，你决定会跟他走。跟他走，走到哪里？走到地狱，走到饿鬼、畜生，善道决定没有你自己的分。都在你的一念信心，你这信心重不重要？ 我讲经常常奉劝诸位，「一门深入，长时熏修」。没有这个基础，你想不受社会这些邪知、邪见、邪行的诱惑，恐怕没有人能做到，除非你是佛菩萨再来的。你要不是再来人，你能逃得过魔掌，没有这回事情！你决定会堕入魔道。因此，教学是救度一切众生最好的手段。《三字经》开头都说：「苟不教，性乃迁。」你要不依圣人之道、佛菩萨之道教他，他决定会变迁，他会在社会上随波逐流。我们今天善根并不是很深厚，真正深厚的善根，目不视邪色，耳不听恶言，他真能做到！我们今天做不到。愈是邪恶的谣言，还愈喜欢听，不但喜欢听，还打听，还往里面钻。从这里看就了解这个人没有善根，走的是邪道，距离儒家最低的水平，君子，相去都很远。儒家教学的标准，「君子绝交，不出恶言」；两个朋友意见不合，翻脸了，断交了，但是决定不说人家一句坏话。儒家最低水平的君子，现在世界上没有。为什么儒家这样教人？维护社会的安全，维护世界和平，这个了不起８不出恶言」，功效就这么大！ 恶言造谣生事，小的破坏人家庭，教人一家不和，其次破坏团体，团体不和，如果是佛教团体，他的罪将来决定堕阿鼻地狱。为什么？「破和合僧」，这是五逆十恶之罪。你们去读《地藏经》，《地藏经》大家念得很熟，我们过去讲过的《发起菩萨殊胜志乐经》，大家都看过，五逆罪：杀父亲、杀母亲、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，这五条是阿鼻地狱的罪业。哪有一个头脑清楚、稍稍有智慧的人肯干这种胡涂事！地狱很容易进去，出来太难了！这个团体里面分子再不好，他的事情，各人因果各人承当，我绝对不说一句话，跟我没有关系，我不造这个业，我们要相信佛这个教训。 为什么别人造不善，我要把他们的不善放在我心里，把自己的心变得不善？这个损失太大了，这是世间最愚痴的人！佛在《十善业道经》一开头就教导我们，我们还特别说给同学们听，费了很长的时间，「不容毫分不善间杂」，佛这一句话重要！要养自己纯善之心。不要说别人的过失，我们不能说，不能把它放在心上。换句话说，任何人的过失，在我心里上不落痕迹，这个人成功，这人是大善人。为什么把别人的过失放在自己心里头？把自己的心搞坏了。自己的心就像一个很清净的容器，里头装别人的垃圾，你说冤不冤枉？把世间一些不相干的人，他造的这些罪过是非，装到自己这样清净容器里头，自己的心变坏了，这种人真是胡涂到所以然！为什么他会这么做？可怜！他没有受过教育，没有人教导他。 今天我们能接受到圣贤教育，这是过去生中的善根福德因缘。但是有没有效果？很难讲。为什么？外界的污染太严重了。外界的污染，我们今天处的时代比过去严重千倍、万倍都不止。古时候，不要说很久，一百年之前，社会风气都淳厚。五十年之前我们到台湾，台湾人民淳朴。我们初到那边，有的时候找朋友，不知道路，向路边摆摊子的小贩问路，人家很热情，把生意放下来，带着我们走，普遍都是这样的。现在你去问路，人家理都不理你，嫌你麻烦、嫌你啰嗦，风气不一样。所以在这个社会，自己能把持得住，你的善根非常深厚，决不是普通人。 我们没有这个能力，没有就要熏习。我自己就是个例子，我也不是善根很深厚的人，我能够培养，不会被社会恶习气所沾染，那是我自己发心在李老师那里住十年，他要求我遵守他的教诲五年，我加上五年，我跟他十年，十年扎下的根。我有能力辨别真妄，有能力辨别邪正、辨别是非，我有这个能力。所以才能保住而不被污染，心地一天比一天清净。这个我想有心的同修能够体会得到。从哪里体会？从我的言行当中体会，你看看我天天所说的，我所作所为的。你看不出来，体会不到，那是你没有这个学问，你没有良知良能。 世间人，乃至于一切众生，都有他善的一面，也都有恶的一面，善恶混杂。最低限度也要学许哲居士。许哲今年一百零二岁了，一百零二岁的年轻人。她为什么能够保持这样健康？理由很简单，心清净。我们也常讲，心清净身就清净，身心清净你环境就清净。这个「环境」，现在人讲「磁彻，你磁场就好。别人跟你接触的时候，他感觉得很舒畅。许哲为什么能得清净心？没有别的，她自己跟我们讲得很清楚，她绝对不把别人的过失放在自己心上，这一点就了不起！ 所以李木源居士问她：「妳看到别人那些过失，造作那些恶事，妳怎么办？」她说她没有看见，看到那些人造作恶的时候，她不留意，她说：「就像我上街，在马路上走，看到马路上那么多人一样。有没有看见？看见了。有没有听到他们说话？听见了。心里头有没有记住？没有，印象都没有。」这个比喻好！为什么？没有把它放在心上。看见了，听见了，没有储藏在心里，心里头没有。过了之后，你要不提起，她绝对没有印象。提起的时候，「有这么一个人，我好像在马路上看到的。」你不提起，决定没有，不落印象。我们要学这个功夫。不是学不到，为什么她能学得到，我学不到？她还不是个佛教徒，不是佛弟子。 她皈依，一百零一岁才皈依，前面一百年她都不懂。她为什么来皈依？她有智慧，有能力辨别邪正，佛法是正教，佛法是纯善，她欢喜，她来皈依，发心做佛的弟子，做佛的好弟子。她还没有发心持戒，皈依的时候，我连五戒证书都给她了。为什么？她具足了，圆满具足了。一生吃长素，不杀生，没有一点害人的念头，不杀生的戒圆满了。一生没有伤害别人的念头，只有成全别人、帮助别人，决定没有障碍别人、伤害别人，这是不杀生的戒圆满了。一生没有占人丝毫便宜的念头，不偷盗的戒圆满了。她一生守身清净，她没有结过婚，不要说不邪淫，不淫的这一条戒她也圆满了。不妄语，不饮酒，她一生都奉行。她是圆满的五戒，我们五戒证书当然要给她。这是一般受过三皈五戒的人都做不到，她是圆满做到了。打分数她是满分，一百分。她在新加坡为我们现身说法，我们怎么能不信？佛法的三转*轮，「示转」、「劝转」我们在做，她在做最后的「作证转」，她给我们做证明。你看她一生生活得多么自在，多么快乐！她过的是佛菩萨的生活，神仙的生活，没有离开都市，这是我们修学的最好榜样。 新加坡这个地方是福地，福在哪里？真正修道人、真正的善人、真正的佛菩萨在这里住世！众生有福。我们要是明白这个道理，在这里产生信心，决定相信佛菩萨的教诲。特别是《十善业道经》，这《十善业道经》，我跟诸位讲，这是「行经」，经有四种：教、理、行、果，这是教我们修行，修正我们错误的行为。修行里头最重要的，是要修口业。《无量寿经》讲到「善护三业」，把口业放在第一条，「善护口业，不讥他过」。通常一般都讲「身、口、意」，《无量寿经》是「口、身、意」，它这样排列的，这里头用意很深很深。起心动念、言语造作都要与十善相应，你才算是善人。所以佛教我们「常念善法」，心善，「思惟善法」，思想善，「观察善法」，行为善，这才做个纯善之人，是我们修身养性的大根大本，我们从这里下手。离开十善，决定堕三途。处事待人接物，要用纯善的心去做。好。今天时间到了。 讲记 第132集 佛说十善业道经第132集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十六面，经文倒数第三行： 【力庄严故，众怨尽灭，无能坏者。】 这两句是讲「五力」的效果，在效果里面讲『众怨尽灭』。「怨」一个字里头含义就非常之深，不但外面来的障碍是怨业，自己本身的障碍也是怨业，懈耽懒散都是怨业。五根所对治的，《教乘法数》里面讲的疑障，怀疑、障碍，这是怨业，懈怠是怨业，昏沉、失念、忘掉了都是怨业，后面讲散乱、愚迷，这些都是怨家烦恼，这不是外面来的。正像《八大人觉经》里面佛跟我们讲的四种魔，四种魔有三种是属于内在的，「五阴魔」是内在的，不是外面的，色、受、想、行、识，这是我们内身的，「烦恼魔」也是内在的，「死魔」也是我们自己的事情；外面所有一切的魔障都叫做「天魔」，不是属于自己的。这就理解怨业范围之大。 我们要想破外面的怨业，先要断内心的怨业。内里面断了，外面全部都化解了；内里头要不断，要把外面怨家化除，没有这个道理。外面怨家，无始劫结来的，永远都断不了。所以菩萨成佛，一定要做到「业尽情空」，他才能成得了佛。我们想想这一句话，他如何去落实？决定是从本身做起。众生成佛、修道这么样的艰难，到底难在哪里？他难在一个错误的观念，他对外不知道对内；消除业障他的着眼点是在外面，他不知道消除内在的业障重要。而佛在经论里面常常跟我们讲：「一切法从心想生。」这一句话非常重要！世出世间十法界依正从庄严哪里来的？心想生的。为什么世间有这么多恶人？是我心想生的。离开心想，无有一法可得。逆境、恶人，是我们自己不善念头所生的，怎么能怪外面的环境？错怪了人家。如果自己念念都是善，你然后看外面境界，无有不善。佛为什么看一切众生都是佛？他心是佛。佛的心看外面境界，无一不是佛。我们自己哪一天成就？不要说成佛菩萨，那太高了，我们就讲善人、好人。什么时候我们自己才真正成为善人、好人？善人眼睛睁开，一切世间无有一法不善，饿鬼、地狱、畜生都善，那才是个善人。还有不善夹杂在其中，不是善人，他那个善是相对的善，不是纯善，纯善一定要离开相对，这才行。 我们自己想想，经上举的这都是严重的烦恼，把它归纳，怀疑。不仅仅我们对圣教怀疑，我们对一切人怀疑，对事怀疑，对物怀疑。什么时候能把这个疑断掉？不能说别人对我怀疑，我也对他怀疑，错了，那就变成大障碍，我们永远没有办法进展。他怀疑我，我不怀疑他。他拒绝我、排斥我，我退让，我暂时避开，我绝不怀疑他，到自己功夫真正深了，「精诚所至，金石为开」，就能化解外面人对自己的怀疑了。他对我还有怀疑，说明我的真诚不够，我自己做得不好，决没有丝毫怨恨别人的心。念念要回光返照！为什么别人怀疑我？为什么排斥我？我们这样诚心诚意、全心全力为众生服务，为社会服务，社会还不肯接纳我们；我们全心全力为佛教、为国家在此地培养人才，为什么国家不要我们、拒绝我们？我们的真诚做得不够！决定不能怪别人，不能怪社会，我自己做得不够。 诸佛菩萨、大圣大贤没有一个不是在自己心性上下功夫的，这叫「内学」。如果一切都看到外面、看到别人，这叫「外道」。佛家讲内学、外道，是从这里分的。我们自己学佛，千万不要学成外道。「外道」是什么？「心外求法」叫外道。处处看到别人不是，这是外道；念念反省自己的不是，这是学佛。确确实实别人没有不是之处，纵然他作五逆十恶，他也没有过失，为什么？《无量寿经》上讲得清楚：「先人不善，不识道德，无有语者」，没有人教他。没有人教他，我们要怪他，我们就错了。我们想想经上这句话对不对？细细想想，确实他父母没教他，他的长辈没教他，他的老师没教他，他怎么会知道？所以他犯一切过失，我们决定不能责怪；我们有一念责怪之心，我们的心太刻薄了。 我们也是好不容易才明白这个道理，才从往昔种种恶习气回过头来。回头都是不容易！天天亲近佛菩萨：每天读经，每天跟同修道友研究讨论，这是亲近佛菩萨。五十年，这么长的时间锲而不舍，天天在干，没有一天放下，我们才把这个念头转过来，好不容易！你要没有毅力、没有决心，你怎么能转得过来？在这个时代，花五十年时间回过头来、转过来，已经算是很快的了，已经是非常难能可贵了。转过来，决定不再堕落了。套一句宗教里面的话说，「自己得救了」，佛家讲「自己得度了」。自己得度之后，这个身体还留在这个世间，决不为自己，自己没有了；身体留在这个世间帮助众生觉悟，帮助众生明白这个大道理。 「虚空法界一切众生原本一体」，这个佛在大乘经里面多次宣说，我们没有想到澳洲这些土著他们有这个观念，他们知道宇宙众生是一体。所以他们的思想，他们的生活，他们的行为，他们的文化，没有背弃自然的法则。就在现在，还守一千年前他们祖宗传下来的老规矩，他不改变，所以他自己称「真人」，称我们这些人叫「变种的人」，被物质文明污染了，污染了心灵，污染了体能，我们身体本能被污染了。这个话他说得有证据，他说：「你们这些变种人，你们敢不敢在大雨之下不穿衣服，能够淋一天的雨，你的身体很健康，一点毛病没有？」提出这个证据，我想想我们不行，我们雨水淋了之后，马上伤风感冒就来了。我们的体能被污染了。 这些土著不穿衣服的，男女都不穿衣服，过大自然，返璞归真。他们生活在旷野，澳洲政府给他们建了些房子，他们把房子当作仓库储藏东西，生活依旧在野外，晚上睡觉露天。消化系统好！吃东西，山上野生的东西拿来就吃，他也没有病，他吃得很健康，吃得很强壮。真的，我们变种人的体能，上天赋与你的本能丧失掉了，他们那种生活我们过不了。就用他们的话来说，真人跟变种人，实在讲就是观念上一念之差，都是从妄想分别执着而生的，离开妄想分别执着，就恢复到天真！他们心地清净，没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，没有贪瞋痴慢，没有是非人我，所以特异功能的人非常多。这个我们晓得，「特异功能」在佛法讲，「神通」。这个「通」从哪里来的？通从清净心来的。他们身心清净，所以他能够突破时空的维次，能够跟不同维次空间的众生沟通、往来。他们知道感恩、祈祷，所以他们对于有一些教会到那边传教，他们看到很奇怪。传教师教人祈祷，他说那都是形式。他们一天到晚都在祈祷，念念都是感恩，真的是我们回向偈里头讲的「上报四重恩，下济三途苦」，他们落实了，我们只是在念，他们念念当中都不忘四重恩，他们感神的恩，感天地的恩，感大自然万物之恩。确确实实他们有高度的智慧，有崇高的文化，但是一般人把他们看作野蛮民族，衣服都不穿，很值得我们思考的。 我们如何能把疑障破除，这非常非常重要！这一关能突破之后，后面就不太难了，你精进、念根念力、定根定力、慧根慧力自然就增长，自然你会精进不懈，哪里要人去督促？为什么？快乐的事情，世出世间没有比这个更快乐。古人喜欢读书，「读书乐」！现在人为什么不喜欢读书？读书太苦了。读书里头有乐，他没有得到，他要真正得到，他怎么不肯读！我们为什么读书没有乐？没有入进去，书里头的义趣、味道没有尝到。佛法更是乐，没有能够比的。今天佛所讲的东西我们没有真正懂得，没有真正体会得，没有把佛法融会变成自己的东西。如果融会成自己的思想见解、生活行为，他怎么不乐？用现在的话来说，你没有得到乐，好像吃东西没有得到养分，是你吃了之后没有消化，不是食物不能消化，是我们自己的消化系统出了问题、出了毛玻为什么有人读的时候他能消化，我们读不能消化？我们消化系统出了问题，这个问题是贪瞋痴慢疑，妄想、分别、执着，这是我们的消化系统出了问题。 所以，执着不能没有，为什么？你是凡夫，怎么可能没有？要知道减少，你就会有好处。妄想分别执着少一分，佛法你就能吸收一分；你能少两分，你就能吸收两分。就这么个道理。如果还坚持自己妄想分别执着，你这一生当中怎么样用功苦学，都不能消化。吃得再多，不消化，得不到滋养！所以要想得到圣贤教诲，实在讲，就是心性本具的智慧德能，你要得到这个真正的滋养，必须把身体、身心调好，恢复自己消化的功能，这样在菩提道上自然就一帆风顺。 佛法，总的来说，第一个纲领原则就是「禅定」，禅定是佛法的枢纽。「禅定」两个字怎么讲法？《金刚经》上说的：「不取于相，如如不动。」我们就恢复了。「不取于相」，就是外不着相。外怎么能不着相？要常常想到「凡所有相，皆是虚妄」。好相、顺境，心里欢喜，「凡所有相，皆是虚妄」，欢喜心压下去。欢喜心是烦恼！逆境、恶人，「凡所有相，皆是虚妄」，瞋恚心压下去了。一切时、一切处，保持平常心，平是平等，常是恒常，永远保持一个平等心。所以我们在佛前供一杯水，水代表什么？代表「平等」、代表「清净」，永远保持你的清净、平等，这是佛道，大道８平常心是道」。六根跟外面一接触，才有小小风浪自己心就把持不住，这没有道，是凡心不是道心。诸位要记住，道心是清净平等心，凡心是喜怒哀乐心。如何超凡入圣？你明白了，你就晓得怎样用功。好，今天时间到了。 讲记 第133集 佛说十善业道经第133集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十六面，倒数第二行： 【觉支庄严故，常善觉悟一切诸法。】 这一段是讲三十七道品里面的七菩提分，「七觉支」。七觉支一共有七条：第一条是「念」，第二条是「择法」，第三条是「精进」，第四是「喜」，第五是「轻安」，第六是「定」，第七是「舍」。从这些道品里面，我们能够体会到佛说一个名相，譬如说「精进」、说「念」，许多科目里头都有，名称相同意思不一样。所以我们平常读经，特别是讲经，一定要知道这个名相它是用在哪一个项目里头，一定要清楚，才不会把它的意思搞错了。譬如七觉支里面的「念」：四神足里头有「念」，五根五力里头都有「念」，这个地方又有「念」，这个名词在四科里面都相同，但是它的讲法、意义完全不一样。在佛经里面这种情形很多，不能够不留意。 七觉支的作用，它的效果，经上在此地一句话给我们点醒，『常善觉悟一切诸法』。不仅是觉悟一切诸法，「善觉悟」。通常我们用来对治我们的昏沉跟掉举，采用这个方法。修行人，古今中外这两种可以说是通病，个个人都有的。一种是「昏沉」，精神提不起来，坐在那里，甚至于站在那里，他都打瞌睡。我们常常遇到的，讲经，听众里面有打呼的，睡着打呼的。打佛七当中也常常有这个，在止静的时候，人真的就睡着了，甚至还站在那里经行的时候，他也会走，可是他在打呼。这是属于昏沉的现象，这是障碍，这是很严重的烦恼。另外一种「掉举」，掉举是心里面妄念太多，平常不觉得，好像没有妄念，要是止静一静下来的时候，不知道哪里来的那么多妄念。所以有人告诉我：「我不打坐的时候没有妄念，一打坐的时候妄念就那么多。」其实，不打坐的时候妄念也是那么多，没有发觉；到你想静下来的时候，你才发觉你妄念那么多。 要懂得对治的方法。通常我们也不说「七觉支」，七觉支说得太麻烦了，真是对于佛法有相当契入，会用经典里面这些原理原则。在通常我们使用的方法，如果是妄念太多，一定要静下来，不要照顾妄念；愈怕妄念多，妄念就愈多，决定止不祝妄念起来，用什么方法？不去理会它，把意志，像念佛，专注在佛号上，无论是善念也好、恶念也好，统统不理会，念头转移，专注佛号，久而久之，妄念自然就少了。这是我们通常用这个方法，这个方法很有效。如果是昏沉，轻的昏沉，不是很严重的，经行、绕佛；大家在止静也没有关系，你只要不妨害大众，你可以起来绕佛；甚至于念佛堂不太大，没有地方让你绕佛，你可以起来到佛堂外面绕佛，这是对治的方法。如果比较严重一点的昏沉，最好拜佛。如果拜佛都拜睡着了，没法子了，那就很难办了。所以，一定要提起精神。当然，精神与自己的愿力有很大的关系，一定要发大愿，「愿度众生，愿了生死，愿成佛道」。凡是有成就的人，没有别的，愿力在那里推动他，所以他才能勇猛精进。 七觉支头一条，「念觉支」。小注里面注的是一般的讲法，这是通途讲法，在什么地方用这个讲法都行，都可以。「念觉支」：「心沉时」，这是心昏沉，提不起精神来，「念用择进喜以起之」。这是教我们方法。昏沉的时候用什么？用「择法」。像我们刚才讲，选择经行，选择拜佛，选择止静，选择专注佛号，这就属于「择法」，你要知道选择什么样的方法来对治。如果不知道用方法来对治，你的功夫就提不起来。而方法无量无边，不是一个方法。别人用的方法，我未必用得得力；我用的方法，别人也未必得力。方法一定要契机，不是契大众的机，是契我个人的机。 根机与习气有关系，也就是说，过去生中你所修学的法门。如果现在所修学的跟你过去所学的是一致的，你就学得很舒服、很顺利，接着再干；如果现在学的法门跟过去生中完全相违背的，就学得非常辛苦、非常艰难，不熟。所以每一个人的根机，与过去生中的修行有密切的关系。佛与菩萨、阿罗汉，他们教化众生为什么容易？他能看得出你过去，所以东西非常契机，知道你过去生中所修学的。我们凡夫，这些善友就没有这个能力。没有这个能力要小心观察，从经验当中去揣摩、去观察，然后再做试验。譬如说经教，我们的根性，在大乘法里面这八个宗派当中，我们适合于修学哪个法门，都与过去生中有密切关系。如果契合根性，你这个法门学起来很容易，一帆风顺；如果与过去生中修的不相应，你学得很辛苦，不容易成就，容易退转。所以观机非常重要。可是自己也要帮助自己，初学的时候是可以多涉猎一些法门，那是什么？了解。了解之后，我自己细心想想来选择。 我以我自己做一个例子。我最初接受的是方东美先生介绍我《华严经》，我读了《清凉大师的疏钞》，非常欢喜，但是不敢学。为什么？这经太大了，我受不了。所以那个时候跟李炳南老居士，我一心一意想学《法华经》，我搜集了十几种《法华经》的批注。我搜集了十几种，带到台中，跟他老人家要求：「我想学《法华经》。」那个时候正好他开讲《大佛顶首楞严经》。他就跟我说：「你为什么要选择这部经？」我说过去我跟他学的，这是没有出家之前，我在台中住了一年三个月，十五个月，我跟他学了十三部小部经。我头一部学的是《阿难问事佛吉凶经》。我们那个时候的进度是一个月学一部，标准是会讲，上台能讲。一个月学一部，士气高昂，有成就感，一个月就会讲一部了，所以学习的心、学习的气非常旺盛，这在一般佛学院学不到的。我在那里学了十三部经，以后出家去教佛学院，一个学期教一部，佛学院三年毕业我才教六部，我十三部一半没用到。那个地方效果非常之高，学习风气非常的浓厚。所以我学小部经，自己有了把握，但是想学一部大部经。他说：「你目的在这里！那很好，现在我讲《楞严经》，《楞严》的分量跟《法华》差不多是相等的。」他说：「你就学《楞严》好了。跟着我学，免得我还要另外找时间来教你。」我也晓得他的时间非常宝贵，所以我就听从他的教诲，把《法华经》放下，跟他学《楞严》。 《楞严经》手上批注只有一种，圆瑛法师讲义。所以为了要学《楞严经》，赶紧跟香港佛经流通处联系。流通处是志开法师在负责，我跟他没有见过面，所以我称他作老法师，写信给他，非常恭敬，求他帮助，给我搜集《楞严经》的批注。大概不到半年，他给我找到二十多种批注，都是线装书，非常名贵的。志开法师对我的帮助太大了。我出家的时候非常穷，没有钱，书买不起。志开法师只要找到，书先寄给我，什么时候有钱，什么时候再付给他。那时候有一些在家居士护持，他们说：「法师，我们想供养您。」我说：「好！现在我买了几本书，多少钱，你赶快给我寄去，你这样供养我就好了。」 就在台中认真用了三年的功夫，跟李老师学《楞严》。他老人家每一个星期讲一次，他星期三讲，我星期四覆讲，讲小座。我们在台中经学班停了之后；经学班只办了两年，培养了二十多个学生，大概有二十七、八个学生，都能讲经，个个都能讲经，所以台湾的中北部，台中莲社建立了十七个布教所，这些学生就轮流在各个地方讲经，对于台湾的佛教影响很大，这个班两年成就这么多人。班停办之后，连我七个同学，我们七个同学不散，每一个星期我们自己在一起做三个小时的研究讨论，由一个同学来覆讲。这三年他们很慈悲，把时间全部给我，我覆讲《楞严经》。所以李老师讲一遍，我也讲了一遍。我讲一遍给六个同学听，这六个同学都是讲经的，都是内行的，对我帮助很大。我讲的有缺点、有毛并有词不达意的地方，统统提出来帮助我修正。 所以求学，无论世出世间法，要有师，要有友。单单有老师没有友，很难成就。老师是指路，同学是走路当中的帮助。好像我们旅行，结伴走，互相照顾。所以友非常重要，师跟友恩德都厚！我们七个人在一起十年，十年如一日。都是在家人，都有家庭，都有职业，每一个星期聚会一次，星期四。每个星期四我们聚会，由我来覆讲，这六个同学来帮助我。我们自己解决不了的问题，再去向老师请教，自己能解决，就不必麻烦老师，这个进步很大。三年这一部《楞严》讲完，我在学讲经基础上真正奠定了。以后再学其它的大部经，轻而易举。《法华经》我没有学过，没有听过，可是李老师讲过《法华经》，笔记在。你们看《弘护小品》里头有，笔记在。我拿到他那个笔记，我能讲《法华经》。我曾经用了六十个小时讲《法华》大意，那个有录音带。《华严经》，我到台中去听一卷，第一卷，我听听他怎么讲法。第一卷听完之后，我就在台北讲《华严经》，后头我都会了。 诸位学教，你一定要懂得这个诀窍。古人讲：「一经通，一切经通。」这个话一点都不错。所以你要想有成就，决定得「一门深入，长时熏修」。所谓是，我们不敢讲开悟，开窍了，诀窍你找到了，你懂得了。所以任何经典到手上来，都没有困难，都不会有障碍，充其量在经文遇到困难的地方，参考古德的批注；这一家批注看得不太理解，再找另外一家。所以我搜集的参考书很多，现在这些参考书都运到澳洲去了。我收集的《大藏经》，不同版本的《大藏经》一共有十种，现在这十种跟《四库全书》，统统都运到澳洲。 要有能力读古书。所以我现在才要求住在澳洲的同学们，你们很多都认识，悟字辈的他们都去了，他们在那边修学比你们这边辛苦。为什么？我要求比你们这边多，他们跟我十几年，如果没有成就，对不起我。这是长时间跟我的，我要求他们现在每一个星期背两篇古文。一年当中要背一百篇古文，要能背、能讲、能写。为什么？这是《大藏经》、《四库全书》的钥匙，你没有这把钥匙，《四库全书》没有门你进不去，书摆在那里看不懂！古书连标点符号都没有，你连句子都断不下来。所以，用一年的时间读古文。古文，我从《古文观止》里面选一百篇，请杨老师在教。他们在外国，外国英文非常重要，所以我请悟琳法师跟一个刘居士，从美国来的，他们两个负责教英文。那边的功课，一、三、五英文，二、四、六中文。五年当中我规定的七门功课，加上这一百篇古文，八样东西一定要完成，所以拚命念书！ 这几天为了纪念韩馆长往生四周年，山下打佛七，山上人他们都下去了。我打个电话问悟道：「是不是你们打佛七，佛堂里人手不够？」他说：「人手够。」「人手够，为什么让山上这些人下山？」悟道说不出话来。「赶紧让他们回去念书，不可以藉这个机会放假９哪有这种道理？读书要紧！佛七是个形式，真正报佛恩，成就自己的德行，成就自己的学问，拿这个来报答韩馆长。我们要有实际的行为，实际的修为，这个才可以。所以对法门之选择，关系我们这一生成败。 这一条首先就在「念觉支」里面给我们提起来。心昏沉你就用择法、精进、喜以起之。「心浮时」，浮就是掉举，心不安，妄念太多，「念用轻安、定、舍以摄之」，用这三个方法摄心，「觉令定慧均等」。一定要达到定慧均等，这是正常的。定多慧少就昏沉，慧多定少就掉举、就胡思乱想。这个地方讲的定慧意思很浅。所以要晓得，名词一样，说法不相同。这是我们凡夫统统都有的，跟佛经里面「戒定慧」的定慧完全不一样。它这个是完全在平常用功的时候，摄心、降伏昏沉的一种方法，所以应当要懂得。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第134集 佛说十善业道经第134集 诸位同学，大家好！今天我们继续看七觉支。七觉支的第二条「择法觉支」，这个地方批注说：「观诸法时，善能觉了拣别真伪，不谬取于虚伪法故」，这里面含的意思非常之广，不但是我们修行的方法。七觉支主要是讲修行方法，但是说到修行，就涵盖了整个的全面，决不是局部的，包括我们日常生活、工作、处事待人接物；在这里面把我们一切错误修正过来，这叫修行。哪些是错误的法，哪些是正确的法，要有能力辨别，所以「善能觉了」。善里面包括智慧，你没有智慧，你就没有判断力，你没有方便，你就不懂得怎样去拣别，所以一定要有智慧、有善巧方便。 我们是凡夫，我们没有智慧，智慧没有开，我们怎样去判别世出世间一切法的真妄、邪正、是非？因此必须要学。中国「学」这个字跟「觉」的意思通，学就是觉悟。好学就是喜欢觉了，欢喜觉悟明了他才会好学，不好学就把这一桩事情疏忽了。我们今天所用的标准，就是圣贤教导我们的标准，我们用这个标准来衡量、来选择。佛教给我们的标准，实在讲你一入门就教给你。我们一入佛门，第一个接受的仪规是「三皈」，三皈就把标准教给我们：觉、正、净。 六祖惠能大师在《坛经》里面传授三皈，他不是说「皈依佛，皈依法，皈依僧」，他不是这样念法，他教人念的是：「皈依觉，皈依正，皈依净。」你们去看《坛经》。然后告诉我们：「佛者觉也，法者正也，僧者净也。」因为讲佛、法、僧，我们往往误会，着了相；说到「皈依佛」，马上就想到佛像，说到「皈依法」，就想到佛经，说到「皈依僧」，就想到出家人，着相错了。所以说「愿解如来真实义」，佛法僧的真实义是觉正净，觉而不迷是佛，正而不邪是法，净而不染是僧，是教我们皈依觉正净，不是皈依泥塑木雕的佛像，也不是皈依经本，更不是皈依出家人，我们要搞得清清楚楚、明明白白。 《坛经》好！纯粹是中国人的东西，把佛法的精髓统统消化，为我们说出来，里面所说的不仅仅是禅，包括所有的佛法，大乘、小乘，显教、密教，宗门、教下，无所不包，它讲的是总纲领、总原则，这个我们要懂。所以我们的抉择标准就是觉正净，觉正净是总纲领、总前提，与觉正净相违背的就不是佛法。什么叫「觉」？什么叫「正」？什么叫「净」？大小乘经论里面讲得就太多了，我们读经、研教，无非是把这三个字里头的精义搞清楚、搞明白，如此而已，这个道理要懂。 落实到最初方便，《楞严经》里面讲的「最初方便」，从哪里入门？《十善业道经》，《无量寿经》里面佛教我们善护三业，从这里开始。「善护口业，不讥他过」，就是口的四善业，「善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，在《无量寿经》只说出这三句纲领，这三句就是这一部《十善业道经》。我们一定要念兹在兹，一定要真正理解十善的精神、十善真正意思是什么。十善要做圆满了，就成了究竟的佛果。 我们常常看到佛像，画的佛像非常明显，一般画的佛像圆光上面都有「唵、阿、吽」三个字。「唵、阿、吽」是什么意思？就是《无量寿经》上的善护三业。「唵」是善护身业，它是身口意，「阿」是善护口业，「吽」是善护意业；所以十善圆满，就是圆满的佛果。这一本经典分量虽然不多，它的意思无穷无尽，诸位将来果然有契入的一天，你就明了了，一切经论，字字句句都圆融一切经论，确实是《华严经》上讲的「一即是多，多即是一，一多不二」；决定不可以说《十善业道经》浅，《大方广佛华严经》深，没有深浅，没有大小，平等平等。你能入这个境界，真的你就能善能觉了。这个境界是《华严》无障碍的境界，《华严经》最后一品《普贤菩萨行愿品》，中国人喜欢简单，这个品题具足翻译在《四十华严》的经题上面，《入不思议解脱境界普贤行愿品》，入不思议解脱境界。 不思议解脱境界，清凉跟我们讲四法界，四种：第一种是事、事相，事法界，第二种是理法界，第三种是理事法界，第四种是事事法界。这四法界统统是没有障碍的，事无碍，理无碍，理事无碍，事事无碍，你就契入华严境界。这个境界是什么人？圆教初住菩萨，我们一般讲「破一品无明，证一分法身」，就是入四无碍法界。如果这四桩事情摆在面前还有障碍，你的无明没破，你还是住在六道轮回里头，六道没突破。纵然六道突破，有相当功夫了，事好像没有障碍，理也没有障碍，理事也没有障碍，事事有障碍，这个境界是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，他们事与事还是有障碍。必须再一次的突破，超越十法界，入一真法界，事事就无碍。再告诉诸位，这是事实：一真法界跟十法界无二无别，决定不是两个法界，是一法界，一真法界，它是圆融的，它是平等的，它是清净的。 我们今天为什么见不到？是因为有妄想分别执着，所以见不到。妄想分别执着淡一分，就与一真法界，就是四无碍法界接近一分。果然把对世出世法一切执着放下，连执着的念头都没有了，你就不再搞六道轮回，六道轮回就断了。如果再进一步，对于世出世间法连分别的念头都没有了，你就离开十法界，这就是圆初住的地位，「破一品无明，证一分法身」。无明是妄想，妄想没有断，但是非常淡薄了，粗重的妄想完全没有了，还有微细的妄想；那已经不碍事了，不碍六道的事，不碍十法界的事，所以事事无碍。这是讲「境界」，境界跟法界有差别，法界是从事相上讲的。这本书是法，它有界限，这是法界，境界没有界限。法界有大孝有界限，境界没有；境界属于精神的，法界是属于形相的。法界尽管不同，境界是通的，毫无障碍。你就晓得所有一切障碍，都是我们妄想分别执着变现出来的，非常非常冤枉！ 我们学佛要想成就，你要是天天还起心动念，这个是、那个非，你这一生没指望。《坛经》里面讲得好：「若真修道人，不见世间过。」六祖教神会，六祖说：「我只见自己过，没有见别人过。」这是他教导我们，他是怎么修成功的。又明显告诉我们：「他非我不非。」换句话说，他有是非我没有是非，这是真正修行人成就的秘诀。他怎么成就的？为什么那么快速成就？我们为什么不能成就？ 求学、求道没有两样，第一个要靠善根，过去生中的善根不具足，那就难了。第二个要靠胜缘，殊胜的法缘，那就是遇到真正的善知识，自己欢喜接受，对善知识的教诲决定没有怀疑，依教奉行，这才行。亲近善知识，《华严经》五十三参「文殊菩萨章」，最后菩萨教诫善财应该用什么样的心态去亲近善知识，非常重要！这我们都讲过，我讲过好几遍了。最近在香港讲《四十华严》也讲过，好像你们有光盘出来了。没有良好的求学态度，纵然遇到真善知识，也当面错过，那就非常可惜了。所以两个条件必须具足，善根、善缘。 在一般讲，过去我求学，李老师常讲：「四十以上学东西就难了。」这是真的不是假的，为什么？四十年这么长的时间，在这个社会大染缸里头，已经被严重污染了，自己的妄想、分别、执着、成见都很深，不容易！真难！但是不是说没有了，少了，四十岁以上开始学，成就的人太少了。最好修学的时候在哪里？二十岁前后，这是最好的年龄，真正遇到善缘的话，没有一个不成就的。四十岁之前，三十到四十，那要发愤，「困学而成」。四十之后是难，不能说没有。 我们现在看到河南开封的许居士，这是四十以上，他行，他能成功。他怎么能成功？他真的放下万缘，一心向道，废寝忘食，吃饭睡觉都忘掉了，这样专心干，行。他到这儿来找我，一定要我给他剃度出家，搞得我没办法了，我最后讲：「出家我有个条件。」他问我：「什么条件？」「你在一年当中把《无量寿经》讲十遍。」这个月初他打个电话给我，他已经讲了五遍，他说：「在今年年底十遍一定可以完成。」真发愤，真干，拚命的干，这行！所以四十以上，我给我们自己同学定的七门功课，加上一百篇古文，这八样东西四十以上不可能，很难做到。四十以上还能做到，凤毛麟角。年岁大的同修，这七门东西希望能够有一门、两门，他一生都受用不尽，不必学这么多，这是根基、基矗四十岁以上，我们不要再搞什么基础了，往生事大，要发心做护法，不发心搞弘法，要护法，四十岁以上护法。 我常讲护法功德比弘法大。弘法的人常有，护法的人不常有。如果没有真正护法的菩萨，我们发心弘法，没有机会给你弘扬，没有人愿意请你讲经。你不要看到现在好像许许多多地方，马来西亚好多道场都欢迎你们去讲经说法，请你们去，是搞得很热闹，你要说：「我到那里常住，跟你说法。」你看看人家答应不答应？去作客，人家欢迎：「把我们这个道场热闹一下。」真的常住在这个地方，人家要慎重考虑了，不见得欢迎，这是我一生当中的经验。交情再好，热心请我去讲经，到他们庙里去长期弘法，讲了三个月，就请我走路了。 以前香港的慧忍法师，我们年轻时候在一块，真是好朋友，讲了三个月，非常欢迎让我去，热心的护持。三个月之后有挑拨的，有离间的，有人跟慧忍法师说：「净空法师在这里不行！你看看，信徒对他都比对你好，对他好！对他恭敬！他会讲，你不会讲。」麻烦大了，这一听挑拨是非，就来找我麻烦了。他怎么叫我走？他当时热心请我来的，不好意思叫我走，对我有个要求，说我在台中十年所学的，必须在三个月当中把他教会。如果教不会，当然你就得走路。换句话说，教会了我也走，教不会也要走路，我就赶快走路了。不容易！ 我们从前在李老师会下，老师常常告诉我们：「你学会讲经，讲得不好没有关系，你也许还有地方可以住住；你如果讲得好，讲得大家欢迎，你就走投无路９这都是老师传的。所以，我在逼着走投无路的时候遇到韩馆长，他们一家人，她的先生、儿女一起同心同力发心护持，租地方、借地方、借朋友的办公室，她认识人多，交际广，租房子。我们讲经，那个时候在台湾三十年没有中断，天天讲！要讲台上千锤百炼，你才能成就，哪有那么容易！所以护法功德不可思议，我们要知恩报恩。今天一号，五号是她往生四周年纪念。本来每一年纪念都在居士林举行，今年居士林因为施工，它有工程不方便。我们纪念她，都是打一个佛七，佛七圆满的这一天，我们有一个追悼会纪念她。所以今年的纪念会在澳洲，我们有几个人三号到澳洲去参加这个纪念会。 所以，我们自己一定要多想想。弘法这条路子不能走，决定走护法，帮助这些年轻人，成就年轻人，无量无边功德，他们的成就就是我们的成就。你们同学学会之后，在台上讲得让听众点头满意了，我马上就退出，护法，全心全力护持大家，弘护是一体！时间到了。 讲记 第135集 佛说十善业道经第135集 诸位同学，大家好！七觉支里面「择法」这一条，包括的范围非常广大。无论在世间法或是在出世间法，我们在一生当中，譬如求学、工作，都应当要慎重的选择。读书，学校里面有那么多的科系，社会上有那么多的行业，都要有智慧去选择。选择的标准，佛法里面是给我们一个启示，要拣别真假，要选真的不要选假的；我们把真假换一个名称，我们要选善的不要选恶的。我们要选择有利于众生、有利于社会的，决不能选择伤害众生、伤害社会的，这样的选择才真正能达到断恶修善，积功累德。从我们的生活、工作，一直到处事待人接物，要善于选择，现在人讲的要懂得抓住机会，在佛法里面讲缘，要能掌握到缘。殊胜的机缘是很不容易遇到的，机缘现前，你若不能够掌握，刹那之间就消失了，以后再希望有这个缘出现，那不是一个容易事情。所以机会一定要抓住，决不能够轻易把它失掉。修学法门也不例外，要抓住学习的机会、学习的环境，我们才会有成就。 对于修学的法门，那就更应当慎重去选择。一生当中专攻一部经，作专家不作通家。专到某一个程度之后，确实他就通了。古德常说：「一经通，一切经通。」一切经通之后，还作专家不作通家。那是什么？那是大慈大悲，给后学做榜样，不要让后学看到：「你样样都通，样样都讲，为什么要我讲一样？」他就产生怀疑。所以为后人做榜样，这叫大慈大悲。这个例子，我们在《华严经》五十三参里面看到了。五十三参任何一位善知识，实在讲他都通，善财童子何必要去访问五十三个善知识？一个就够了，其余善知识那些本事他都会，他为什么不讲？「我只跟你讲一门，另外那一门你去找那个人」，为什么？个个示现作专家不作通家，用意在此地。那都是法身大士，都是古佛再来的，哪有不通的道理？世出世间法全都通达。他示现的只懂一门，「其余的，我不如某个人」，这些话的真正含义在哪里，我们要能体会到，我们才能真正学到东西。 所以人家的思考都是为利益众生、利益后学，绝不图自己方便。自己的学生想什么我就教你什么，我何必教你到别的地方参学？他用意究竟在哪里？我们一定要懂得。除非在不得已之下，我们同学当中发心想学其它法门，真的找不到人教，这叫逼着没有办法。如果这个法门，现在这个世间还有人在教，教得不错，我们就不教了，就介绍他到某个地方去参学。诸位在《高僧传》，在中国过去这些山志、寺院的历史里头都能看见，学人来参学，见了老和尚之后，老和尚跟他讲：「你的缘不在我这里，你到某个地方去找某一个人。」他到那里住个三年五载，真的成功了，开悟、证果了。老和尚有这种本事，指导他到某个地方去学，他能成就。在他那里为什么不能成就？这里头许许多多的暗示，我们都要懂得。实在不得已，那就是另当别论。 最近槟城极乐寺日恒法师想办楞严专修班，他在中国找了二十多位年轻的出家人，想来找我。李居士前天来跟我谈，李洪恩居士，我给他介绍：「茗山老和尚要到此地来讲《楞严经》，预定三个月讲圆满。你们开楞严班，正好请他，太好了。他要不能到槟城极乐寺去，你们二十几个人到这边来学，到这边来住三个月，好好的来学这部经。」有人讲，有大德在这里教，我们就介绍。实在没有人的话，我被逼着没有法子，只好给他再开个楞严班。现在协商的结果，正好听说茗山老和尚生病，到新加坡的日期不知道是不是要延后。这个班，我的建议是跟我们的培训班错开。我们培训班结业了，毕业之后，第六届还没有开班，利用这个空档的时间，我说我到槟城去住几天。 择法是非常的广泛，学佛更是要选择。许许多多学佛的人，对于佛法认识不清楚，以为驾乩扶鸾也是学佛，甚至于现在把*轮功也认为是学佛，错了！没有择法的智慧，没有择法的能力，人云亦云，这怎么行！肯定要走上错误的道路。纵然会回头，对自己的时间精力也浪费了很多。 第三个「进觉支」，精进，「修道法时，善能觉了正不正行，不谬行于无益苦行故」；精进。觉支，此地解释得好，就是四个字：「善能觉了」。「觉支」的意思，「支」是支分，是讲下面七条，重点是在「觉」。它这个批注是善能觉了，哪是正行、哪是不正行，正行要精进，不正行要舍弃。佛教弟子不修无益的苦行，这个苦行对我们的道业没有真正的帮助，所以佛不教我们修。还有一点我们要想到，每个人根性不一样，因此他的方法不见得适合我，我修学的方法不见得适合他，观机不容易！ 不但观机不容易，我们自己了解自己也就相当困难；认识自己。认识自己的根性，我们选择的法门就能契合自己的根性，所以契机、契理。我们出入佛门，必然对于各个宗派都会去看看，为什么？求一个初步的了解，然后再从这里面去选择。选择也未必恰当，这是什么原因？不知道自己的根性。看到人家这个法门好，非常羡慕，想学，问题是能不能学得成功？如果学不成功，那就是不契机，不适合我的根性，勉强去学，决定浪费时间、浪费精力，到最后一事无成。 佛法里面讲的成就，最低的水平是要脱离六道；没有能力超越三界六道轮回，不算成就，生天都不算成就，天福享尽还要堕落。这是小成就，佛家讲小果；而真正成就是大乘，大乘的成就是要破一品无明，证一分法身，这是大成就。我初学佛的时候，因为在没有学佛之前喜欢读书，所以接触佛教之后就非常向往教下。在教下，最初方东美先生曾经在上课的时候跟我介绍过：「佛教里头有两门是世间非常希有的学问，一个是佛教的性宗，一个是佛教的相宗。性宗，禅宗为代表；相宗，法相唯识。」所以我刚刚接触佛教，我对于这两门特别留意。 以后我把我的工作辞了，那个时候有意思出家去专攻教下的典籍。我跟忏云法师住茅篷住了五个半月，忏云法师把净土法门介绍给我。在那个时候我很难接受，我的兴趣不在这上面。他拿了三本书要我做科判，《弥陀经疏钞》、《弥陀经要解》、《弥陀经圆中钞》，这三样东西。我把科判搞出来之后，科判不是我自己的，莲池大师的、蕅益大师的、幽溪大师的，就是从他们的批注把科判整理划成表解，很长很长一张表解，划出来之后我非常欢喜；我看到经典的章法结构、思想体系，生欢喜心，但是还没有意思学这个东西。在山上那么长的时间里面，他教我去看《印光大师文钞》，这个非常有受用。《文钞》读过之后，对于净土的概念改过来了。从前轻视净土，《文钞》念了之后，不敢轻视了，晓得这里头是很难得，对于这个不排斥了，也有一点信心，但是还没有发心去学净土，对它一点尊重，知道这不是老太婆教，这里面有大学问。 我离开忏云法师，去亲近李炳南老居士。在台中慈光图书馆这一段期间当中，认真学净土。忏云法师修净土，李炳南老居士也修净土，但是忏云法师说不出来，李老师能够把这个讲得清楚、讲得明白，把我们的疑惑断掉了，我们才认真学习，所以选择法门才能够精进不懈。我跟同学们说，我到台中学的时候不是专修一门，但是李老师的条件：「你这一门东西学会，才可以学第二门。」我学的进度快，学得很有成绩，一个月学一部经，这一部经我就可以上台讲。那个时候我没出家，我跟他一年三个月，十五个月学十五部经，真的是法喜充满，很有成就感！学得很辛苦，学得非常快乐，真有收获。 以后就出家了，离开他了。出家之后，我每一个月回到慈光图书馆住一个星期，这样大概持续有一年多，我就离开寺庙，又回到台中去长住，这一住就住七、八年，没有离开李老师。发现到离开老师不行，一个月一个星期时间不够，就再回去。回去的时候，跟他学几部大经，就学《楞严经》。所以我佛法经教的基础是《楞严》，《楞严》我也讲了不少遍。确实，这一部经你能讲了，其它所有经你拿在手上都能讲。《华严经》太大，所以我听李老师讲《华严》，我听一卷，一卷就够了，八十卷《华严》后面七十九卷就没有问题了，我都能讲，而且我讲得比李老师讲得还详细，因为我的时间比他长。 择法，精进。不修无益苦行，苦行是释迦牟尼佛非常赞叹的，苦行能够降低一个人的欲望，保持道心不退；但是对于我们修学没有利益的苦行，没有必要，这是我们一定要懂得的。好，今天我们就讲到这一条。 讲记 第136集 佛说十善业道经第136集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十六面，倒数第二行： 【觉支庄严故，常善觉悟一切诸法。】 这一句是总说，非常重要，我们一定要牢牢的记祝凡夫之所以不能够作圣，关键就是在不觉。世出世间法，实在讲就是觉与迷；觉悟了就是出世间法，迷了就是世间法。所以觉就称佛、称菩萨，迷就是凡夫，关键就在此地。这个地方教导我们，『常』是恒常、永恒，『善觉』，这个「善」字是关键，善落实就是此地讲的七觉支，跟我们说了七条纲领，我们用这个原则来觉悟一切诸法。今天我们看第四条「喜觉支」，「心得法喜时，善能觉了，不随颠倒之法而生喜故」。 在佛法里面，世间法、其它宗教都不例外，那就是在修学过程当中得不到法喜。昨天我们在天主教的学校讲《玫瑰经》，修女就告诉我，现在信徒听讲道没有耐心，如果一个科目讲得太长，大家就生厌倦，不愿意来听。我昨天跟她说：「《玫瑰经》的十五段如果要细说，每一段需要讲两个小时；换句话说，最好能有十五次，一次两个小时，这个就讲得很有味道。」她一听说十五次：「太长了，恐怕没有人来听。」我就告诉她，我们现在在这里讲《华严经》。她说：「要多长时间？」「大概要二十年。」我说：「他们都想来听，都不想走。」问题在什么地方？你真正帮助人觉悟，他天天在听，听到法喜充满，这问题解决了。每天来听，听了都不欢喜，他怎么会来？他当然就不来了。 由此可知，怎么样把经能讲得好，讲得教大家生欢喜心？首先你自己要契入境界。你入不了境界，你自己得不到法喜，怎么能够把法喜跟别人分享？所以自己一定要入境界，这个重要！而且眼光要大，心量要大，你才得法喜；你心量小，眼光短浅，你怎么可能得到法喜？天天在生烦恼！所以我们不是局限在一个道场，不是局限在佛教，世间所有不同的宗教，我们都要涉猎，所有不同族群的文化，我们要懂得。 这样子同学又会问：「这是不是杂修？」不是的，还是一门深入；要不能够一门深入，你得不到定，你得不到慧。所以，现在大家跟着我参与许多宗教族群的活动，诸位是随喜，不要在这上浪费很多时间精力，那你就真的变成杂修了。随喜，多看看，多了解，有好处。什么好处？拓开心量，放大眼光，有这个好处。什么时候才用心去学习？自己有定、有慧，智慧开了，那个时候涉及一切其它经教或者佛法的经典都不费功夫。我们在传记里面看到龙树菩萨，他老人家将释迦牟尼佛这些《大藏经》，四十九年所说的一切经，他用多少时间学会？传记里面告诉我们是三个月；释迦牟尼佛所讲的，四十九年所说的一切经教，他三个月就通达了。 我昨天准备《玫瑰经》，你们看到我写的三张讲义，我用了六个小时；六个小时写出来，我要跟他们讲的话，可以讲三十个小时。这个能力从哪里来的？能力从过去在台中，跟李炳南老居士十年，那十年是一门深入。一门深入的教学，是戒定慧三学一次完成。所以根要深，根不深怎么行？如果不从这里扎根，我们的道德学问就很难成就，大家在一起修学，都是学个皮毛而已。皮毛不管用，要真正开智慧；真正开智慧，你一接触就通了，什么障碍都没有。世出世间一切法，从来没有接触过的，一接触就通达，这才能解决问题，所以你才得法喜充满，忧悲苦恼从此就永远断掉了。 世界虽然乱，动乱不安，你永远是平安的。为什么？你平等，你心平静，无论在什么境界里头，不会起波浪。「平」下面就是「安」，果报就是安。无论在什么境界，永远是平安，永远是欢喜。不平安是世间一切众生，他们不平安；你契入这个境界，你平安。他们很烦恼，你天天生欢喜心，你才有能力帮助他，才有方法帮助他，你才能够会通一切不同的经教。看起来好像非常矛盾，实际上丝毫障碍都没有，这是《华严经》上讲的「理事无碍，事事无碍」。 昨天有个同学问：「天主教讲三道，讲天堂、讲地狱，没有讲六道，佛法讲六道，这怎么会通？」很简单！一个广说，一个略说；天堂代表善道，地狱代表恶道，这不就通了！问题不就解决了！确实如此。天堂，这是善道，善道许许多多不同的等级，佛家讲天堂有二十八层天，跟他们细说，他们就会理解。像我们同样是人，人富贵贫贱不相同。一样是人，有亿万财富，作帝王、作总统、作大臣；也同样是人，每天在外面讨饭，作乞丐，那也是人，层次不一样。 天也是如此。不是到天上去，天上就平等了，没这个道理！为什么你不平等？因为你心不平，所以它就不会等。到什么时候心才平？成佛，心就平了，那个时候才完全平等。等觉菩萨都不平等，他还有一品无明没断；那一品无明，各个等觉菩萨也不完全相同。所以真平等是在如来果地。《华严经》上讲「四十一位法身大士」，「四十一」是粗分、大分，每一品里面还有高下不相等。就跟我们在学校念书一样，同是一班，一年级学生有几十个人，考试名次从第一到末尾，也不平等，一个道理。但是佛经讲得详细，世间其它经教说得简略，对照起来看，我们就非常清楚、非常明白。 总而言之，要觉。觉，必须把迷破得干干净净。迷是觉的障碍，觉是本有的，是自性本具的德行，就是经上常讲的本性里面本具的般若智慧，这是觉的根源。我们今天不觉，为什么不觉？被污染了，心性被污染了。以我们现前这个境界来说，我们染污的根源是什么？自私自利；这是就我们现前状况来讲，最严重的染污在此地。所以我常常劝导大家，要把自私自利放弃。为什么？希望诸位同修在这一生当中都能圆成佛道，众生才有救！大家都成为诸佛如来的化身，到这个世间来干什么？救苦救难！这个世界的众生，尤其是现前这个社会，迷得太深，迷惑太严重，需要有人来救他。谁救他？诸佛菩萨应化身来救他。诸佛菩萨应化身在哪里？我们自己要承当。「一切众生本来成佛」，这是大乘经上讲的真话，一切众生本来成佛，你只要把妄想分别执着放下，你就是如如佛。 现在难在哪里？难在你不肯放下。这一桩事情别人帮不上忙，诸佛如来帮不上忙，上帝神明也帮不上忙，为什么？这是你自己的事情，不是别人的事情。你要真正觉悟，你才肯放下。为什么不肯放下？没有彻底觉悟，也就是眼前利害得失看得太重，不知道这是假的。所以《般若经》好，讲得清楚：「凡所有相，皆是虚妄。」包括我们的身体，不是真实的，是虚妄的，我们起心动念要保养这个身体也是个错误观念。虚妄的东西何必要保养？不理它，顺其自然，它就好了，就正常了。愈想保养，麻烦大了，愈有故障。为什么会有这种状况？经上说得很好：「一切法从心想生。」《华严经》上讲「唯识所变」，「识」就是心想；这一切现象的变化是从心想生的，是识变的。所以我们能够保持正常，所谓正常，不加丝毫意见在里面，这是正常；加一点点意思在里头，就不正常。 这个道理我们懂得，我们听了很多，可是境界现前，我们又不能把持，还是起心动念，还是妄想执着，这就是我们不能解决问题的原因。「随缘」这两个字不容易做到！诸佛菩萨应化在世间随缘，决定没有攀缘。六道凡夫决定攀缘，不懂得随缘，他随缘也是攀缘。所以我们仔细去观察诸佛菩萨，诸佛菩萨攀缘也是随缘，妙不可言！这又是什么缘故？用心不一样。诸佛菩萨用真心、用清净心、用平等心，我们用妄心，我们用的是染污心，用的是高下心，所以随缘都变成攀缘，麻烦在此地。 不仅仅是佛经典里面教导我们这些修行的理论跟方法，儒家的经典、道家的经典，乃至于其它宗教的经典，你细细去思惟观察，你就明了了。纵然讲的方法不一样，它的原理原则决定相同。大乘佛法修学的纲领就是禅定；佛家总纲领：「因戒得定，因定开慧。」这是总纲领。「禅那」翻成中国意思为「静虑」，又翻作「止观」；静就是止，虑就是观。我们看看天主教修行的方法，《玫瑰经》是他早晚功课，他们说「默想」，默就是止的意思，想就是观；还是没有佛法说得那么明白，因为「默想」如果要是把它错会了意思，依旧落在心意识里头，那个想就变成妄想。所以佛法不用「想」用「观」。观跟想的差别在哪里？观不用心意识，也就是说，不用妄想分别执着，那个叫「观」；用妄想分别执着，叫「想」。这里差别就大了。用意识去想，都想圣贤的这些事迹、圣贤的教诲、圣贤的行为德行，我们得福德，这是修福，福德，不能超越三界。如果用观，不用心意识，他能超越六道轮回，这个不一样！ 佛家大乘修学中心的理念、原理原则是离心意识参，它不叫想、不叫研究，叫「参究」。参究是不用心意识，不用分别、不用执着、不用妄想，我们现在讲是「直觉」，现在人哲学里面讲直觉，用这个。佛法里面讲得很多，但是真正会用的人不多，这个缘故在哪里？没有放下自私自利，所以他就不会用。这是我常常劝勉大家的，自私自利放下，是非人我放下，五欲六尘放下，贪瞋痴慢放下，你就会用，你就会用观。你能够会用，对于你的定、慧，就能够很快速的得到。但是定跟慧也有程度浅深不同，可以说从小乘须陀洹一直到圆教的佛果，就是定慧层次不相同，浅深广狭有差别。所以学没有止境，不能满足。 东方的圣人教人求学从谦虚入手。天主教的观想，头一个就是谦虚，唯有谦才受益。为什么？觉得自己不行，才真正得到利益；如果自满，觉得自己很行，别人都不如我，他什么都学不到，所以从谦德开始。所以我们一看天主教修行的方法，就知道它是正法，它不是邪法，依照它这个法门去修学有成就。如果也能够离心意识来修止观，默想就是止观，也能超越六道十法界；但是要是落在心意识里面，他六道轮回不能超越。所以默想功夫不相同，有浅深差别；它的方法、原理是正确的。必须真正有觉，有定、有觉，才能得欢喜。喜觉支现前，就是我们常讲的「法喜充满」、「常生欢喜心」。好，今天时间到了。 讲记 第137集 佛说十善业道经第137集 诸位同学，大家好！今天我们接着看七觉支的第五条「轻安觉支」，「断除身口粗重故，亦为灭除诸见烦恼故，亦名为猗柔顺而无强暴故」。这个地方「轻安」，它举了三个例子。我们佛法一般讲「法喜充满」，轻安就是法喜充满。《论语》里面讲「不亦说乎」，不亦说乎就是轻安的境界。经典里面也常常有这样的句子，「常生欢喜心」，这都是属于轻安，都是属于功夫得力的现象。你修行功夫得力，你一定会得到，我们讲的「很快乐」，这个快乐不是从外面来的。外面来的，我们中国古人用的词句是有分别的，外面来的欢乐叫「乐」；不是从外面来的，从内心里面功夫显现出来的叫「悦」。所以「悦」跟「乐」看起来好像是一样，实际上它的根不一样；悦是从内心里发出来的，乐是从外面，好朋友聚会，乐是从外面境界上来的，这有差别。所以说：「有朋自远方来，不亦乐乎？」那是志同道合的朋友，尤其是很久没有见面，来访问，是非常快乐的一桩事情，是人生的乐事，那是从境界上外来的。这个轻安不是的，是从内心里面生出来，真正是常生欢喜心。 怎样才能得到？这三个例子都好。第一个身、口，三业身业、口业粗重的烦恼离开了；换句话说，口四种过失离开了，虽然没有把根断掉，至少不起现行了，你就能得轻安，就能够得喜悦。真正做到不妄语，不欺骗别人，当然也不会欺骗自己。世间人造业最重的无过于自欺欺人，口业头一条就犯了。人生真正快乐的事情，司马光说得好，他老人家一生做到了，「事无不可告人言」。他心地多么光明正大，一生所做的事情，没有一桩事情是不能告人的，你就想到他多快乐！如果我们做的事情还有见不得人的，不敢告诉别人的，你的心里面多苦！你怎么会有喜悦？儒佛都跟我们讲这个大道理。 所以我们修行，头一个就不能够自欺、不能够欺骗别人，从这里下手。《无量寿经》讲的善护三业，第一句就是「善护口业」。它不从身语意讲，它次序颠倒过来，头一个讲口业，这个意思很深很深！因为造业，身口意造业是口业最容易造，造得最多的、最严重的，所以佛把它摆在第一条。我们要懂得佛的意思，要知道从哪里修起，头一个「不自欺、不欺人」。 第二个「不两舌」，绝不挑拨是非。在甲的面前说乙是非，在乙的面前说甲的是非，这决定不可以，最伤德性，许许多多重大的罪业都是从这个地方所生的。所以杂心闲话我们一定要防止，别人的隐私不但不可以打听，最好连听都不要听。我不要听，别人偏偏来跟我讲，怎么办？你也不能叫他不讲。这一点大家就要学许哲的本事，许哲那一套就是诸佛菩萨所用的。这个本事是什么？「听而不闻」，功夫高了。你讲我都听，我也点头，一个字都没有入进去，这是真功夫！视而不见，听而不闻，所以诸佛菩萨能够跟一切众生和光同尘，跟一切众生四摄法里面「同事」，那个本事多高！ 这个功夫到底是什么？十二因缘里面的「爱、娶有」，最后那个「有」字她没有，所以跟一切众生同事，可以有「爱」，可以有「裙，最后没有「有」，这个太高明了。六根跟六尘接不接触？接触，接触里头我们一般人看到有爱、有有，她还有感情，但是怎么样？她心里头不落印象。那个「有」就是落印象，阿赖耶识里头落了印象，她没有印象。我们很难想象这个境界，在新加坡难得，许哲居士做了个样子给我们看，我们懂得了。 她举的那个例子，你想想就很有趣味。李木源居士问她：「妳看见恶人、看见这些坏事，妳怎么想法？」她说：「我看到恶人，看到人做恶事，就像我天天上街走路，看到马路上那些来来往往的人一样。」她有没有见到人？有见到。问她有没有记得哪一个？一个也没记得。走路的时候也听到别人在旁边说闲话，说得很多，说些什么话？她一句也没记祝这就是什么？那个「有」她没有了，这是最高明的一招，我们一般人讲「不走心」，你的心多清净！她修行方法真要学。看到人的好事，看到人的善事她记住，这走心，她要认真学习；看到人的不善的时候，完全没有放在阿赖耶识里面，连印象都没有，所以她得法喜，她得轻安。这是学佛功夫最低的成就。我们学佛，头一个得到好处就是快乐，离苦得乐，这是得了点小乐，在人生当中真快乐。 人生活在快乐当中，跟诸位说，你就不会生病，你也不容易衰老。老、病从哪里来的？从忧虑、烦恼当中来的；人有忧虑，人有牵挂，人有烦恼，容易衰老，容易生玻如果他生活在快乐轻安的境界里头，他不容易生病，他不容易衰老，这是我们学佛头一个得到的好处，跟没有学佛之前就不一样。学佛有什么好处？这就是好处，非常现实，只要你认真肯干，你决定可以得到，而且这个不难得到，因为这是功夫里头最浅的。你得到之后，这就叫「法喜充满」，你自自然然会勇猛精进，为什么？甜头尝到了，真好。学佛学得愈学愈苦恼，那是什么原因？没有得到法喜，没有得到轻安；换句话说，他所修学的不如法，与佛法的理论、方法决定违背了。如果修学如法，无论修学哪个法门，一定得到。我们常常要拿这个来勘验，来测验测验自己的功夫。 第二句讲「灭除诸见烦恼」，特别讲的是见惑。「见惑」是什么？错误的见解，我们讲的「错误的看法」。我们这几年在新加坡，与许多不同宗教往来，这些宗教都热心做了许多社会慈善事业，做了很多好事，我们看到了很欢喜，也很尊重，我们拿一些钱去帮助他。有许多人不以为然，这个见解就错误了。还有人来问我：「为什么要这样作法？在家的佛教徒赚钱不容易，供养三宝，你们为什么拿去送给外道？」还来质问我。我答复他，我说：「佛跟我们讲，『众生无边誓愿度』，基督教、天主教是不是众生？回教是不是众生？要不要度？要不要布施？要不要供养？」这佛在经上都教我们，怎么天天念，都念胡涂掉了，都不明白这个道理？如果我们还是依旧这样的执着，跟这些社会各个族群、各个宗教对立，世界末日就很快现前，最后什么结果？大家同归于尽，死路一条！ 怎样消除这个世间的劫难？一定要大家和睦相处。我们天天讲和平，「和平」两个字的意思不懂。「和」是「和睦相处」，和睦相处的基础是「平等对待」。我们跟别人不平等，我高、我大，别人孝别人低，这个世界永远没有和平。为什么？你心里头有高下，你心不平等，你跟众生如何能和睦相处？又何况佛在经上讲的：「一切众生皆有佛性，凡有佛性皆当作佛。」我们要问：这些基督教徒有没有佛性？天主教徒有没有佛性？他有！他们统统都是未来佛。 在讲「三世诸佛」的时候，未来佛是一切众生，我们今天布施供养是供养未来佛；布施现前的众生，供养未来诸佛，一桩事情。这些经教天天读、天天念，念得都很熟，可是在境界里头完全用不上，你说冤不冤枉？境界现前，起心动念全是错的，跟佛陀的教诲完全相违背，这怎么行？这怎么能成就？所以他们生活在烦恼当中，活得很苦！武则天做的开经偈做得好，「愿解如来真实义」。大家天天念经，把经的意思都错解了，没有真正懂得。真正懂得，没有不热爱一切众生的，没有不全心全力帮助一切众生的。帮助他，都感到自己做得不够圆满，怎么可能去伤害他？怎么可能去障碍他？决定没有！所以，一定要把错误的见解修正过来。 末后一句，身心柔顺，柔和随顺，决定没有暴躁；我们常讲的人脾气很暴躁，很不耐烦，这个情形是永远不会发生的。功夫得力了，从前有，现在统统都改掉了，这是轻安的境界。由此可知，我们很希望得到这个境界，很希望生活在法喜充满里面，你就要特别注意身口粗重要断除。身：不杀生、不偷盗、不邪淫，这对在家同修的，口：不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，你就得轻安。你不修因，这个殊胜的果报、利益你得不到。这不是佛有能力给我们的，没有。佛法真的是合情、合理、合法，佛把这个道理讲给我们听，把这些因果原则告诉我们，我们明白了，你修什么样的因，你就得什么样的果报。如果口常常造四种口业，妄语、两舌、绮语、恶口，身造杀、盗、淫，这个轻安你决定得不到，常生欢喜心、法喜充满、不亦悦乎，你没有分。你虽然听到圣人这些教诲，这里面的境界意义你是没有办法想象得到的，你体会不到。这个一定要自己去做，契入境界，才知道古人这些话里头有味道。 轻安又是定的前方便，轻安得不到的话，定就没有办法成就，定是更高的一层境界；首先你会得轻安、得法喜，然后禅定境界才会现前。所以在日常生活当中，要学菩萨行，要修菩萨道；「道」是讲存心，「行」是讲日常生活行为。无论在什么境界里头，善缘、恶缘，顺境、逆境，真正会修的人没有障碍，无论什么境界都一样，不碍事，「理事无碍，事事无碍」。 但是初学的人没有这个功夫，必须要选择好的修学环境。新加坡这个地区、马来西亚这个地区，是一个修学弘法的好环境，真正要希望自己成就，这个机会要抓住，决定不能放过！要想自己成就，断除烦恼习气，不是一朝一夕能办得到的，一定要长时熏修。讲经是很好的方法，我们把经中这些道理、佛菩萨这些德行天天讲给别人听，同时也是讲给自己听。日久天长，不知不觉自己就会把这些毛病习气改过来了。为什么？熏习的时间长。儒家、道家、佛家，没有不重视熏习的。连天主教，我们讲的这些《玫瑰经》，着重熏习！ 真正肯干，不怕道业不成，假以时间，决定有成就。根利的，三、五年成就，根钝的，十年、二十年、三十年，决定有成就。最怕的是不用功、不肯干，那是没法子了。像我们这一类所谓是知识分子，程度不是上根也不是下根，中根之人，经教最有利，那就是决定抓住机会，不放弃讲台。马来西亚是个非常好的环境，他们现在已经有三十多个净宗学会，非常欢迎我们去弘法。只要他们来邀请，不要拒绝，不要错过这个机会，就要去学讲，去练习讲。总得要谦虚，我们在讲台上是学生，讲台下面是我们的老师，我们上台练习讲经，就是「我们所修学的，提出我们自己的心得报告，请诸位老师指教」，用这种心态。不可以以法师自居：「我讲，你们听。」那你永远不会有进步，你的傲慢高山就把你障碍住了。决定要谦虚，成了佛还是谦虚，要谦虚到底，你就会有成就。好，今天时间到了。 讲记 第138集 佛说十善业道经第138集 诸位同学，大家好！今天我们看七觉支第六条「定觉支」，「发诸三昧时，善能觉了诸禅虚假，不生见爱故。」这个解释说得非常好。「定」是我们佛教修行的枢纽、修行的总纲，八万四千法门、无量法门都是修禅定，这个诸位必须要晓得。法门不同就是修禅定的方法不同，修禅定的手段不同，目的是完全相同。我们现在用的是「持名念佛」，这是方法、手段，目的是修禅定；在净宗不叫禅定，叫「一心不乱」。你们诸位想想，一心不乱不就是禅定吗？名称不一样，事实完全相同。定的功夫有浅深差别，这个差别就太大太大了。 以净土宗来说，从功夫成片，「功夫成片」是最低的禅定。「功夫成片」是什么样子？不受外面境界干扰，古德所讲「自己做得了主」，这是刚刚开始做得了主；六根接触六尘境界，不会被六尘境界扰乱，这就叫做得了主。换句话说，我们六根，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，在接触境界的时候不会被境界所转，在境界里面不会生贪瞋痴慢，不会生七情五欲，这叫做得了主。诸位晓得，这是最低的禅定，就是我们功夫得力，净土宗里面讲的「功夫成片」，这种功夫就肯定往生。我们要记住，如果我们根尘相接触，还会受外面境界影响，别人赞叹我我很高兴，骂我几句就生气，这就不行了，这做不了主。境界风一吹，你马上就动摇，这样的人念佛不能往生，一天念十万声、二十万声佛号也不能往生。为什么？功夫没成片，就是功夫不得力，很重要！ 如果说高级的禅定，实在讲我们这一生很不容易达到，不要说别的，初禅我们都没有能力。所以净土宗修行比任何一宗容易，那是比较容易；如果我们佛号不能够伏住烦恼，不能往生。净宗修行的手段，就是根尘相接触的时候，心才动，不管是善念、不管是恶念，立刻提起一句佛号把这个念头打掉，这是净土宗做功夫的方法。念头才起，古人讲，「不怕念起，只怕觉迟」。如果到不起念的时候，你就成功了，你不是凡夫了，你已经是佛菩萨了；凡夫决定起念，念头才起，一句佛号提起来，这就是觉，佛号就是觉，把这个妄念换掉。顺境里面起欢喜心，把这个欢喜换掉；逆境里面起瞋恨心，把瞋恨的念头换掉；统统换成一句佛号，这叫真念佛！会念佛！所以功夫在哪里用？在起心动念处用。用到这个时候，所有一切妄念都不起了，这就是「发诸三昧时」。「三昧」是印度话，翻成中国意思叫「正受」，正常的享受，也翻作「禅定」，所以禅定是正常的享受。 「禅定」两个字，惠能大师讲得很清楚，他的讲法完全根据《金刚经》上所说的，「不取于相，如如不动」。「不取于相」是禅，「不取于相」用现在的话来说，决不被外面境界干扰，这是禅；内里面决不会起心动念，这叫定。永远保持外离相、内不动心，这个境界现前就叫「发诸三昧时」。这个时候要「善能觉了诸禅虚假」。世尊跟我们讲世间禅定有八种，这是浅深八个不同的层次。初禅、二禅、三禅、四禅，再往上去叫四空定，合起来叫「四禅八定」。八定里头包括四禅，不是四禅之外还有八定，不是的。这是大分，细分那就多了。初禅里面功夫、层次各个不相同，真正用功的人，年年境界不一样，月月境界不一样，天天境界不一样，你就晓得，这禅定层次是多么复杂，用的手段、方式无量无边，所以叫无量法门，这些事实我们要知道。禅定是手段，不是目的，所以它也是方便法，它不是究竟法，诸位一定要晓得。你要「觉了诸禅虚假」。 有很多修禅定、得禅定的人，为什么出不了三界，证不了圣果？毛病就在他生起「见爱」。禅定的境界好，我们佛门常讲「禅悦为食」，那个境界快乐极了。一入那个境界，贪图这个境界就坏了；一贪图，他就不能再提升，他就住在这个境界里面，这就大错大错！将来我们自己修行，契入这个境界，自己要知道，《金刚经》上说得好：「凡所有相，皆是虚妄。」禅定境界也是虚妄，十法界依正庄严都不是真的，决定不能够贪爱。一生欢喜心，自己就堕落了，不能再前进了。所以，永远要记赘不取于相，如如不动」，永远记住，到如来果地还是「不取于相，如如不动」。这两句话没有止境的，不能说：「我到地上菩萨、到圆满果觉了，大概可以止住了。」不可以，一止就错了，决定不可以执着。妄想分别执着永远断了，永远没有了，这个样子才能开智慧。智慧是随着定功逐渐开的，你定功到什么程度，你的智慧就达到什么样的境界；禅定跟般若是成正比例的，定功愈深，智慧也愈大。 四禅天人、四空天人，他们对于娑婆世界六道里面的状况了如指掌，太清楚、太明白了，他为什么出不了六道轮回？就是因为他有「见爱」。「见」，我们用两种障来讲，是「所知障」，「爱」是「烦恼障」。他们的二障比我们薄，我们这二障非常严重；但是他这二障没断，所以出不了三界。要想出三界，这个「爱」没有了，对于禅定里面的境界决定不生这个烦恼，他有「见」，见有分别，虽然能出六道轮回，出不了十法界。出不了十法界是他有见，什么时候把见断掉了，十法界他超越了。 《金刚经》上讲「四相四见」，诸位要知道，你要有「我相、人相、众生相、寿者相」，你出不了六道轮回；四相没有了，但是你还有「我见、人见、众生见、寿者见」，你出不了十法界。《金刚经》后半部的教义比前半部深，前半部你做到了，超越六道轮回，可以证得四果罗汉；后半部做到了，你就是超越十法界，你就生到一真法界、华藏世界。 真正学佛的人、明白人，知道没有生死。世间人讲「生死」，这是迷惑，确实是个错误的观念。应该怎么说？应该说「死生」，这里死了，那里就生了，「死生」是真的，「生死」是错误观念。儒家也懂这个道理，儒家不讲「始终」，讲「终始」；你想想看，这里终了，那里就开始了，生生不息。如果讲「生死」，那就是一段，一断就完了，就没有了，这是一个断灭的见解，断灭是属于邪见；事实是生生不息，一切众生都是生生不息的。 不但是有情众生，无情众生都不例外。现在科学家所说的「物质不灭」，物质不灭就是物有终始，它这个终了，那边就又有个开始。腊月三十过了，第二天又是大年初一，「终始」是正确的，「始终」不就完了吗？就没有了。是「终始」。死生，那就是生生不息。正因为这个事实真相，我们才要用功修行，不是说一世就了了，不是，往后的时光无有穷荆人要求好，生生世世都好，一世比一世更殊胜，这就有意义、有价值了，而不在这一生。生生世世都好，这一生当然好，但是这个「当然好」只有你自己知道，只有跟你同阶层的、同境界的人知道，比你高阶层的人知道，不如你的人不知道。 譬如说，释迦牟尼佛当年在世，他过的那种物质生活，「三衣一钵」，那是真好！我们今天人看到：「这个生活太苦，太可怜！天天要饭。」我们觉得他苦，他是真好，所以不是跟他同境界的人不知道。我们现代人，说实实在在的话，是被物质文明染污了，染污得太久了，积非成是，以为我们过这个生活好，比释迦牟尼佛那个时候殊胜太多了，其实这叫颠倒，释迦牟尼佛那个时候的生活才是最好。他们三衣一钵，三衣都很薄的，不是很厚，这个大家都晓得；不管天气寒冷，或者是天气很热，他就是这三衣。我们今天的体能丧失了，天气冷了要多穿衣服，天气热了要少穿衣服，我们就比不上佛菩萨那么自在。 过去我在此地印过金山活佛的传记，乐观法师写的。这个人是真的不是假的，就是江苏镇江金山寺的妙善法师，民国初年的。他的事迹有一点像里头写的济公一样，他就穿一个长布大褂，就那么一件，冬天也是那一件，夏天也是那一件。不管怎么冷，他也是那一件，他不冷；不管怎么热，他也是那一件，他也不流汗。一生不洗澡，打赤脚，风吹日晒雨淋，他也不感冒。我们小小淋到一点雨就感冒，我们的体能丧失掉了，他们不会。 澳洲的土著，在内陆里面，他们居住都是沙漠地带。他们不穿衣服，男女都不穿衣服。我们看起来：「这是野蛮人。」其实他们说他们是真人，他们说我们被这些物质文明污染了心能、污染了体能。心灵，他们的心清净，他们没有分别、没有执着、没有妄想，生活多么自在！他们每天过什么日子？游玩，到处去游玩。他们没有家，他们也没有房子。澳洲政府给他们建了一些房屋，他们都不住的，他把房屋做为仓库、做储藏室。他们睡觉一定睡在野外，风吹雨打他们没有事，他不生玻我们过那种日子一天都过不了。我们的体能丧失了，我们的心里头妄想、分别、执着一大堆，放不下。 所以看看他们，你再想想，确实是有道理，他们完全随顺大自然，不造业！不造业为什么到世间来？到世间来是消业的，他不是造业的，他是来受报、是来消业的。所以他们灵性很高，很多事情他们能预知，这是什么原因？禅定；他心定，定能够突破许多空间维次，所以他对于许许多多事情他能够预知。我们相信、我们知道，这是本能，我们这个能力丧失掉了。我们为什么不能预知、不能明了？是因为妄想、分别、执着，把我们这个能力破坏了。我们的物质文明这种生活环境，把我们的体能破坏了，禁不起风吹雨打。他们的生活，吃的东西，在野外他什么东西都能吃，我们不行。他们蚂蚁也能吃，昆虫也能吃，什么都可以吃；我们要是吃这些东西马上就生病，就受不了。 所以要晓得，禅定境界不是究竟圆满的，我们才能不断向上提升。佛陀的教育没有别的，帮助我们恢复灵性，现在一般人讲的「恢复我们的本能」，现在人讲「体能」，如此而已，这个是佛法。灵性就是经典里面讲的「自性本具的般若智慧」，无所不知，无所不能；佛说一切众生都有，「但以妄想执着而不能证得」，佛一句话道破了。德能，德是能力，佛家讲「德相」，相是相好，能力、相好都是圆满具足，一丝毫不欠缺。所以佛家教育，恢复我们的智慧本能而已。它有方法，它有理论，依照这个理论、方法去修学，我们可以逐渐的恢复。 在所有宗教里面，确实佛法讲得最圆满，讲得最细密，它的经典多！释迦牟尼佛当年在世，讲了四十九年，天天讲，那些有缘的人遇到佛陀，跟释迦牟尼佛学习，没有不成就的。到我们「发诸三昧」的时候，突破空间维次，许许多多境界你都看到了，十法界依正庄严。但是你不可以贪爱，一定要记祝定觉支，「定」觉的是什么？觉的是定中境界也是《金刚经》上所说的「一切有为法，如梦幻泡影」，跟我们眼前境界是一样的，都不是真实的；所以，可以受用不能执着。受用，你真正得快乐；你要执着，你就生烦恼，你就错了。今天时间到了，我们就讲到此地。 讲记 第139集 佛说十善业道经第139集 诸位同学，大家好！请看七觉支最后一条「舍觉支」，「舍所缘境界时，善能觉了取舍虚伪，不生追忆故。」舍是放下，也就是放下对于世出世间一切法的妄想分别执着。这一句话的意思一定要听清楚，不是在事相上放下，是在心里上放下。佛法教初学，往往也从事相上教他放下，为什么？这是凡夫习染太重，心随境转，这是凡夫，所以事相是境，也得要放下。佛给我们制定的禁戒，禁止不许做的，像不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，加一个「不」，那就是从事上都放下。为什么？因为你的心在境界上做不了主，你会被境界所转，那就得放下。 如果自己有相当的功夫，我们一般讲「禅定」，你有相当的定功，你不会被外境所转了，这些戒律就没有了；不是戒律没有了，而是戒律圆满了。圆满的境界是理事无碍，事事无碍。为什么？他不被境转；境不碍心，心也不碍境。这是什么程度？大乘经上讲的法身菩萨的境界，无障碍的境界。这个道理我们一定要懂，然后你才知道应该怎样学佛，应该怎样持戒，自己心里就明白了。我们见色闻声还动心、还起念，那就必须严持佛的禁戒，对自己一定有好处。到法身大士的境界，真正到了无障碍的境界，绝对不会起一个伤害众生的念头，所以他不杀生的戒圆满；决定不会有一个念头占人便宜，绝对没有，他不盗的戒圆满；决定不会有个念头侵犯别人，他不淫的戒圆满。他在境界里确确实实不起心、不动念，显现出来的是大慈大悲，这个大慈悲心充满虚空法界，这是法身菩萨。我们今天没有到这个境界，六根接触外面境界还会起心动念，这就知道自己功夫不行。还是被习气所拘，不得自在，那你一定要严持禁戒，慢慢的把自己的功夫向上提升，这是正确的。 七觉支最后一条「舍」。「舍所缘境界时」，能缘是我们的根身，所缘是六尘境界，初学的人一定要在这上用功夫；舍一切境界的时候，我们讲「放下」。从哪里放下起？首先放下自私自利，这就是放下我相；我相里面最严重的就是自私自利，一定要把这个放下。「我做的这个事情是利益一切众生的９「利益一切众生」也得放下，弘法利生是利益众生的，你要不要放下？你要不放下，你是轮回心，干的是轮回业；如果这个轮回业是善业，果报在三善道，出不了六道。放下，才能够超越六道轮回，这是破我执，所以一定要懂这个道理。你的心是很慈悲，好心，「我要帮助这些苦难众生，要把佛法好好的发扬光大」，好！是好事，但是与心性不相应。所以你一定要明了：我统统放下了，这个事情，弘法利生事情有没有人做？有，诸佛菩萨会再来。我赶快去作佛、去作菩萨要紧，一定要懂这个道理。诸佛菩萨大慈大悲，哪有见到这些苦难众生不来救度的道理？何必一定说是「这非我不可，我不做就没人做了」，哪有这种道理！这是迷得深，所以很多放不下的因素在此地。 真正明理的人，从世间法里面来说，最重要的是传人，就是我走了，底下还有人接着来干，这在佛法里面叫「承传」；历代祖师一代一代的承传，这在世间法是对的，不一定我要干到底，有人接着干就行了。接着的人没有像我自己做得这么圆满，这是可能的；但是不要着急，只要传人接着干，他在经验当中会吸取教训，他会不断在进步、不断在成长，十年、二十年之后，可能他的成就超过我们自己，这很可能的。只要锲而不舍，只要不退心，「勇猛精进」这条非常重要。学习，我们走的是弘法利生这个道路，教学的道路，最重要的是讲台，天天要讲，自己毛病习气再深都不怕，只要你天天讲。为什么？每讲一遍，不知不觉是劝自己一遍；讲久了，假的也变成真的，毛病习气不想断，它自自然然就淡薄了。为什么？天天接受佛法的熏习，苦口婆心劝别人，同时劝自己！别人得的利益不多，自己得的利益真多！这个道理一定要懂。 没有人请我们讲怎么办？我们到哪里去讲？没有人请我们讲，我们每天自己讲。没有人听，我在从前是用一个录音机，我对着录音机讲，录音机是我的听众。我讲完之后，我把录音机重新打开，我自己细细听一遍，看看我满意不满意。跟诸位说，我除了旅行，乘车、坐飞机、坐船之外，我每天讲经不中断的，我只要有个小录音机就行了。那个时候的录音机还大，现在的小巧玲珑。我这样干出来的，四十多年没有空过，一定要真干，拼命去干，我们才能学得出来。「有人请讲很好，没有人请讲就不讲了」，你学不出来。古人所谓：「一日暴之，十日寒之。」你怎么能学得出来？ 现在你们比我这一代更幸福，你们现在这一代可以用小摄像机，便宜！不但你自己讲的你能听到声音，你还能看到你的表情；你对摄像机讲，讲完之后放出来看，听听所讲的内容满不满意，看看你的形相满不满意。我们自己觉得满意，大概别人也就差不多了；自己觉得不满意，别人怎么会满意？天天反省，天天修正。如果自己总觉得不满意的时候，怎么办？在初学的时候是一定有这么一个过程的，那是什么？我们的心不相应；我们讲是讲了，没做到。如果所讲的自己都能做到，就相应。所以不相应的原因是自己没有做到，有口无心，毛病出在这个地方。心口相应，我们自己听了会满意；心口不相应的时候，这就难了。 舍觉支里面最重要的，「善能觉了取舍虚伪」，这一句话是什么意思？就是《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」。可以取，可以舍，取舍是事，事事无碍，重要的是不能执着，执着就错了。实在是《金刚经》后面四句偈要常常放在心上，「一切有为法，如梦幻泡影」，这就是取舍虚伪；「如露亦如电」，是讲这一切法不存在，就是「凡所有相，皆是虚妄」，不存在。凡夫看到好像这个东西是真的，那是相续相，「如露」是相续相；「如电」是真实相，刹那生灭。《仁王经》上跟我们讲的「一弹指六十刹那，一刹那九百生灭」，这是讲的事实真相，所以你不能执着，执着就错了。执着是什么？与真相不相应，与真相相违背，错在这里。这个错就是佛家讲的「迷」，就是讲的「无明」；无明，你不了解事实真相。所以真正了解事实真相，这个心得大自在。 大自在是真心。为什么得大自在？《坛经》里面讲「本来无一物」，他怎么不自在？有一物就不自在，无一物就自在，本来无一物。不管你起什么样的妄想分别执着，还是本来无一物。你不要以为执着你就真的有了，假的。唯识里面讲的三心「遍计所执性」，不是真的，决定没有这个事实。所以法身菩萨们他们看得清楚，「一切众生本来成佛」。现在是不是佛？是佛，不过是个胡涂佛，他是真佛他不是假佛。他胡涂在哪里？就是起了妄想分别执着，这就胡涂了；虽然起妄想分别执着，他的本性里还是本来无一物。所以一切众生确确实实本来成佛，这事情是真的不是假的。我们一定要懂这个道理，放下一切妄想分别执着，勇猛精进，修什么？修六波罗蜜。为什么又要勇猛精进去修六波罗蜜？六波罗蜜是性德，自性本具、本有的，不是从外头来的。帮助一切没有觉悟的众生，「先觉觉后觉，先知觉后知」，这是一切诸佛菩萨的常轨、大道，自自然然他就是这么作法。 「不生追忆故」，放下之后不会再留恋，不会再追忆。世间人这是免不了的，想过去、想未来。菩萨动念的时候真是万善相随，不动念的时候是心里头一个杂念都没有，一念不生。为什么说动念的时候万善相随？动念是普度众生，利益一切众生，那就是无量无边的善业统统都跟着起来了，纯善无恶，我们要在这里学习。所以《十善业道经》里头最重要的一句话，我们常常跟同学们提起，就是佛教菩萨「昼夜常念善法，思惟善法，观察善法」，没有一样不善；这里面如果有执着，如果有追忆，这就不善，那就迷了。「善能觉了」，觉了是善，不觉就迷，不可能在觉与不觉当中，不可能的，不是觉就是迷，不可能走在当中的，所以一定要善觉，明了取舍虚伪。 由此可知，什么时候取，什么时候舍，取舍都是利益众生，取舍都是给众生做一个好榜样，帮助众生觉悟。取能帮助众生觉悟，我们就用取；舍能帮助众生觉悟，我们就用舍；活活泼泼，不是为自己，是为众生，所以要懂这个道理，这才叫做「善能觉了」。真正觉悟的人他才懂得，他做得非常非常自然，没有一法不是利益众生的，这个道理要懂、要学。好，这一条我们就讲到此地，这是「觉支庄严故，善能觉悟一切诸法」，这是一句总结。好，今天我们就讲到此地。 讲记 第140集 佛说十善业道经第140集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十六面最后一行： 【正道庄严故，得正智慧，常现在前。】 三十七道品到这一条就圆满了，这是最后一科「八正道」，八正道的总纲是『得正智慧』。这八条，第一个是正见，第二个是正思惟，第三是正语，第四是正业，第五是正精进，后面是正定、正念、正命。我们一条一条来做简单的介绍。这八条都叫「正」，正的标准到底在哪里？这是我们必须要把它搞清楚的。佛法里面有一个永恒不变的标准，那就是「自性」。正智慧现前，真正是正智慧现前是什么人？法身菩萨；明心见性，完全用真心，真心就是正，妄心就是邪。十法界里面，四圣法界都没有见性，还是用妄心，但是他们的妄心是以正为标准，所以佛说四圣法界是「正觉」。何以他们能够得到正？显而易见，他们能够随顺圣教，能够放弃自己的成见；也就是说，起心动念、言语造作都以经教为标准，虽然没有见性，他的知见也正，随顺佛陀的教诲。 佛陀的经论完全是从自性里头流露出来的，绝对没有妄想分别执着，绝对没有说「我要这样想法，我要这样说法」，没有，决定没有；不但四相没有，四见也没有了，所以是一种自然的流露。怎么流露出来的？众生有感，佛就有应，是从感应里面流露出来的。如果众生没有感，佛的境界是清净寂灭；《仁王经》上讲「住寂灭忍」，他住这个境界，确实是一念不生。这个「一念不生」不是一时的，是永恒的一念不生。有感始应，与一切众生感应道交。如来果地上如是，法身大士也如是，法身大士证得不圆满，如来果地上就圆满了，与这个相应是正。 我们今天学，就像天台大师所说的，我们能够学到观行位，观行位里面的正知正见，功夫就得力。这样的功夫，修学其它法门，就是一般的法门，不能出三界。要修到相似位才出得了六道轮回，观行是出不了的；但是观行的果报多半是享天福，人天福报，决定不堕三恶道。要修到分证位，那就是真的，才能够超越十法界，所以非常不容易！但是在净土，求生西方极乐世界，只要有观行的功夫就够了。这就是经论上诸佛菩萨常常赞叹净土叫「易行道」，易行道是跟其它法门比较，它容易。其它法门观行决定出不了三界；净土求生，观行决定能往生。观行位往生，生凡圣同居土；相似位往生，生方便有余土；分证位往生，生实报庄严土。这个道理我们总要懂，别人要问的话，我们能说得出来，净土殊胜就殊胜在这个地方。观行是功夫得力了。我们今天修行，如果不能舍弃自己的成见，不能放弃自己的妄想分别执着，功夫不会得力，怎么精进都没用处。 八正道第一条「正见」，「见」是什么？我们今天说的「见解」；也就是说，你对于宇宙人生一切人、一切事、一切物的看法，你是怎么个看法，你看的是正确，你看的还是错误。《教乘法数》里面跟我们解释，「明见四谛，无有错谬故」，这一句话说得也相当正确，这一句话里面包括全部的佛法。四谛，我们晓得是通大小乘、通世出世间法。天台智者大师讲四谛，是用藏、通、别、圆来讲，藏教四谛、通教四谛、别教四谛、圆教四谛，那就把整个佛法都包括了。我们讲四谛，不能专讲「四谛是小乘法」，那你就把这四种四谛只限于藏教的四谛，这个范围太小了。实际上三十七道品，每一条都通一切法，都有藏、通、别、圆的讲法。无论怎么讲法，四谛：「苦」、「集」这是讲世间因果，「灭」、「道」是讲出世间因果。总而言之，世出世间法都是因果的定律，人要能够见到这个地方，他的见解就正确。这句话我们把它总结一下，什么意思？「深信因果」！头一条，深信因果。 现在这个世间为什么这么乱？为什么这么多人敢妄作妄为？他不相信因果，所以他敢做。因果不是不相信就没有，「信则有之，不信则无」，不是的。因果是真理，不管你信不信。你信，它有；不信，它还是有。整个佛法也离不开因果。《华严经》，古大德判教，五周因果。《华严》说的是什么？五周因果；《法华》说的是什么？一乘因果。这是经中之王！释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，只是说明世出世间因果而已。所以你从第一条来看，你能够深信因果，你的见解是正确的。 在大乘法里面，还是离不开因果。像《金刚经》上告诉我们：「一切有为法，如梦幻泡影。」哪些是有为法？《百法明门论》里面，诸位一展开就晓得，百法分做两大类：有为法、无为法。有为法里头又分为四类：心法、心所法、色法、心不相应行法，这四大类都叫有为法。「有为法」是什么？梦幻泡影！不是真的有，所以佛家讲的是「妙有」、「幻有」、「假有」。你不能说它没有，它是有；你也不能说它是有，为什么？「当体即空，了不可得」，「相有性无，事有理无」，我们要懂得这一个事实真相。你果然明白了，你对于一切有为法再也不执着、再也不把它放在心上，你就得解脱，你就得自在。不但是六道凡夫，连十法界的四圣都不例外，都是分别执着有为法是真的。六道众生执着，所以搞成轮回的现象；四圣法界虽不执着，他分别；一真法界的菩萨把分别也舍掉了，真的《金刚经》上讲的他真做到了，超越十法界。 中国人喜欢读《金刚经》不是没有道理，《金刚经》在中国可以说是通宗通教，不管学哪一个法门、哪一个宗派，没有不读《金刚经》的。依照《金刚经》来修学，无论你修学哪一个法门，你得的帮助就太大太大了。念佛人要得《金刚经》的般若观照，我们这个念佛叫「理念」，你得「理一心不乱」，生到西方极乐世界是实报庄严土。真正明了宇宙人生真相，确确实实可以契入华严境界。「华严境界」是什么？无障碍的法界；理事无碍，事事无碍，无障碍法界。所以你在《华严经》上，你看到那些菩萨们，说「菩萨们」就是看那些修行人，活活泼泼，真正得大自由、大解脱、大自在。他自在自由在哪里？他在事相上跟凡夫没有差别，和光同尘，心地上一尘不染，这就自在了。由此可知，凡夫的麻烦出在哪里？出在分别执着；没有妄想分别执着，你就得大自在。 所以佛法修学，自始至终破分别执着而已。你只要有分别执着，这不是觉法；佛法叫觉法，你没有觉。觉了之后，是了解事实真相，事实真相是：你可以受用，你不可以据有。你说你想得到它，错了！得不到的，那是一个非常错误的观念。「得」这一个字，在《百法》里面属于「不相应行法」，不相应行法用现在的话来讲，就是纯属「抽象概念」，没有事实，是个抽象概念。一切法都不可得，佛也不可得。为什么说个「佛」？「佛」是对众生说的；真正契入境界了，无佛无众生，这是真的。佛跟众生都是假名，「名可名，非常名」，「道可道，非常道」，不是真的。佛用这些假名，他的目的是帮助我们悟入，帮助我们觉悟。 可是许许多多人学佛，为什么不觉悟？执着这个假名，这又错了。所以马鸣菩萨在《起信论》里面那个讲得好！你怎样才能入佛的境界？你天天听佛讲经说法，要「离言说相」，决定不能分别执着佛的言说；现在就是言说变成文字，文字是言说的符号，所以不可以执着文字相，你执着就错了，它是个工具，这个东西不是目的。要「离名字相」，名字相就是所有一切名词术语，我要懂得它的意思，不能够分别执着。还「离心缘相」，离心缘相是不能想，不能想「佛这个话什么意思？那个是什么意思？」你一想就错了，一想就落在意识里头去了。能用这种方法听经闻法，这个人才能入佛知见；《法华经》上讲「开示悟入」，入佛知见，你才能成就。这是大乘佛法。 小乘佛法是对小朋友讲的。他没有这个智慧，没有这个能力，教他怎样？教他分别执着，执着善法，舍弃不善，教他这个。目的在哪里？目的是帮助他不堕三恶道。能不能出六道？不能出六道。小根、小器，出不了六道轮回，佛帮助他不堕三恶道；中根性的人，佛帮助他超越六道轮回，把他提升到四圣法界，中根人；上根人，佛一定帮助他舍弃分别执着，把他提升到一真法界。这是佛经常常说上、中、下三根。证的标准不相同，这上、中、下三根都是正见。诸位要记住，上根的正见与自性相应，完全相应；中下根性，随顺圣教，这是正知，他没有办法体会到心性。所以心量必须要拓开，我们的进度就快了。这一条我就介绍到此地。这是正确的见解。 诸位要知道，我们不是上根人，我们是中下根人，所以我们的正知正见决定要随顺圣教。圣教浩如烟海，这一部《大藏经》都是圣教，我们像海水一样，只要取一瓢饮就够了，不必把大海水统统喝掉，那个吃不消的。取一瓢饮，就是在所有经论里面我们选择一种，依照这一种修行，就能证果。为什么？「一即一切，一切即一」，决定是平等的，决定是圆满的；「一」是圆满的，懂得这个道理就好。我们今天依《无量寿经》，《无量寿经》一定要熟。经上教我们做的，认真努力去学习，教我们不能做的，我们决定不可以违背。随顺圣教，这就是正见。好，我们就讲到此地。 讲记 第141集 佛说十善业道经第141集 诸位同学，大家好！我们继续来讲八正道的第二条「正思惟」，这一条就是正确的思想。世尊在本经前面教导我们，「昼夜常念善法，思惟善法，观察善法」，「思惟」非常重要！凡夫，六道都包括在其中，念头总是不断；念头不断，念头也不祝「不坠就是刹那生灭，前念灭后念就生，所有的念头都是属于妄念。怎么样的思惟才算「正思惟」？佛法里有个原则，真心本性里面没有思惟、没有念头，佛在大乘经上常讲「真心离念」；换句话说，只要有念头在，这个念都是妄念。 我们要问：我们天天想阿弥陀佛、念阿弥陀佛，是不是妄念？实在讲还是个妄念，但是这个妄念最接近真实。要记住，它还是个妄念，不过是接近真实的一个妄念，我们用这个妄念去断一切妄念，这个方法好！叫善巧方便。到极乐世界之后，这一句「阿弥陀佛」还是要舍掉。所以四种念佛里面，持名最方便。观想，《十六观经》，好不容易观成了，睁着眼睛、闭着眼睛这个相都在前面，到极乐世界还要把相去掉，为什么？「凡所有相，皆是虚妄」。观成不容易，去掉也很难！不着相，去掉这个相跟去掉这个假名，我们就能够想象得到，不执着假名容易，把假名舍掉容易，把妄相舍掉难，这就说明持名好处在哪里。我们对名号的执着，与对形相的执着，成分是要轻得多。所以人常常「不喜欢这个名字，改个名字」，舍那个名很容易，相难！我们讲印象深刻，相难。 所以思惟要正确。在我们现前，这个「正」我们不要把水平提得太高，太高就谈玄说妙了，于我们现实修持得不到真实的利益。今天我们要讲八正道，要把八正道落实在十善业道上。由此可知，我们常常思惟十善业，就是正思惟，这个很重要！常常想着佛在经里面教导我们，「昼夜常念善法」，就是十善法，常念这个；思惟十善，观察十善。一切时、一切处，念念不离十善，我们就变成善人了。善人念阿弥陀佛，就肯定往生。西方极乐世界诸上善人俱会一处，我们的心善、思想善、言行都善，哪有不往生的道理？往生，实在讲，只要发愿「我愿意生西方极乐世界」，念佛一念、十念就能往生，不必一天十万声、二十万声，没有那个必要。你愿意多念也不碍事，你少念也不碍事，肯定往生。为什么？你是善人。 从「善」再升级，升到「净」，净念相继，你品位就高了。善心往生凡圣同居土，净念往生，那就是方便土跟实报土。可是诸位要晓得，净念的根是善念，心要是不善，怎么会清净？不可能的。所以一定要断恶修善，这个道理很重要！怎么个修法？时时刻刻要反省；时时刻刻反省做不到，最低限度我们每天晚上要做一次反剩晚上工作都放下了，睡觉之前好好的想一想：今天一天对人、对事、对物，我们起心动念、言语造作，用十善业做标准，我有没有过失？有过要改！所以明末清初，佛门里面的大德，无论是出家、在家，他们都用功过格来反省，这是好事情！你们看了凡先生，袁了凡是明朝末年的人。出家人用功过格，莲池大师是个代表，莲池大师写了一个小册子叫《自知录》，实际上就是功过格。这一天我做了哪些善事，一条一条记下来；我做哪一些恶事，也一条一条记下来。对比！我的善事多，还是恶事多？我善事的功德大，还是恶事的恶业大？做个比较。这个方法对于中下人修行非常有效。 近代，由于印光老法师提倡《了凡四训》，了凡先生怎样把自己命运改过来，大家印象都很深。命运是属于果报，命运从哪里来的？从善恶业来的。所以改造命运没有别的，就是断恶修善，多做好事。好事的标准我们要知道：凡是利益别人的、利益社会的，是好事；凡是利益自己的，对别人、对社会不利的，这就是恶事。有一些人特别是初学的人，不懂这个道理，一般社会有个错误观念，说：「人不为己，天诛地灭。哪个人不为自己？为自己有什么过失？有什么错误？」佛不是这样说的，佛是决定不许可弟子为自己。为什么？只要有为自己的念头，增长我执，道理在此地。增长我执的果报就是六道轮回。六道轮回怎么来的？实实在在讲，六道轮回本来没有，六道轮回从哪里来的？从我执变现出来的。所以念念还为我，你念念在加强我执，你永远出不了六道轮回。佛教我们要破我执，我们这才明白，破我执就是脱离六道轮回，就超越轮回、超越三界。破法执，你就超越十法界。可见得「执着」这个事严重！万万不能执着，执着是自己吃亏，与别人不相干！一定要破执着。这都是属于思想方面的问题。 中国古人造字，字造得很有意思，真正教你看到这个符号，你就开智能。「思」是心里头有了分别；你看它这个符号的形状，是「心」上面画了很多格子，一个「田」，田就是格子，那就是分别，心里头本来没有这个东西。「想」，你着了相，心里头着了相。想是执着，思是分别，「思想」这两个字不是好字，在佛法里面讲「分别、执着」。这两个东西没有了，没有了就剩下真心，那个好！问题解决了。所以我们怎样把执着这个「相」拿掉，把分别这个「思」拿掉，在一切境界里面，人、事、物，我们没有分别、没有执着，这个境界相是平等的。我们说「这个境界是善，那个境界是恶」、「这个境界好，那个境界坏」，全是分别执着里头变现出来的。离开分别执着，一切法是平等的；平等真法界，叫「一真法界」。由此可知，十法界从哪里来的？就从思想里头变出来的。佛在大经里头常说：「一切法从心想生。」三途六道是从心想里头生出来的，你能怪谁？自作自受！ 佛法讲到纲领，讲「解脱」。「解」就是对分别执着说的，你把分别执着解开了；「脱」是从果报上讲的，你就脱离六道轮回，就脱离十法界。如果你不能把分别执着解开，六道轮回就脱不掉，没有办法脱离。我们今天用的方法，可以说是非常善巧。我们要想离分别执着，话说得容易，真正做起来是谈何容易！所以佛教导我们这个方法，教我们思惟十善；随顺佛陀教诲，思惟十善。心善，思想善，行为善，下面「正语」、「正业」、「正精进」都是行为，我们能保持这个境界，念佛求生净土，这是在末法时期唯一得真实成就的一条道路。这一条，用现在的话来说，是属于思想教育。我们佛法里一般讲「正知正见」，正思惟是正知，正确的看法是正见。我们能把这个把持住，这是修行的根本，古大德常讲「从根本修」，根本就是从心地修。实在讲，心地就是从起心动念，起心动念确确实实就是此地讲的思惟。起心动念随顺经典的教诲，就是我们现前的正思惟。这个道理一定要懂，而且一定要认真去做。 所以我们读经，我们提倡读经，读经是我们修正思惟最好的方法。特别是对中下根性的人，从读诵下手，受持。读了之后要明了经里头的意思，没有人讲不要紧，古人常说「读书千遍，其义自见」，天天念，没有妄想、没有杂念，我们讲专心去念经，念久了智慧就开了。为什么？念久了人就得定，心就清净了。因为你念经，专心念经，这里头不夹杂妄想，不夹杂分别执着，念经会得定，是修定的一种方法；心清净之后，经里头的意思慢慢就都明白了，「其义自见」。明了之后，我们一定要照做，一定要坚持依教奉行，这就叫「受持」；受持是自利，我们自己得利益了。自己得到利益之后，必须把这个利益与别人共享，那就是「为人演说」。「演说」里头最重要是「演」，演是什么？我自己做到了；表演给别人看，我做到了。做到之后才说。佛是把「演」放在前面，「说」放在后头；没有说是「说演」，他是说「演说」。为人演说，这就是自利利他，无量无边的功德。 学佛，如果我们的见解、思惟不正，后面全部都没有了。为什么？没有根，无论怎么样精进用功修持，都落在魔道里头不是佛道，心不正；《楞严经》上讲「因地不真，果招迂曲」，落在魔道，不是佛道，最重要的是因要正。这两条就是六和敬里头的「见和同解」，我们一定要特别注意到，一定要认真努力修学。这部经的好处就在此地，只有十条，很容易记住，身三、口四、意三，常常想着，常常念着，常常拿这个标准来衡量自己起心动念、言语造作，这是我们现前阶段的正思惟。在净宗，除了这种修行之外，一心念佛求生净土，这决定正确，这一生决定不空过！好，我们就讲到此地。 讲记 第142集 佛说十善业道经第142集 诸位同学，大家好！请看八正道第三条「正语」，语是言语，正语的标准还是落实在本经四种善业：第一个是不妄语，第二个是不两舌，第三个是不绮语，第四个是不恶口。这四条范围都非常广大，佛跟我们讲出这四个纲领，如果我们能够受持，依教奉行，我们的语就是正语、就是善语。语从心生，身语要善，心要善。我们的心性，真心本性里面绝对没有一丝毫的过失，过失尚且没有，哪里会有恶的念头？真心本性是纯善的。 中国过去教童蒙，四、五岁的小朋友开始念书，念《三字经》，头一句：「人之初，性本善。」这句话是真的，那个「性」是本性、是真心，本来是善的，纯善，一丝毫的过恶都没有。为什么诸佛如来看一切众生都是佛？他从本性上看，就是他从「性本善」看，一切众生都是性本善，一切众生本来成佛；人家看的是这个看法，一点都没有看错。我们现在烦恼现行，连佛菩萨也没有看在眼里。这是什么原因？我们自己把本性迷失了；本性不是没有，有，迷了。迷失了本性，也就是迷失了本善，变成什么？变成不善。这就是《三字经》第二句所讲的：「性相近，习相远。」「相近」是一样的，就是一切众生跟诸佛如来无二无别，性本善。但是现在差别差在哪里？习相远。习是什么？习是习气、习惯。我们从小养成不好的习惯，不但是从小，这是生生世世，过去生中无量劫来养成不好的习惯、习气。这事情麻烦了，这样一来与本善愈去愈远，果报就变成十法界、变成六道、变成三恶道。所以要晓得它是这么来的。 十法界、六道、三恶道，是从习性上变现出来的。有没有？确实没有，这个东西就跟作梦一样。由此可知，迷失了本真，迷失了本性，他就在作大梦，这个梦他不会醒过来，麻烦大了！他要是醒过来，他就成佛了，他就恢复本善。由此可知，诸佛菩萨出现在世间没有别的，帮助我们破迷开悟；也就是这些诸佛菩萨在世间，他的工作就是唤醒梦中人而已。我们六道众生、十法界众生都是梦中人。他到这里来干什么？唤醒我们。他的言行都是启发我们、帮助我们觉悟的。我们什么时候才能体会得？这就看各人的根性、各人的缘分。 佛在经上常说，一切众生根性可以分为上、中、下三等。上、中、下，这是大分，细分就太复杂了。上根的人接触到佛法，他能够领悟，他会跟着佛学习，依教奉行，他能照做；换句话说，他一生就成就，就得度了。他能够把自己的习气、习惯全部放下，随顺佛菩萨，跟佛菩萨过一样的生活，他成功了，一生就成功了，上根。中根人也能够接受，他不是完全接受，他接受一部分，为什么？他的习气、污染不能完全放下，也就是他没有办法做到百分之百的依教奉行，他只能做到一半，或者是一半多一点，所以一生成就是做不到的。一生成就必须百分之百的做到，你说「我做到百分之九十九，还有一分做不到」，这一生都不能成就。诸位必须要晓得，佛法的修学是不能打折扣的，上根、中根的差别就在此地。下根人就更差了，半信半疑，也肯做，大概做个几分之几而已，为什么？他的习气没有办法放下。我们看到许许多多下根人，习气一生都改不掉，这种人一生学佛，只能够说跟佛结个缘，阿赖耶里面种下佛的种子，他该怎么轮回还是怎么轮回，该堕三途还是要堕三途，没有法子；也就是说，他做不到。 这一点我们要特别注意，纵然学讲经的法师会讲，会讲给别人听，没讲错，自己做不到，果报怎么样？果报还是堕三途。诸位要晓得，讲经救不了自己，讲经是福德边事，不是功德。六祖在《坛经》里面讲得好，这个事情，就是生死大事，「福不能救」。所以讲经是修福，我们一定要懂得如何把福德变成功德，我们自己就得度了。要把福德变成功德，古大德跟我们讲「随文入观」，那就变成功德了。随着经文，我们自己契入境界；也就是讲，随着经文，把我们自己的观念改变了，这就变成功德，这个对自己有大利益。最好的榜样就是《华严经》的善财童子五十三参。你看看，他参访一位善知识，他真的是随文入观、随语入观，善知识给他开示，随语入观，随行入观，看到善知识的行为，这种修行厉害！六根接触外面六尘境界，统统是智慧。所以他成佛不要第二生，一生就成就；参访一位善知识，他的境界就往上提升一层，从初注二住一直到等觉，这就成就了。 也许有人问：「善财运气不错，遇到那么好的善知识，我们没有那么好的运气。」你这个想法全错了，叫邪见，这不是正见。《华严经》摆在你面前，你一卷一卷去读，你每读一卷，自己境界就向上提升，绝不输给善财童子。我念初住这一章，我就是初住菩萨；念二住这一章，我就是二住菩萨；念到最后的时候，就是等觉菩萨，就成佛了。这是什么？随文能入观。「观」是什么？观念。随着经文改变自己的观念，把自己无量劫来那一种习气、染习统统改正过来了，这是上上根人！这个经没有白念，没有白看，遍遍契入如来果地上境界。我们要学会这种修行方法，对于自己就有大利益了。如果不能，那就降到最低的水平，决定要与四种善的口业相应，「善护口业」；你不能随文入观，你就在这上下功夫，这个功夫有好处，但是你的烦恼习气断不荆对于一切众生，决定不能有欺骗的心理，当然我们就不会妄语了；决定没有伤害的心理，决定没有占人便宜的心理。先修心，然后才能真正做到不妄语，无论对什么人，句句话都是实话。 我们想到了，一切众生第一个念头是保护自己，「如果我说这个话，对自己不利怎么办？」他就不敢说真话了。这个地方一定要想到，于我不利、于我有伤害，这个伤害到什么样的程度？这里头有善巧方便。如果伤害的幅度不大，我们还是要说实话。重大的伤害，是从自己牵涉到社会、牵涉到群众，那就可以不说实话；这个在妄语里面叫「开缘」，这个戒条是开戒不是破戒，不但没有罪过，还有功德。佛经里头世尊有举例子说，一个受持五戒十善的人，在三岔路口遇到一个猎人，这个猎人追一只兔子；他是猎人，要杀它的。这只兔子从路上跑掉了，这个持戒的人看到了。猎人就问这个持戒的人：「你看到兔子吗？」「我看到了。」「从哪里去了？」从那一边去了，他指错的方向，「从这边走了。」这是妄语，这个妄语救了兔子的命，这是善心，又救了这个猎人，猎人杀生将来要受果报。两边都救了，所以这叫「开缘」，这个不叫破戒。所以修学五戒十善，这是根本，一定要懂得开遮持犯，什么状况之下要用什么方法，活的，它不是死的，活活泼泼的。 再讲偷盗戒。永明延寿禅师，以后是我们净土宗第六代祖师，他在没有出家之前是个小公务员，在税务司里头管出纳的，钱常常从手上经过，他就偷盗。那是国家收税的钱，是国库里面的公款，他常常偷盗，偷盗干什么？放生。以后被人发现，有人把他告到上司去了，这上司来问他：「你有没有偷盗？」他很诚恳：「是偷盗了。」「偷盗多少？」他统统都说出来。这判刑是死罪，他绝不逃避，愿意接受刑罚；这是个老实人，决定没有一句妄语。当时的皇帝遇到这么一个案件，觉得很奇怪，还是按照法律来处分，杀头。 绑到法场去执行死刑，杀头，皇帝吩咐监斩官，吩咐他：「如果杀他的时候，他的态度很从容，他不害怕，没有惊慌，你就把他带回来见我。如果他很恐惧、很害怕，杀了就算了。」结果永明延寿大师到法场，态度很从容，很欢喜。监斩官就问他：「你为什么会这样？」他说：「我一条命救活了千千万万的命，值得９监斩官把这个话报告皇帝，皇帝召见。以后问他的志愿，他愿意出家，皇帝成就他出家，给他做护法。偷盗戒！他不是为自己，他是为救护一切众生，自己准备用自己的生命来换取这些众生生命，人家发的是菩萨心！如果偷盗是为了利益自己，这是大罪；像永明延寿，他那个是属于开缘，是为救护一切众生。所以佛家的戒条，你仔细去观察，合情、合理、合法，面面都顾到，非常完善。 口业是最容易造的，中国古人讲：「病从口入，祸从口出。」你要想身体健康，你吃东西要小心谨慎；你要想一生保平安，你的言语要谨慎。决定不可以伤人，决定不可以造恶业，要守着不妄语，不妄语对自己有大利益。不两舌，决不可以挑拨是非，纵然看到有些不如法的事情，我们不了解真正的事实真相，所以不可以随随便便下断语；一定要把事实真相搞清楚，该怎么说法，那才是怎么说法。我们是肉眼凡夫，所以看到佛菩萨有许多行持，我们看起来都好像是不如法的，其实不然，他们没有过失，我们自己有过失。 而挑拨是非造的业非常之重。家庭里面挑拨是非，让人家一家不和，要负因果责任；一个团体里面挑拨是非，这团体里头不和，在佛教团体是「破和合僧」，破和合僧的罪过是堕阿鼻地狱。佛在戒经里面讲，堕阿鼻地狱五个业因：杀父亲、杀母亲、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。破和合僧就是喜欢挑拨是非。因此，僧团里面纵然有些不如法的事情，我们见到了，敢不敢说？不敢说。为什么不说？怕搞僧团分裂，我们说话的人有责任。我们见到这个事情的时候，只可以私下劝导，规过劝善，劝导不听，我们离开就好了，决不可以有一句话的批评。为什么？你如果在外面批评这个僧团，你会让信众对这个僧团丧失信心，还是破坏僧团，这个因果责任太大太大了，现在很多人不知道。任何一个团体，我们都希望他们能和睦相处，不可以分化，不可以破坏。再大而言之，那是族群的团结，宗教的团结，国家的团结，一定要想到这些，我们决定不敢挑拨是非。恶意造谣生事，果报更严重。绮语：花言巧语欺骗众生，诱惑众生。恶口：说话粗鲁，很容易伤人，不知不觉伤害别人，自己还不晓得。都是跟自己做障碍，一定要懂得戒除！想说话的时候，夫子讲「再思可矣」，多想想这个话该说不该说，正语要从这个地方修起。 讲记 第143集 佛说十善业道经第143集 现在我们讲八正道的第四条「正业」。首先要明了「业」是什么意思，怎么个讲法。这个字通常跟「事」连在一起讲，「事业」，说事业大家都会有一个概念，虽有概念，很少人能够把它辨别得清楚。事跟业是因果的关系，正在造作的时候叫「事」，所以我们通常问人：「你现在在做什么？」做什么事。造作的结果就叫做「业」，它包括的范围很大。起心动念叫「意业」，你心里在造业，言语是「口业」，身体动作叫「身业」。这个地方讲的正业，身、口、意都包括在其中。前面跟我们讲「正语」，那是「语业」，讲「正见」、「正思惟」是属于「意业」，特别提出来讲。这个地方再总说，总说里面偏重在身体的造作。前面意业说了两条，语业说了一条，这个地方正业包括身语意三业，因为前面已细说，这个地方重点就是指身体的造作。诸位一定要晓得，身、语、意它是有连带关系，决不是单独的，纵然说话，说话还有态度、有表态，所以这三业「一即是三，三即是一」，决定离不开的。由此可知，所有一切造作都要利益众生、利益社会，这就是正。如果我们一切造作只顾到利益自己、利益家庭、利益我这个小团体，这个业是邪业，这个不正。 特别是在今天的社会，今天社会是个什么样子？我们一定要懂得。今天的社会是个开放的社会，是科技发达到相当程度的一个社会，交通便捷，信息发达，这个地球上任何一个地方发生的事情，立刻我们从无线电广播里面都得到，甚至于画面我们都看到。交通便捷，环绕地球一周，二十多个小时。我在前几年听说美国跟俄国合作发展快速的飞机，应该在最近可以生产了。这个飞机的速度，比我们现在的飞机要快一倍以上；我听说从美国旧金山飞到中国上海，横渡太平洋只需要四个多小时。现在要飞十个小时。这个地球愈来愈小了，因此，我们的想法、说法、作法要以整个地球为考虑，世界才会有安定，才会有和平。我一个国家好，单想我的国家，不想别人的国家，今天有很多错误观念：「于我国家有没有利益？」这是个错误观念。于我国家有利益，于周边其它国家没有利益，这个有利跟无利就发生冲突，这就制造社会的争端；一不小心、不谨慎，就变成国际上的战争。 所以我们一定要肯定，今天地球有很多人讲「地球村」，一点都没错！我们同住在这个村庄，周边这一些人与我们有密切关系，我们要照顾自己，同样要照顾周边环境，所以考虑一定要照顾到整个地球上的众生。我们能这样想，这是正思惟，只想到我自己利益，这是邪见、邪思惟。因此，我们所有一切的造作都要想到，跟整个世界一切众生是有利，还是无利？无利的事情尚且不可以做，有害的事情就更不可以做。所以我们自己一定要修学纯善的心，就是佛在此地说的思想善、心地善、言语造作无一不善。所谓「善」，就是于全世界所有一切众生都有利益；不但于一切人有利益，还要想到于一切动物有利益，于一切植物有利益，乃至于所有水土都有利益，这才叫真善，才叫纯善，你统统都顾及到了。 利益一切水土，就决定不会破坏自然环境。今天人没有这个善心，任意破坏自然生态环境，自然生态不平衡，就有许多天然灾害。天然灾害从哪里来？绝对不是天然，人为的。天然哪有灾害？上帝爱世人，神爱世人，怎么会有灾害给众生？不可能。而是人违背了自然，造成的自然灾害，全是人为的。造成自然灾害直接的原因，身业，我们思想、言语不会破坏自然环境，我们这一动手，那就破坏自然环境了，这个道理一定要懂得。 所以人生在世，决定要选择正当的行业。人生在世不能没事情做，一定要有事业，这个事业决定是利益社会、利益大众的，为一切众生服务。无论从事哪个行业，都是为社会大众服务；一定要以我们服务的对象为主，不能以我自己为主，以我自己为主就错了。即使我们今天选择佛教教学，选择佛教这个行业，出家也是个行业，我们自己修学，我们教化众生，还是以众生为对象，以他们的需要为标准；决定不能说我喜欢哪个法门，我喜欢哪个经典，我要来宣扬这个，这个错了，这就是不契机。一定要了解现在社会大众的需要，要为他们去思考，这样选择就正确了。一定要教大众当前能得利益；就是现在要得利益，来生要得利益，后世要得利益，永远得利益，那就正确的，纯正。现在得利益，来生不得利益，错了。 佛在《楞严经》上常说：「末法时期，邪师说法如恒河沙。」邪师说法为什么有那么多人相信？邪师讲的是现前利益，你现在能得到利益，来生他就不管了，这是邪师；来生让你还搞六道、还堕三途，这大错特错了！所以佛法是特别重视后世的利益。现前得不到利益，来生得利益，这是正确的；现前得利益，来生得不到利益，是决定错误的。是非、善恶、真妄要有能力辨别，我们所有一切造作，记住，决定是利益大众的、利益众生的，这才叫正业。利益大众而能够不着相，《般若经》上讲的「三轮体空」，这种造作又升了一级，叫「净业」，比正业又提升了一层。着相的是正业，离相是净业，我们要在这里头学习。所以，正业包括十善业道：身，不杀生、不偷盗、不邪淫；口，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；意，不贪、不瞋、不痴。我们完全落实在十善业，这是纯正的正业；如果与十善相违背，你造的是十恶，十恶就不是正业，叫邪业、恶业。所以我们要把十恶翻过来修十善。 今天的社会没有圣人的教诲，所以一般人不知道什么叫是非善恶。你们同学当中有不少从台湾来的，台湾的环境算是不错，还有一些人在提倡伦理道德，还有一些人在讲学，可是效果不彰！昨天我跟台中徐醒民先生通电话，我问他：「台湾现在社会情形怎么样？」他说：「非常不好！常常有儿子杀父亲、父母杀儿子、兄弟残杀，这个事件很多！伦理道德完全没有了。」少数人在那里大声疾呼，社会大众充耳不闻，灾难怎么能够避免？ 李炳南老居士往生的前一天跟同学们说：「这个世界乱了！佛菩萨、神仙来都救不了。唯一的一条生路，念佛求生净土。」这是他最后的遗言，教导我们老实念佛，求生净土。他离开我们十年了，十年当中，他的话应验了。特别是在现在，我们所看的，这社会上，中国、外国，全世界每一个地区都乱，乱成一团。如何救自己？修十善业。念佛如果还造十恶业，不能往生；念佛决定要修十善业道，这样才能度自己，才能帮助别人。别人怎么做，现在讲民主、讲自由、讲开放，我们无权干涉别人，我们也无权议论别人，不如把心收回来，好好修自己，这是正确的。别人能接受，我们劝导他；不能接受，自己好好念佛，成就自己。真正发大慈悲心，往生之后倒驾慈航，看众生什么时候有意思回头了，再来！不必着急要度别人，要着急先度自己要紧。自己未度能度别人的，佛说「无有是处」，没有这个道理。决定要先度自己，先帮助自己、先成就自己，然后我们再帮助别人，这样就对了，就正确了。好，今天我们就讲到此地。 讲记 第144集 佛说十善业道经第144集 诸位同学，大家好！今天我们接着看八正道的第五条「正精进」，进是进步，正就是不邪。现在社会一般人不能说他不努力，他也是很努力，非常精进，可是他的方向、目标错了，他是向名闻利养上精进，这在佛法里不称为正精进。正跟邪从哪里辨别？最简单的一个原则，那就是带得去跟带不去的。能够带得去的，这是正；带不去的，这是邪。为什么说带不去的是邪？我们要是在一些带不去的方面，坚固的执着、贪恋、占有，会造成来生的苦难，这就叫邪。由此可知，八正道这个「正」的定义就是在正见、正思惟，我们讲的正知、正见，只要这两条正了，其余统统都正；这两条要不正，其余的想正也正不了，这个道理我们要懂得。 在大乘佛法里面，要是讲到绝对的正精进，我们说一句老实话，无过于念佛求生净土，这是纯正。用一生的时间，决定求得西方极乐世界。能不能求得到？答案是肯定的。任何一个人，只要依据经典所说的道理、方法去修学，你决定可以证得，这是究竟真实大圆满。这个话不是我们随便说的，而是诸佛世尊在经教里面所讲的。所以我们看到世间有一等人，多半是没有念过书的，没有受过好教育的、不认识字的，乡村里面老太婆、老阿公，他什么都不懂，一天到晚就是念这一句阿弥陀佛，你再仔细观察他的行持，他的心清净，他没有妄想，万缘放下，对待任何人都是真诚、慈悲。我们仔细观察，他没有学过十善业道，他也没有念过《十善业道经》，但是他的行持与十善业道所说的完全相应，心善、思想善、行为善，与人交往都是那么样真诚恳切，别人欺他、骗他，他也没有放在心上，还是欢欢喜喜念他的佛，这种人成功，这种人就是佛经里面所讲的上上根人，我们一般人比不上，他确确实实万缘放下，这是正精进、真精进。我们学佛，如果不从这上着眼，不在这里下功夫，实在讲，错了！ 我们今天学教，弘扬净土，劝化世人，与正精进有没有抵触？有没有矛盾？跟诸位说，没有。念佛法门与任何行业、工作都不抵触，这是这个法门的殊胜处；所以一切诸佛菩萨赞叹，道理就在此地，完全没有抵触。那一些老太婆、老阿公们，他们每天的工作是家务事，照顾他的家庭，照顾他的子孙，与他的亲戚朋友往来，不妨碍他。由此可知，我们弘法利生也不受妨碍。什么东西能妨碍我们自己？妄想，胡思乱想，这是大害，着相，这是妨碍。所以，真正妨碍是妄想分别执着，只要离妄想分别执着，一丝毫妨碍都没有了。所以《华严经》上讲，「理事无碍，事事无碍」。 我们仔细去观察，《华严经》上给我们示范的五十三位善知识，形式上所修学的法门不相同，他们身分不相同、行业不相同，但是他有一个相同的地方，都没有妄想分别执着，这是相同的；修学法门不相同，都是属于念佛法门。我不知道你们同修有没有看出来，八万四千法门、无量法门，门门都是念佛法门，妙不可言！所以个个成无上道，人人皆是极乐世界的法身菩萨，不可思议的境界。我们读《华严》，要从这个地方去体会，然后才晓得怎样叫做「正精进」、「真精进」。 这个地方的批注是「勤修正谛，趣涅槃故」。正谛就是正法，这个意思还不好懂，世间人所讲的「真理」，我们的思想、见解、言行与真理相应，就是批注里面讲的「正谛」。修因一定有果报，果是大涅槃。「涅槃」是梵语，翻作「寂灭」，寂是寂静。寂静的境界我们想象不到，无法想象，古人讲「一念不生」，这是寂静。一念不生，我们也不容易想象到，为什么？我们凡夫念头太多了，微细的念头我们自己不能觉察，《仁王经》上讲的一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，我们没有办法体会得到。这个生灭的念头就是六道轮回里头生死的根源，这个东西断掉了、没有了，这是寂灭的境界，如来果地上才证得。等觉菩萨所证得的还是属于相似位，不是真实位，相似位；三贤菩萨，那就不必说了。世出世间法里头只有这是真实的，这个境界里面具足了圆满的智慧、圆满的德相，不是从外头来的，是自性本来具足的，诸佛如来证得。 回过头来看我们这些芸芸众生，迷失了；不是没有，统统都有，「一切众生皆有如来智慧德相」，平等平等。佛为什么看一切众生是平等的？佛是从性德上看的，一切众生平等，毫无差别。差别相从哪里生的？从妄想分别执着生的。妄想分别执着就是儒家所讲的习气、习性，祖师常常把这个连起来讲「习染」。「染污」是佛经上常说的，由于习气染污了真性，所以才变现出很大的差距。诸佛菩萨出现在世间，没有别的缘故，只是来帮助凡夫恢复自性、恢复觉悟而已。 自性是本有的，觉悟也是本有的，诸位一定要晓得。迷惑不是本有的，烦恼习气不是本有的，那是什么？那是在环境里头熏习而成的，不是本有的。不是本有，当然可以断掉；确实是本有，当然可以恢复。这就是说明：烦恼再重、习气再深，肯定是可以断掉的；如同诸佛如来一样的智慧德相，肯定是可以恢复的。佛法的修持，第一个讲信心。第一个信心，信这一桩事情，相信我们的习染可以断掉，相信自性德能可以恢复，头一个「信自」。蕅益大师在《弥陀经要解》里面讲「信」，他讲了六个，头一个「信自」。从这个地方建立自信心，人这才能发愤、努力，正精进。 我们知道，我们要想把烦恼习气断尽，恢复我们自性圆满的智慧德相，最快捷的方法就是净土，最快捷的方法。现前我们要学的，就在我们现前生活当中，工作里面，处事待人接物，起心动念点点滴滴都与净土相应，你们想想，哪有妨碍？如何与净土相应？跟诸位说，只要与清净心相应，就是与净土相应。经上不是说得很好吗？「心净则佛土净」。所以，如何与极乐世界相应？与清净心相应就是与净土相应；换句话说，无论在什么时候，无论在什么场所，无论面对什么样的境界，绝不失清净心。 什么叫清净心？决定不污染就是清净心。六根对六尘境界，你要是生起七情五欲，七情是喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，你要是生起贪、瞋、痴、慢，你被污染了。换句话说，不可以分别，不可以执着。只要不分别、不执着，就与清净心相应；还有丝毫的分别执着在里面，你依旧堕在习染之中，你不清净。功夫，练功，练什么功？不是练*轮功，那个*轮功确确实实是剽窃佛经的名词术语，这个罪过很重！你要晓得，世间名牌仿冒这都有罪的，你要是剽窃佛法里面这些名词术语，那个罪过都在阿鼻地狱，所以这些人真正叫「可怜悯者」，他不知道果报可怕。所以我们在日常生活当中，生活、工作、处事待人接物，练什么？练不分别、不执着。这就是修清净心，就是修平等心，成就我们的净业；一句佛号，愿生净土，就去了。这个法门真的是容易，可是你在日常生活当中，不知道练这个功夫，你就难了，你一天念十万声、二十万声，古人讲「喊破喉咙也枉然」，这是真的。好，现在时间到了。 讲记 第145集 佛说十善业道经第145集 诸位同学，大家好！请看八正道第六，第六条是「正定」，定是说心安住在一处，决定不改变，决定不动遥佛在此地教导我们，我们的心应当安住在十善业道，应当安住在弥陀名号。祖师大德们常说「正助双修」，我们必须要知道，一心称念阿弥陀佛是我们的正修，一心安住十善业道是我们的助修，这样才能得生净土。古大德所谓「爱不重不生娑婆」，为什么会到六道里面来？第一个因素是「爱欲」，爱不断就没有办法离开娑婆世界；「念不一不生净土」，所以念佛要专心、要专一。 而世尊在经典里面明白的告诉我们西方世界的殊胜，十方三世一切诸佛都赞叹阿弥陀佛。他到底殊胜在哪里？他的殊胜就是在那个世界没有逆境、没有恶缘，殊胜在这里。所以生到西方极乐世界，纵然我们阿赖耶识里面还有恶的习气没有断尽，也不会退转。这是什么道理？心识里头虽然有烦恼的习气种子，可是没有缘，它不起现行；因要加上缘才会起现行、才会结果，因没有缘不会结果的。西方极乐世界没有恶缘，所以恶的果报在那个地方统统没有；我们这个世间许许多多灾难，西方极乐世界没有，因此在那边只有进步没有退步。进步的快慢各个人不相同，但是肯定不会退步。又何况西方极乐世界的人，人人都是无量寿，寿命长远，进步慢一点也不要紧，也是一生成就。 说进步缓慢一点，也不是我们凡夫的境界。为什么？因为西方极乐世界「诸上善人俱会一处」，这个「上善」也有许多不同的讲法。我们知道西方世界有四土九品，每一土的标准都不一样。我们说最低，凡圣同居土的上善，就是十善业道；实报庄严土的上善，等觉菩萨。可见得上善的标准不相同。但是西方世界很特别，跟他方世界不一样，它虽有四土，可是四土的大众常常在一起，俱会一处，这是太殊胜太殊胜了，是十方世界都没有的，唯独西方世界有。它的殊胜在哪里？殊胜在我们虽然是凡圣同居土下下品往生的人，天天可以跟寂光土、实报土的这些大菩萨、等觉菩萨，像我们常常熟知的观世音菩萨、大势至菩萨、文殊、普贤、弥勒菩萨，天天在一起；跟这些人在一起，接受他们的熏习，所以我们能想象得知，就是最缓慢的进步，也比十方世界要快得多，十方世界哪有这么好的缘分？到西方极乐世界，可以跟这些大菩萨天天在一起，得他们的帮助，不知不觉、自自然然就勇猛精进了。所以西方世界不退转，西方世界成就快。 我们在《观无量寿佛经》上看到，凡圣同居土下下品往生的人，只需要十二劫就花开见佛。花开见佛是什么境界？实报土。凡圣同居土是带业的凡夫，一品烦恼都没有断，十二劫的时间他就能够证得圆教初住菩萨地位，在别教里面他就登地。十二劫在我们看起来很长，在西方极乐世界人看起来很短，为什么？他寿命长，他寿命是无量劫，十二劫算什么？等于我们这个世间人寿命百岁，看十二劫就像十二天一样，你才知道这个殊胜。所以我们的心能够定在西方净土，能够定在这一句佛号，那就恭喜你了，你是纯正的正定，无比殊胜的正定；再加上你心定在十善业道，我们这一生作人，生活、工作、处事待人接物，心心念念、言语造作都不违背十善业，就决定得生。这是八正道在《十善业道经》里面所说的「正定」。话说得是容易，真正不为外境所动才是定。 由此可知，真修行的人难，实在不多。什么原因？六根接触六尘境界，心动摇了，这个定就没有了，这是很可惜的；这个在佛法里面讲「魔障」，魔障就是外缘不好，外缘把你的正定、正精进破坏了。最近这几天，有从中国来的同修告诉我，过去有不少受持《无量寿经》会集本，一心念佛，最近受了外界的影响，有许多人说这会集本不可靠，不能念这个本子，信心动摇了，退转了，这就是没有正定。不念会集本，现在他们提倡康僧铠的本子，不错。实在讲，《无量寿经》现存的九种版本，无论受持哪一种版本都能往生，绝对不是说「哪一个本子可以往生，哪个本子不能往生」，这个是决定错误的。 我们对于这九种本子究竟怎么选择？实在讲，夏莲居老居士会集这个本子的时候，梅光羲老居士在序文里头就说得很清楚，绝对不是要求大家统统念他的会集本，不是的，他没有这个意思，他不过是用这个本子带动大家认真的去学《无量寿经》。为什么用这个本子来带动？《无量寿经》有五种原译本，每一种本子翻译的文字都有一部分很难读，我们读得不顺口，意思确实需要人讲解才懂，没有人讲解我们看不清楚。他这个会集好处就是文字流畅，我们念得很顺口，义理清楚，不要人讲，我们读了都能懂它的意思，好处在这里；真正符合中国人过去作文章的原则：简、要、详、明，他会集本做到这四个字，简单扼要，也详细，也明白。用这四个字做标准，看九种本子，他这个本子是第一。我们凭什么选择他这个本子？就凭「简要详明」选择这个会集本。 今天在海外，几乎都是受持这个本子，得这个本子利益的人太多太多了。海外的障缘少，国内的障缘多、严重。但是，无论怎么样来障碍，真理毕竟是真理，正法毕竟是正法，你可以障碍三十年、五十年，甚至于一百年，后来的人我相信决定还是读这个本子。为什么？这本子好念，所以他没有办法障碍一万年，没有这个能力。障碍的人是什么样的居心？如果他的心不纯正，必定堕落；这是破坏别人的正念，决定堕落。我也曾经想到，大陆同修既然是喜欢康僧铠的本子反对会集本，我们找一个时间把康僧铠的本子细细讲一遍，流通到中国大陆去；这个好事情，你喜欢什么，我们就跟你讲什么。喜欢会集本的去念会集本，喜欢康本的就念康本，都好。最重要的，能不能成就的关键就是你心定不定，这才是真正的关键。 经教绝对不是念念就能成就，没有这个道理的，「能说不能行，不是真智慧」。能说不能行，于了生死、出三界毫无关涉，只不过是口善而已，不能往生。真正要往生，我以前讲经的时候讲过很多遍，我说三辈九品是什么因造成的，我的讲法跟古来祖师大德说法不一样。我的说法：我们把《无量寿经》的教义完全都做到了，佛在经教里面教我们做的，我们统统做了，教我们不可以做的，我们决定没有一条违犯，这个人上上品往生；如果他只能做到百分之九十，还有百分之十他做不到，这个人上中品往生；假如他只能做到百分之八十，百分之二十他做不到，这是上品下生；你从这个一直往下降，降到下下品往生，也要做到百分之二十；百分之二十都做不到，不能往生。我用这个方法讲，你们听到，觉得有没有道理？佛教我们修行，要「行」！经教不能落实到自己生活行为，那有什么用处？白说了。口善，心不善、行不善，决定不能往生。所以心要定在所修的法门当中，心要定在十善业道之中。如果我们把心定在十善业道，不求生净土，你将来一定生天享天福，上品的十善生天，这是肯定的。好，我们就讲到此地。 讲记 第146集 佛说十善业道经第146集 诸位同学，大家好！我们看八正道的第七条「正念」：「念正助道，心不动失故」。昨天净宗学会的总务李文发居士来告诉我，他说：「现在我们真正体会到道场讲经、念佛的重要。」从哪里体会到？居士林最近有工程，因为要把现在的五楼上面再加两层。加两层就要加柱子，五楼讲堂要加柱子，上面才能再建两层。所以讲堂现在不能用了，念佛堂也不能用。他说：「现在居士林看起来很萧条，不像从前那么兴旺，非常明显！我们这里的道场不念佛、不讲经，立刻就衰下去了。」他来告诉我，我点点头，一点都不错。 道场怎么样会兴？居士林兴旺了三年，三年怎么兴的？现在明白了，天天讲经，天天念佛，这才兴旺起来。这一个道场如是，天下道场无不如是。为什么？你们天天讲经，天天念佛，这个道场诸佛护念、龙天善神拥护，它怎么会不兴旺？当然兴旺。如果这个道场没有人讲经，没有学风；没有人念佛，没有道风；虽有场，无学无道，它怎么会兴旺？如果它也会兴旺，那就是魔王在那里作怪，魔在拥护！也能叫你兴旺一时，但是那不是真正的兴旺；魔走了之后，你道场就衰了。佛法是正法，所以宣扬正法比什么都重要。 李会长对于我们培训弘法人才、弘扬正法特别注意到，这是正确的。从这一次兴建道场，非常明显的感触到。跟我谈到现在临时讲经的地方，搬到芽笼十七巷，我们在那边临时搭了一个篷，虽然是临时，大概也要用个两、三年；居士林的工程，看那个样子，一般估计需要两年半，这个临时讲堂至少也要用两年半。李居士来跟我说，他想把临时这个篷四面也做个墙，将来里面用空调。我跟他建议：没有必要，这个篷很好。我们在里面活动，外面人统统都能看见，看见他就想来。所以不要用墙，度的众会更多。他看到有这么多人坐在这里，他也想进来听听，不知不觉他就来了。场地比居士林讲堂还要大，我们头一天使用那个地方，看到坐得满满的，听众不比居士林五楼讲堂少，出家、在家很多新面孔来了，好事情。可是我们另外一个考虑就是录音的效果；录像不会受到妨碍，是录音的效果，怕杂音进去。现在在研究改进，怎么样能够叫录音的效果提升，将来我们的录像带能够广泛的流通。这是请一些专家去看，看如何来改善。 由此可知，正念关系重要！念正道，念助道。净宗学会成立，我们从经论里头节选修学的五个科目；因为修行愈简单愈好，决不可以太多，决不可以太杂，多而杂反而收不到效果，一定要精简，所以我们选了五个科目。第一个科目就是「净业三福」，是从《观无量寿佛经》上选择的，非常重要！我们要常念。这是修行的大根大本，无论修学哪个法门，显教、密教，宗门、教下，无量法门都是从这个基础上扎根的。它有三条十一句，我是把它配在实报土、方便土、同居土，我把它分配在这个地方。第一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。」这一条要做不到，决定不能往生。正助双修，正修是《弥陀经》上讲的「执持名号」、「一心不乱」，这是正修；《弥陀经》上这两句话就是《无量寿经》的第十八愿，我们用这个正修。可是正修还须要助行。为什么？没有助修，你的正修决定不能成就；换句话说，助是助正的，没有助，那个正就变成偏邪了。 古大德有提倡「本愿念佛」，现在日本传的「本愿念佛」有弊病，他只知其一不知其二，以为单单持第十八愿这一句佛号就能往生，错了！这就是曲解经义，我们中国人讲「断章取义」，错了。他不知道《无量寿经》每一句经文都包括全部的经典，《华严经》上说「一即是多，多即是一」，四十八愿任何一愿都包括其它的四十七愿，那一愿才是圆满的。第十八愿为主，它要不能圆满包含其它四十七愿，第十八愿有欠缺、不圆满，这个道理他们疏忽了。所以现在人讲的「本愿念佛」，不是古来祖师大德所说的，用的名称跟古人一样，内容完全不一样，效果当然不相同，所以教不能不深入研究！ 祖师大德常常教导我们深入经藏，你要不深入，往往把意思搞错了。自己不得利益，那情有可原，你不能怪别人；如果你影响到别人也不得利益，那你就有罪过，这个道理不难懂。所以，无论修学哪个法门，「净业三福」是基础，没有这个基础，不管修哪个法门都不能成功。就像盖房子一样，这是打地基，你没有好的地基，你怎么能够盖得了房子？这个道理不可以不懂。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀」都落实在十善业，十善业要是做不到，前面三句都是空话。用什么来孝养父母？修十善业，你的父母欢喜：「我这个儿女是善人９修十善业才是真正奉事师长，老师欢喜：「学生善９离开了十善，孝亲尊师有名无实。所以，这一条做到了，一心念佛求愿往生，决定生凡圣同居土。凡圣同居土里头有三辈九品，那就看你功夫浅深，功夫浅深正助两边都有。 三福第二句：「受持三皈，具足众戒，不犯威仪。」这是从第一条再进步到第二条，第二条里头决定包括第一条；换句话说，你能够做到这七句，从「孝养父母」到「具足众戒，不犯威仪」，你能把这七句做到，念佛往生生方便有余土，不一样！如果再把后面四句也能做到：「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。」你往生决定是生实报庄严土，我是这个讲法。 净业三福是助修也是正修，真正契入境界，正助是一不是二。怎样念佛？你能把这些都做到了，都叫做念佛。「孝养父母」是念佛，「奉事师长」是念佛，「慈心不杀」是念佛，「修十善业」是念佛，字字句句都是念佛，这叫做「念正助道」，念兹在兹，决定没有失念。「失念」就是忘掉了。初学的人总是免不了常常失念，所以每天要修忏悔：「为什么我这个念头忘掉了？」时时刻刻要提醒自己。所以念佛人为什么要带个念珠，手上拿个念珠？念珠的用意就是提醒自己不要失念，一看到这个念珠马上就想起来了，这是念珠很大的作用。所以念珠不仅是计数，最重要的是提醒自己的正念。不但要常常提醒自己，实实在在说，我们周边环境一切人看到这串念珠，他也知道念佛，他会动这个念头。会不会念？不一定，但是他会起这个念头，这个念头是好念头！还有我们肉眼看不见的鬼神，鬼神看到你这串念珠，也提醒了他念佛，冥阳两利。念佛人带念珠有什么好处？好处可大了，好处可多了，要懂这个道理，提醒一切众生的正念。 我们佛门里面，有很多人不晓得，我们供养佛像绝对不是崇拜偶像。社会上有很多人说我们迷信、崇拜偶像，错了。佛教所造的这些像，无论是铸造的、泥塑的、彩画的，都是提醒我们正念，用这种方法，都是自性正。我们见到释迦牟尼佛的像，提醒我们仁慈、清净。「释迦牟尼」这个名号，「释迦」是仁慈的意思，对人要仁慈；对自己要清净，「牟尼」是清净的意思。清净寂灭，梵文叫「牟尼」。所以我们见到这个像，就想到：「我要以慈悲心待人，我要修自己的清净心；对自己要清净无染，对人一定要仁慈，仁慈博爱。」是这个意思，用这个提醒自己，绝对不是拜偶像。阿富汗那边把佛像炸毁掉，他不懂这个意思；他以为我们是拜偶像的，他不晓得这是提醒一切众生要以仁慈博爱对人，要以清净寂灭修养。观音菩萨是提醒我们慈悲，地藏菩萨是提醒我们孝敬，听到这个名号，见到形像，就想到经典里面的教训，用意在此地，哪有迷信？它是属于教学的设施、教学的工具，现在教育里面讲的「教具」。而佛教的教具是达到最高的艺术境界，这是人类的文明、人类的文化造诣，要懂得这个道理。好，这一条就讲到此地。 讲记 第147集 佛说十善业道经第147集 诸位同学，大家好！八正道最后一条是「正命」，命是讲我们生命。我们人活在这个世间，一定要懂得怎样来养我们的生命。养生之道圣人说得很多，而养生的方法那就太多了，我们今天所谓是这个社会上许许多多的行业。批注里有一句话很重要：「常知止足，住于清净正命故。」所以人如果要让自己身体健康长寿，远离疾病，你就得要懂得养生之道。这在佛法里头讲得最透彻，讲得最圆满。 生命的真谛，或者我们说，生命的原理是什么？佛在经上告诉我们：「一切法从心想生。」生命的原理是什么？念头。真的想什么它就变什么。佛家的修行，八万四千法门，无量法门，它的总纲领都是在观想。我们天天想佛，不知不觉就变成佛；想菩萨，就变成菩萨。十法界从哪里来的？心想生。我们天天读佛经，天天想经典，这是想佛。「忆佛念佛」，忆跟念都是想，天天想佛，不知不觉自己就作佛了。 天天要是想这个世间五欲六尘的享受，财、色、名、食、睡，想这些东西，贪着这些东西，人就变饿鬼。鬼是什么原因？鬼是悭贪这个思想变现出来的；人的悭贪心很重，贪名、贪财、贪色，他就变饿鬼。世间一般人讲：「人死了都作鬼。」这个话是错误的。至少有六道，人死了到哪一道去，不见得都堕鬼道。但是仔细想想这个话，也不无道理，什么原因？人都贪心重，贪心变饿鬼，瞋恚堕地狱，愚痴变畜生。常常想五戒十善，人道，得人身，上品的十善业，天道，所以一切法从心想生。 我们如果要想身体好，想善不要想恶，行善不要造恶，身体就好了。身，是我们最亲近的第一个物质境界，所以诸位一定要懂得，是心作主，不是身作主。这个身是物质，物质是附带的，物质从哪里来的？物质从心想生。在大乘经教里面，法相唯识讲得最透彻，物质从哪里来的？阿赖耶的相分。阿赖耶的相分是从见分变现出来的，见分是念头，念头里头有一种坚固的执着，执着就变成物质；这个东西本来没有，幻化的。见分是属于精神，相分是属于物质，见相同源。「源」是什么？源是自证分。见相同源，换句话说，物质跟精神是一源，是不能分的。这跟哲学里的说法不一样，所以欧阳竟无讲「佛教不是宗教，也不是哲学」，它是教育，它是说明宇宙人生的真相。宇宙怎么来的？生命怎么来的？我自己是怎么来的？佛法无非把这个真相跟我们说明而已，所以它不迷信。 《华严经》上说：「唯心所现，唯识所变。」这个说得简单，说得扼要。心现相，但是相千变万化；十法界依正庄严，那是变的相。什么能力让它产生这样复杂的变化？识，识就是心想，「从心想生」。我们一个人生在这个世间，逐渐成年了，成家立业了，有了儿女，儿女长大，再看到你的孙子，自己就天天在想：我老了，他都叫我「公公」、叫我「婆婆」了。你为什么会老？就是因为你想老，就老了。你看到底下一代一代成长，「我老了」，果然就老了。老了怎么样？老了一定就会生病，所以你就会注重医药保险，年轻人把这个疏忽掉了，他不懂得这个重要性，年老的人才想这个；就天天想病，他本来没有病，天天想，什么病都来了。到多病的时候，就想到：我什么时候要死？很快就死掉了，所以统统是从心想生。如果你要把这些妄想统统丢得干干净净，你就不会老，你也不会生病，说老实话，也不会死。都是一个念头的问题。所以这个念叫妄念，错误的念头。你为什么不想佛？为什么不想菩萨？佛菩萨不老。中国有个谚语常常说：「菩萨，菩萨，年年十八。」菩萨不老，你想菩萨多好！你就不老了。所以这是个观念的问题，养生之道首先要把自己观念搞正确，不要把念头搞歪了、搞错了，那吃亏就大了。 至于生活，最重要是知足，知足常乐。人生在世，要快快乐乐的过一辈子，何必一天到晚愁眉苦脸？愁苦是病态，容易老，我们中国古人讲：「忧能使人老。」换句话说，喜悦，人就不会衰老；常生欢喜心你就不会衰老，要常生欢喜心。欢喜心从哪里生？知足常乐。所以人一定要知足，生活愈简单愈好，饮食愈少愈健康，为什么？营养全部吸收，身体器官负担很轻。现代人，尤其是所谓开发国家当中，人民比较富裕的，饮食起居都过分了；不需要吃那么多，他吃太多了。贪！一个「贪」字。所谓是「病从口入」，饮食本来是养生的一种方式，但是你如果是贪，过分了，这就变成病，所以不可以过分。 修道人他懂得养生之道，所以释迦牟尼佛当年在世的僧团「日中一食」，身体健康，吃的东西非常简单。现在在中国大陆，农村里面非常贫苦，但是人健康长寿，八十、九十、一百多岁的很多。许多外国专家学者到那边去调查，找不到原因。看他们日常生活习惯，看他们吃的东西，好像都没有营养，为什么他们健康长寿？澳洲也是如此，澳洲农村里面，八、九十岁、一百多岁的人很多。我曾经去访问一个农村，他们在那里让我跟他们讲一点佛法。听众里面很多都是九十以上的人，身体非常健康，一点毛病都没有，走起路来很轻快，我看到非常欢喜。他们确确实实，虽然没有听过八正道，他真的在修八正道。非常喜欢佛法，问他：「信什么教？」「信基督教。」很喜欢佛法，很喜欢听。所以我们悟琳师到那个村庄里头讲了不少次。每一次在那边讲，他们知道了，有很多开车开好几个小时来听，非常难得。所以他们养生之道是纯正的，正命。 正命里头还有一个重要的意义，就是我们选择谋生的行业，要对社会众生有利益的，这是正命，决定不能够伤害社会、伤害众生。由此可知，杀生这个行业不是正命，这是邪命，果报很可怕。你在造作的时候不知道，果报现前后悔莫及。我们只要冷静的去观察屠户，杀猪这个行业，到他老的时候，你看他的形态就像个猪一样，死的时候跟猪被杀死的情况很相似。他到哪里去了？一生心也好、做人也好，但是他从事这个行业，他到畜生道堕猪胎去了；堕猪胎还债，你过去杀多少猪，你也要被别人杀多少次，这是邪命。现在在外国，外国人喜欢吃鸡，喜欢吃牛、羊肉，我们看看炸鸡，从事这个行业的，他所养的小孩就像鸡一样，你仔细看，很可怕！因果实在讲就在眼前，而是粗心大意没有发觉；如果很冷静的观察，你立刻就发现，果报原来就在眼前，逐渐逐渐在形成，你说多可怕！ 杀生的行业不可以做，偷盗的行业不可以做，邪淫的行业不可以做，这都属于邪命，不是正命。正命的标准，一定要随顺圣教。佛在经典上教导我们，我们遵照佛陀的教诲，选择谋生的行业。最殊胜的正命，往往我们世间人所讲的「清高」，清是清贫，所以讲知足；清贫知足，我们才能真正的断贪瞋痴。如果不能够甘心忍耐贫苦，人会增长贪心，从贪心连带起来的，贪瞋痴慢全都起来了。贪是根，所有烦恼的根本，唯有知足才能把贪心伏祝人只要没有贪心，瞋痴慢都容易控制，你才能伏得住烦恼，确确实实能保持自己的身心健康。 所以，健康第一个因素是心清净。我们今天总结佛法修学的纲领，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，如果诸位能这样用心，决定健康长寿，不必向外求，一切都从内心里头去做起；佛法是「内学」，内学就是决定不向外求。物质生活非常简单，心清净了，我们所需要摄受的养分就少，这个道理我是很早就发现了。我在作学生的时候，跟李炳南老居士学教。我学他的生活，他老人家日中一食，我也学他；我学他日中一食，我做了五年。我好像是在第八个月的时候，我才把这个事情向他老人家报告，我说：「我现在学您吃一餐。」他说：「多久了？」我说：「八个月了」他说：「你感觉怎么样？」我说：「感觉一切很正常。」他桌子一拍：「永远这样做下去。」为什么？生活简单，可以不要求人，「人到无求品自高」，生活简单容易。我跟他提出一个理论上的问题，我说：「人摄受的养分，养分等于是燃料一样。人身体能量的消耗，需要饮食来补充，这是能量的补充。每个人能量消耗不相同，就像汽车一样，有耗油的、有省油的，我们身体也是如此。而能量消耗，百分之九十五以上消耗在妄念上，对于劳心、劳力，那个消耗量很少。」老师对我这个说法非常同意。 修道人心地清净，没有妄想分别执着，他消耗得少，所以一天吃一餐就够了。阿罗汉心地更清净，比我们凡夫清净多了，人家一个星期，七天吃一餐，这是经典上记载的。辟支佛心比阿罗汉又清净，半个月吃一餐。阿罗汉一个星期出来托钵一次，辟支佛半个月出来托钵一次；他消耗得少，他一次的补充就可以用那么长久的时间。我们现在吃三餐，还要吃点心，吃五餐、吃八餐，可见得那个妄想之多！全部都消耗在妄想上了。妄念纷飞，这个才是给身体带来一身的疾病，我们要明白这个道理。 所以修身还是从修心做起。心好了，身体就好了；心不好，用什么医药来调整，用什么东西来滋补，都是假的，都会补出一身毛病出来。讲到「正命」，我们要懂得选择行业，要知道怎样养心养生，使自己真正得到健康长寿幸福。「佛氏门中，有求必应」，你要懂道理、懂方法。八正道我们就讲到此地，经里面给我们总结的一句话：『得正智慧，常现在前。』只要正，智慧就能现前。好，谢谢大家。 讲记 第148集 佛说十善业道经第148集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十七面第一行看起： 【止庄严故，悉能涤除一切结使。】 【观庄严故，能如实知诸法自性。】 这两条是讲「止观」，我们把止、观合起来讲，印度梵语称「奢摩他」、「毘婆舍那」、「禅那」，我们在《楞严经》上读到的。「奢摩他」翻作「止」，「毘婆舍那」翻作「观」，「禅那」是止观圆融。可是它的名词含义是可以通用的，「奢摩他」可以翻作「止」、也能翻作「观」，偏重在「止」；「毘婆舍那」虽然翻作「观」，里头也有「止」的意思；实际上，止、观决定是圆融的，止里面有观，观里面有止。假如只有止没有观，那就是「无想定」，修无想定跟佛法不相关；佛法里面讲的禅定里头是有观的，也就是说定中它有境界。 「止观」是佛家修行总纲领、总原则，无论修学哪一个法门，都离不开止观。我们念佛法门也是修止观，念佛堂常常提示大家「放下万缘」，那是止，「提起佛号」，这就是观。由此可知，止观就是禅定，念佛哪里不是修禅？世尊在《大集经》里面告诉我们，念佛这个法门是「无上深妙禅」，道理就在此地。所以没有禅定，就决定不能够开智慧。我们知道念佛法门确实是「无上深妙禅」，你还起心动念想去学禅、想去坐禅，这错了，你已经在修「无上深妙禅」了，而是你不懂得，不知道自己所修法门的殊胜。 梵语这个名称翻成「止观」，也翻成「定慧」，定就是止，慧就是观；又翻作「寂照」，这个意思一说诸位就明白，寂是止，照是观；又翻作「明静」，明是观，静是止。「止」有「停止」的意思，有「止息」的意思。在十善业道里面，止息十恶，提起十善，这是观。起心动念都是十善，古德有所谓，「动念则万善相随，止静则一念不生」，这是止观功夫到家了。万善相随，万善的根就是十善业道，万恶之根就是十恶业。世尊讲这一部经，从初学一直到如来果地，无量无边的法门，像我们前面读过的六度、四摄、三十七道品，现在我们讲到止观，如何落实？都在十善业道。离开十善业道，所有一切佛法都落空了。 从最基础上来说，净业三福头一条，如果没有十善业，「孝亲尊师，慈心不杀」全都落空，这是讲到基础的基础，「净业三福」。如果我们对于十善、十恶要是不懂得，你从哪里修？天天造业，那就像《地藏经》上所说的，「阎浮提众生起心动念无不是罪」，为什么？都与十恶相应，尤其是现代的社会。现代社会里面伦常没有了，我们常常听说儿女杀害父母，父母杀害儿女，兄弟互相残杀，常常听到，这种事件这些年来愈来愈多、愈来愈频繁，这个不是人的社会，人是懂得道理的。 什么是「道」？人与人的关系是道。中国人讲的「五达道」，达是通达，五种通达大道，就是五伦：夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，人与人的关系。你懂得这个关系，你就得尽义务。义务是付出的，没有条件的；父慈子孝，兄友弟恭，义务！应尽的义务！社会才有秩序，如同四季春夏秋冬，中国人常讲的二十四个节气，有条不紊。星球在太空当中运转，它有秩序的；它要没有秩序，那不就乱了？互相撞碰，不就全都毁灭了？有秩序的。由此可知，什么叫做「道」？道就是「秩序」，这个秩序是天然的，决不是人为的。 十善业是常道，根本的大道，人天与三乘圣人共同追寻的大道。违背这个大道，就必定堕落，这是一定的道理，堕落就是三恶道。落在三恶道里面，他后悔了，三恶道里头有觉悟的，知道错了，改过自新，佛菩萨大慈大悲，三恶道众生也不舍弃，所以地狱、饿鬼、畜生都有诸佛菩萨在里面教化。可是我们要晓得，这是佛在经上常说的，恶道众生由于业障太重，修行有一定程度的困难，没有人天这么便利，他们想回头，可是不容易；但是诸佛菩萨慈悲到极处，不舍众生，依旧帮他忙，帮他消业障。诸位在《地藏经》上就看得很清楚、很明白，怎么帮助他？头一个就是帮助他恢复人身，脱离三途；但是，他得人身，他又迷惑了，隔了时间不久，他又回到三恶道去。得人身要在这一生当中成就，永远不堕三恶道，这个事情就太难了，我们自己就是个例子。我们的习气为什么这么重？三恶道来的。这个习气如果不改，死了以后又回去了，就像地藏菩萨所说的，好不容易帮助你到了人道，怎么没有几天，你又回来了？ 人间岁月好像是很长，诸位要知道，饿鬼道的一天是人间一个月。假如从饿鬼道恢复到人身，就算你活一百岁，死了之后又回到饿鬼道，饿鬼道看到：「你去了没几天，怎么就回来了？」这里头时差很大。地狱道的时差就更大了。往年李炳南老居士对大专学生介绍佛法，他编了一个教材叫《佛学概要十四讲》，这里面有讲到地狱道。地狱道的一天是我们人间二千七百年，就算你活了一百岁，再回到地狱，人家说：「你去了还不到一个钟点，你怎么又回来了？」难！所以三途确实是难离开。佛在经上举的比喻，「头出头没」，这个比喻很值得玩味；只要在六道，三途是老家，到三善道好比出来旅游，时间都很短暂，立刻就要回去。所以在恶道里头「头没」，沉到水底下去了；「头出」，偶尔伸出头来呼一口新鲜空气叫「头出」。佛用这些形容六道里头的真相，所以总说「可怜愍者」，六道众生都可怜愍。我们看看六道的习气多重，还在追求五欲六尘的享受，还在追求财色名食睡，这是绝对错误的观念。 但是这个观念由来已久，无量劫熏习而成的，佛苦口婆心叫我们止祝这些思想是错误的思想，这些看法是错误的看法，物质生活过得太富裕了，不想离开。佛法教学的终极目标，离苦得乐，佛为什么倡导苦行？不是教我们离苦得乐吗？为什么佛要修苦行，为什么赞叹修苦行？佛讲的离苦得乐不是六道人天之乐，我们要搞清楚，佛讲的离苦得乐是西方极乐世界的的乐，是华藏世界的乐，不但不是六道，连十法界都不是。如果我们贪恋六道的乐，贪恋十法界的乐，你就永远不能证得一真法界，那是真乐，那个乐不会退转的，不会变质的。六道里面的乐非常容易变质，叫「乐极生悲」。 昨天下午我们解答问题，有个同修问的，结婚还不到两年，夫妻天天吵架。你在刚结婚的时候，不是乐吗？乐的时间还不到两年，悲就来了。两年还算是长的，有些结婚两三个月就闹起来了。这些事情我们仔细观察，人就会觉悟，知道这个东西是业缘，怨憎会，是苦决定不是乐。佛说阿罗汉证得的是小果，那是小乐，脱离六道轮回到四圣法界，称他作小果，天台大师称他作「相似即」，是相似之乐，不是真乐，真乐一定要超越十法界。所以，佛赞叹苦行就有道理了。苦行，实在讲，让我们对于三途六道没有留恋。如果我们遇到的缘殊胜，念佛求生净土，这一生才可能有成就。如果你心心念念不舍弃六道里面五欲之乐，你就不可能往生，这一生大好机缘必定错过。 所以，我们在日常生活当中，要学「止观」这个能力，贪图一切受用的念头要止住，世出世间一切法要看清楚。我初学佛的时候，章嘉大师教我看破、放下；看破是观，放下是止。我向他请教入佛门最善巧的方法，他告诉我这两句话，「看得破，放得下」，还是止观。因为我初学佛，他要讲「止观」我听不懂，他换一个话说，「看破、放下」，我能听得懂。看破是要仔细观察事实真相，事实真相最重要的是看因果，因果就摆在面前，你能看出来，什么样的因结什么样的果报，从果报看到它的因行，从因行你能看出果报，你就清楚了。统统看清楚、看明白了，你当然放下，哪有放不下的道理？放不下还是没有看清楚，这个道理要懂。这两条意思非常非常的广，贯穿全部的佛法，它是佛法修行的总纲领。我们下面的时间还来谈这个问题，现在时间到了。 讲记 第149集 佛说十善业道经第149集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十七面，从第一行看起： 【止庄严故，悉能涤除一切结使。】 【观庄严故，能如实知诸法自性。】 我们先就经文的意思简单的来说。这个「结使」是烦恼的代名词，「一切结使」就是佛法里常讲的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，全都包括在这一句当中。烦恼怎样断除？止观的方法能够断除。所以止是定，把心安住在一处，就是止。安住在哪一处？这个没有一定。在佛法里面各个法门不相同，但是「安住一处」这个原理原则是贯通的、是不变的，佛在经上所谓「制心一处，无事不办」，也是这个意思。 凡夫妄念很多，所谓是「心猿意马」，他那个心是止不住的。净土宗教我们安住在佛号上，我们所修的这个法门是安住在佛号上。其实净土宗制心的方法也很多，这就是讲念佛的方法，大分为四种念佛：实相念佛、观想念佛、观像念佛、持名念佛，就有这四种，四种里面每一种又分为很多种，所以念佛方法也很多。诸位读《观无量寿佛经》，里面就跟我们讲十六种方法，十六观。这十六种观，修任何一观都能制心一处，都能够把心定下来；换句话说，都能够断烦恼。几种方法，这十六观我修一种，或者是两种、三种，合起来修都可以，它是属于同一个法门。 持名念佛是第十六观，最后的一种方法。释迦牟尼佛讲经说道有一个原则，这个原则是跟世法相应的，可见得佛所讲的佛法不离世间法，使我们世间人接触到佛法，觉得释迦牟尼佛很有人情味，那就是：最好的一个方法放在最后。像唱戏，最好的一出戏一定是压轴戏，放到最后。所以你看看楞严会上二十五圆通，「观世音菩萨耳根圆通」摆在最后。如果按顺序排列，二十五圆通它是六根、六尘、六识，按照这个排列的；观世音菩萨耳根应该排列在第二，他把这个特别拿出来放到最后，告诉你这是特别法门。持名念佛摆在十六观的最后，告诉你，这也是个特别法门。我们从这个地方能体会到世尊的意思。 我们「制心一处」，把心止在哪里？止在名号上，名号只有四个字。过去莲池大师他就用这个方法。我们在《竹窗随笔》上看到，有人向大师请教说：「您老人家教别人念佛，您教的是什么方法？」莲池大师说：「我教别人念佛，是教他念『南无阿弥陀佛』六个字。」那个人就又问大师：「您老人家自己怎么念法？」他说：「我自己只念『阿弥陀佛』四个字」。于是人家问他：「这是什么原因？」他就说：「我这一生下定决心一定要生净土，所以我就执持名号，这是《弥陀经》上讲的，名号只有四个字。」他说：「我教别人，别人未必发心求生净土，他没有这个决心，没有这个愿望，我教他念六个字，加上南无，南无是梵语，古印度话，意思是皈依、是恭敬，客气话，皈依阿弥陀佛，恭敬阿弥陀佛。」由此可知，真正下定决心求生净土的人，客气话不必了，可以省掉了，愈简单愈得力。念六个字不如念四个字简单，道理就在此地。 要把心止于阿弥陀佛，心果然止在这里不动，烦恼自然就断掉了，自自然然烦恼就不起现行，心里头念念都是阿弥陀佛，「净念相继」。念阿弥陀佛是「净念」，一句一句接着就是「相继」，不中断；如果断掉了，妄念、杂念又生了，又起来了。这是所有修行法门里面最殊胜的一个方法，我们仔细去想想，仔细去观察，你会点头，你会同意，确实是好法子，简单、容易、稳当，还快速成就。所以，烦恼需不需要断？不需要，只要把心安在「阿弥陀佛」这一句名号上，烦恼不断，自然慢慢就断了，这法子妙！ 一定要知道，这个「知道」就是「观」的意思，世间所有一切法都是假的，没有一样是真的。佛在《金刚经》最后四句偈，那是般若会上的总结论，「一切有为法，如梦幻泡影」，我们要多念念、多想想，这句话是真的不是假的，梦、幻、泡、影。存在的时间非常短暂，「如露亦如电」，很短暂，如果我们把虚幻短暂的这些法放在心上，错了。为什么？你放在心上，到最后还是一场空。这是佛祖常常教导我们，「带不去的」；世间，你的财产带不去，你所爱好的人物带不去，连你的亲情都带不去。所以一家人，中国人讲「伦理」，佛法讲「法眷属」，比儒家讲得圆满、讲得深刻，既然是一家人了，佛说为什么会成为一家人？总不外报恩、报怨、讨债、还债，佛说是这四种缘，没有这四种缘不会到一家。 我们出家人的寺庙团体，大家在一块共住，四众同修在一起，说老实话，也是这四种缘。这四种缘，通过佛的教化，把善恶的缘都变成法缘；我们对于这个世间恩恩怨怨事情了解，应当一笔勾消，不要把这个再放在心上。恩德、善行我们可以放在心上，冤业、罪行消了算了，人与人才能和睦相处，大家在一起认真努力修学佛法，我们同一个目标，不再搞六道轮回了。大家同心同德求生净土，这样在一块共修就如法，这才真正是一个和合僧团，见和同解，戒和同修。我们修行方法是一样的，都选择持名念佛，大家念念都修十善业道，这就是「戒和同修」；同一个看法，世间虚妄，不值得留恋，同心同德求生净土，这是「见和同解」。在这个基础上，组织一个僧团，大家在一起共修，哪有不成就的道理？这里面就具足止观。 世出世间一切法都不能放在心上。我们要报佛恩，要报父母恩，要报众生恩，要报国家恩，回向偈上天天念「上报四重恩，下济三途苦」，怎样才是真正报恩？世间法里头儒家讲「不孝有三，无后为大」，这一句话给我们很大的启示。世间是要延续后裔，出世间法里面，我们要知道，「正法久坠这才能报恩；真正是四恩三苦，报恩、救苦要正法久住，我们这个回向偈就没有白念。正法久住用的什么方法？代代都有传人，它才能久住；没有传人，法就断灭了。纵然留下经典、佛像，没有人理会了，也不懂了，所以要有传人。 说到传人，我们就知道培养弘法人才的重要；弘法要得不到护法，弘法人才再多也没用处，也不能起作用。就像办学校一样，我们有很好的教员，但是这个学校里没有职员，这学校办不成；教员跟职员同样的重要，职员是护法，教员是弘法，弘护是一体。所以一个道场管理的人员是护法，他来管理道场，就是道场的执事、道场里面的住持，现在讲住持、当家、维那、知客，这些都负着有道场工作任务的，都是护法；讲经的法师在道场是属于清众，他不问道场任何事务，他做弘法工作。 古时候，我们看到弘法的人到了一个阶段，年岁大了，后面年轻人起来了，他就退出弘法来做护法，这个好！真正知道爱惜人才，培养人才，决定没有嫉妒障碍，嫉妒障碍的罪过比什么都重！肯定堕阿鼻地狱。我们知道，我们很清楚，佛在一切经论里面讲得太多太多了。过去我们选讲的《发起菩萨殊胜志乐经》讲得多明白，通常诸位常常读的《地藏菩萨本愿经》里面也讲得很详细。所以护法的功德不可思议，无量无边。我常说护法的功德超过弘法，有些人听到不以为然，其实这个话不是我说的，释迦牟尼佛说的，在《大涅槃经》里面讲过。 我这一生都在做弘法的工作，现在缘成熟了，要我做护法，我想想，我应该做护法。最近我们在澳洲图文巴建了一个道场，昨天那边的同修打电话给我，我们现在向市政府正式申请登记，登记要有几个执事，要求我去当会长，另外有一个秘书，有一个财务，至少有三个人向政府负责任，我也同意了。我告诉那边同修，希望我做五年，五年我就把这个会交出去了。为什么？澳洲政府的法律，道场主持人一定要澳洲公民或者是澳洲永久居留；这些同修现在没有拿到永久居留，暂时我来做。我想五年我们这些同学可以拿到永久居留，甚至于可以拿到澳洲公民，他们成为公民了，我这个全部就交给他，我们人事上再改组，我这个会长交出去。我说我再照顾五年，希望年轻人要发心弘法、发心护法，弘护一体，没有丝毫的私心，我们念念在报恩，念念在求正法住世，广度众生。 度众生的事业一定要自己做出榜样，你自己不能做个好榜样，你就没有法子帮助众生。你说得再好，劝导别人，你自己做不到，人家就很难相信、很难接受，必须自己要做到。我们澳洲这个会，原来我是请澳洲一位同修担任会长，他住在雪梨。澳洲政府的法律，会里面的执事，距离道场不能超过七十五公里，它有这个规定。我们请的格拉米先生他住在雪梨，距离我们那里一千一百多公里，这个不行，这个不可以；请他做顾问就可以，请他担任会长、秘书都不行。所以要找附近的，为什么？等于说是他天天可以来上班的，距离不太远的；七十五公里大概开车一小时的样子，有这么一个规定。这就逼着我没有法子。所以我们在一开头就想到将来的退路，要退出，积极帮助他们取得澳洲的身分，我们来辅导，帮助他们护法，帮助他们弘法。念念止观具足，念念离恶修善，这样念佛求生净土，我们才有把握，才不至于空过了。好，我们就讲到此地。 讲记 第150集 佛说十善业道经第150集 诸位同学，大家好！我们继续看「止观」这一条。古德有说，如果就所修方便门来讲，「止」属于空门，属于真如门，因为它是离一切相的；而「观」则属于有门，属于生灭门，它是对于一切有为法而发殊胜的理解。也就是说，观是智慧，智慧能够通达世出世间一切法。佛在大经里面教导我们「离一切相，即一切法」，离一切相是止，即一切法是观。如果就修行次序上来讲，应当是止在前，止是定，为什么？止能够伏烦恼，先把烦恼伏住，但是断不掉。断烦恼要观，先修止后修观，观能断烦恼，为什么？把烦恼的真相看清楚了，这才能转烦恼为菩提；烦恼究竟是什么，你搞不清楚，所以它才障碍你。但是功夫到了纯熟的时候，跟初学不一样。初学有这个次第，有先后，有顺序；到纯熟的时候那就不然，止里头有观，观里头有止，所以止观不二。 同学们刚才来问我：「一门深入要深入到什么程度？」在大乘佛法里面无论哪一个法门，你修学要想成就，你一定要懂得这个方法、秘诀，一门深入。诸位要晓得，一门深入是止，止的什么？世出世间法统统放下，你就止了。我的功夫用在一门上，这一门里面就有观，放下万缘是止，所以一门深入是止观双运。你一门深入，怎样才能够契入境界？就是说，你要用什么样的心态去修学？至诚感通；至诚是因，感通是果。换句话说，必须用真诚的心一门深入，你才能够开悟，才能够证果，感通就是指开悟、证果。 感通的样子是什么？什么时候我们才晓得这是感通？通是通达，世出世间法不学就通达了，那就是感通的样子。这个地方也是有层次的，所谓是有小悟、有大悟、有彻悟。印光大师讲「一分诚敬，得一分利益」，小的感通；「十分诚敬，得十分利益」，大的感通。由此可知，感通能力的大小，与你的诚敬心一定是成正比例的。诚敬从什么地方看？从十善业道上看；果然断十恶、行十善，你才是至诚。如果说是「我修行用至诚心了，我心里头杀、盗、淫的念头没断，处事待人接物还有妄语、还有两舌」，你一丝毫的诚意都没有。至诚从哪里看？十善业看；你真修十善，真的断十恶，这是你的至诚心发现了。功夫浅深，那就看你断恶修善的成绩。果然在一切人事物里面，以十善为标准，十恶念决定不生。静止的时候，我们用止观，止的时候一念不生，观的时候万善相随，起心动念纯善对人、对事、对物，这个时候距离感通就不远了。最粗浅的一个现象，三藏十二部经摆在你面前，你没有障碍、你都通达，每一字、每一句都是无量义，你讲一辈子，佛经里头一句话你都讲不完，这是真的不是假的。 龙树菩萨在龙宫里面见到的上本《大方广佛华严经》分量有多大？菩萨告诉我们，有十个大千世界微尘偈。我们知道，佛法计算分量多寡是用偈做单位，不像中国，中国是用字，《道德经》五千言，这分量多少？五千字，是用字来做单位的。印度人是用偈，偈是什么？四句，用四句做一个单位，这四句长短不一定；偈诵里头四句是一首偈，长行四句也叫一首偈，它是这么计算的。多少偈？十个三千大千世界微尘偈。所以我说一句经文你要细讲，你讲一辈子、你讲一百年都讲不完。我说这个话有根据，不是随便说的。 真正深入，一门深入，你就有这个能力。展开经卷还有很多障碍，你没有通，你没有入。「入」尚且没有，那个「深」就更谈不上。深入！所以诸位同学要晓得，佛法修行的秘诀是「一门深入」。我常常做比喻，佛法像个圆球，球它有个心，八万四千法门、无量法门就像在这个球的面上；任何一点，那就是一个法门，任何一点都通达圆心，只要到达圆心，全部通达，没有到达圆心，不会通达，你还是一门，你不懂第二门，到达圆心全部都通达。 我们现在要问：为什么我们修学这么困难？我们也很想通达，为什么通达不了？一般说法是业障障住了，你有业障。这个问题我过去请教过章嘉大师，他老人家告诉我是业障，一定要把业障消除，普贤十愿里头「忏除业障」，业障忏除就通了。什么是业障？业障可太多了，说不荆见思烦恼是业障，尘沙烦恼是业障，无明烦恼是业障，哪能说得尽？但是业障有根，我们要把那个根找到，从根本修就快速了。中国宗门教下的祖师大德，都常常教人「从根本修」。根本是什么？根本是心，也就是起心动念。起心动念还有根本，根本的根本是什么？自私自利。所以，要不能把自私自利放下，头一个关口就不能突破。自私自利在《金刚经》上就是讲「我相」、「我执」，后半部讲的「我见」。 佛在经上说：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」一般人都把《金刚经》的标准看高了。「即非菩萨」，那个「菩萨」是什么菩萨？法身菩萨。这个看高了，我的看法没那么高。「即非菩萨」应该说「即非圆教初信位的菩萨」，这才符合真正的经义；初信位的菩萨见惑破了，三界八十八品见惑破了，身见、边见、戒取见、见取见、邪见都离开了，在小乘相当于须陀洹果，初果。你们想想，我这个说法有没有道理？这样的菩萨才真正叫入门，往后修行一帆风顺。头一个难关突破了。 我们同修们，无论在家、出家，每一个人善根都很深厚，无量劫来生生世世修行，就是这一关没突破，所以依然是生死凡夫。如果证得初果，小乘初果、大乘圆教初信位的菩萨，这个人就是圣人。我们说四果罗汉、四果圣人，他是初果，超凡入圣了，虽然还没有出三界，但是决定不落三恶道，这是肯定的，决定不会到三恶道去。小乘从这一天起，天上人间七次往来就证阿罗汉果；大乘菩萨遇缘殊胜，一生当中就能够超越六道轮回。所以《金刚经》真正的意思在此地，我们要知道。说「法身菩萨」太高了，距离我们太远了，我们自己很难提起警觉心，好像那是望尘莫及，「算了，这一生没分」。跟你讲初信位的菩萨，「距离我们很近」，这一步跨进去，我们就入门了。换句话说，「我见」就是我执不能放下，你就没法子，你始终还是在六道轮回这一边，你这一步跨不过去。 然后我们细心想想，我们生生世世被什么害了？被「自私自利」这个妄想执着害了。怎样破除这一关？我、我所，必须要舍得干干净净，这就讲放下。从前章嘉大师教导我，先从「我所」下手。「我所」是「我所有的」，身外之物，先从这里放。常常想到佛教导我们「万般将不去，唯有业随身」，将不去就是带不走的，带不走的应当要放下。我的房子，我的房子带不走，死了带不走；我的财产，死了也带不走，一分钱也带不走；我的地位也带不走，我的名誉也带不走，名闻利养没有一样能带走的；我的眷属，我的儿女、我的子孙统统带不走。带不走要放下！放下不是不负责任，一样要负责任，认真负责教导他们，不放在心上；心地清净，把亲情转变成真实智慧，把感情转变成理智，这就对了，那就跟佛菩萨一样。一定要突破，一定要看清楚、看明白，这个心里头毫无牵挂，从这里着手。然后进一步，「身」也带不走。先断我所，「我所」舍掉，然后「我」也舍掉。我这个身带不走，身不是我，身也是「我所」，也是「我的身体」，不是我。常常这样观想，人就生智慧，这是观。统统放下，「我」跟「我所」统统放下，再也不执着，这样才能够入门。 入大乘之门就是初信位的菩萨，入小乘之门就是须陀洹初果。你要是不能放下，你就永远入不了境界，永远作凡夫。学佛学了一辈子，天台大师讲「名字位中人」，名字位中是有名无实。名字位中人。你还是轮回心，你还是造轮回业；在六道里面，善因感三善道果报，恶因感三恶道果报，你出不了六道轮回。出不了六道轮回，你毫无成就。出六道轮回到四圣法界，才算是小果。诸位要晓得，声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛都是小果；小果有四种、有四等，统统是小果。离苦得乐，离三界之苦、得四圣法界之乐，这个乐不究竟。必须还要向上提升，从相似位提升到分证位，才算是真正成就了，证得大果。到如来果位，那叫究竟圆满的果位。要不断向上提升，上是不断放下，放下就往上升。没有别的，看破帮助放下，放下帮助看破。所以在我们现前是先伏烦恼，再断烦恼。妄念不能不伏，要懂这个道理。 讲记 第151集 佛说十善业道经第151集 诸位同学，大家好８止观」的意思深广无际，经典上说，「法性寂然是止，法性常照是观」，大乘经里头我们常常看到「寂照」，「寂而常照，照而常寂」，由此可知，止跟观是一桩事情。「照而常寂」，观即是止；「寂而常照」，止就是观。由此可知，止观是修行功夫里面的一体两面。过去僧肇大师说过：「系心于缘谓之止，分别深达谓之观。」在十善业道上来说，缘就是十善业，我们念念不离十善业，这是止，儒家所谓「止于至善」。 孔孟的大道，实在说就是《大学》里面的三句话，「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」，这是孔孟大道的总纲领，他们一生自行化他都不离开这个原则。「明明德」是观；「亲民」、「止于至善」，这是止。所以他说「知止而后有定」，「定」就是清净心现前，禅定境界现前。我们的心为什么这么乱？为什么定不下来？我们不知止，不晓得应该止在哪里。儒家的学者他们有定功，他们虽然没有接触过、也没有学过禅定，定功从哪里来？他知止，他知道止于至善。那个「至善」就是「明明德」，「明明德」跟我们佛法里面讲的「明心见性」非常接近。 我们的修学，我们应该止在什么地方？一般同修们都说，我们应当止于弥陀圣号。这个说法有没有错？没错。圆不圆满？不圆满。何以说不圆满？因为你对于弥陀名号了解得不清楚，所以不圆满。如果你对弥陀圣号了解透彻，止于弥陀名号是大圆满。这个话怎么说法？我们在讲《无量寿经》的时候说过，弥陀名号是第十八愿，四十八愿里头第十八愿；第十八愿它圆圆满满包含了其它的四十七愿，少一愿，第十八愿就不圆满。今天从日本传来「本愿念佛」，只执着第十八愿，其它的四十七愿都不要了，第十八愿落空了。就像盖房子一样，房子最重要是屋顶，没屋顶哪成房子？屋顶要多少柱子、多少梁把它架起来，柱子、梁都不要了，单单要个屋顶，行吗？错了，他不懂这个道理。再说四十八愿，它的基础是什么？是全部的《大乘无量寿经》；换句话说，离开《无量寿经》，四十八愿也落空了。全部《无量寿经》的架构在哪里？在《大方广佛华严经》。然后你才知道，这一句名号，名号功德不可思议，这一句名号把世出世间所有一切善法都包括在其中。所以我说你执持名号不圆满，道理就在此地。 执持名号，最低限度你要落实在十善业道，断十恶业、修十善业，念佛才会产生作用；若不能断恶修善，这个佛号白念了，古大德所说的「喊破喉咙也枉然」，这话是真的不是假的。为什么有人念佛有效果，有人念佛念一辈子还是随业流转？这个关键在会跟不会。会，实在讲很简单，也不难；处事待人接物完全用十善，认真去修十善，决定要断十恶，我们这一句名号肯定往生，你就成功了。 诸位一定要了解、要明白，阿弥陀佛是世出世间第一大善人；这个话也不是我说的，释迦牟尼佛说的，就在《无量寿经》上；他赞叹阿弥陀佛「光中极尊，佛中之王」，这就是世出世间第一大善人。释迦牟尼佛这样赞叹，实际上就是代表十方三世一切诸佛的共同赞叹。我们的心行不善，怎么能跟阿弥陀佛相应？念这一句「阿弥陀佛」不相应，所以你念得没有效果。那些念得有效果的人，你仔细去观察，他都是心地、行为善良的，这才能往生。 念佛有没有真功夫，最后一招完全显露出来了。你活在世间，你用种种善巧方便去隐瞒人、欺骗人，人家称你一个善人，你得到好的名誉，不见得是真的，看你怎么死法；那一招不能骗人，真正功夫在这里看。你走得很自在，走得很潇洒，你是真功夫；你走的时候有痛苦，走的时候很难受，你是假的你不是真的。这一招做不得假，不能骗人。所以我们对于无论出家、在家，你的修行功夫到最后一招全部都显露出来，一生可以蒙蔽人，最后一招不能骗人。 所以现在在这个时代，出家人修行不如在家人。我有这个感触，黄念祖老居士感触更深。他讲，末法整个颠倒过来了。在古时候，学佛人当中的成就，成就得多、成就得高，那个排列顺序是出家男众第一；这是成就高、成就人数多，出家男众第一，出家女众第二，在家男众第三，在家女众第四，这是在古时候。可是在现代全颠倒了，念佛往生，预知时至，站着走、坐着走，真正有成就的，在家女众第一，人数最多，第二在家男众，第三出家女众，出家男众是最后。为什么会有这种现象？我们要反省，我们到底错在哪里？不难看出：自私自利，争名夺利，嫉妒障碍，其它的我就不要说了。就这三条，就是地狱的业因。所以古德说「袈裟之下失人身」，这一句话讲得非常悲痛。失人身，你的结果到三恶道去了，你来生连人身都得不到。你这一生修的是什么？ 所以我们修行，一定要记住一个大原则、大前提，如理如法。理，「法性寂然」，「法性常照」，这两句话就是说明我们的自性。法性是我们的自性，具足圆满的智慧；常照是智慧，自性本具般若智慧，常照。既然是本定，《楞严经》里面讲的「首楞严大定」，这是性定不是修来的，你自性里头本来就是这样的，这是真理。自性本定，现在为什么不定？现在不是自性作主。谁做了主宰？无明做了主。我们讲「妄心作主」，妄心是什么？无明，无明就是胡涂，不了解事实真相；分别心作主，执著作主。妄想、分别、执着是烦恼，执着是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼，烦恼作主。可是佛在经上教导我们，烦恼是虚妄的，烦恼不是真的，法性里头没有烦恼。 佛看一切众生，看一切众生的本性，所以佛对一切众生尊敬。为什么？众生的本性跟佛的本性无二无别。《华严》、《圆觉》里，佛讲：「一切众生本来成佛」。现在是不是佛？在佛眼睛里看是佛，确实是佛，一点都不假。从哪里看？从你六根根性，六根根性是真的。你现在为什么会变成这个样子？六识把你变成这个样子。识是假的，性是真的；真的永恒不变，永远不灭。「不生不灭」，《中观论》里面讲的「八不」都是形容真性，「不常不断，不一不异，不来不去」，这是真性，一切众生个个具足，是我们今天要修的。 怎么个修法？实在讲，佛教我们用真性不要用妄识，会这一套功夫，做这个转变，你是上上根人，你是圆顿根人，不必经过许多层次，一下就证法身大士了。这个道理、方法是世尊在《楞严经》上说的。所以交光法师难得！交光法师批注《楞严经》还有段故事。他寿命到了，阿弥陀佛来接引他往生；他生病的时候，阿弥陀佛来接引往生。他向阿弥陀佛说，《楞严经》传到中国来，自古以来这些批注都没有真正把佛的意思显示出来，所以他想重新做个批注，向阿弥陀佛请假，等把这部经注完之后再往生，阿弥陀佛同意，佛就走了。经上序文里头有这么一段故事。他给《楞严经》写个批注，叫《楞严经正脉》。 确实他提出修行的方法跟古大德讲的不一样，他直截主张「舍识用根」，这个方法高！一下就转过来了；换句话说，教我们在日常生活当中，对人、对事、对物不要用八识，直接用根性。我们眼见用见性见色性，用闻性闻声性，立刻就明心见性；换句话说，从凡夫地一提升就是法身大士，你的妄想分别执着统统都没有了。这方法是高，没错，是佛在楞严会上说的真正的意思，但是没有人能够修得成功；说得是很好，做不到！问题是「舍识」识舍不掉，「用根」不会用，所以你就成不了法身大士。 古来大德注《楞严经》，是受智者大师的影响，《楞严经》的序文里都有记载。《楞严经》没有到中国来之前，印度有一些高僧大德们到天台山访问智者大师。智者大师是专攻《法华》，发明一套修行的方法，三止三观，这是天台大师发明的；他这个著作也非常了不起，天台家讲「三种止观」，就是天台大师他老人家说的。第一种「渐次止观」，像爬楼梯，一阶一阶往前上；他老人家说《禅波罗蜜》十卷，就是讲渐次止观。第二个「不定止观」，顿渐不定，他讲了一卷《六妙门》，就是《小止观六妙门》。第三种「圆顿止观」，就是他讲的《摩诃止观》，一共有十卷。这是天台家修行的方法。他对于止观这些注疏，总共有二十余种。他还是用心意识，所以对于我们修学比较容易。「舍识用根」在理论上说得没错，我们修行有一定程度的困难。《楞严经》古注的代表是长水大师，宋朝人。交光大师还算新的。有新、旧两派。交光是明朝时候人，跟莲池大师同时代。「止观」这一条我们就讲到此地。 讲记 第152集 佛说十善业道经第152集 诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十七面，我们从第一行念起： 【止庄严故，悉能涤除一切结使。】 【观庄严故，能如实知诸法自性。】 「止观」在前面跟诸位概略的报告过了，在这个地方我们做一个总结。「知止」非常重要，不但是出世间的证果、开悟，连世间的人天福报都以这个为基矗所以人要是不知止，世出世间法都不会有成就。纵然你过去生中累积很大的福报，你在这一生当中，世间人所谓「得志」，荣华富贵你都得到，在极短的时间，你这一生当中就把你多生多劫累积的福报统统耗尽了，不但自己死后要堕恶道，你的子孙也如世间人所说的「家破人亡」，甚至于子孙都断绝。什么原因？不知止。所以这比什么都重要，我们要特别注意到，能知止。这里总结，『止庄严』，「庄严」就是修得很好，修得很如法；止一切恶，这是消极，积极的是修一切善，止恶修善，这才能把一切烦恼断荆『结使』是烦恼的另一个名称。所以人要不能够止恶向善，这个人前途是一片黑暗。 而善恶的标准，都以这一部经做准则。「止恶」，一定止十恶，修十善。本经末后所引用的，概括了全部的佛法。全部佛法都是以「十善」为基础，换句话说，都是以「断恶修善」为基础；世间的人天福报也是以这个为基础，然后才知道这一桩事情的重要性。「止」就是讲放下。在我们凡夫位上，我常讲「放下自私自利」，这是总说，要觉悟！就我们凡夫现前烦恼里面最严重的，一个是财，一个是色，这两样东西不放下，不但道业没有成就，世间的福报你也没有办法累积，「积功累德」你做不到。所以你要问：我们从哪里做起？底下这一条，「方便庄严故」，方是方法，便是便宜，也就是下手之处，一定要从财、色，这是最严重的，要从这下手。出家人有的时候他对于财色比较淡薄一点，好名，那也是重大的障碍，他要名、要头衔，人家怎么尊重他，这都是严重的烦恼习气。 我们仔细再观察，古时候这些祖师大德们，印光大师、虚云老和尚，确实是我们的好模范。印光大师一生没做过住持，没做过当家。他在没有出名之前，只是在普陀山藏经楼；在藏经楼里面服务了三十年，看守藏经楼。这个差事不错，就像负责图书馆一样，他有时间涉猎经教。老法师国学的基础好，有这么长的时间，等于闭关一样，心定下来「深入经藏」，那个果就是「智慧如海」。离开普陀之后，有很多地方请他作住持，他不干，他让给别人、推荐别人，自己在寺庙里头还是做一个清众；但是大家都非常尊重他，听他的教诲。一生做清众，一生不管事。十方的供养全部拿来做法布施。用这些供养做基金，他办了一个弘化社，就是现在的佛经流通处，全心全力就做一桩事情，法布施，一生就做这一桩事情。慈善救济的事情，偶尔为之。钱从哪里来？印经的款项拨出来，我们在《上海护国息灾法会法语》那个小册子里面看到的。这些作法都是教导后学，无论做什么事情要专，专一才有成就。 我们有今天，是得力于老法师的余荫。我们跟老法师一脉相传，李炳南老居士传他的法，在台中三十多年，依教奉行。他在台中建立莲社、建立慈光图书馆，也做了不少事业，完全遵照大师的教诲。我是李老师的传人，我跟你们讲过，我在他会下十年，真正得力两句话，「一门深入，至诚感通」；两句话一生受用不尽，让我一生生活在感恩的世界里。这个多幸福、多圆满！所以我们是受印祖的余荫。我们要把老法师的德教传给后人，希望代代都有传人。所以我们懂得止，我们也懂得观；观是看破，止是放下。尤其我们生在这个乱世，一定要像祖师那样高度的警觉，常常想到死到临头，我们随时随地都会死。你想想看，死了以后，这个世间哪一样东西能带去？凡是带不去的，充其量有一个妥善的安排，传到下一代，代代往下传。不能有丝毫贪心，有一丝毫贪心你就错了，这个道理一定要懂。 我举例子，你们大家能看到。我们在澳洲建这个道场，我原本都谈好了，请葛来姆作会长，黄居士作秘书，柴居士作财务，用他们名义去登记；我在那个道场，也是清众一个。可是没有想到它起了个变化。澳洲的法律规定，登记的人居住距离道场不能够超过七十五公里，而且资格限定要澳洲的公民、要澳洲永久居民身分才可以。我们家里没有这个身分，我才拿到永久居留，我能算一个，另外就找不到了。很难得，柴居士住进我们的道场，他也是最近拿到澳洲公民，我们再要找一个人，找不到了。所以逼着没有办法，现在登记我是会长；秘书一定要公民，我们请柴居士作秘书；另外一个王居士，跟我一样也是永久居留，请他作财务。这是现在这么安排，不是我的意思。在那边的同修，我们尽量帮助他们将来申请永久居留；如果拿到永久居留，在澳洲住满两年，就可以拿到公民。所以我估计五年的时间，我们同学当中拿到身分之后，我这里马上就移交了；我们的会长、秘书、财务，统统交给下一代了。我们在没有走之前，在旁边协助。所以要放下！要为后世着想，如何妥善安排正法久住世间，这就正确。我们看到有一些人贪恋名位，抓到之后，一生都不放弃，死都不肯放弃，这个错误了。 我在早年讲经讲过很多遍，四十岁以前用功努力学习，既然出家了，出家的工作只有两桩事情：一个是弘法，一个是护法。有这个天分、有这个条件，学讲经；学讲经的人一生作清众，道场里面任何执事都不担任，让你专心在经教上，教化众生。第二种人，我没有讲经的条件，发心护法，担任常住执事，内护，协助讲经的同学。弘护是一体，我常用钟表做比喻，弘法的人是钟表表面上的指针，护法是后面的机器，少一个它都不会动。你说哪个重要？一定要配合。如果说是弘法的人嫉妒护法的：「他作住持、他作当家，他在道场权力这么大，大家都得听他的。」护法的人嫉妒法师：「他讲经讲得不错，大家对他赞叹、对他礼敬。」这道场就毁掉了。 无论弘法、护法，心量要大，「心包太虚，量周沙界」。外面来的毁誉，那是世间人的看法，世俗的观念；我们是觉悟的人，跟他们的看法、想法不一样。所以我们护法的人听到有人赞叹弘法的人，欢喜：「我护的这个人不错，我真有功德。」一点嫉妒心都没有，更爱护他，更护持他。弘法的人听到信徒们赞叹住持、赞叹执事，欢喜！决定没有嫉妒心，完全是一体。 我们今天在新加坡，诸位看得非常明显，如果得不到居士林李木源居士的护持，我们一愁莫展，我们在新加坡别说弘法了，立足之地都没有。所以我们听到人赞叹居士林，赞叹李木源，我欢喜！我也赞叹他是菩萨再来。他的成就，就是我们整个佛法的成就；他要是失败了，那是整个佛法的不幸。我们明白这个道理，全心全力来配合，全心全力来协助。 培训班这几年同学们的成就，我们听到信徒的赞叹。我在马来西亚到处普遍听到大家赞叹，我们同学在那边各处讲经，普遍受到欢迎，我们欢喜。这是个开端，希望要勇猛精进，一定要虚心谦下，要了解事实真相。别人为什么赞叹我们？因为没有人讲经，我们能讲，他就赞叹。我们真的行了吗？比起从前古来祖师大德，我们差远了。从哪里知道？看看古来大德的批注，我们都看不懂。所以知道别人对我们的赞叹，我们自己要晓得我们自己到底是几斤、几两，要清楚！不可以贡高我慢。别人对我们赞叹是不是超过了实质，自己心里要有数；我们心里对他们非常感激，但是，自己晓得自己不够，差得很远。所以从这些地方，天天去检点，去反剩 『能如实知』，「如实」是真的知道了，『诸法自性』就是诸法实相，全部都落实在断恶修善。十恶不断不行！十善不修不能成就。我们自己修行，教化众生，从哪里开始？从十善业道开始。不但是印祖常说，虚云老和尚也常说。我过去讲不少经，一开端都引用虚老和尚的话，「深信因果，断恶修善」。宗门教下、显教密教的祖师大德，都是这样教导我们。所以深信因果，断恶修善，是世出世间修学的根本，我们不在这上下功夫，无论你怎么用功精进，最后都落空。好，今天就讲到此地。 讲记 第154集 佛说十善业道经第154集 诸位同学，大家好！请看《十善业道经》第十七面，经文第四行看起： 【龙王当知，此十善业，乃至能令十力、无畏、十八不共、一切佛法，皆得圆满。】 我们就念到这一段。佛在此地叫着龙王；叫着龙王，这个意思我们要懂，凡是叫他的名字，就是提醒他，下面一定有很重要的开示。这十善业乃至能令如来果地上十种特殊的能力、四无畏、十八不共；这三条：十力、无畏、十八不共，是如来果地上特有的，这一种究竟圆满殊胜的德能，菩萨也没有。从这个开示我们就明了，十善是佛法的根本，是佛法修持的根本，疏忽了十善，就没有佛法。如果我们要辨别，人家问：「什么是佛法？」可以这样答复他：「认真修持十善的，这是佛法，这是真正的佛弟子。」即使他出家、受了大戒，也能讲经说法，或者也能参禅、念佛，他没有修行十善，这不是佛弟子；这一种的佛教徒，在佛法里面讲是「名字位」。名字位是有名无实，不管怎么修，于出世法毫不相干，念佛也不能往生。世间的福报他可能得到，因为他修的是有漏福报；得到福报，他必定造罪业，为什么？他没有善根，福报享尽必定堕落。这个例子太多太多了。 此地给我们做了一个总结，如来果地上究竟圆满的智慧德相都从十善生。这个地方有三个名词，名词我们也要略略的介绍一下。第一个「十力」，《大智度论》上讲的「佛果十力」，这十种特殊的能力；这十种能力菩萨也有，但是不圆满，如来果地是究竟圆满。 第一条「是处非处智力」，是处非处智慧的力，「力」就是「起作用」。这一条内容是什么？「知一切众生因缘果报」。所以佛度众生容易。一切众生过去生中生生世世、无量劫来，你造作的业因、所受的果报，佛都知道。我们自己不晓得，佛晓得。自己非常健忘，都忘掉了，佛清楚。佛怎么清楚？你自己忘了，不错，你的档案都在，一丝毫遗失都没有。档案是什么？阿赖耶识，无量劫来你造作的业习种子全收藏在里面。佛能够见到你的阿赖耶识所含藏的习气种子，所以他都知道。我们自己这个档案放在哪里自己不晓得，自己忘了，也找不到，佛可以把你的档案调来看看，清清楚楚、明明白白。那个「调」比现在计算机还快，计算机还要按一下键，他不需要按的，全部都出来了。所以我们起心动念、一切造作，怎么能瞒佛菩萨？你要瞒，那统统是自欺欺人，没有这回事情的，自己欺骗自己、自己安慰自己而已。古德说得好：「若要人不知，除非己莫为。」我们起心动念，天地鬼神都清楚，所以自己要想想：我这个念头，我这个言语造作，会不会得罪天地鬼神？也就是说，天地鬼神见到了，他欢不欢喜？ 《了凡四训》里头就讲得很清楚。了凡先生接受云谷大师教诲之后，他就很认真的断恶修善。但是毕竟是凡夫，烦恼习气很重，第一次发愿做三千善事，十多年才圆满；你就晓得，他跟善恶奋斗是花了多少时间、花了多少精神。第二次发愿修三千善事，两年就成功了。第三次发愿做一万件善事，一念就成功了。逐渐逐渐心地到纯善，不自欺了，才能感动天神。人之所以不能成就，没有别的，了凡先生说得很好，古人讲的「因循」。因循就是马马虎虎，随随便便，不认真去做，自己总是原谅自己，错在此地，所以不能成就。一定要克服这个难关。了凡先生克服这个难关，我们从他的《四训》里头来看，他至少用了二十年的功夫，头一关突破了，以后进展就快了。我们要不是发勇猛心，这一关很难突破。所以因果多重要！如来十力头一条讲因果，也就是「善有善报，恶有恶报」，这叫「是处」。什么叫「非处」？种善因得恶报，没有这个道理，叫「非处」，无有是处；造恶因得善报，也无有是处。种善因一定得善果，造恶业一定得恶报，这叫「是处非处智力」，真实智慧。 第二条「业智力，知一切众生三世所有诸业」，业是造作。你所造作的，不外乎三类，第一是善，第二是恶，第三叫无记。无记就是说不上善、恶，这叫「无记」，无记业没有报。但是，虽没有报，都落在无明里头。第三条「定智力，知一切诸禅三昧」。我们知道，从色界天以上，果报是禅定；一直到如来果地，都是定慧，定慧的成就，定中有境界。种种不同禅定境界功夫，从世间到出世间，佛都知道，所以佛才有能力度九法界众生。初禅以上，你要是对于禅定三昧的功夫境界不了解，你没有办法度他，你不如他；你一定要超过他，你才能度他，才能帮助他。佛是对于九法界一切众生他们的禅定功夫完全了解。 第四条「根智力，知诸众生诸根上下」，根是根性。我们世间人讲「天赋」，与佛家讲的「根性」相接近。这个小孩生下来的禀赋、天赋，是聪明还是愚钝，最明显的，从读书能够显示出来。天赋高的，老师教他的功课一遍就能背，而且有相当的理解力，我们称为「上根利智」。禀赋差的，老师上这一课，他需要念五遍到十遍才能背。十遍都不能背的，这属于下下根。那怎么办？教的分量少。 从前老师教书，课程教多少从「行」算。今天上书，上书就是老师教你的课文教几行，通常的标准是十行。十行，古书两百个字；古书一行二十个字，没有标点符号。你看古时候的木刻版本。所以中国不能说没有科学，他有科学头脑，全国无论哪个地方刻书，木刻版的书统统是一样的，每一页十行，每一行二十个字，都一样的；所以不同地方刻的，要跟你讲第几页、第几行都相同，统一的。不像现在的书，不同地方出版的，他排的版就不一样；从前完全一样，所以非常方便。对于下下根人，他一天十行没有办法接受，减一半，五行。五行再不能接受，三行，三行就六十个字。 标准是什么？十遍能背才符合你的程度，十遍可以背。十遍背不了，再减少，用这个方法。所以根的利钝高下，从这方面是很容易看出来。在中国古书里头有记载，真正是上根利智，每天能够背六、七百字；这是天才，很少，每天可以念六七百字。通常两百字，这是普通的根性。十遍能背，老师一定要督促他念一百遍到两百遍；记忆力很强的人，老师通常督促是以一百遍为标准，记忆力比较差一点的一定背两百遍。为什么？这样读诵他一生都不会忘记。而且每天读书，一定要把前面的温习一遍，这个温习是从头到尾温习的。 我昨天打电话问图文巴同学。杨老师在那里教他们，《弟子规》教完了。我说：「能不能全部背下来？」「可以，每一个人都能全部背下来。」能讲，而且要做到，要依教奉行。大概从今天起，上《三字经》，我的要求是全部能背。《三字经》读完之后，我们就开始上古文。我在《古文观止》里头选了一百篇，要求能背、能讲、能行。扎根！你根不深，你以后什么办法都不行，要从这里扎根。听说大家学得很高兴，法喜充满，好事情。 这个根扎下去之后，我们就是在经教上下功夫了。我教导同学，每一个人专修一部经。经典你自己去选择，你必须一生专攻一部，作专家不作通家。只要你有这样的汉学根底，学什么经论都容易，都不难；根一定要深，你要苦学。所以现在他们要求，杨老师给他们上课，希望进度加快。本来每天只上课两个小时，上午，现在要求晚上再上两个小时。我说：行！可以。一天上四个小时，要拼命！要发愤！这样你将来才有能力荷担如来家业。你不认真努力怎么行？ 所以我今天退下来做护法，把他们培养起来去弘法。我让他们物质生活环境无忧无虑，专心用功读书。真的是从幼儿园读起，从《弟子规》、《三字经》读起，从幼儿园读起。从小没有学过的，现在补习。到明年，我也可能在台湾请几位老先生去教古文，教《四书》。我们课程有《四书》，《四书》里头最重要的是《大学》、《中庸》、《论语》，最重要的，这三样东西我都要求能背、能讲、能行。《孟子》这部书，我要求的是多读、能讲、能行，不要求他背诵。要真干！所以知道一切众生根性的高低。 第五条「欲智力，知他众生种种欲乐」。欲是欲望，乐是他所喜欢的，这与过去生中生生世世的习气有关系。过去生中积的善业多，生生世世在三善道的时间多，这个人善根深厚，对善法喜欢。如果这个人过去生中造的恶业多，受的恶果报多，恶习气重，他在这一生中所表现的，对善法他没有兴趣，对恶法、杀盗淫妄他喜欢。所以一切众生的爱欲都是有根由的，不是无缘无故的。我们对一切众生的观察能力没有那么高的智慧，只看到表面，不知道他过去那些状况。阿罗汉的能力能知一切众生五百世，他观机就比我们强多了。菩萨，那要看他的地位，地位高的，知的时间远；地位浅的，那也比阿罗汉高明，能知道众生五百世以上，一千世、一万世，乃至于一劫、二劫、十劫、二十劫。佛能够知道究竟。 没有这个智慧，没有这个能力，我们观察一切众生的机，确实就会有困难。因此，我们许许多多的教学方法不契机；是用了心，也用了不少精神，收不到效果，原因是不契机。契机这一桩事情难，太难了！如果完全契机，这一个听众言下就能开悟，就能证果。我们在经典里面看到，世尊一部经还没讲完，讲了一半就有开悟的、就有证果的。我们在《楞严经》上看到阿难尊者听世尊讲经，在第三卷末后阿难开悟了。摩登伽女在楞严会上，佛讲经还不到一半，她就证三果。什么原因？契机。如来有能力观机，所以那么容易成就。 第六是「界智力，知世间种种界分」，界是界限。这一条它的意思，要用现代话来说，就是知道一切众生种种妄想分别。界是从分别来的；没有分别、没有执着，哪来的界限？六道有六道的界限。人道，我们住在这地球上，实在讲本来没有界限，你看看现在，人道里头有国家的界限、有种族的界限、有宗教信仰的界限，居住在这个地方，我这一家跟隔壁有界限。界限太多太多了，全都是从妄想分别执着里头产生的。要知道，你要不了解界限的真相，会产生障碍，对于世出世间产生许许多多的障碍。你对它了解、明白了，对于帮助众生破除障碍就方便了；知道这个「界」本来是没有的，现在还是没有的。你为什么会有这个烦恼，这关不能突破？这是一个抽象的概念，是个错误的概念。这个概念突破，才跟佛一样「心包太虚，量周沙界」，跟一切众生都没有界限。那是佛跟法身大士，与一切众生都没有界限。 讲记 第155集 佛说十善业道经第155集 诸位同学，大家好！我们继续看佛果十力。第七条，「至处智力，知一切道至处相」。「一切道」包括世间出世间种种道门；也就是讲修道，无论你修什么道，世出世间所有一切道门。「至处」是什么？你修行的结果。你的结果是什么，佛知道。在佛法里面大分，人、天、声闻、缘觉、菩萨，你修什么样的法门，你将来得到什么样的果报，就是你这个法门将来会到达什么个处所。如果我们认真修五戒十善，你的来生会得人天福报。如果你修的是上品五戒十善，你将来会生欲界天的果报。如果上品十善里面，你还修禅定，还修慈悲喜舍，你的果报在四禅天。佛清清楚楚！我们这个世间修行的人很多，修行的方法很多，佛没有一样不知道。 究竟圆满的大道，是如来果地上所证得的。在佛法里面称为「一乘法」、「一佛乘」，这个「至处」就是如来究竟果地。哪是一乘法？古大德跟我们讲的，《华严》是一乘法，《法华》是一乘法，比大乘还要殊胜。另外还有一个一乘法，这是古来祖师公认的，《梵网经》。古大德公认这三部经是一乘法。这三部经我们都曾经涉猎过，现在我们大家在一起共同学习《华严》。我们要想在一生当中契入如来果地境界，实在是太难了；不要说是如来果地，小乘须陀洧大乘初信位的菩萨都不容易，确确实实不是我们这一生靠自己的能力能够做得到的。所以我们不能不接受如来的方便法门，这就是净土，「带业往生」，我们只有这条路可走。确实是带业往生，因为除这个法门之外，任何法门里头没有带业的，都是消业，没有带业的，唯独净土有带业。 「带业往生」这四个字佛经里头没有，所以从前在美国有一些人反对带业往生，也兴起了一段时期很大的波浪，让念佛人几乎失去信心，包括周宣德老居士都怀疑。我有一年到洛杉矶，周宣德老居士在机场迎接我，机场到市区开车大概要一个小时，在车上他就问我：「现在有人说带业不能往生。带业往生这一句，有很多人查《大藏经》都查不到。」他说：「那我们修净土，搞了这么多年，不是白干吗？这怎么办？」语气表情都非常沮丧、悲哀。 我看到老居士，老居士那个时候八十多岁了，他跟李炳南老居士是非常好的朋友，那个时候李老师往生没多久，他向我提出这问题。我就告诉他，我笑着告诉他：「算了，不要到极乐世界去了。」他听不懂我的话。他听了我这个话，他就呆住了，看着我，看了半天。我再告诉他，我说：「如果没有带业往生，西方极乐世界只有阿弥陀佛孤家寡人一个，我们去干什么？没有必要。」他还是听不懂，然后我再告诉他：「观世音菩萨、大势至菩萨是等觉菩萨，你知不知道？」他知道，他点头。「等觉菩萨还有一品生相无明没破，他算不算带业？」他这才明白了，等觉菩萨一品生相无明是带业，不带业只有佛一个；佛不带业，等觉菩萨都带业。然后问他，我说：「经上虽然没有说带业往生，但是经上有没有说四土三辈九品？」他说：「这个有。」「如果不带业，哪来的三辈九品？哪来的四土？四土三辈九品是带业多少，带得少的品位高，带得多的品位下。这不是清清楚楚、明明白白，难道一定要佛说出『带业往生』你才懂得？」这他才笑起来了。我说：「老实念佛，决定没错９实报庄严土还是带业往生，要懂这个道理。 西方极乐世界的殊胜，殊胜在哪里？殊胜在阿弥陀佛四十八愿本愿加持众生，这个了不得！我们是依靠阿弥陀佛的本愿威神加持，带业往生。这个至处是无比的殊胜，一生成就。所以极乐世界，我们在经论里面看到，十方三世一切诸佛没有一个不赞叹的；世尊做代表，一切诸佛的代表，赞叹阿弥陀佛「光中极尊，佛中之王」。人要明理！学佛那么多年，读经这么多，如果这些情理你都明白，通情达理了，什么样的邪知邪见一遇到，自然就破掉，自然就化解，怎么会受他诱惑？怎么会相信他的？你会受这些话的影响、动摇，丧失信心，等于说你对佛法入得不够！天天读经，天天念佛，理论上没有基础，轻易受人动遥 像今天在大陆上传说的反对会集本，实在讲，能被他动摇的，太肤浅了。会集本不是夏莲居开始，谁开始？释迦牟尼佛开始。佛说他老人家一生没有讲过经，谁要说他讲经，叫谤佛。他讲了四十九年，讲了这么多，讲的是什么？是过去一切古佛所说的；他是会集的，会集过去一切古佛所说，他自己没有说一句话。所以会集的起源是从释迦牟尼佛，会集本不能用，释迦牟尼佛所说的经都不能用。中国念书人遵从孔子，孔老夫子传下来的也是会集的。孔老夫子说他没有创作，这个诸位在经典上都看到，他老人家是「述而不作」，述是传说古圣先贤的，自己没有发明，自己没有创作，所以孔老夫子的东西也是会集的。世出世间两大圣人，都是会集古圣先贤的。凡是说这些话，信心动摇的，根本就不懂世尊在入灭之前教导我们的「四依法」，这个他不懂。如果真正明了四依法，对于这些知见、这些说法，绝对不会动遥 第八条，「宿命智力，知一世乃至百千万世姓名、苦乐、寿夭等」。「宿命智力」偏重在知道一切众生过去生中的果报。你是在哪一道受生，你叫什么名字，你受生的时候，我们俗话讲「投胎」，不知道在哪一道，你那一生是受的苦还是受的乐，你的寿命长短，佛全知道，过去生中生生世世。我们人有姓名，畜生也有姓名，它也有它的言语，我们听不懂。它们彼此也互相打招呼，互相称呼。鸟在树上叫的时候，有懂得它们言语的，「它们在聊天，它们在谈事情」。这个佛法里头有记载。《高僧传》里面记载的安世高大师，他懂得鸟兽的言语。几只鸟在树上叫，安世高听了之后，告诉人：「它们在说，有几个人朝我们这个方向来了，快要到了。」鸟在那里聊天、闲聊，过了没多久，果然有些人过来了。鸟在那里聊天。一切动物都有它们自己的言语。佛知道，这一种叫「宿命通」。 第九条，「天眼智力，见众生生时死时善道恶道等」。这是天眼，他能够突破；用现在的话来说，时间、空间不同维次，他能突破。所以十法界依正庄严，佛眼睛里头全没有障碍，知道一切众生死了以后到哪里去投胎，他是到善道还是到恶道，佛清清楚楚。一切众生死生相续，不间断的。所以佛在经上常讲，六道众生生死疲劳，没有休息的。这个身体死了，灵魂又去投胎去了。投什么样的胎，谁主宰？没有人主宰，业力主宰。所以要懂这个道理，不是上帝在主宰，也不是阎罗王在主宰，是你自己的业力在主宰你。你造的是善业，自自然然到善道去；你造的是恶业，也自然到恶道去，为什么？看到造恶你就欢喜，就去了。 这就是《易经》里面所说的，「人以类聚，物以群分」，喜欢做什么的，他总有那些朋友，常常在一块聚会。在这个世间，喜欢打麻将的，他有一群打麻将的朋友；喜欢打高尔夫球的，他有那一批朋友；它一类一类，他自自然然到那里去。像我们绝对不会到那个场所，高尔夫球场我们绝对不会去的，为什么？没有兴趣，到那里去浪费我们的时间，我们是外行，一窍不通；哪个地方有讲经，我们一定会去。这就叫「人以类聚」。死后也是如此，你会到哪些场所去？你喜欢去的地方，他会到那里去。佛看得清楚，天眼。 第十条，「漏尽智力」。「漏」是烦恼的代名词，烦恼为什么称「漏」？把我们自性里面的智慧、功德都漏掉了，取这个比喻。「漏尽智力，自知我生已尽，不受后有」。由此可知，漏尽智力是对自己不是对别人的；知道自己烦恼习气断了，知道自己不再轮回六道，知道自己不再堕落十法界，这叫「漏尽智力」。法身菩萨有，不圆满；法身菩萨确实绝不堕落在六道十法界里，但是在一真法界里头还有进退。我们在大经里面看到，到什么样的果位才不退？八地菩萨，八地叫「不动地」。由此可知，七地菩萨还会退转。但是在一真法界退转有个底限，就是「初坠；绝对不会退到初住以下，也就是说，绝对不会再退到十法界、退到六道，不会的，它有个底限。 为什么这些菩萨还有进退？就是他精进、懈担他精进，就往上升；他懈怠，就往下堕落。原因在此地。八地以上真的不退转了。如来果地他晓得，他绝对不会退转到等觉；他那个「不受后有」是等觉菩萨，不会退转到等觉。所以他在十法界广度众生，随缘应化，应以什么身得度，他就示现什么身，应以什么方法得度，他就用什么方法；他的现身、他的说法都是善巧方便，都是为了利益众生，帮助众生破迷开悟，帮助众生离苦得乐。这是如来果地上十种究竟圆满智慧的能力，等觉菩萨都不能够跟他相比的。我们今天介绍到此地。 讲记 第156集 佛说十善业道经第156集 诸位同学，大家好！昨天我们介绍过如来果地上的十种特殊的能力，今天再接着看「无畏」。「无畏」就是没有畏惧，略说有四种。第一种是「一切智无所畏」。佛与大众讲经说法，大众包括九法界众生，佛说他是一切正智之人。如果没有真正证得一切正智；「一切正智」要用我们通俗的话来说，世出世间过去未来无所不知，而且这个知是决定正确而没有错误的；这样的话一般人不敢说，世间的圣人也不敢说这个话。佛敢说，由此可知，佛确确实实证得究竟圆满的智慧。而且佛告诉我们，这种究竟圆满的智慧是一切众生自性里头本具的，不是从外面来的；换句话说，人人皆有。为什么我们的一切正智丧失掉？佛告诉我们，并没有丧失，而是迷失了。如果丧失，那就不能恢复，迷失了可以恢复；只要破迷，你的智慧能力就恢复。这是事实真相，也给我们带来圆满的信心。 现在我们很想破迷开悟。我们从下午答复问题，许许多多同学都提出来：要怎么样断烦恼，怎样才能够有把握往生西方世界，证得圆满的佛果？这一类的话我们听得很多，由此可知，大家确确实实有这个愿望。我们的业障始终不能突破，原因在哪里？要用什么方法才能突破？这都是大家迫切关心的问题。印光大师说得好，他教导我们，常常想到「我要死了，我就要死了」；如果我们有这个念头，诸位要知道，这个念头是正念。「死了以后决定堕地狱」，如果我们天天想这个问题，天天提醒自己，印祖说：你念佛不恳切自然恳切了，不相应自然相应了。为什么？你真能放得下。我们今天的业障不能突破，原因在哪里？放不下。为什么放不下？不知道死期将至，不知道三途恐怖，没有把这个事情认真去想想。当然，一般年轻人很难想象这个问题。年老了，六十岁以上，在工作岗位上退休了，这个意识比较强一点。为什么？他已经老了，接近死亡，这个问题他才会认真的来看待它。年轻人是疏忽掉了，你跟他讲，他不相信，「来日方长」，所以功夫不得力。 印祖，那是西方世界大势至菩萨再来，大势至菩萨久远劫就成佛了，他是示现做样子给我们看的，我们要懂得。他自己小佛堂里面只供一尊阿弥陀佛，墙壁上写一个大字，「死」字。这就是教我们怎样断爱欲，怎样达到一心专念。生到西方极乐世界，决定一生成就，你能够恢复自性里面的十力、四无畏、十八不共法。本有家珍，不是从外来的。 第二种是「漏尽无所畏」。「漏」是烦恼的代名词，佛可以说世出世间所有烦恼断尽了。不是在如来果地上，就是等觉菩萨要说这个话，也是大妄语。为什么？他还有最后一品生相无明没断，你怎么可以说你断尽了？第三「说障道无所畏」，障道是一切世间障碍正道、障碍佛法，佛知道。不同的时代，不同的地区，不同的众生，由于迷惑颠倒，把佛法看错、看偏了，以为这是邪法，障碍佛法的传播，破坏佛法的僧团，阻止人修行，佛没有一样不知道，这其中的业因果报，佛清清楚楚、明明白白。经论里头又常说，譬如佛跟我们讲的法运，释迦牟尼佛的法运一万二千年：正法一千年，像法一千年，末法一万年。我们现在这个时代，是在末法第二个一千年的第一个世纪，往后还有九千年。所以佛法里头没有说世界末日，但是这个世间法运有兴衰、有起伏。 我初学佛，章嘉大师跟我说，佛法法运在现前这个阶段是衰、走下坡，会不会起来？会起来。法运的兴衰是在修学的人，不在法。法哪里会有兴衰？法哪里会有生灭？没有，在人。某一个时期人心向善，佛法就兴；某一个时期人心向恶，佛法就衰。人要是好善厌恶，佛法是最善的，大家都愿意修学；如果人要是反常，好恶厌善，学佛的人少，佛法就衰了。我们看看现前这个社会，确实社会一般大众喜恶厌善。你跟他讲些善的，他摇头，他不相信，他不愿意接受；你跟他讲杀盗淫妄，他欢喜。所以在这个时代，法运衰了。会不会兴起？会，肯定的。人在这个时候，他一定受很多灾难，到灾难受够的时候，他觉悟了，他才晓得这个路错了，他会回头，回头佛法就兴了。所以佛菩萨大慈大悲，众生纵然造灭佛的事情，佛也不会舍弃他，佛还是要救度他。佛永远是慈悲的，决定没有分别执着，永远是平等的，这个只有佛与法身菩萨才能做到，一般人做不到的。 第四个是「说尽苦道无所畏」。佛在讲经说法里面，说「尽苦道」。「苦」，三恶道苦，六道轮回苦；「竟是在这里头受尽了、脱离了，永远脱离了。佛菩萨永远脱离了恶道，他还来不来恶道？他还来，常来。这是一个不可思议的境界，他来，他不受苦。说「不可思议境界」，他来，他住一真法界，跟我们不一样；我们住六道轮回，他住一真法界。这是什么原因？大乘经里面这一种讯息很多。佛跟我们说，每个人的境界都不一样，每一个众生的境界都不相同，所以法界无量无边。「十」是代表无尽，每一个人有他自己的法界，有他自己的境界。 法界从哪里来的？是从心想生的。不要说无量众生有无量法界，一个众生，我们自己这一个人就有无量法界。我很虔诚在念佛，佛法界现前；我念大悲观世音菩萨，菩萨法界现前；一念贪瞋痴，三恶道的法界现前。就是一个人在一天当中，从早到晚就无量无边法界；不是从外头来的，是自己心里变现出来的。《华严经》上说得好：「唯心所现，唯识所变。」「识」就是心想，所以「一切法从心想生」。所以佛教我们专门想善，不要去想恶，道理在此地。 这是《大智度论》里面讲的「四无所畏」。《俱舍论》里头也有，也说「佛四无畏」：第一个是「正等觉无畏」，第二个是「漏永尽无畏」，第三个是「说障法无畏」，第四个是「说出道无畏」。《俱舍论》的意思跟《智度论》可以说完全相同。 下面是「十八不共法」。这些名词术语，略说说就可以了。十八不共法前面三条是讲「身、口、意，无失」，永远没有过失，这是凡夫、二乘、菩萨都做不到的，到纯善无过，性德圆满现前。第四、第五、第六，偏重在心上讲的。第四、「无不定心」，我们知道如来果地上他那个定境叫「寂灭定」，清净寂灭，永远住在大定当中，「那伽常在定，无有不定时」。菩萨要到八地才能到这个境界，八地叫「不动地」，不退转了。由此可知，七地以前，「定」有的时候还会失掉，失掉就是退转，但是时间很短，他能够再恢复；八地菩萨就不会了，如来果地究竟圆满。 第五、「无异想心」，异想是妄想。真心离念，决定没有念头，佛法里面常讲「正念」，正念无念。对一般初学人来说，方便说「正念无邪念」；换句话说，正念还是有念，他没有邪念。这是什么人？这是法身大士，法身大士也是佛，分证位佛，他们没有邪念。如来果地上正念、邪念都没有，那才叫「正念」。正跟邪是相对的，六祖说得很好，「相对的是二法，二法就不是佛法」，我们套六祖说话的模式，「邪法正法是二法，二法就不是佛法，佛法是不二法」。真心永远没有念，那才叫正念，但是他自自然然能与十法界一切众生感应道交，众生有感他就有应。 为什么他没有念他会应？法尔如是，自自然然。所以这种境界，佛祖说法说到没有法子好说了，称为「不思议解脱境界」；这是真的，善恶两边都要舍。两边舍，为什么我们现在还要断恶修善？我们没有到如来境界，我们不断恶修善就决定堕三恶道，所以一定要这么做。诸佛到这个世间来示现，他也这么做，自自然然这么做，你要问他为什么？做给迷惑颠倒众生看的，做个榜样给他看。这就叫「大慈大悲」，这就叫「教化众生」，实在讲，他自己不需要这么做，他表演给别人看，就像唱戏一样，舞台上表演。在如来果地上倒驾慈航，所以他没有异想，「无异想」就是邪正两边都没有。 第六、「无不知舍心」，世出世间一切法决定没有执着，世出世间一切法统统放下了。等觉菩萨还没有，如来果地上完全放下了。为什么？等觉菩萨还执着那一品生相无明；他还分别执着，他要不分别执着，他就证得圆满的佛果。所以要放下！你放下得愈多，你的境界就愈高，在佛法讲，你的果位就愈殊胜。佛在《金刚经》上讲「法尚应舍，何况非法」，那个「法」是指佛法，佛法尚且要舍。「舍」就是不执着。所以这个「舍」，我们千万不要错会了意思，我们真的要舍了，不学了，那就糟了；这个「舍」是我们要学，但是不可以执着，我们舍妄想、舍分别、舍执着就对了。这是大乘佛法常讲的破立同时，没有先后。好，时间到了。 讲记 第157集 佛说十善业道经第157集 诸位同学，大家好！十八不共法第七条以下六个科目：「欲、念、精进、智慧、解脱、解脱知见」无减，这六种都圆满具足，没有一丝毫的欠缺，这是自性的果德。但是前面一个字「欲」，如来果地上还有欲吗？这个字跟一般凡夫里面的「爱欲」，名词相同，意义完全不一样。如来果地上离念，没有念，前面说过，他心里头没有念。由此可知，这里面所说的都是果德的究竟圆满。这个「欲」是什么？实在讲，是愿一切众生圆成佛道。如果说如来有什么愿望，如来只有这一个愿望，愿一切众生速成正觉。他应化在十法界，现种种身，说种种法，就是这么一个单纯的目标，这是我们一定要知道的。所以从这个地方看，这是凡夫、二乘、菩萨统统都没有的；没有，就是都不圆满，没有达到究竟圆满。只有如来果地上才是究竟圆满。 后面有三条，就是「身、口、意三业」。业是造作。前面讲身、口、意无失，决定没有过失；这个地方讲的身、口、意三业，是讲他的应化。他应化在十法界，他也现身，他也说法，他也有种种造作，可是应化身「随智慧行」，跟我们凡夫不一样；我们凡夫身、语、意是随烦恼习气，随妄想分别执着，造种种业，人家不是。这一个例子，就是《华严经》上的五十三参。《华严经》上五十三位善知识都是究竟圆满佛果示现的，他们示现的身分，男女老少、各行各业，他身语意没有过失，随智慧行，不但四相空了，四见也空了。由此可知，种种示现无非是利益一切众生。 可是有些同学听了这个说法有疑惑，为什么？如来种种示现，有的时候误导众生。确实有利益众生的，也有误导的。佛有没有意思？佛没有意思。哪些众生得利益？善根福德因缘具足的得利益。哪些众生会被误导？烦恼习气深厚的。看到佛的示现，他总是往恶的那一边去想，就变成误导了；如果种种示现都能向善的这边想，他就得利益了。佛无心而示现，众生各个感受不相同，道理在此地，我们一定要懂得、要通达。 佛为什么在这部经上教导我们一个总纲领、总原则，昼夜常念善法、思惟善法、观察善法？不善的行为，我们用这个心去观察，是善的。所以大乘经上才说，世出世间法有没有善恶？没有。有没有邪正？没有。有没有真妄？没有。所有一切相对的都没有，这些相对的都是从心想生。你心想善，世出世间没有一法不善；你心地不善，世出世间法没有一样是善的。都是从心想生，因此祖师大德们才教导我们「从根本修」。什么是根本？心想是根本，道理就在此地。 所以我们应当学佛菩萨。看饿鬼、地狱、畜生造作种种不善，在你心目当中都是清净业，你就成佛了；他没有成就，你成就了。你为什么会看到这些都是清净业？因为「凡所有相，皆是虚妄」，真的清净了。「一切有为法，如梦幻泡影」，「因缘所生法，当体即空，了不可得」，他怎么不清净？确实是清净的。可惜我们没看出来，我们以为它是染污的，其实它是清净的。然后你才晓得，什么叫「性本善」，这三个字的意思你才能稍稍有一点体会；确实本善，纯善无恶。如来果地上纯善无恶，一切众生也是纯善无恶，所以佛说「一切众生本来成佛」，这一句话是绝对正确，一点都不错。过错在哪里？过错不在外境，过错不在别人。所以我们修行人一定要记住佛的真诚教诲，外境没有过错，别人没有过错，诸佛菩萨、饿鬼畜生、罗刹修罗都没有过失，都是清净无为的。过在哪里？过我们的念头错了，我们的看法错了，我们的想法错了。这个道理深！我们初学佛的人很不容易体会。因为你体会不到，所以你不肯做。这个「做」在佛法讲「修」，你不肯修。你能体会得几分，你学着去做，受用无穷！真的是一般所说的心清净、身清净。身心清净，外面境界清净，我们才晓得，原来佛住极乐世界，菩萨住华藏世界。 华藏世界在哪里？就在这里，跟我们这个世界根本就没有办法分开的，但是各人住各人的境界，你才稍稍能体会得。你没有这个思想，没有这个理念，不肯契入，这个境界你永远得不到，你永远在怀疑，永远不能现前，这个事情就难了；这一桩事情，佛菩萨再有能力，别说十八不共法，百八不共法也帮不上你忙，对你也无可奈何。为什么？佛帮一切众生，只能做到「开示」两个字，只能做到这里，佛统统做到了。「开」是跟你说明，「示」是做出样子给你看，做示范。在《大方广佛华严经》里面，前面三分，这是「开」，跟我们讲经说法；末后一分「入法界品」，善财童子五十三参，「示」，做示范给我们看。我们这些学的人要会悟，要会入。「悟入」佛帮不上忙，这靠自己；根性利的很快就悟入，根性钝的就非常非常困难。 利钝从哪里分？老老实实讲，利根人听话，百分之百的顺从。善导大师在《观经上品上生章》里面所讲的，随顺佛菩萨的教诲，佛菩萨教我怎么做我就怎么做，教我不可以做我就决定不做，这是上上根人，这一种人决定能够悟入。不能随顺佛菩萨教诲，还随顺自己的烦恼习气，随顺自己的妄想执着，你永远不能悟入；别说大悟，小悟都不可能。读了佛经怎么样？读了佛经之后怀疑，满腹狐疑，这哪能成就？这样学佛不但不能得利益，反受其害；佛不害人，是我们自己害了自己，这个道理一定要懂得。 最后这三条：「知过去世无碍、知现在世无碍、知未来世无碍」，这是自性本具般若的德用，十方三世无所不知，没有障碍。这一种智慧的能力跟阿罗汉、菩萨不一样。阿罗汉也能够知三世，知过去、知现在、知未来，但是他的时间只有五百年，他能够知过去五百年、未来五百年，五百年以上他就没有能力，他就不知道。 《法华经》上有个比喻，是一个公案，是段故事。有一个人发心想跟佛出家，跟佛出家决定要有善根，没有善根就没有法子出家。佛叫这些大阿罗汉来看：「他有没有善根？」这些阿罗汉看了都摇头：「没有善根，与佛无缘。」阿罗汉能看五百世，这个人五百世跟佛都没有结过缘，他怎么能出家？佛就说了，他说：「他有善根，无量劫前」，这「无量劫」时间太长了，阿罗汉、菩萨见不到，「他是一个樵夫，山上砍柴的，遇到一只老虎，老虎要吃他，他爬到树梢上念了一声南无佛。」就这一点善根，这一生当中遇到释迦牟尼佛，可以出家，佛给他剃度了。这是说明无量劫前佛知道，别人不知道，菩萨、罗汉都不知道，他有这个能力。总而言之，十八不共法，包括前面十力、无畏，都是形容如来果地上圆满的德能，这个德能是自性本具，圆满的显露，一丝毫的欠缺都没有了。后面一句做总结： 【一切佛法，皆得圆满。】 『一切佛』是讲十方三世一切诸佛，都圆满，没有不圆满。依什么？依十善业。十善业的功德不可思议！十善业从哪里下手？《无量寿经》上教导我们「善护口业，不讥他过」，这就是把下手的方法教导我们，从不妄语开始。不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，先从这里做起，然后再学不杀生、不偷盗、不淫欲，不贪、不瞋、不痴。深度、广度随着自己的修行不断的扩展，扩展到与自性完全相应，那就是「性本善」。 佛法，诸位都知道，经有四种：教、理、行、果，佛有这四种经。「教经」，教训、教诲；「理经」，教诲里头包括着真理；「行经」，你要依教奉行。《十善业道经》是属于行经。我们常讲「修行」，修行要靠这一部经，这一部经里面具足一切圆满的佛法，我们怎么能够疏忽？怎么能够轻视它？由此可知，我们自己学佛，学了这么多年，毫无成就可言，每天还生烦恼、起无明、造恶业，这是什么原因？把十善业道疏忽了，认为这是小小事，这个东西不需要学的。殊不知这个小小善是成佛的大根大本，一切佛法都离不开十善。 我们常常看到画的佛像，画的佛像大概在佛的圆光顶上都写了三个字，这三个字有用梵文写的，也有用中文写的，也有用藏文写的，写法不一样，意思、读音都一样，这三个字是「唵、阿、吽」。我当年亲近章嘉大师的时候，我也请大师送我几个字，他老人家自己亲自写的，他就送这三个字给我，「唵、阿、吽」，他用藏文写的。我向他请教这三个字的意思，就是十善业，「唵」是身业，「阿」是口业，「吽」是意业。十善业道，佛顶在头上。佛放的光是什么光？十善之光，纯善无恶。我们要晓得这个道理。末后两句，佛劝我们： 【是故汝等，应勤修学。】 「汝等」，我们今天读到这部经了，「汝等」这个「等」包括我们在里面。这是世尊亲口宣扬，『应勤修学』；我们应该勤奋的来学习，不能够疏忽。疏忽，那你就错了。修学十善，你得什么样的果报、什么样的成就，完全在你用心。你是用的佛心，诸位要知道，佛心是平等心，你修十善，你就成佛了。菩萨是六度心，你以四摄六度修行十善，你是菩萨。你以慈悲喜舍修学十善，天道。看你用什么心，你学这个法门，你将来得什么样的果报。我们不能不知道，不能不认真努力修学，否则的话这一生就空过了。好，我们讲到这里。 讲记 第158集 佛说十善业道经第158集 诸位同学，大家好！请看《十善业道经》第十七面，经文倒数第四行，最后一句看起： 【龙王，譬如一切城邑聚落，皆依大地而得安住；一切药草卉木丛林，亦皆依地而得生长。此十善道，亦复如是。一切人天，依之而立。一切声闻，独觉菩提，诸菩萨行，一切佛法，咸共依此十善大地而得成就。】 我们看这一段，这一段是本经的流通分。佛举了一个比喻，『譬如一切城邑聚落』。这个比喻好懂，我们住在这个地球上，这个地球上许许多多的城市，「城邑」就是城市，「聚落」是乡镇村庄，都不能离开大地，『皆依大地而得安谆。我们人不能离开大地，离开大地就不能生存。再看『一切药草卉木丛林』，这是指植物；动物离不开大地，植物也离不开，离开大地，它们也不能够生长。这是说明所有一切的生物，动物、植物统统叫生物，离开大地就不能够生长，这个比喻好懂。「大地」比什么？比「十善」。『此十善道，亦复如是』，十善道就像大地一样，情与无情共同要依靠的。在这个地方，有情众生我们比较容易理解。 修十善业，能得善果。佛家常说「佛氏门中，有求必应」，这话是实在的；《了凡四训》里面云谷禅师就讲得很清楚，中峰禅师也说得很明白，种善因决定得善果，这就是有求必应的道理。所以我们的求，要如理如法。世间人求愿的人太多了，为什么没有感应？为什么得不到？他不懂道理，他不知道方法，那个求不如理、不如法，所以没有感应。 佛门当中的求愿，也是我在早年学佛的时候章嘉大师教给我的，他老人家跟我讲：「我们向佛菩萨求愿，长久不能够现前，不能满足愿望，这是业障障碍祝我们自己一定要反省，要觉察自己业障之所在，努力把业障消除，我们所求就满愿，就能现前。」业障怎样消除？大师告诉我：「忏悔。」跟普贤菩萨所说的「忏除业障」，一个意思。我问他老人家：「怎么忏法？」他跟我说了四个字：「后不再造。」这一句话说得容易，做起来是真难。儒家讲「不贰过」，也是这个意思；过失只有一次，不能重复，这叫真忏悔。他告诉我：「用不着到庙里去烧香磕头、去许愿，用不着。」那个时候我初学佛，连三皈依都还没有受，他教我无需要到庙里去拜佛，这是章嘉大师教我的，最重要的是「改过自新」。 所以，我们知道自己的过失，发现自己的过失，这就是开悟，人觉悟了。悟后最可贵的，是要修行。「修行」是什么？就是改过；把自己的过失改过来，这叫修行。所以修行是修正我们的过失，修正我们错误的行为，这叫修行。由此可知，修行不仅仅是念经、念佛，不是的，那个念经、念佛是修行的方法；真正修行要懂得，是把自己错误的行为修正过来。从哪里修？祖师大德都教我们「从根本修」。什么是根本？「起心动念」是根本，这是最高明的修行方法，最高的。我说话说错了，下次我改过，我做事情做错了，下次我再不敢做了，这是从事上、从身上修，不是从根本；根本是从起心动念，从这里改过，你的身、口自然就没有过失了。所以要懂得念头才起，就要能觉察到，古大德常常教人「不怕念起，只怕觉迟」。念头起来，这是当然之理；人没有证得究竟的果位，就是菩萨，他还有念头。 所以我们想想，等觉菩萨他要不是生相无明念念相续，他怎么会在这个世间？不可能。等觉菩萨的一念生相无明也是念念相续，所以他才示现出根身世界。一真法界、西方极乐世界就是这样变现出来的，它是无明相续而现的世界；如果这一念无明断了，那就是永嘉大师《证道歌》上的话，「觉后空空无大千」。那佛还度不度众生？不度众生了。所以从这个地方，我们体会到佛的「无缘大慈，同体大悲」。佛到这个境界，他那最后一品无明断不断？他不断；他不是没有能力断，有能力断而不断，这叫「倒驾慈航」，叫「带惑润生」，这一品无明他决定不断。 所以诸位，这个地方我们要知道，等觉菩萨跟如来果地是同等的；同等里头有不等，不等在哪里？等觉菩萨那品无明他没有能力断，佛有能力断而不断，差别在此地。他不断，他要是断了之后就不能度众生、就不能现相。「应以什么身得度，就现什么身」，那是那一品生相无明起作用；这一品无明要是断掉，就不起作用了。所以「带惑润生」、「倒驾慈航」，意思在此地。 所以我们用功，真正用功是在哪里？是在觉察自己的过失。在哪里觉察？二六时中，昼夜不间断，起心动念，在这里觉察。自己念头错了，要痛加忏悔，真诚恳切，这个过失才能改掉。为什么？习气太深了。众生贪财、贪色，贪名、贪利，无始劫来的熏习，这个习气多深！如果不是痛切忏悔，那个根拔不掉，不时它又起现行，起现行就产生障碍。最怕的是什么？临命终最后一念，这个东西又起现行了，完了，你来生又搞三途六道去了。我们念念想往生，被最后这个妄念破坏掉了，这是很有可能，大有可能，我们不能不警觉。千万不要再打妄想，「现在我还年轻，到我老的时候，我再来真干」，恐怕到不了老，你的寿命就终了，你就来不及了。所以这桩事情，以前不知道，那就没有话说了，无可奈何了，知道这一天，就要认真干起！在日常生活当中学佛菩萨，事上可以跟众生和光同尘，心地上决定不染着。什么叫功夫？这就叫功夫，心地决定清净，智慧明了。 何以能不染着？相是假的。「凡所有相，皆是虚妄」，外面境界是假的，我这个根身也是假的，这叫「看破」。唯有真正看破，你才会肯放下，甘心情愿的放下，欢欢喜喜放下，再也不染着了，那就是一般宗教里面讲「你得救了」，佛法里面讲「你得度了」，这是真修行，这是真做功夫。我们每天诵经、拜佛，做这些仪式，说老实话，这些东西都是表演作戏接引众生的，这不是对自己的；自己修行，那真是心地功夫，不在形式。形式做得好看，是接引那些还没有回头、还不知道佛法的这些人，我们表演这个形式让他来，接引众生，让他走进佛门。走进来之后，要把真的东西传授给他，不能一味去搞表面。 现在，居士林这个道场有建筑工程，我们的讲堂、念佛堂都搬迁出来了。现在这个临时讲堂，我觉得很不错，四面没有墙，好！在这里面讲经，这么多听众，外面来来去去走的人，看到这么多人坐在这个地方，不知道干什么事情，他也走进来听听，就度很多众生，这个比居士林殊胜！这就是我们要给大众制造接触佛法的机会，这是佛法讲的「缘分」。他一生遇不到这个机会，可能一生都闻不到佛法；有这个机会，他来看看、来听听，他懂了，明白了，慢慢也觉悟了。所以这种讲堂好！四面没有墙，什么人都能看得见。所以我想，这个讲堂如果长年下去的话，将来听众会愈来愈多。将来建讲堂，我觉得讲堂还是在第一层，不要在楼上，四面都没有墙，好，非常非常好，我们看到这效果，处处都是我们学习的地方。由此可知，讲堂无需要建富丽堂皇；怎样能够接引广大众生，要以这个为目标，不在形式上的庄严。听众多，觉悟的人多，修行的人多，这是真正的庄严，我们明白这个道理。这一段就讲到此地。 讲记 第159集 佛说十善业道经第159集 诸位同学，大家好！请看《十善业道经》第十七面，经文倒数第二行，下半段看起： 【一切人天，依之而立。一切声闻，独觉菩提，诸菩萨行，一切佛法，咸共依此十善大地而得成就。】 我们听了佛这一段话，知道十善业道的重要性。它是整个佛法的大根大本，不仅释迦牟尼佛教化众生是依这个根本，十方三世一切诸佛如来，无不依此十善大地，建立一切佛法；换句话说，离开十善，就没有佛法。大家想想，对不对？我们要学佛，离开十善，我们不是学佛法。由此可知，起心动念、言语造作，念念都与十善相应，你是在学佛，你是在修学佛法。无论你修学哪一个法门，哪一个宗派，十善像大地一样，你的法门、宗派就像高楼大厦一样，你都是建立在地面上。没有地，你到哪里去建立？佛把十善比喻作大地，一切佛法建立在这个基础上，一切佛法也依这一个基础而得究竟圆满。 所以十善业道须臾不可离，从初发心到如来地，修学的法门再多，八万四千法门、无量无边法门，所有一切法门的总纲领，就是「十善业」。我们读这一部经，一定要有这样的认知。过去轻视、疏忽了，那是自己的过失，是自己的愚昧，所以在佛法里面这么多年，有些同修学了几十年，功夫都不得力，现在晓得，我们没有基础！像盖房子一样，天天在盖，这房子天天都倒塌，永远盖不起来，原因是什么？没有做地基。我们修行到今天不成就，疏忽了这一桩事情，把这一桩事情看得太轻了。 所以学佛的人重视戒律，要去受比丘戒、比丘尼戒，要去受菩萨戒、受三皈五戒，这是最平常的，受八关斋戒；现在我们知道，全是假的，有名无实。为什么？所有这些戒行，统统建立在十善的基础上，你没有十善，连三皈都落空。这个道理我们过去也讲过多次，但是这一次从这个经上，我们就讲得更清楚、更透彻了。我往年讲的，是根据「净业三福」讲的。净业三福就好比三层楼，你没有第一层，你怎么能盖第二层？第一层是第二层的基矗第一层，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，还没有到三皈五戒。三皈五戒是第二层，第二条才是「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。你连十善都没有，哪来的三皈？哪里来的五戒？假的，全是假的！所以世间才遭这么大的劫难，我们自己学佛才有这么多的障碍。原来是搞来搞去，连个土地都没有搞到；想盖房子，连土地没有，到哪里去盖？诸位要知道，十善业是土地，有了土地，你才可以干别的事情。你连土地都没找到！ 所以，在佛法里面讲，不管是讲显教、密教，宗门、教下，大乘、小乘，无论说什么法，你要先有十善，你才能建立，你要没有十善，你全部落空。由此可知，十善的重要性。佛在这个地方举的，就是我们现代一些人讲的五乘佛法。『一切人天』，人天乘，『依之而立』。『一切声闻』，它上面加个「一切」，此界、他方都包括在里头，不单是娑婆世界，无量无边诸佛刹土统统包括在其中。声闻。『独觉菩提』就是缘觉。『诸菩萨行』，称「诸菩萨」，十信、十注十行、十回向、十地、等觉，诸菩萨。『一切佛法』，天台家讲的「藏、通、别、圆」，这是四种佛；贤首大师讲的「孝始、终、顿、圆」，五种佛。这是说一切佛法，都依十善大地而得成就。然后你才想到，这一部经典是多么重要，这是佛家修行的根本法，根本大法！ 十条纲目很容易记，古人教导我们记忆的方法，「身三、口四、意三」。身三：不杀生、不偷盗、不淫欲，在家同修不邪淫，身三条，三善；口四善：不妄语、不两舌、不绮语、不恶口；意三善，是对世出世间一切法：不贪、不瞋、不痴。要真干！这十条你做到了，等于说你有了土地。什么土？法性土。你有资格学佛了，学佛从三皈五戒开始，你有资格皈依三宝，你有资格受持众戒。如果你连法性土都没有，你连立足之地都没有，你靠什么？这个道理我们不能不懂，我们不能不讲求。 我们学的是什么佛？修的是什么道？连个根本立足地都没有，什么都不必谈了，那修的道是妖魔鬼怪的道，决定不是正法，决定不是佛道。不但不是佛道，经上说得那么清楚，不是天道，也不是人道，人天都要以这个为基础，你就可知他走的是什么道，他走的是鬼道、地狱道、畜生道，他是这个道，因为那些道没有说以十善为基础的。十善基础这个道是从人起，「一切人天，依之而立」。换句话说，不修十善，就是三恶道；你要想得人天，你要好好的修十善业道，你才能得人天的果报。一切佛法究竟圆满的大道，就是十善业道的圆满。末后这一段经文： 【佛说此经已，娑竭罗龙王，及诸大众，一切世间，天人阿修罗等，皆大欢喜，信受奉行。】 这部经是佛在龙宫里面讲的。『娑竭罗』是梵语，翻成中国意思是「咸水海」。我们知道，这地球上的海水是咸的，咸水海。我在前面也把这个意思跟诸位透露过，「咸水海」表什么？「苦海」，表这个意思；那个海水味道很不好，不能喝。所以佛在娑竭罗龙宫，它就表这个意思：我们娑婆世界众生居住的环境是苦海。『龙王』也是表法的意思。「龙」是非常善于变化的，比喻我们现代的社会，人心、造业，千变万化。佛讲这部经，选择这个地方，我们就晓得，他有他的用意在。 苦海无边，人情事理变化多端，我们生在这个环境，用什么方法来应付？用什么方法来生活下去？佛跟我们讲，「十善业道」。也许有人说：「我们果然照十善业道来做，那我们处处吃亏上当，在这个世间活不了，活不下去。」没错，这个世间活不下去，到天上去了。你是善人，你应该有好的果报，天上果报比这儿好，极乐世界比这儿就更好了。具足十善，没有受三皈五戒，念佛都能往生。怎么晓得能往生？《无量寿经》「三辈往生品」里面讲得很清楚，修十善业，一条一条都说出来了。所以，具足十善业，念阿弥陀佛能往生，何必留恋这个世间？何必跟这些人勾心斗角？没有必要。 所以，真正修行人，释迦牟尼佛示现那个榜样给我们看，「安贫乐道」，我们甘心情愿过一种贫苦的生活。实在讲，「贫」是真的，「苦」是假的。修道人他贫而乐，他不苦，我们世间人就贫和苦。你看看孔老夫子的学生颜回，颜回的物质生活很苦，「箪食瓢饮」，那是形容他物质生活条件，吃饭连个饭碗都没有，用竹子编一个篓当作饭碗盛饭，喝水连杯子都没有，用个瓢作杯子，生活苦到这个程度；夫子赞叹他，一般人过这个生活会感到很苦，「人不堪其忧」，别人过这个生活非常忧愁，「回也不改其乐」，颜回一天到晚快乐得不得了。贫而乐，他不是贫苦，他是贫乐。你看基督教《圣经》里面讲的「甘贫」，甘贫有两个意思：一个意思是甘心情愿过这个贫苦生活，这是一个意思；另外，「甘」是甜美，贫得很快乐。「甘贫」，这两个字用得很好，这是基督教《圣经》里面所说的，我们要懂得，要能过这种生活，十善业道就不难了。 十善业为什么做不到？我们不肯、不愿意过这个贫苦的生活，贪图物质上的享受，这就坏了。「贪图」是贪心，十善里头要不贪、不瞋、不痴，你这个贪心在作祟，那就没有法子，你的十善业就修不成。所以一定要断贪心，于世出世间一切法不贪；再恶劣的环境，无论是物质环境、人事环境，决定没有瞋恚心；不贪、不瞋，这是大定，《楞严经》上所讲的「首楞严王三昧」。不痴是智慧，对于世出世间一切法，性相、理事、因果，样样都清楚，样样都明了，不痴。身三、口四自然就做得很圆满，哪里会有过失？ 古大德教我们「从根本修」，我们现在也知道，根本是什么？不贪、不瞋、不痴，这是根本。十善业是一切人天佛法的根本，不贪、不瞋、不痴是十善业的根本，我们要从这里下手，十善才能够修得好，才能够修得成功、修得圆满。如果不从断贪瞋痴、远离贪瞋痴下手，十善恐怕在这一生很难做到；换句话说，你连作人的基础都没有，其它什么都不必谈了，学佛只不过是跟佛法结个缘而已，佛法殊胜的功德，你是一丝一毫都得不到。 这一部经我们就讲到此地做个圆满，希望我们大家听了之后，要认真努力，「人身难得今已得，佛法难闻今已闻」，希望这一生不要空过，决定要有一个结果，要有一个成就。好，谢谢大家。 第一卷 绪论 第一卷十善业道经绪论（一）、学习本经的意义今天，我要讲的经典是《佛说十善业道经》。这是一部大家比较陌生的经典。有人可能会问：佛教的经典很多，就我们平常比较熟悉的如《普贤行愿品》、《金刚经》、《地藏经》、《弥陀经》等，都是人们喜闻乐诵的。为什么要选择讲《十善业道经》呢？因为这部经典是所有经典中，最根本的一部经典。也就是说，我们修学一切佛法，都要以此经的核心内容十善业道作为基矗而十善业道呢？通常又是被我们所不重视的，总觉得它很简单。然而，恰恰在我们修学佛法中，它又是最重要的。所以，我们要宣讲《十善业道经》。学习这部经典的意义，有五个方面：１．明了人生的因果因果，是宇宙人生的规律，也是佛法建立的根本。整个佛法的理论体系，都以因果为基矗世界上的宗教、哲学、科学也都谈到因果，但由于缺乏般若智慧，所以对因果的问题总是不能正确地认识。说到因果，首先比较容易让我们想到宿命论的因果。宿命论的因果，从佛法的角度来看是错误的。因为宿命论的因果是机械的因果，它认为人的命运是冥冥之中注定的。假如说，人的命运都是冥冥之中注定的，那人们现生的努力就没有用了。它否定了人们现生行为的价值。而佛法既讲因果又讲因缘，就象在田里播下一粒种子，它需要肥沃的土地、阳光、水分，这粒种子才能发芽、生根、开花、结果。同样的，人虽然在前生种下了因，但从因到招感果报，还要取决于因缘的和合。我们的命运虽然有既定的因素，但通过现生的努力，还是可以改变的。而宿命论者则认为，人的一切都是命中注定了。这个结论，仔细推敲起来确实很有问题。比如说，有一个人他本来可以活到８０岁，由于遭到意外的打击，气不过，思想怎么都想不通，于是在３０岁或４０岁就去跳楼了。他的跳楼，是不是前生注定的呢？一个小孩子本来可以很健康地活着，由于父母不懂得照顾，一天到晚给他吃一些不好的东西，弄得小孩三天两头不是发高烧，就是拉肚子，面黄肌瘦。这是不是前生注定的呢？又比如说：一个人干坏事是不是前生注定的呢？假如是的话，他应不应该负道德或法律的责任？佛法讲因果，它更强调因缘，而宿命论讲的因果，是一种机械的因果观，在佛教看来是错误的。儒家也讲因果，主要从现实社会去说明。儒家不讲死后的问题，如《论语》中有位弟子问孔子，死后的事情怎么样，孔老夫子回答说：未知生，焉知死？这是说我们现在连生的问题都搞不清楚，死的问题就更不要谈了。又说：未能事人，焉能事鬼？可见对鬼神问题、死后问题，孔子是不谈的。所以儒家讲到因果问题的时候，如《易经》中说积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余秧，显示了儒家因果与佛教因果的分歧。佛法的因果讲三世，以过去生种的因，导致现在生的结果；现在生种的因，招感未来生的结果。这就说明，因果贯穿着生命的过去、现在、未来，即前生、今生、来生。而儒家仅仅讲人的一生一世，对于因果的问题，自然无法从一个人的生命现象自身去理解，所以儒家就把因果解释到子孙后代的身上。积善之家，必有余庆，是说一个家庭，祖宗积善行德，就会感得贤善的子孙；而积不善之家，必有余殃，父母多行不义，就会出现不肖子孙。这个说法似乎有理，但却不是必然的。为什么这样说呢？因为在现实社会中，父母有道德，未必就会出现孝子贤孙；父母道德败坏，子女也并非个个都是品德不良。比如中国历史上著名的尧、舜，尧是中国历史上一位很贤明的君主，可是他的儿子丹朱，却是非常的不肖；舜的父亲，名叫瞽叟，据说是一位品行不怎么样的人，可他却生下了品德高尚的舜。所以儒家从子孙关系上来解释因果现象，显然很难说得通了。这是因为不了解因果自身的规律，才会出现这种似是而非的论调。现代科学也讲因果。现代科学是比较唯物的，科学对物质世界有很深刻地认识，但是对人类的精神领域却相对无知。我们可以用科学方法来考察大自然的物质现象，而对于人类的心灵就显得苍白无力了。正如我们可以通过科学研究发明仪器，来测量人的体温，但却没有办法发明一种仪器来测量人们心中的烦恼，看看你的烦恼已经达到多少度了，是80度还是90度？再继续烦恼下去是否会就达到100度了？科学没有能力制造出一种能切除人类烦恼的仪器。所以，在科技如此发达的今天，人类心灵上存在的困惑及烦恼，却不见丝毫的减少，反而变本加厉，愈演愈烈。唯物论者是一世论者，他们看不到生命的过去和未来，因而只能从社会现象谈因果：一个人做好事，能使他人受益；反之，如果做坏事，就会让他人遭殃。就像当你杀人、偷盗、抢劫、强暴、诈骗时，必然会有人受到伤害。这是从社会现象来解释因果关系。事实上的确是这样，一个人干好事或干坏事，自然会带来不同的社会效应。但是，这不是从因果规律自身来看因果，不是因果的主流。我们经常听很多人说，我干好事对我又有什么好处呢？因为在现实社会中，有些人行善积德，但却事事不顺遂，穷困潦倒；而那些干坏事的人，却飞黄腾达，官运亨通。这样一来，有些人难免抱怨老天不长眼，或干脆失去干好事的信心了。古人有流芳千古与遗臭万年的价值观。从人死如灯灭的角度来说，流芳千古和遗臭万年对社会的影响固然不一样，但对他自身来说又有什么区别呢？！难怪中国古代杨朱说：万物所异者，生也。所同者，死也。生则有贤愚贵贱，是所异也；死则有臭腐消灭，是所同也。十年亦死，百年亦死；仁圣亦死，凶愚亦死。生则尧舜，死则腐骨，生则桀纣，死则腐骨；腐骨一矣，孰知其异？且趣当生，奚遑死后。那么，佛法如何阐述宇宙人生的因果原理呢？《十善业道经》便是一部介绍善恶因果与人生命运关系的经典。在没有进入正文之前，先简单介绍一下因果方面的四个内容：（1）相信有善有恶。人的行为有善的，有恶的。什么是善？什么是恶呢？有人说：对我有好处是善，反之是恶。就如警察与小偷，谁善谁不善？在警察眼里小偷是恶，而自己在维护社会治安、保护人民的财产不受侵犯，自己的行为是善。但在强盗眼里，警察是恶，因为警察没收了他盗窃的钱，让他进大牢，甚至被枪毙。在不同人的眼里，站在不同的立场，善恶的标准也就不一样。因此，什么是善，什么是恶，对于没有学过佛法的人，是很难正确认识的。所以首先要知道有善有恶。关于善恶的定义，在《十善业道经》里讲得非常清楚。（2）相信有业有报。业是一种行为，主要有善、恶两种。人一旦做了善行或恶行，将来都会有结果的。由于一般人近视眼的关系（这种近视不是眼睛的近视，而是认识的近视、智慧的近视），往往认为：干好事，干完就结束了；干坏事，只要没有受到法律的惩罚，干完也就完了。这是一般人的观念。但是佛法认为：一个人做了善的行为，或者不善的行为，将来都会有结果的。所谓善恶到头终有报，只争来早与来迟！至于结果什么时候产生呢？只是时间的问题，有可能是现生受报，有可能是来生，乃至要经过更多次的受生。什么时候条件成熟了，什么时候就会产生结果。当一个人干了好事，或干了坏事之后，心里就会留下一种影像。干坏事的人一天到晚不得安宁，干好事的人心安理得。也就是说，当一个人干好事或干坏事的时候，这种行为会折射成影子，回归到自身的思维里，佛法把它叫做种子。当我们干好事或干坏事的时候，就种下了善的或恶的种子。此外，善恶的行为还会产生不同的社会效应。当我们伤害一个人，对方不是受到伤害就完事了，他会怀恨在心，甚至等待机会报复，一旦因缘成熟，内心的种子跟客观条件产生感应，果报就成熟了。（3）相信有前生，有后世。人的一生，仅仅是生命延续中的一个片断。生命象铁链一样，一环套着一环，人的一生一世，仅仅是其中的一个环节，这个环节跟一个人的前生有关系，它不能离开前生；这个环节，还会影响到生命未来的发展。生命像流水，人的一生犹如流水中溅起的一片浪花，浪花是短暂的，但生命的洪流，却永无止尽地在延续。人的生命有过去，有现在，有未来。生命的延续不是一成不变，命运的改变主要取决于我们的心念和行为。假如一个人观念正确，注重止恶行善的修养，生命就会得到升华。反之，观念错误，贪婪无耻，无恶不作，生命就会逐渐堕落。（4）相信有圣贤、有凡夫。有人说：人与人都是一样的，差不了多少。其实，人与人之间的差别很大。有的人生命素质很高，有的人生命素质很低。因为，人毕竟还是存在天赋的问题。生命素质高的人，生下来就不平凡；而生命素质低的人，一时也很难提高。比如说，同在人道中，有的人就像佛菩萨，内心充满着慈悲、智慧、道德。相反，有的人愚蠢如猪狗，残酷如虎狼，狠毒如蛇蝎。当然这些都不是天生的，而是生命从无始以来的延续中逐渐形成的。佛法把有情生命分为十个层次，叫十法界。十法界的内容，包括六凡四圣。六凡指：天道、阿修罗道、人道、地狱道、饿鬼道、畜生道；四圣指：佛、菩萨、缘觉、声闻。十法界代表有情生命的十个层次，假如我们不断地学习佛法、修行，不断地扬弃生命中的不健康因素，生命层次就会得到不断提升，乃至成为佛、菩萨。相反，如果不懂佛法，对人生缺乏正确的观念，一天到晚培养自己的贪嗔痴，生命层次就会越来越低，将来下地狱、当畜生，或成为蚂蚁、蚊子、苍蝇、蟑螂、老鼠，生命层次有高低，但生命并非一成不变。佛法认为，生命是无常的，是缘起的，生命是可以改造的。２．成就人天果报佛法认为：世界万事万物都是在因果支配下而发生、存在或消失的。世界上没有任何一种事物是偶然的。有的人说，我摸彩票，一下子就中奖了，这是不是偶然的呢？不是偶然的，因为你的命中有这份福报，你才会中奖；假如你的命中没有这份福报，那是不可能中奖的。所以，看似偶然，其实并不偶然。也就是说，人生的一切，都逃不出因果。从十法界众生来说，成佛有成佛的因果，升天有升天的因果，做人有做人的因果，当畜生有当畜生的因果。六道或四圣，都有它的因果，不是没有因果的。佛经上说：没有天生的弥勒，也没有自然的释迦。这就告诉我们，弥勒菩萨并非天生就是弥勒菩萨；释迦牟尼佛也不是天生的佛陀，他经过了三大阿僧祗劫的修行。弥勒菩萨是娑婆世界下一任的佛陀，现居兜率内院，经过长时间的修行，功德圆满，才能成佛。另外，大家熟悉的阿弥陀佛，也是经过长时间的修行才创建了西方极乐世界。再如做人，做人有做人的因果。你看世界上的人差别很大：男女老少，高矮胖瘦，贫富美丑，各各不同。假如不了解佛法的因果原理，就会一天到晚怨天尤人。哎呀！人家怎么那么走运，什么好处都让他碰上了，我怎么就那么倒霉呢？我的能力也不比他差呀？是的！在现实社会上，当官的不见得就比他部下能力强，不是有许多当秘书的比他的顶头上司更有才华，学历更高吗？我们再看看古往今来的那些皇帝，蠢才很多，倒是皇帝手下的那些文武大臣们，有的本事要比皇帝大得多了！这是因为命运不同，各人的因果也不一样。不相信因果的人，就会怨天尤人。相反，明白了因果道理，就会知道各有因缘莫羡人。每个人都有每个人的因缘，每个人都有每个人的因果，不必去羡慕他人。命运可以由自己来改造，因为人生是无常的。我们要记住：人生是无常的。今天的皇帝，也可能是明天的囚犯；今天的富翁，明天可能成为乞丐。而世间的许多荣耀，都是昙花一现，过眼云烟。反之，一个贫穷的人，只要勤奋努力，终有飞黄腾达的时候。我们明白了因果的道理，无常的道理，就会懂得了如何设计自己的命运，改造自己的人生。我们如果来世想做人或升天，就得修五戒十善。五戒和十善的内容大体上是相似的。圣严法师在《戒律学纲要》中把五戒比喻为通往人天的护照。护照是出国用的小本子，有了护照，才能够签证出国。同样，我们为了成就人天果报，就要持五戒，修十善。只有这样，来生才能继续做人，或者升天。人道在修学佛法中，是非常重要的。在六道里面，天道比人道有情福报大。像欲界天，物质环境非常优越，没有任何灾难，不像我们这个世界，天灾人祸特别多；色界天的众生能够享受禅定之乐，也比我们快乐。但是，佛教跟其它宗教不一样，世界上的任何宗教，都是以天堂为归宿，认为天堂是最理想的去处，修行的目的就是为了升天堂。惟独佛法不以为然，佛法从通达真理、成就解脱自由的角度，认为天堂不好，人间才是最好的。为什么这样说呢？因为升到天上的人太快乐，不懂得修行，一旦天福享尽，就会堕落。人间则有苦有乐，人由于能够感受许多的痛苦，才想尽办法改造自己，认识世界，改善生存环境，使自己的人生过得幸福、过得快乐。人类文化和文明，就是人类认识世界、改善世界整个过程的结晶。人类因为不断地探索宇宙人生，才会发现真理，发现解脱的途径；而沈溺在快乐中的天人，是不会这样做的。天上的人不懂得修行，也就不会成佛。释迦牟尼佛是在人间修行成佛的。人道是六道中的枢纽，一个人升天、下地狱，或当畜生，都是以人为中转站的。所以，把握好人身，如何利用得到的人身，好好的修行，为改善未来的生命服务，这是非常重要的。通过修五戒十善，可以成就人天果报。十善，是作为人所应有的道德。就是说，作为人，应该有人的道德。儒家讲到人的伦理，有五伦。儒家认为，一个人要做得像个人样，就要遵守五伦，五伦是孟子所说的父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。而佛法认为，一个人要做得像个人样，符合人的道德标准，就要遵守五戒十善。五戒十善是做人的基本道德。五戒指不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒；十善指不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不嗔、不邪见。关于十善的内容，下文要做具体的介绍。五戒十善是做人的基本道德。因为，我们只有现在好好地做人，来生才有资格继续做人。如果这一生你已经得到了人生，而不好好地做人了，就会失去做人的资格，来生就不能再做人了。就像一个人考上大学，在大学里不好好地读书，考试分数不及格，就会被学校勒令退学。３．安定社会古往今来，人类社会总是处于不安定中，对社会安定破坏最大的，莫过于战争。打开人类历史，可以说是战争的历史。就中国历史而言：春秋战国时期，打来打去总是不停，今天这个诸侯国打那个诸候国，明天那个诸候国又打这个诸候国。春秋战国之后，秦始皇统一了中国，不久又是楚汉相争。刘邦建立汉朝后战争结束，但到了汉朝未年，爆发了农民起义，又是战争。尤其是进入三国时代，战争更厉害了。然后是晋的统一。晋统一之后，又是五胡十六国的战争。接着是隋唐的统一。唐朝末年农民起义，又是战争。总而言之，世界上任何一个国家的历史，都可以说是一部战争史。人类社会总有许多不安定的因素，即便是太平盛世，也没有绝对的太平，你能说在太平盛世就没有一次谋杀案吗？不可能。太平盛世就真正是路不拾遗吗？这也不可能的。假如把人类社会的不安定因素归纳一下，不外乎四种内容，就是杀、盗、淫、妄。杀，指杀生，战争是杀生，暴力、杀人放火是杀生，杀猪宰羊也是杀生。偷盗，是不与取的行为，指没有取得物主的允许，把他人的财富占为已有。偷盗的内容，不只是偷的行为，因为不但明偷是偷盗，像坑蒙拐骗都是偷盗的内容。邪淫，现代社会，由于受到西方文化的影响，人们贞节观念淡薄，两性关系开放，因而邪淫的现象很普遍。邪淫一般是指，为社会法律和道德不承认的男女关系。妄语，指说假话，用一种不真实的语言，去伤害他人，以达到个人的目的。当今社会，做生意的人很多，有些人为了赚钱，不择手段，尔虞我诈，欺骗他人。社会的不安定因素，不外乎杀生、偷盗、邪淫、妄语，为什么会产生这四种现象呢？会不会跟社会制度有关系呢？当然与社会制度有关系，但这不是根本；还有最根本的，就是人心。也就是说，社会上有杀、盗、淫、妄的存在，是由于人心有贪、嗔、痴烦恼。人类内心的贪、嗔、痴烦恼假如没有解决，既使拥有良好的社会制度，人类社会依然不可能会太平。贪、嗔、痴使社会充满着不安定。人类因为贪心而杀生，古代社会为什么有战争呢？无非是发动战争的人想占有别人的国土。近代的两次世界大战，是希特勒之类的战争狂人想占领整个欧洲，乃至全世界；日本帝国主义发动的侵华战争，也是为了占领中国，乃至整个亚洲，称霸全世界。在安定的社会时期，贪心会引起谋财害命，有时兄弟姐妹之间为了继承父母的遗产，也会相互残杀，置骨肉之情于不顾。贪心也引起拦路抢劫，拐卖妇女儿童，贩毒走私，制造假钞。贪心也引起邪淫，人因为贪著美色，看上了对方，喜欢她（他），贪着她（他），又没有合法的因缘走在一起，就会产生邪淫的现象。由于你希望跟她（他）永远在一起，这样就导致了第三者插足，使好端端的一个家庭妻离子散。嗔恨心也会引起杀、盗、淫、妄。古今中外的战争，也有因为嗔心引起的。像古代一些部落或国家之间的战争，往往是由于世代结下的怨仇，冤冤相报，没完没了。两个人平常为什么会打架呢？也是由于嗔恨心生起，失去理智的恶果，甚至达到白刀子进去，红刀子出来的程度。有时为了一件很小的事情，就闹出了人命。嗔恨心引起偷盗。人有一种很不正常的心态，叫做嫉妒心，有些人看到别人事业成功，就觉得满不是滋味，如果这个人跟他关系好还没事，假若没有关系，或冤家对头，这个人看到他（她）飞黄腾达了，心里就会难受，想尽办法给他（她）放放血。嗔恨心也能引起邪淫。如社会的强暴现象，有的犯罪分子作案时，先淫后杀。有些男的贪美色，见某个女的长得漂亮，去追求人家，遭到女方拒绝，于是就去强奸。一旦遭到反抗，就把对方打晕，先奸后杀。又像日本鬼子在三四十年代，带着嗔恨心奸淫中国、朝鲜妇女，然后开枪杀害她们。嗔恨心会引起打妄语、说假话。因为看你不顺眼，不喜欢你，于是就说假话去伤害。贪、嗔、痴是人类社会一切不安定的根源，只要人类存在着贪、嗔、痴，人类社会就不得安宁。假如贪、嗔、痴少一点，社会的安定因素就会多一点。所以，要想改善社会，首先要改善人心，不能光从社会制度下手。光从社会制度上下手，这是枝末，而不是根本；只有从人心上来改善，这才是根本的。儒家在这一点上说得好，认为改造世界，要从修身上着手。修身，是注重自身的修养。儒家对修身又提出四个内容：就是正心、诚意、格物、致知。正心诚意是改造思想，改造自己的贪嗔痴。一个人只有经过对自我生命的改造，对贪嗔痴的改造之后，才能谈得上齐家、治国、平天下。反之，假若我们没有修身的基础，既使家庭事业有成，但最终的结果都是很糟糕的。人类想要建立安定的社会，就得奉行十善。佛经里讲，转轮王出世（转轮王是印度理想的君主，就如中国历史上的黄帝、尧、舜一样），以十善治理国家，他们的法律就是十善，教化人民按照十善去做。如果整个社会都能奉行十善：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不嗔、不邪见。我们想一想，这样的社会将是一个什么样的社会呢？！因此，只要有一个人信佛，一个人修五戒十善，社会就会有一份安定因素；有两个人，就会有两份安定因素；有三个人乃至更多的人，就会有许多安定因素如果所有的人都能奉行五戒十善，那么这个世界就是极乐世界，就是人间净土，就是太平盛世了。４．三乘佛法的基础人天乘法门是三乘佛法的基矗从学佛到成佛的这一过程，在佛教里有时称为五乘，有时叫三士道。乘，是运载的意思，通常人们把车称为车乘，是因为车有运载的功能。同样，我们学习佛法，也要通过某个法门的修学，才能从学佛的开始，最终达到成佛的目的；才能从生死的此岸，最终达到涅槃的彼岸。五乘，是指人天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。一个人想来世继续做人或升天，有人天乘的法门修行；一个人要想解脱烦恼，成为阿罗汉，有声闻乘法门的修行；一个人要想成佛，普度一切众生，不忍心自己一个人脱离苦海，修菩萨道，那么就是菩萨乘的发心。三乘的修行虽然趋向不同的结果，但它却是成佛的不同阶段。五乘又叫三士道。人天乘属于下士道，声闻乘、缘觉乘又叫中士道，菩萨乘又叫上士道。士就是人，是说你要成为下等的人，中等的人，还是成为上等的人。你想要成为那个等级的人，你就要修行那个等级的法门。对于三士道或五乘，平常人往往不能正确认识，总把三者脱离开来，修人天乘的人只知道修人天乘。有很多人学佛，欢喜停留在一个很低的层次上，一天到晚只知求佛菩萨保佑平安。须知光是停留在祈求上，连人天乘都谈不上，因为人天乘还必须坚守五戒十善，修习布施、持戒，不是求平安就了事。有的人学习佛法，仅仅为了个人解脱生死，一点利益他人的事情都不肯做，只关心个人的修行。一旦躲到深山里，就想躲得越深越好，最好什么人也不要见到，这种人偏向个人解脱，不肯修利他之行。有的人自名为学大乘，不屑于接触声闻乘的经教，这也是一种偏颇。其实，三士道就象一栋三层楼一样，下士道是第一层楼，中士道是第二层楼，上士道是第三层楼。一个人想爬到第三层楼，就要从第一层楼开始。修学佛法也是这样，先要做好人天的德行，学会做好一个人，从修五戒十善做起，然后才有资格修中士道，乃至上士道。但是，现在很多人修学佛法，却不注重这样的次第。有些人看到大乘经典中批判声闻学者，不知道这是有针对性的，于是就对声闻乘的解脱法门，生起一种轻视的态度，至于人天乘就更看不上了。其实，假如没有人天乘、声闻乘的基础，大乘的修行也就成了空中楼阁。有些人经书读了很多，如《华严经》、《法华经》、《楞严经》等，大乘经典都读遍了，但在日常生活中，一点都派不上用常为什么呢？因为忽略了修学佛法的基础，当知我们学的大乘属于第三层楼，没有人天乘的基础，当然修起来就很困难。很多人学了唯识、中观，但唯识观或中观到底怎么观，总是观不起来。由于在日常生活中不注重五戒十善的修行，所以打起坐来，心总是静不下来，这是由于缺乏一种正当的合理的生活，从而造成修行的困难。现在汉传地区的许多学佛人，都存在这个问题。所学的是大乘，而发心是不是大乘呢？有几个人发大乘心？能够不为自己求安乐，但愿众生得离苦，能够全身心地投入社会，去做利他的事业，无私地把自己奉献给社会？没有几个人能做得到。有人会说，我是修净土宗的，我是念佛的，念佛不是大乘吗？净土宗是大乘，没错。但我要告诉大家，修净土宗的，未必都是大乘，甚至可以说多数是小乘。一个人是大乘抑是小乘，评判标准是什么？是发心。发心非常重要。你发的是菩提心，还是出离心呢？假若你发的是出离心，这是小乘的发心；假若你发菩提心，那才是大乘的发心。你发了菩提心，才能称得上大乘行者。也许有人会说：我修禅宗，禅宗不是大乘吗？没有错，禅宗是大乘法门，禅宗是中国佛教发展的最高峰，禅宗是隋唐八大宗派顶上的一颗明珠，是至高无上的，在修行上非常特殊。禅宗虽然很殊胜，但修禅宗的人未必都是大乘。有些人修禅宗，只注重个人的生死，不管众生的死活。这种发心，显然属于小乘的发心。区别大乘和小乘的关键在发心上，不管你修什么法门，首先要看你的发心。有的人也许会问，我修五戒十善，是大乘抑是小乘呢？当然，五戒十善从定位上说，是人天乘的内容。但这并不是绝对的，因为发菩提心修五戒十善，五戒十善就属于大乘。发出离心修五戒十善，五戒十善就属于声闻乘。学习佛法，发心非常重要。现在学习佛法的人，很多人发的是出离心。在佛法的学修上，虽然学的是大乘，但在发心上，基本上都偏于小乘。学的是大乘，而发心却是小乘，这是学习和发心上的脱节。另外，再看看每个人在修学佛法中的行为，大乘的戒律能够做到吗？比如《瑜伽菩萨戒》、《梵纲菩萨戒》，我们能做得到吗？声闻乘的出离行，真正对世间的厌离，我们又做得多少？也做不到。对五戒十善，由于一向不屑一顾，所以也没有做到。因此，可以这样说，汉传佛教的许多修学佛法者，普遍存在的状况是：学的是大乘，发心是小乘，而在行为上人天乘都没有做到。正是由于这样，造成修行上不能相应。要想在修行上相应，就得从人天乘的五戒十善下手，在修好五戒十善的基础上，才能谈出离心，才能谈得上修菩萨道。通过对五戒十善的修行和学习，我们可以在修学上打下一个良好的基础，它虽然是最简单的，但在修学佛法中却是最重要的。５．往生净土的资粮这几年，净空法师的磁带从海外铺天盖地地涌来，受其影响，修净土法门的人特别多。当然，我不是说净土法门不好，净土法门非常殊胜，在修行上有它特殊的地方。中国佛教自唐宋以来，弥陀净土就一直很盛行。但净土法门在流传的过程中，难免会出现一些误区现象，需要提出来谈谈。有人修净土法门，不太重视经教的学习，认为一句阿弥陀佛就够了，要学那么多经教干什么呀！他觉得没有用。当然，过去的大德有开示，要老实念佛。像净空法师在弘扬净土法门时也说过：三藏十二部，留给他人悟。（我想他是有针对性说的，针对一些不能看书的人而言的。）但有些人却把它当作至理名言，假若每个人都一句阿弥陀佛，三藏十二部留给他人悟，那么佛法的弘扬，也许随着净土法门的弘扬，就宣告结束了。真正净土法门的修行，也很重视经教的学习。像《净土三经》里的《观经》，说到净业三因，主张读诵大乘经典，平常人们不重视这个问题，总觉得一句弥陀就够了，结果造成不能很好地学习经教。不闻思经教也就没有正见，没有佛法的智慧去观照、去指导你的人生，这样一来，你的修行还能相应吗？真正一句阿弥陀佛就够了，要有一个前提，就是万缘放下。实际上，一个人要做到万缘放下，并不是一件很容易的事情。我们之所以放不下，就是因为很多事情看不透，对很多事情太在乎了，太执着了，因而在念佛的过程中，自然难以相应，烦恼妄想无穷无荆其次，许多修净土法门的人，只求个人往生，不关心社会，不关心众生，心发得非常的校带着这样的心态去修行，既使你将来往生西方极乐世界，你的品位也不高。我认为，修净土法门的人要多读一读《普贤行愿品》，可以扩展你的心量。因为一个人的修行，一天到晚只想着自己，你的心量会越修越狭窄。所以，很多人虽然也修行，但烦恼妄想依然特别多。相反，通过《普贤行愿品》的学习，心胸会扩大。念佛往生西方净土，不能为了个人寻找安乐窝，去享清福，而是为了留学，学成后回归娑婆，导驾慈航，普度众生。如果你有这样的发心，往生西方净土的品位自然高。一个人发心大，心胸就开阔。心胸开阔，发心大，将来的成就就大。因为你的发心大，心胸开阔，烦恼就会少些。有些在别人看来痛苦不堪的事情，在你的眼里简直成了鸡毛蒜皮，你还会为它烦恼吗？另外，有些修净土法门的人，往往只注重一句阿弥陀佛，而忽略了日常生活的修行。他们认为只要把一句佛号念好了，把阿弥陀佛的脚抱住了，就能往生西方极乐世界。至于我是一个什么样的人，这无所谓。当然，净土法门比较重视信，这是没有错的。但是，修行是对生命整体的改造，而不是片面的。念佛只是修行的一个方面，在八正道中有一个正念，念佛仅仅是正念。除了正念之外，八正道还有正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正定。修行要达到什么样的效果呢？修行是对自我生命的改造，只有良好素质的人，才有资格往生西方净土。这并不是说，只要你有信仰，就可以往生西方净土了。良好素质的人，就是《弥陀经》所说的诸上善人。诸上善人，指具有良好素质的人。良好素质的培养，首先要有正见，对宇宙人生有正确的认识，认识到人生的因果，人生的无常，人生的缘起。正念的树立，以正见为基矗一个人如果没有正见，一句阿弥陀佛是不太容易念好的。依正见起正思维。正思维的意义有二：一是志向。正思维又称正志，志是志向。就如念佛，也要有发心作为前题，你念佛的目的是什么？你往生西方净土，是为了个人的享乐？还是为了进修，待功德圆满，将来再回到娑婆世界度众生？这个志向很重要，因为它决定了往生品位的高低。二是思考、考察。用佛法的智慧去思考人生的一切。因为人生的许多烦恼，都是认识上的错误造成的，正思维能使我们如实地观照人生。八正道中正语、正业、正命，属于持戒的内容。正语，是正确的语言，经常反省自己，想一想自己平常所说的话，是不是真实的？是不是有利于他人的？也就是说，真实的话我才说。反之，不是真实的话，如妄语、两舌、恶口、绮语等，就不应该说。修行，就是对照自己日常生活中所说的话是正语，还是邪语？另外还要考察自己的行为，跟杀生相应不相应？跟偷盗相应不相应？跟邪淫相应不相应？用佛法的道德规范，从身语意三业全面地检讨自己。持戒的另一个内容是正命。命，是谋生的手段，对于一般没有学佛的人来说，只要在法律允许的范围内都是可以的，都属于正当的。有些人从事违法的职业，如谋财害命、贩毒、经营一些色情服务场所，就属于邪命了。作为一个佛教徒来讲，仅符合法律还不行，还要符合戒律。看看自己从事的职业跟五戒违背不违背，假如违背了五戒就属于邪命；如果没有违背五戒，就属于正命。比如说，开荤菜馆，开歌舞厅。开餐馆，意味着你要杀生很多；开歌舞厅是色情方面的，属于邪淫的范畴。有些人开公司，是不是用正当的手段去赚钱？这里面就涉及到一个偷盗与不偷盗的问题，妄语和不妄语的问题。学佛的人，要有长远的眼光，要深信因果，不要为了眼前的一些利益，而造下许多罪业。如果是没有学佛的人，他不相信因果，那没有办法。而我们学佛了，相信因果了，要对自己未来生命的前景考虑。属于邪命的工作，马上就要停止，属于正命的工作，才可以继续做下去。所谓君子爱财，取之有道，讲的就是这样一个道理。正命，是职业上的修行。所以，真正的修行不仅仅是念佛，最重要的还在于生活当中的修行。正精进，是正当的努力。正念、正定，一般修净土法门的人，是通过念佛来培养自己的正念和正定。一个人念佛要相应，就要有前面这些基础：要有正见的基础，正思维的基础，正当的谋生手段的基矗这些基础都非常重要。如果我们不太注意日常生活中的修行，光是孤立地念一句阿弥陀佛，我想恐怕是念不好的，所以在现实生活中修行是非常重要。（二）、释经题在讲一部经典之前，先要解释一下经题。大家知道，在佛教的经典里，以经字命名的，除了大家熟悉的《六祖坛经》以外，一般人总以为所有的经典都是佛陀亲口说的。实际上，从经的内容来看，很多经典并不完全都是佛说的。在《大智度论》里说到经通五人，即有五种人说的，都可以称为经典。也就是说，除了佛说，还有佛弟子说、天人说等。像《维摩诘经》的很多内容，是维摩诘居士说的；《地藏经》的很多内容，是地藏菩萨说的；《般若经》的很多内容，是须菩提、舍利弗说的。当然，这些经典的内容，是因为菩萨或声闻弟子们，在证佛所证的基础上，演绎抉择甚深佛法，因而通称为佛法。《佛说十善业道经》纯粹是佛说的，本经的主题思想，那就是十善业道，经题已经告诉我们了。因为一部经典的名称，往往揭示了该经的内容核心所在，指出这部经到底讲什么，具有画龙点晴的意义。比如说《阿弥陀经》，就讲阿弥陀佛创建的西方净土；《地藏菩萨本愿经》，就讲地藏菩萨在因地上的修行和他的愿力；《维摩诘经》，就讲维摩诘的所作所行，通过维摩诘这个人物来表现菩萨道的精神；《药师琉璃光如来本愿经》，就讲药师如来的东方琉璃净土，讲他的悲心和愿力。同样，学习《十善业道经》，一看题目，就知道这部经讲的是十善业道。十善的内容大家很熟悉，一共有十种善行。其中属于身体的行为有三种：不杀生、不偷盗、不邪淫；语言上的行为有四种：不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；思想上的行为有三种：不贪欲、不嗔恚、不邪见。这十种属于善的行为，所以叫十善业。业是行为，道是原理。这部经阐述了十善行为的原理，所以，叫十善业道。经，又是什么意思呢？经，梵语叫修多罗，翻成中文为契。契有两方面的含义：一是契理，二是契机。契理，是符合宇宙人生的真理，也就是说，佛陀所说的一切教法，都跟宇宙人生的真实相符合，是不违背的；契机，佛陀针对众生说法，那么，就必须要众生能够接受。假如法不对机，即使再圆满的教法，也弘扬不出去，没有人会接受的，起不到教化效果的。所以佛陀说法，非常注重契机。我们今天弘扬佛法也是一样，也要讲究契机。假如不契机的话，佛法的弘扬就不能达到应有的效果。（三）、说译者作为一部佛经，必然还有它的译者。佛经来自于印度，因为佛教是释迦牟尼佛在印度创立的，中国的佛经是从印度的梵文翻译过来的。翻译《佛说十善业道经》的人，是于阗的三藏法师实叉难陀。于阗，地名，在今天的新疆。什么叫三藏法师呢？三藏法师，是精通经、律、论三藏的高僧。三藏法师很了不起的，我们平常修学佛法，能够精通一、两部经论，就很了不起了，而这位法师对佛法的经、律、论三藏都能够精通，可见他的知识非常渊博，智慧很高深。这位三藏法师名叫实叉难陀。实叉难陀是梵语，这是一种音译。佛经从梵文译成中文有两种翻译形式：一种是音译，还有一种是意译。音译，是根据梵文的音，用中国语言里相似的语音翻过来。像般若、涅槃等都是音译，还有很多咒语，如《大悲咒》、《楞严咒》等，也都是音译。另一种形式是意译，根据梵文的意思翻译过来。例如，实叉难陀译成中文是学喜。一般的经典，如《弥陀经》、《华严经》等，都是意译。实叉难陀法师，在唐朝的时候来到中国，他翻译的经典很多，除了《十善业道经》，还有《八十华严》、《地藏经》等，对佛教在中国的宏扬影响很大。 第二卷 如何看待一部经典 第二卷十善业道经如何看待一部经典【如是我闻：一时佛在娑竭罗龙宫，与八千大比丘众，三万二千菩萨摩诃萨俱。】如是我闻，在古德许多经论中，把如是解释得很复杂。其实，这两个字也可以解释得很简单。如是是如此的意思，指《十善业道经》，如是两字是《十善业道经》的代名词。我闻的我字，指阿难。佛教的经典都由阿难尊者在结集时背诵出，我闻是阿难自说我听说的。说到如是我闻，必然会涉及到一个重要问题：如何看待一部经典？通常一部著作往往都是作者自己写的，所以有人会问：佛经是不是佛陀亲手撰写的呢？不，佛经是佛陀说的。佛陀灭度以后，弟子们为了使佛法在世间长期流传，召开了佛教史上结集经典的法会。这个法会不是谁都可以参加，只有证得阿罗汉的人才有资格。参加第一次结集的共有五百阿罗汉，再从五百人中推出两位代表，主持经藏和律藏的结集。诵出经藏的是阿难尊者，诵出律藏的是优波离尊者。阿难，是佛陀的侍者，在佛陀的十大弟子中多闻第一。据说他的记忆力特别好，每次听了佛陀说法，都能把当时法会的情景和内容准确无误地记下来。所以在结集经典的法会上，阿难尊者自然坐在上面背诵，其他的阿罗汉坐在下面，听了之后没有异议，那就表示通过了。经典的结集，是通过民主会议记录下来的，足见其可靠性。佛教的经典，是佛陀灭后弟子们结集的。一部经典，是一次法会的记录。像《佛说十善业道经》是佛陀在龙宫说法的记录；《般若经》是般若法会的记录；《楞严经》是楞严法会的记录；《楞伽经》是楞伽法会的记录；《法华经》是法华法会的记录；《华严经》是华严法会的记录。所以，每一部经都是一次法会的记录。一部佛经，不仅有佛陀的言教，同时也包含了佛陀的身教。佛陀是一位觉悟者，是一位智慧者。三业中流露出来的都是佛法，思想里所想的，言行的一举一动，行住坐卧，穿衣吃饭，乃至法会上的说法，这一切的一切，都是属于佛法。所以，当我们打开《金刚经》的时候，一开头出现的景象是佛陀着衣、持钵，到舍卫城乞食，回来之后，洗脚打坐。看上去似乎和经的内容没关系，其实，佛法的内涵尽在其中。如是另有一层意义是表信。信，是信仰。对一部经典的学习和接受，是建立在信的基础上，所谓信为道源功德母。佛法的修证有四个次第：信、解、行、证。第一个是信，要有信仰。信是什么意思呢？信，以心净为性，用一种清净心去接受佛法，不带任何偏见接受佛法。有了信，还要解，不能光停留在信的基础上。佛法跟其它宗教的最大不同，在于佛法不但强调信，而且更强调解，信与解是相辅相成的。在信的基础上去学习佛法，就会加深理解，而对佛法的理解加深了，信仰就能得到进一步的升华。佛法里有两句话说明信与解的关系。第一句话有信无智长愚痴，一个人光有信仰而不重视学习佛法，缺少佛法的正见，就会成为一种糊里糊涂的迷信。第二句话有智无信增我慢，当然，这种智不是真正的智慧，是一种世间的聪明，自以为是。有些人把经教当做学术研究，不注重自身的修养，自然我慢越来越重。光有信和解还不行，在信、解的基础上还要修行。修行是深化自己对佛法的理解，理解之后，又可以指导修行。在这信、解、行的基础上，才能最后达到证果，在修行上才能有所体验，有所成就。所以信、解、行、证是修学佛法的次第。《大智度论》说信如手。信，像手一样。大家知道，人类两只手的作用非常大。因为有了两只手，我们才能创造财富。假若没有手，就什么事都不能干了。对佛法的信仰也是这样，因为有了信之后，才能在佛法的指导下修行，才能在修行的实践中改善人生，解脱烦恼。而社会上的一些学者，他们虽然在研究佛学，但是由于缺乏对佛法的信仰，佛法研究了几十年，在现实生活中，烦恼依然存在。这就是对佛法有信仰和没有信仰的差别。一时，是那个时候的意思，是举行法会的时间，指佛陀正在宣说佛法的时间。通常讲经都有具体的时间。就像这次西园寺的讲经法会是在1997年3月2日开始的。可是，大家看到的每一部佛经都是一时或尔时，没有一个具体的时间。为什么呢？这有几方面的原因：一、印度人的时间观念很淡薄；二、表示佛法是超越了时间、空间的真理，它应该在任何一个时间、任何一个空间都是真理，而不是说在某一个时间是真理，而在另一时间里就不是真理了。佛法，是佛陀亲证宇宙人生真相后讲出来的，自然契合于任何时间、任何空间，在任何情况下都是真理。佛在娑竭罗龙宫，佛是法会的主讲者。梵语佛陀，简称为佛。佛的意思是觉者或智者，有自觉、觉他、觉行圆满三方面的具体涵义。用今天的话说，佛是有智慧的人，是觉悟的人。娑竭罗龙宫是佛陀讲《十善业道经》的地点，是这次法会的场所。佛陀此次说法不是在人间，也不在天上，而是在娑竭罗龙宫。佛陀一生的说法，不仅对人间众生，有时也到天上，甚至到海里为龙王说法，可见佛陀的慈悲，他教化的范围是多么的广啊！与八千大比丘众，三万二千菩萨摩诃萨俱，这是介绍参加这次法会的听众。这次法会的听众有两大类型：一是比丘众，二是菩萨众。佛陀这次在龙宫里说法，当然肯定会有龙王。那么，除了比丘之外，就没有比丘尼吗？没有沙弥、没有沙弥尼吗？不一定的。这里声闻众的代表是比丘。佛陀座下的弟子有声闻众和菩萨众。声闻众主要有七众，以比丘为首。在家的有两众，即优婆塞、优婆夷，翻成中国话为近事男和近事女。什么叫近事？亲近三宝，学习佛法，受持三皈五戒在家男女弟子，男的就称为近事男；女的就称为近事女。在家众受持八戒则成为近祝近住，是接近出家人生活的意思。八戒，是在家居士为了体验出家人的生活而受持的一种戒律。像我这次出访泰国的法身寺，寺中就有三百多位近住女。她们虽然是在家人的身份，但长期住在寺庙，跟出家人生活在一起，体验僧团的生活。这也属于在家众，但她们已接近出家众的生活了。出家众中分为五众：即沙弥、沙弥尼、式叉摩那尼、比丘、比丘尼。沙弥、沙弥尼，是出家的小众。刚出家，年龄在二十岁以下，在没有受比丘戒、比丘尼戒之前，刚出家的、甚至连十戒也没有受的叫形同沙弥。形同沙弥在形象上已经出家了，但是还没有受持戒律；受了十戒之后的叫法同沙弥，就是有法有戒了。佛教里规定，沙弥、沙弥尼年满二十岁受大戒，在没有年满二十岁之前，只能以沙弥的身份住在僧团中，到了二十岁以后可以受大戒，男众受比丘戒，女众受比丘尼戒。声闻七众中最高的层次是比丘，比丘一共有二百五十戒，比丘尼有三百四十八条戒。由在家众到出家众，这里有一个很明显的差别，就是所受戒律的多少。在家众只受五戒，如果想进一步体验出家生活，就受八戒。刚出家的有十戒，出家的最高层次是比丘，受两百五十条戒。这说明什么道理呢？目标越高，成就就越高，受的戒律就越严格，约束也就相应的越多。参加这次法会的大比丘众有八千人，可见法会是非常壮观的。除了八千大比丘众外，我想还会有很多的比丘尼、沙弥、沙弥尼，乃至优婆塞、优婆夷。此外，还有三万二千菩萨摩诃萨俱。菩萨，是梵语菩提萨缍的简称，汉译觉有情。觉有情，是觉悟的有情，具有两个方面的意思：一方面能让别人觉悟，希望别人觉悟；另一方面是自己已经觉悟了。一说到菩萨，人们往往会觉得非常遥远，想到虚空中来无影去无踪的菩萨，想到大殿里泥塑木雕的菩萨。其实，菩萨离我们很近，假如你知道菩萨的定义是什么，你就会发现，在现实的生活中就有菩萨，像雷锋之类的。另外，在佛教徒中，受了菩萨戒便是取得了菩萨的资格。当你受菩萨戒的时候，戒师问你发菩提心了没有？你是不是菩萨？这时候你要承当，说我就是菩萨。所以说到菩萨，有新发心的菩萨，有老菩萨。我们对一些学佛时间比较长的人，尊称为老菩萨。还有大菩萨，像观世音菩萨、大势至菩萨。与此相比，那些刚发心行菩萨道的人，只能称为小菩萨了。所以说，每一个人只要发了菩提心，能够用菩萨的道德来要求自己，这个人就可以称为菩萨。像近代的太虚大师，他就希望人们称他为菩萨。他在一首诗里写道：比丘不是佛未成，请你称我为菩萨。太虚大师一生的行持，主要以瑜伽菩萨戒为准则，所以他希望人们称他为菩萨。又如台湾的慈航法师，他也是希望人家称他为菩萨。所以慈航法师的著作，都署名慈航菩萨。这样的菩萨是很现实的。其实，我们学佛拜菩萨的目的是为了向佛、菩萨学习，只有这样才有可能成为菩萨、成为佛。假如一天到晚求佛拜菩萨，而不懂得用菩萨的标准来要求自己，那永远也不可能成为菩萨，永远也不可能成为佛。所以学佛拜菩萨，是要以菩萨的标准作为自己行为的准则，一旦受了菩萨戒，那就是菩萨了。摩诃萨，是大的意思，指参加此次法会的都是大菩萨。这段经文总的介绍了法会的缘起，说明这次法会召开的时间、主讲、听众、处所等因缘。如何看待一部经典？就是把一部经典？就是把一部经典看成是一次法会的记录。 第三卷 谁是创世者 第三卷十善业道经谁是创世者【尔时世尊告龙王言：一切众生心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转。龙王！汝见此会及大海中，形色种类各别不耶？如是一切，靡不由心造善不善身业、语业、意业所致。】这段经文解答谁是创世者。古往今来的宗教、哲学都非常关心世界是谁创造的？世界是怎么来的？人间的吉凶祸福又是谁决定的？人类对诸如此类问题的答案，起初归结到神，认为是由神决定的。最早的是多神论，认为世上有很多的神，象风神、雨神、太阳神等，世界上一切的一切都由神决定，都是神在控制。接着，多神论发展成二神论，认为世间有两类神：一是善神，二是恶神。善神决定人间的善事，恶神决定人间的恶事。再接着，二神论发展成一神论。一神论是目前信仰最多的一神教，像基督教、伊斯兰教、印度的婆罗门教。当我们翻开基督教的《圣经》，就可以看到上帝在七天之内创造了万物。伊斯兰教也认为，世界万物是主安拉在几天之内创造出来的。印度的婆罗门教认为世界由大梵天在几天内创造的，大梵天用不同的部位，创造出了不同等级的人。其实，这种观念中国也有，像盘古开天地的传说，盘古就是一个神话人物，说他创造了天地。这都是有神论的主张。无神论者则认为：世界不是由天神决定的，世界上的一切都是偶然的。像中国历史上南北朝时期有名的无神论者范缜先生就是这样主张的。他写过一篇《神灭论》的文章，认为世界上不存在神，人死如灯灭。至于人生的命运、吉凶祸福，基本上都是偶然的。当时，佛教在南朝非常盛行，人们把佛教归纳为有神论的范畴，所以佛教徒与无神论者展开了一场辩论。当时有一位叫萧子良的人把范缜找去，质问范缜说：你不相信因果报应，那么，人为什么会有贫富贵贱的差别呢？范缜回答说：人生就如同树上的花朵一样，虽然一起开放，但随风吹落，有的花被吹到厅堂上、漂亮的座垫上；有的花却被吹落到粪坑里、草地上。殿下您就象飘落在厅堂上、漂亮座垫上的花；我则是掉在粪坑里的花。范缜把人生看成是一阵风吹着的花瓣，没有什么力量在决定着，完全是偶然的。另外，古往今来的哲学家中，唯物论者以为有不变的基本物质元素，为万物生起的始基，主张由物质派生出意识；唯心论者以为有不变的基本精神元素，为万物生起的始基，主张由精神派生物质。佛法，既不是有神论，也不是无神论，更不赞同唯物论者和唯心论者的主张。这段经文基本上反映了佛法对谁是创世者的答案。尔时世尊告龙王言，这里正式进入经的内容了。尔时，是那个时候。世尊告龙王言，告，是告诉。这里有八千大比丘，三万二千大菩萨众，为什么佛陀只对龙王，不对别人说法呢？不是的，佛陀说每一部经典都有一个当机者。有的经典以舍利弗为当机者，有的经典以须菩提为当机者。现在我们学习的这部经典，以龙王为当机者。所以，虽然是对龙王说的，但也是对大家说的。一切众生，心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转。一切众生，这个范围很广，众生的概念用现在的话来说，包括人和一切动物。众生是五蕴众缘和合而生的意思。众生，在佛经中，又称为有情。情，是情识，即有感觉的、有情绪的、有思维的称为有情。反之，不能思维的、没有情绪的、没有感觉的称为无情。所以佛法把世界分为两类：有情世界和无情世界。有情，是众生另外的一种称号。心想异故，造业亦异。心想，是心里的想法，包括思维、念头。众生因为思维的方式不一样，念头千差万别，由是故有诸趣轮转。世界的差别根源是什么？谁决定世界的差别呢？在佛法看来，它既不是神决定的，也不是别的东西决定的，更不是偶然的，它是取决于众生的心念差别。在二时课诵中，引用了一首《华严经》中非常著名的偈子，阐明了这种道理：若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。说明成佛、菩萨、罗汉、缘觉乃至天道、人道、地狱道、饿鬼道、畜生道，都是取决于有情的心念差别。那么，可以这么说，世界的一切差别，都是由于心念的差别。平常有这样一句话：人心如面。每个人的面孔长得不一样，是因为每一个人心中的想法不一样。所以在《阿含经》里说，心种种故，色种种，因为心有种种的差别，所以显现出来的世界才有种种差别。再从人类社会来说，东方文化和西方文化的差别很大。原因是东西方人的思维方式不一样。而思维方式又取决于观念、思想、心念。另外，世人的想法都不一样，譬如，有的人学佛，有的人不学佛。学佛跟不学佛的差别在哪里呢？因为心念不一样，想法不一样，所以有的人对佛法感兴趣，有的人对佛法不感兴趣。同样，在信仰的范围内，有的人信佛教，有的人信基督教，有的人信伊斯兰教。为什么会有这样的差别呢？因为每个人的心想异故，思维不一样，思想观念不一样。同样在没有信仰或有信仰的人里边，各种人选择的职业不同，有的人喜欢做生意，有的人喜欢从政，有的人喜欢学术研究，有的人喜欢教学。为什么会有这许多差别呢？理由还是心想异故。所以，世界的差别，是根源于人类心念的差别。从心念的差别到世界的差别，需要有业的力量。业，是行为。人们的想法不一样，所以人们的行为也不一样。有情的行为，佛教把它区分为三种：善的行为、恶的行为、无记的行为。一种行为产生了以后，不是结束，不是什么都没有了。当行为发生了之后，会折射成影子，回归到思维里边，保存到意识中，人的生命在延续过程中积累下许多的经验。所以，一个人当他活到七、八十岁的时候，人生经验就很丰富了。生命是无尽延续的，除了今生今世，还有前生、前生、更前生生命中有许多经验是无始以来的积累，而这些经验又会影响着未来的生命，其中影响最大的是业力。业力，是直接推动生命延续的力量。在有情生命延续中，它具有非常重要的作用。佛法中所说的业力，简单地说，有善业、恶业两种类型；还有定业和不定业、共业和不共业、引业和满业。1．定业和不定业业受不受报，有两种情况，即定业和不定业。有一种业是固定的，将来一定要受报的，称为定业。还有一种业是否要受报，或者报轻报重都不一定，那是不定业。判断定业和不定业，可以通过两种情况：一是看你造业的行为是不是故意的，如果是故意的，这就属于定业。反之，无意造的业力，譬如无意踩了一个虫，无意伤害了别人，虽然也造下了业，但这种业力是不定业。将来可能受报，也可能不受报，可能报得重，也可能报得轻。还有一种情况，当我们造了业之后，假若忏悔了，即使是定业，也会变成不定业。相反，假若没有忏悔的话，那就是定业了。这是根据忏悔和不忏悔来区分的。所以，佛教提倡忏悔法门，它能消除业障。一个人造了业之后，只有通过忏悔，就像干了对不起他人的事，只要去道歉、赔不是，人家或许会原谅的。假如原谅，业力也就消除了。如果不原谅，或者你也不去求忏悔，甚至还为自己犯下的罪行，自鸣得意，对方就会加深对你的仇视，将来得到的报应就更重了，所以通过忏悔，可以消除业力。2．共业和不共业佛教又把业分为共业和不共业。共业和不共业，主要是根据它的结果来说明的。由共同感受到的生活环境，如大家都生活在苏州，一样的天时，一样的空气污染，刮台风的时候，大家都一样的遭殃，这就是共业。至于不共业，是个人所能感受到的，譬如个人身体的美丑、强弱，居住的条件好不好，收入高不高，这些都属于不共业。共业取决于共同的行为，或者叫相似的行为，或是利益相关的行为。譬如同在杀猪场工作，不是说每一个人都杀猪，有的人杀猪，有的人是财会人员，财会人员虽然没有直接参与杀猪的行为，认为杀猪的罪业，肯定与他没有关系。其实，他也有一份。为什么呢？因为，他虽然没有直接参与杀猪的行动，但每月开工资的时候，他也照样拿一份。那么，将来招感果报的时候，他也要承担一份。所以，他只要参与了杀猪场的工作，得到了共同的利益，将来感受业力的时候，他是逃脱不了的。有的人在烤鸭馆或烧鸡店工作，他也可能没有直接参与烤鸭烧鸡的具体工作，但由于他参与了烤鸭店或烧鸡店的工作，在领工资发奖金时他也得到一份，将来招感果报的时候，他也肯定有一份。又比如说，你参加了一个诈骗集团，虽然你没有直接参与诈骗活动，但是诈骗集团也给你了一份利益，将来招感果报的时候，你照样有一份。这些都属于共业。不共业，是自己造的，跟别人没有关系的行为。所以，业力有共业和不共业，由共同的业力招感共同的果报，由不同的业力招感个别的果报。大家共同生活的环境，譬如说交通混乱，喧闹不堪，社会不安定，这都是共业的结果。我去了三次澳洲，有很深的感触，觉得澳洲的自然环境真好。很少有地震或台风光顾，整个国家都处于风调雨顺中。澳洲的社会环境为什么搞得这么好呢？后来我发现，澳洲人对自然界（包括很微小的动物）有一颗真诚的爱护心，他们不会去伤害动物，乃至一草一木，大自然回馈给澳洲人的环境是安静、平稳。反之，我们不懂得爱护动物，爱护大自然，一天到晚，一会儿在这里开发，一会儿又在那里开发，结果会怎么样呢？把大自然的生态环境给破坏了，把森林给破坏了。所以今天这里发大水，明天那里刮台风。3．引业和满业业力又分为引业和满业。什么叫引业和满业呢？根据业力招感的果报有总报和别报，引业招感的是总报。在有情生命的延续过程中，生到天上、人间，或下地狱、做畜生，是由引业决定的。引业牵引我们去投胎，就象火箭推动卫星上天一样。大家知道，卫星上天，必须要有火箭，假如没有火箭，卫星根本就不可能上天。同样，有情的生命生到哪一道中去，要有引业的推动，假若没有业力，生死也就结束了。在《唯识三十论》里有这样两句话：前异熟既尽，复生余异熟，前面的业力结束了，新的业力又产生了；新的业力结束了，更新的业力又产生，业力无尽，生死无穷。因为众生从无始以来，不断地造业，业力也就没完没了地推动着有情去招感生死果报。所以，只要有业力，就有生死。满业，作为有情生命来讲，同样是人，人与人不一样，有的人长寿，有的人短命；有的人贫穷，有的人富贵；有的人长得庄严，有的人长得很丑陋；有的人处境好，有的人处境不好。这就是说，人与人相比是千差万别的，这是因为满业的关系。满业，决定有情命运的差别。有情造了业力，并非马上就能招感果报。根据因缘的不同有现报、生报、后报、不定报。有些业力造下以后，现世就能招感报应，叫现报；有些业力造下以后，要等到来生才能受报，叫生报；还有些业力造下以后，要等到无穷无尽的生，乃至很长很长的时间才能受报，叫后报；前面讲的有一种不定业，它招感的报应没有一定的时间，就叫不定报。从造业到招感果报，重要的因素是因缘。有情造了业力，就象播下的种子。种子要等待因缘，等待水份、阳光、泥土等条件充足，才能发芽、扎根、长苗、开花、结果。同样，有情造了业力之后，它也需要等待因缘的充足，业力才能招感果报。因缘什么时候成熟，却没有一定的时间。有的可能马上成熟了，马上就招感果报。像一个人犯了罪，立即被公安局逮捕，那就是现报。而有的人犯罪后，可能公安局一时抓不到他，过了十年、二十年才把他逮捕，那他要十年、二十年后才招感果报。还有些人做了案之后，公安部门根本就发现不了，这一生没有招感果报，他觉得很得意，知情人也很羡慕他。于是，有的人就会抱着一种侥幸的心理去干坏事，认为某某人作案没有被公安局破获，他也跟着去作案。其实，从佛法的角度来说，虽然今生报不了，但来生来世总会招感果报的。善恶到头终有报，只争来早与来迟。我们造下了善业或恶业，它总会招感果报的，只是受报时间的早晚问题。由是，故有诸趣轮转。由于每个人造业亦异，所以才有了诸趣轮转。诸趣是指五趣或六趣。五趣指天道、人道、饿鬼道、畜生道、地狱道，五趣构成了生命处境和状况的五种类型。在五种类型里，天道的众生要比人道的福报大一些，处境在五趣里是最好的。其次是人道。畜生道、饿鬼道、地狱道叫三恶道，生活条件一道比一道差，地狱道的生活处境是最差的。天道、人道和三恶道合起来叫五趣。那么，五道的差别取决于什么呢？它的根源就是心想异故。因为众生的心想不一样，干出了种种善恶业，所以才有诸趣轮转。有情的生死轮回主要根源于心念。这样看来，佛教似乎是唯心的，主张心造万物。这是不是就是西方哲学上讲的唯心论呢？不是的。西方哲学唯心论学派所说的心，是一个固定不变的精神实体，作为第一性的存在，它具有永恒不变的内涵，是神的代名词。而佛法所讲的心不具有永恒性。另外，西方哲学所说的心，能派生万物，不从他物所生；佛教说心是缘起的。在《成唯识论》中说到：眼识九缘生，耳识八缘生，鼻舌身三识七缘生，意识五缘生。总之，佛教认为：心的存在不是独立的，不是单一的，不是固定不变的，心与物是相互依赖地存在。所以，佛教所说的唯心，与西方哲学上的唯心论是不一样的。龙王！汝见此会及大海中，形色种类各别不耶？佛陀现在提醒龙王，就叫一声龙王的名字，告诉他，汝见此会。什么叫此会？是佛陀当时说法的法会。就像这次西园寺讲经，当然，佛陀的说法场面比我们壮观多了！有八千大比丘，还有三万二千菩萨摩诃萨，而我们现在只有几百人。参加这次讲经法会的听众，除了大菩萨大比丘之外，还有大海中的形色种类，各别不耶。因为佛陀是在龙宫说法，所以提醒龙王说，你看这次法会，除了大菩萨、大比丘以外，还有鱼、虾、螃蟹、乌龟、鲨鱼、鲸鱼等众生都来听佛陀说法。在咸海中有种种众生，形色种类千差万别，从最高级的生命佛陀，下来是大菩萨、大比丘，到比较低级的生命龙王，都在这次法会上。龙王虽然神通广大，但它属于畜生道。龙王在畜生道里生命层次是比较高的，再下来是鱼、虾之类，真是千差万别。如是一切。靡不由心造善不善身业、语业、意业所致。所有的这一切，都根源于众生的心，首先心想异故。因为有情的念头，思维方式不一样，造下了善不善的业力，由此招感不同的果报。有情造业的渠道主要有三个方面：身业、语业、意业（即行为、语言、思想）。对一般人来说，表达出来，能直接伤害到别人的主要是身业、语业。比如说你骂别人，对方听了会难过。你帮别人做事，对方能得到利益。可是意业就不然，你讨厌别人，恨不得把他杀掉，但你见了人家满脸堆笑，他却不知道你在恨他，甚至认为你对他很好呢。但是，如果是修行有成就人，他的意业就可以直接杀人了。一个有修行的人，他的意念是经过训练的，和一般人不一样。不要说那些高僧大德，古代修行有成就的仙人，或社会上那些练气功的人，有的人练得特别好，练出了特异功能，可以用意念把树枝折断。在《唯识二十论》记载这样一个故事：在古代印度，有一位国王，得罪了仙人，仙人起了嗔恨心，一怒之下把国王的城市给毁了。这个仙人靠什么力量呢？靠意念，用他的意念下了一场冰雹，结果整个城市给毁灭了。这个故事告诉我们，意念具有伤害的力量，一个修行人不可以随意起心动念去伤害别人。意业所致，众生的身、语、意业都能产生行为，都能造善和不善的业力。由此可见，世界的差别，是因为心念的差别。心念的差别，又导致了行为的差别。有情行为的差别，又导致了世界的差别。 第四卷 物现象的透视 第四卷十善业道经物现象的透视【而心无色不可见取，但是虚妄诸法集起，毕竟无主无我我所。虽各随业所现不同，而实于中无有作者，故一切法皆不思议，自性如幻。】众生行为的差别，构成了这个世界，包括精神和物质的两个方面。那么，对于心和物质的现象，应该如何看待呢？人类许多痛苦，都是因为对世界不能正确地认识而造成的。由于我们对心物构成的现象世界，不能正确认识，从而产生很多错误的行为、执着、烦恼，所以造成了人生的痛苦。要想摆脱人生的痛苦，首先对世界要正确地透视，树立人生的正见。而心无色不可见取。前面说过世界是由心造成的，是由心念决定的。那么，心又是个什么东西呢？经中说：心无色。物质现象在佛教中叫色，为什么叫色呢？因为人们对物质现象的认识，主要通过两种渠道：一是通过颜色来认识，一是通过形象来认识。颜色在佛教里叫显色，形象在佛教里叫形色。也就是说，如果离开了颜色和形像，就无法认识物质现象。就像有人问桌子是什么样子？我们首先会告诉他桌子的形状，它是方形的还是圆形的。其次告诉他桌子的颜色，是红的还是绿的。通过眼根认识的桌子，主要有这两个方面的特征。物质称为色。可是心呢？它是无色的，既没有颜色，也没有体积。你们说心是什么颜色？是红色？还是绿色？有的人骂人：那个人的心真黑！其实，这话并非指人的心有黑有红，而是一种形容。心没有颜色，也没有体积，它不是一个固体，所以不可见取，心是看不到，也抓不着的。但是虚妄诸法集起。这是佛法对心的一种特有的认识。古代的宗教、哲学说到心，往往跟灵魂联系在一起，认为心的主体是灵魂。灵魂是一个固体，印度的宗教叫作我，就是神我；西方的宗教、哲学里称为灵魂。世界上的万物都可以变化，但是灵魂、神我却是不会变化的。而佛法认为，心并不是一个固定不变的东西。佛陀在这次法会上告诉我们，但是虚妄，诸法集起，心是虚妄的。虚妄，指宇宙人生的一切现象，从佛法的智慧来透视，都属于虚妄，因为是妄想构成的。所以，世界是妄想的产物。佛法所说的妄想，跟平常人们所理解的妄想不太一样。平常人们所说的妄想，一般是指不切合实际的，不可行的想法。佛法认为，凡是不能够认识真实的、通达真实的想法，跟真理不相符合的想法，都称为妄想。这个世界是妄想的世界，因为众生的妄想千差万别，所以才造出千差万别的世界。人类在接触虚妄世界时，产生虚妄的认识。有情的六根，面对六尘，六根就象摄像机一样，把六尘境界摄入到思维中。一个人在生命的延续过程中，积累了许多的经验，这些经验构成了心态，构成了思维。思维是什么样的东西呢？思维，其实不是一个固定不变的东西。思维往往取决于经验，是经验的积累，一个人有什么样的经验，就会有什么样的思维。在《楞严经》里，把心叫做前尘影相，我觉得是很有道理的。什么叫前尘影相呢？就是六根认识六尘之后，六尘落下的影子，就构成了我们的经验，再由经验构成了思维。人的经验也会散失。人的经验不是一成不变的，因为有情生命的延续就象流水一样，一条河的水在流的过程中，会把很多小河的水容纳进来，从而使河水量越来越多。但是，河水在流淌的过程中，又会从其它的地方消失，或因太阳的爆晒而蒸发。同样，生命之河在延续的过程中，随着自身的观念，会扬弃很多东西。假若观念正确的话，会扬弃很多不好的东西，而接收很多好的东西，这样就会使自己的生命得到转依，人格得到提升。假若观念错误，就会扬弃很多好的东西，接收很多不好的东西，这样就会使人格越来越堕落，最后甚至成为蚂蚁、蚊子、苍蝇。所以，生命的可塑性很强，它完全靠我们去塑造，不是固定不变。一个人学习了佛法之后，会树立起正确的人生观，扬弃错误的想法，改变自己的行为，这样，生命自然得到净化。相反，如果不学佛法，在错误的观念指导下，干种种坏事，生命就会越来越堕落。所以说，生命是诸法集起，是缘起的，是因缘所生的，不是一个固定不变的东西，它是无始无终的相似相续，所以毕竟无主，无我我所，没有一个主宰。你说生命是什么样子啊？没有一定的。一个人在没有学佛之前，他也可能是一个坏人，是一个杀人不眨眼的魔王。可是，有一天他的念头一转过来，就放下屠刀，立地成佛啦，从此成为一个大好人，变成一个大善人。在日常生活中，人们在快乐的时候和痛苦的时候，好像不是一个人。当一个人由坏人转变成好人的时候，往往也是判若两人，和以前完全不一样了，他自己也觉得原来的我，不知跑到哪里去了？一个人在心情好的时候和心情坏的时候也是不一样的。当心情好的时候，他会想我那时怎么会心情那么的不好啊？那个时候的你又跑到哪里去了呢？所以，生命不是一个固定不变的东西，但也不是捉摸不定的，它还是有规律可循的。因为生命是有缘起的，就看我们怎么样去塑造它，怎样去培养它了。如果一个人能够很好地生活，那他就会给他的心境创造一个良好的氛围，他就会活在一个很平静的心态中。反之，如果一天到晚攀缘、妄想、执着，想通过念几句阿弥陀佛使心态得到平静，那是不可能的，那是在做梦！所以，想拥有一种良好的心境，就得修行，知道在日常生活中，如何面对六尘境界。用什么样的心态去观照人生，这是非常重要的。因为心不是固定的东西，但它也不是不可以把握的。心是可以把握的，就看你创造一种什么样的因缘。所以说毕竟无主，心是没有主宰的。无我我所，这个我是哲学术语，不是一般所说的我，它的意思是常、一、主宰不变的意思。常，是永恒的；一，是孤立的；主宰，是自由的支配一切。这三方面的涵义就是我。其实，心态并不是这样，心态不是孤立的，心态不能离开条件，不能离开经验。离开了经验，思维将是一片空白。心态的无常变化，说明这不是常一不变的，所以说无主、无我、无我所。无我，是佛法的特色。佛法与外道最大的区别是无我。外道认为有我，包括两个方面的意思：一方面叫大我，天神、上帝是大我，它主宰着整个宇宙。一方面叫小我，是人的灵魂，它主宰着人生。大我又叫神我。佛法用缘起的智慧去观照宇宙人生，发现了既没有什么神在主宰着宇宙，也没有什么灵魂在主宰着有情的生命，所以佛教讲毕竟无主、无我、无我所。虽各随业所现不同，而实于中无有作者，故一切法皆不思议，自性如幻。现在再来看看物质世界，对物质世界应该如何去看待呢？佛陀告诉我们，宇宙人生的一切现象，虽各随业，所现不同。每一个众生由于业力不同，思想境界不同，所认识的世界以及生命存在的状态，也都不一样。但实于中无有作者，就是没有一个创始者，没有一个能够主宰生命的、一个固定不变的主体。故一切法皆不思议，自性如幻。所以说一切法，都是不思议的。就是说，一切法都不是我们所想象的那样。通常人们想象一切都是实在的，都有一个实在体，这种实在感在人类的生命中，是一种非常普遍的执着，像原始人起初不知道做梦是假的，认为做梦也是真的。又像智力没有开发的小孩，看到镜子里的影像，会把它当成是真的。现在的人虽然知道镜子里的影像和梦中的景象不是真实的，但是会把眼前所见的一切如桌子、房子以及地位、财产等等看成是实实在在的。总的来说，人类把世界看得很实在，因为看成是实在的，就会去执着，对世间的一切名利、地位、得失等都很在乎。因为把世间看得很实在，就想到永恒。古代很多帝王就追求长生不老。现在生活得比较好的人，也会拼命地追求健康长寿，并且希望事业永恒，希望人际关系永恒。对这种永恒的认识，跟客观事实真相恰恰相违背。所以在佛教讲的三苦中，有一种行苦，是无常带来的痛苦。无常本来不是苦，无常是宇宙人生的规律，它本来不足以构成痛苦。对一个圣者来说，行苦是不成苦的。但是，凡夫众生对世界不能够正确认识，因为把一切都看成是永恒的，所以，当无常到来的时候，痛苦跟着也就来了，这是一种事与愿违带来的痛苦。《心经》说五蕴皆空，就是要破除人们实有的执着。学佛者要意识到人类认识的缺陷，不要随着自己的感官、感觉去认识世界。所以一切法不可思议，不可以用我们的妄执，不能过分地相信我们自己的妄想，要认识到自性如幻。自性，是一种实在体，是永恒，永恒的实在体是不存在的。 第五卷 有情命运差别与业力 第五卷十善业道经有情命运差别与业力【智者知已，应修善业，以是所生蕴处界等，皆悉端正，见者无厌。龙王！汝观佛身，从百千亿福德所生，诸相庄严，光明显耀，蔽诸大众，设无量亿自在梵王，悉不复现。其有瞻仰如来身者。莫不目眩！汝又观此诸大菩萨，妙色严净，一切皆由修集善业福德而生。又诸天龙八部众等，大威势者，亦因善业福德所生。今大海中所有众生，形色粗鄙，或大或小，皆由自心种种想念，作身语意诸不善业，是故随业各自受报。汝今常应如是修学，亦令众生了达因果，修习善业。汝当于此正见不动，勿复堕在断常见中。是故汝等亦得人天尊敬供养。】从这段经文开始，讲第四个问题，即有情命运差别与业力的问题。智者知已，智者，是有智慧的人。有智慧的人跟没有智慧的人差别在哪呢？有智慧的人，是具有洞彻宇宙人生真相能力的人，能够正确地了解人生，正确地了解宇宙。反之，假若没有洞察宇宙人生的能力，虽然有很多的学问，有很多的知识，乃至学富五车，才高八斗，那只能说你有世间的知识，有生存的技能，有文化修养，而不能说明你是一个智者。所以学习佛法的人，不是为了增长一些文化知识，而是通过学习佛法后，能知道人生是怎么回事，知道因果，知道无常，知道现在种了什么样的因，将来就会有什么样的果。因为知道了无常，就知道人生的一切都不是固定的，都是无常变化的。所以，就有能力去规划自己生命未来的前景。要修善业，只有通过修善业之后，才能以是所生蕴、处、界，皆悉端正，见者无厌。这就是说，现世种了善业之后，将来才能招感身心世界都是清净庄严的。蕴、处、界是佛教对世界的归纳说明，世界上的现象虽然千差万别，但考察其构成元素是由哪些成份组成的？在佛教里有三种简单的归纳方法，就是五蕴、十二处、十八界，或五蕴、六处、六界。五蕴，主要是对心理的详细分析。五蕴指色、受、想、行、识。色是物质现象；受、想、行、识是精神现象，属于心理状态。世间的一切法虽然很多，都不外乎物质现象和精神现象。处，指十二处，即六根六尘。六根，指生理上的眼、耳、鼻、舌、身、意。六根是有情认识世界的六个渠道，主要是通过眼睛看到的、耳朵听到的、鼻子嗅到的、舌头尝到的、身体感觉到的、意识思维到的来认识世界。一个人对世界的认识，以及能认识到什么程度，取决于他的六根。譬如说，一个人如果没有眼睛，就失去了被眼睛所认识的颜色世界；如果耳聋了，就缺少被耳朵所听的音声世界。六根所认识的世界是六尘。六尘指色、声、香、味、触、法。眼睛见色，耳朵闻声，鼻子嗅气味，舌头尝饮食，身体接触环境，意识思维法尘。六根对世间的认识就象六个仪器一样。如果仪器精密，对世界的认识就很深刻；如果仪器粗糙，对世界的认识也就很肤浅。学佛修行，是要对这六种仪器进行加工，把仪器加工好了之后，将来才能够真正地洞察世界的真实。所以六根、六尘包含了能认识的和所认识的世界，由能认识的和所认识的相应，就产生了六识，构成我们的思维世界。界，是十八界。十八界，指六根、六尘、再加上六识。六根是生理世界，六尘是物理世界，六识是心理世界。整个世界不外乎生理、物理、心理三个方面。我们拥有一个什么样的世界，主要取决于自己的行为和自己的认识。一个人有什么样的行为，就会招感什么样的世界；具有什么样的认识，就能对世界认识到什么样的程度。所以，佛教认为主体认识能力的提升和改造，是改造世界的前提。其实，这是非常有道理的。皆悉端正，见者无厌，人类造了善业之后，将来招感清净庄严的世界，大家看了之后喜欢。譬如你长得很庄严，人家见了就生欢喜心。龙王！汝观佛身，从百千亿福德所生，诸相庄严，光明显耀蔽诸大众；设无量亿自在梵王，悉不复现。其有瞻仰如来身者，莫不目眩。从这段经文开始，佛陀根据这次法会的现场情况，举例说明业力对人生、对生命的影响。首先举的是佛身。在一切有情生命现象中，佛陀是最庄严的，福德是最大的。平常讲佛有三身：法身、报身、应身。法身是不可以看见的，法身无相。报身，是佛陀为大菩萨示现的，有八万四千种相好，清净庄严，这也不是一般人所能见到的。化身、应身，为应化之身，是佛陀为二乘人及凡夫示现的丈六金身，和一般人的形象长得大体一样。但佛陀具有三十二种大丈夫相，八十种好，在人类的相貌中，是最圆满的、最清净的、也是最庄严的。佛陀为什么长得这么清净庄严呢？从百千亿福德所生，佛陀之所以有这样的相貌，那是因为他在三大阿僧祗劫，漫长时间的修行，普渡众生，才获得这样大的福德！佛陀是福智两足尊，福德、智慧都已经达到圆满了。佛经里说佛陀的任何一种相好，都是经过了长时间修行的结果，才招感了诸相庄严，光明显耀。诸相，是三十二相，佛陀的金身任何一个部位都是无比的庄严，众生见了都生欢喜心。光明显耀，佛陀不仅庄严清净，而且还时常放光动地。佛陀放出的光能照得很远很远，比太阳光不知要强多少倍呢！蔽诸大众，佛陀放出的光照到大家的身上。设无量亿自在梵王，悉不复现，梵王，是色界二禅天的天主，叫大自在天、大梵天。印度人认为：大梵王是人世间最高的神，他的福报很大，人的命运都是由他决定的。梵王能放出具大的光明，但佛陀一放光，即使有无量亿梵王身上放出的光都不见了。中国佛教里有一个故事：说唐朝的道宣律师在终南山里修行，由于持戒很严，感得天人送供，他自己是不煮饭的，到吃饭的时候，天人就主动地把饭送来。有一天，唯识宗的祖师窥基去看道宣律师，道宣律师留窥基大师住一宿。到吃饭的时候，天人没有来送供。道宣律师想，本来想请窥基大师吃天人送来的饭，怎么今天天人不来送供呢？道宣律师感到很奇怪。窥基大师住了一宿，第二天就走了。到了中午，天人又来送供，道宣律师就问天人，您昨天怎么没来送供？天人回答说，昨天由于白茫茫的光明太大了，怎么也找不到路，所以没来送供。这个故事是真是假，暂且不去追究，但它说明了一个道理：大的光明能掩蔽小的光明。其有瞻仰如来者，莫不目眩，只要看到如来光明的人，都会感觉到如来光明的殊胜。汝又观此诸大菩萨，妙色严净，一切皆由修集善业福德而生。现在再看一看诸大菩萨，像文殊菩萨、观音菩萨、普贤菩萨这些大菩萨，他们在福德和地位上，已经接近佛了，但是比起佛陀来，他们还是要差一点。这些大菩萨虽然比不上佛，但在福德方面也是非常圆满。如果说佛陀的功德象十五的月亮一样圆满，这些大菩萨就象十三、十四的月亮一样，比起十五的月光当然要暗一点。这些大菩萨都长得妙色严净，也是十分清净庄严。为什么会长得清净庄严呢？是不是天生就是这样的呢？不是的。一切皆由修集善业福德而生，这些大菩萨也是由于过去修集善业的缘故。当然，这里说到善业的范围非常的广泛，不仅仅指的是十善业。佛法所有的修行，五乘所修的法门，从十善到三十七道品，六度、四摄，大慈大悲，所有的一切都称为善业。大菩萨们由于修各种各样的善业，所以，才成就了福德庄严。又诸天龙八部众等，大威势者，亦因善业福德所生。看完了菩萨，再转过来看看天龙八部。天龙八部也很有威德，那些天人、龙王、夜叉、阿修罗、迦楼罗、乾达婆、紧那罗、摩睺罗迦，为什么会有那么大的福德威势呢？也是因为他们在过去生种了善因，通过修布施、修禅定，种下了各种各样的福德，所以他们的福德威势都很大。比起一般的众生，他们的福报显然要大得多了，但这些福报并不是上帝决定的，而是他们在过去生修善业招感的。今大海中所有众生，形色粗鄙，或大或小，皆由自心种种想念，作身、语、意诸不善业。再看看海里这些众生，鲸鱼、鲨鱼、螃蟹、乌龟、蛤蟆等等，这些众生比起天龙八部又差多了；再和佛菩萨的威德庄严相比，那就简直差得太远了。这些众生形色粗鄙长得很难看，或大或小，有的长得很大，有的长得很校造成这种结果的原因是什么呢？是它们心里的念头不一样，想法不一样，所以造的业力也不一样。由于众生造下各种各样的不善业，所以才堕落到三恶道中。是故随业各自受报。汝今常应如是修学，亦令众生了达因果，修习善业。汝当于此正见不动，勿复堕在断常见中。通过对前面的观察之后，看到佛菩萨的相好庄严，看到天龙八部的威德，我们应该深思一下，希望自己的未来拥有一种什么样的人生，那么，现在就应该有一种什么样的心念，造什么样的业力。我想佛陀讲经的法会跟这次法会一样。这次讲经法会里各种各样的人都有：在家的、出家的。就在家众而言，每一个人的生活处境都不一样，福报也不一样。为什么会有这样的千差万别呢？其实也就是业力不同。所以我们要记住：各有因缘。希望自己的未来有什么样的结果，现在就要种什么样的因。有什么因，就有什么果。所以佛陀说是故随业，各自受报，随着过去各种不同的业力，现在接受不同的人生结果。汝今常应如是修学，这是佛陀劝勉我们每一位众生的话，要如是修学，要明白因果道理，要修善业。亦令众生了达因果，也要让一切众生都知道因果的道理，不要抱有侥幸的心理盲目地去追求些什么。修习善业，了达因果的前提就是修习善业。所以这里的善业，不仅仅指十善，而是泛指佛法里的一切修行都属于善业。汝当于此，正见不动，对因果的道理要深信不疑。很多人都说相信因果，但是他们对因果的信仰达到什么样的程度呢？如果把相信因果的程度订十分为满分，那我们问一问自己，相信因果的程度有几分？是二分、是三分、是五分、是八分、还是十分？日常法师在《菩提道次第广论》的录音带中讲到知、量、次第。对佛法任何一种道理的信仰，是否都应该问一问，这种信仰的程度到底有多深。你说我懂得因果，我懂得缘起，我也懂得无常，我也懂得空，可是在日常生活中，我的烦恼还是依然如故。当我在干坏事的时候还是干得挺带劲的，你说这是什么原因呢？因为对佛法的道理在相信的量上太浅了，而这种量要通过积累，通过体验，它才会深化。假若没有积累，只是随便听人家讲讲因果，但是在实际生活中，支配自己的还是故有的观念，而不是佛法的因果，没有把佛法变成自己的观念，没有深信不疑，那么，佛法怎么可能在我们的生命中产生作用呢？！所以说，对佛法任何一种道理的信仰都涉及到深度的问题。为什么要多闻？原因就在这里，多闻具足，多闻薰习，才能深化我们对佛法的认识，才能达到正见不动的程度。勿复堕在断常见中，是指不要堕在断见和常见中。断见，认为人死如灯灭，没有因果，干过善事或恶事，干过就没有了。常见，认为什么东西都是永恒的，人永远是人，猪永远是猪。这都是错误的。学习佛法，对因果的相信，是要把因果建立在缘起的基础上来认识，这是一种辩证的因果观，而不是形而上学的因果观。像宿命论者的因果观就是一种常见，一种形而上学的因果观。于诸福田，欢喜敬养。知道了因果之后，就要喜欢种福田。福田有三种：一种是敬田，是对三宝的恭敬布施供养；一种是恩田，是对自己有恩的人的供养，像对父母的供养，从这里我们也能得到极大的福报；一种是悲田，悲田是我们悲悯、慈悲的对象，像社会上那些贫穷的人，要去同情他们，帮助他们，这是从悲心中培植福田。欢喜敬养，是要我们喜欢做这三方面的事情。是故汝等，亦得人天，尊敬供养。如果这样做了之后，就会增长福报、威德，也能像佛菩萨一样，能够得到世间人的尊重。通过以上经文的学习，我们基本上了解了佛教对宇宙人生的看法，认识到佛法与世间外道所不同的地方，主要是佛教讲缘起因果。佛法因果观的核心是业报轮回理论，业力学说是佛教的特色。佛教的业力学说跟其他宗教的神创说相比，有以下四个特点：第一点，业力学说告诉我们，世间的万事万物都是自力而非他力。人生的命运都是由自己决定的，不是由外在的力量──神决定的，也不受神的支配。第二点，在业力面前，人人平等。神教则认为，神创造了人，人与人的差别是天生的。像基督教就认为，有一些人是上帝的选民，而另一些人则是上帝的弃民，如果一个人是选民，就能得到上帝的特殊照顾；如果是弃民的话，就得不到上帝的特殊照顾。又像印度的婆罗门教，把人分成四个种姓，就是婆罗门种姓，刹帝利种姓，吠舍种姓，首陀罗种姓，这四种姓天生就存在着差别。但在佛法看来，人没有天生的差别，人都是一样的，每一个人的命运，都是由自己的业力所决定。人生的一切现实，都是暂时的。你今天有地位还是没有地位，都是暂时的，无常变化的。也就是说，今天你很有地位，明天也有可能就会失去。今天你很有钱，明天也可能就没有了。这些都是没有一定的。第三点，前途是光明的而不是绝望的。从业力的角度来看，众生随着自己的业力，未来前景总是光明的。为什么说是光明的呢？假若我们相信因果的话，我们就造善业，造了善业之后，就可以决定自己的未来。而神教却认为，一个人做了善事之后，就会永远升到天堂；如果做了恶事之后，就会被打入地狱里去，一旦被打入地狱之后，他就永远没有翻身的可能。可是，从佛教的角度来看，一个人生天堂也好，下地狱也好，其实，这也都是暂时的。因为下地狱道的人，他的罪业一旦结束了，将来还有出头的日子，将来只要肯作善业，照样可以生天堂，往生西方极乐世界，乃至解脱生死。所以一个人的前途不是一锤定音的。第四点，善恶有报，勿用怀疑。从因果的角度来说，一个人无论是干好事或者是干坏事，都会有报应的，只是时间早和晚的问题。 第六卷 学佛的基本德行 第六卷十善业道经学佛的基本德行【龙王当知：菩萨有一法，能断一切诸恶道苦。何等为一？谓于昼夜常念思维观察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂。是即能令诸恶永断，善法圆满，常得亲近诸佛菩萨及余圣众。言善法者：谓人天身、声闻菩提、独觉菩提、无上菩提，皆依此法以为根本而得成就，故名善法。此法既是十善业道。何等为十？谓能永离杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见。】菩萨有一法，指修菩萨道的人，或者学佛的人，应该知道有这样一个法门。这是一个什么样的法门？修这个法门又有什么好处呢？能断一切诸恶道苦。通过这个法门的修行，就能永远地断除诸恶道苦。所谓诸恶道，是指三恶道。佛教里讲，有情的生存处境主要有六道：天道、人道、阿修罗道、地狱道、饿鬼道、畜生道。其中天道、人道、阿修罗道属于三善道，畜生道、饿鬼道、地狱道属于三恶道。之所以把这三道称为三恶道，一个原因是众生造了恶业，堕落到恶道里面去；另一个原因是三恶道的环境非常险恶。有这两方面的原因，所以称为三恶道。如果我们能够修习一法，就能断除恶道之苦。到底修行哪一法呢？何等为一？谓于昼夜常念思惟观察善法。就是无论昼夜都能够常常地念，念就是思惟。思惟什么呢？要观察善法。在学佛的过程中，有一个东西非常重要，要特别地注意，就是对念头的把握。前面已经讲过了，世间的差别，人生的差别以及众生流转生死的过程，都有一个根源，这个根源是什么呢？就是前面讲过的心想异故。心想，是一种思惟，一种念头。由于众生在念头上的差别，才导致了众生在世间处境上的差别。这个处境差别的根源就是众生的心念。可见善恶业报、凡圣之别就在心念的差别。世间人的心念是千差万别的，一天到晚都在念些什么东西呢？一般人都在想色、声、香、味、触、法、吃、穿、住，以及妻子、儿女、名利、钱财、得失、是非等等──我们如果观察一下自己的念头，就会发现一天到晚都在这些方面打转。学佛，就是要训练自己的念头，修理自己的念头，把握自己的念头，改造自己的念头。佛与众生之间的差别，就在念头上的差别。《六祖坛经》说：前念迷，即是众生；后念悟，即是佛。佛与众生的差别，只在迷与悟的一念上，假若念头处于迷的状态，就是众生。念头已经觉悟了，那么就是佛。通常有这样一句话，放下屠刀，立地成佛。放下屠刀，这是什么意思呢？是不是把屠刀手中的放下了呢？其实并不是放下手中的屠刀，而是把杀心恶念放下。把恶念转成善念，把杀心改变成慈悲心，当下这一念心就是佛。所以成佛和当众生看起来似乎很悬殊，其实也并不悬殊，主要是念头上的改变。可见修行的关键是要把握念头。念佛修行，为什么要保持这一念佛号？念佛的目的主要也是训练散乱的念头，而不是一天到晚喊阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，你来救我。不是这样的，而是通过这一句佛号来训练自己的念头，把念头专注在一句佛号上。正像《大势至菩萨念佛圆通章》说：都摄六根，净念相续，这样贪瞋痴就无机可乘，没有机会困扰你了。一旦妄想烦恼息灭之后，智慧自然显现出来，所以念佛是为了树立正念。在佛经里，对在家居士还提倡六念法门的修行。六念法门是：一要念佛，念佛的功德，念佛的庄严，高山仰止，以佛陀作为自己的榜样，时时想着佛的功德，这样久而久之，自然就会向佛看齐。二要念法，常常思念无常、因果的道理，能够用无常、因果的观念去观照人生。三要念僧，常思念贤圣僧的修行、道德，目的在于见贤思齐。四要念戒，经常想着戒律来对照自己，看是否犯戒。五要念施，念布施，时时处处都要生起慈悲心、布施心去帮助别人。六要念天，思念天人为什么会生天的道理？要知道这种生天的因果，止恶行善。修六念法门乃至六度、四摄等，主要为了把握念头，把念头安住在正见上。只有这样，学佛才能相应。假如把念头安住在无明上，让烦恼、贪、嗔、痴去支配自己的念头，那么就会造下许许多多的恶业。所以，佛陀告诉我们要常念思维，观察善法，并且要令诸善法，念念增长。让善的念头，越来越强大，才能使自己生命中的贪嗔痴阿烦恼阿各种欲望阿各种情绪啊，这些力量越来越小，进而达到改造自己生命的目的。不容毫分，不善间杂。要在令诸善法，念念增长的过程中，不允许有分毫不善的念头掺杂进去。那么，我们可以观察一下自己的念头，比如用一个小时的时间，看看自己到底会出现哪些念头？有多少与贪、嗔、痴等烦恼相应，有多少与戒、定、慧、慈、悲、喜、舍等善法相应。如果能经常观察自己的念头，通过这样长期的修行和训练之后，每一个念就都能够与佛法相应了，修习的善念，念念增长、念念相续，那么，困扰我们的那些不善念头，就没有机会活动了，自然会达到不容毫分，不善间杂的效果。通过这样的修行，久而久之，就能令诸恶永断，善法圆满。因为，善的念头一旦念念相续，恶的念头自然也就息灭了、降伏了。一旦把这些不善的念头清除之后，善法就能圆满了。常得亲近诸佛菩萨及余圣众。这样，就能亲近诸佛菩萨及其他的圣众。上面讲了半天善法。那么，善法到底指的是什么？这段经文就给善法下了一个简单的定义：谓人、天身，声闻菩提，独觉菩提，无上菩提，皆以此法，以为根本。所谓善法，主要是从它的结果来说的，看它能招感什么样的果报，以此来判断这个行为是属于善的，还是属于恶的。这就是说，善法引起的行为能够使你来世继续做人，或者升天，或者能够成就声闻菩提──证得阿罗汉果，或者能够成就独觉菩提──证得辟支佛果，或者能够成就无上菩提──最终成佛。换句话说，所谓善法，就是能够成就三乘果位及人天乘果报的一种法。反之，能够驱使我们将来堕落到地狱道、饿鬼道、畜生道的法，就叫恶法。善恶的定义是从它引起的结果来判断的。《成唯识论》对善法也有一个比较明确的定义，它说善法能益此世、他世。这是从眼前利益及长远利益来衡量善恶的标准。善的行为不仅对现在有好处，同时对未来也有利益，这样的法就叫善法。有的行为对现在有好处，而对未来没有好处，这不可以称为善法。譬如，饱餐一顿美味佳餚，吃的时候有好处，觉得很开心，但吃完了，也就完了。像这样对现在有好处，而对未来没有好处的法不可以称为善法。善法要从两世来理解。像布施是善法，当一个人布施的时候很乐意、很欢喜，社会舆论也对这种乐善好施的行为给予赞叹。这种布施的行为，不但对今生有好处，而且也为他未来世的生命带来良好的结果，诸如此类的法，就是善法。那么，善法的具体内容是什么呢？此法既是十善业道。由于讲的这部经典叫《十善业道经》，所以这段经文所说的善法主要是指十善业道。但是，大家要注意，并不是说除了十善业以外，其他的就不是善法。像前面讲的四谛、普贤十大愿王、六度、四摄、四无量，这些都属于善法。也就是说，凡是能跟佛果相应的一切行为，跟修行、解脱相应的一切行为都可以称为善法。但是，我们现在讲的是《十善业道经》，所以这里所说的善法主要针对十善业道而言。何等为十？谓能永离杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见。到底是哪十种呢？就是永离杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见。这里最要紧的是永离两个字，要做到永离是非常不容易的。一个人要做到永远不杀生，永远不邪淫，永远不妄语，我看恐怕要成佛或证到圣果的人才能做得到。对于一般人来说，恐怕难以做到。因为在现实生活中，人们总会有意无意地产生一些不善的行为。那么，要把十善行做得非常的清净，自然是很困难的。但是，我们还是要知难而进，能做多少算多少。因为十善行为是学佛的基本德行。 第七卷 建立幸福人生的十种行为 第七卷十善业道经建立幸福人生的十种行为（一）不杀生【龙王！若离杀生，即得成就十离恼法。何等为十？一、于诸众生普施无畏；二、常于众生起大慈心；三、永断一切嗔恚习气；四、身常无病；五、寿命长远；六、恒为非人之所守护；七、常无恶梦寝觉快乐；八、灭除怨结众怨自解；九、无恶道怖；十、命终生天。是为十。若能回向阿耨多罗三貌三菩提者，后成佛时，得佛随心自在寿命。】这段经文讲的是不杀生。在讲到不杀生的利益之前，首先要明白什么是杀生。有很多人对杀生的含义往往不能正确地理解。在社会上，对杀生的问题有两种不同的观点：有些人说，这些动物如牛马猪羊，它们天生该就是给人吃的，人就应该吃这些东西；还有一种观点认为，你们学佛的人既然吃素，不杀生，蔬菜也是有生命的啊？你们吃蔬菜，这不也是杀生吗？其实，这两种观点都是不对的。牛马猪羊和人一样，都是六道众生，只是生命的层次比人低级一些。一个人如果在现世不好好修行，来生也会堕落到畜生道的，怎能说牛马猪羊天生就是给人吃的呢？！那么，佛教对杀生的标准又是什么呢？在佛教里，把动物叫作有情。有情意谓有感觉、有思惟、有感觉的动物。如人有思维、有感情、有记忆力，属于高级动物。那些有记忆、有神经、有感觉的动物，它能感觉到冷热、疼痛，如蚂蚁之类的，属于低级动物。无论是高级动物还是低级动物，都是我们不能杀生的范围。再像蔬菜之类的植物，既没有感觉，也不知疼痛。属于无情生命的范围。《荀子非相篇》中说：水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义。人有气、有生、有知、而且有义，最为天下贵也。所以，吃素属于不杀生范围。这里有一个问题需要说明，就是学佛的人是否一定要吃素呢？有的人觉得学佛吃素难以做到？这是在家居士会经常碰到的一个问题。当然，吃素是不杀生的最好表现，吃素也体现了学佛者平等慈悲的胸怀。因为一个人吃素了，自然也就不会涉及到杀生。但是作为在家居士来说，有的人如果没有条件吃素，吃荤也没有关系，你可以吃三净肉。佛教所说的三净肉，是不见为你杀，不闻为你杀，也没有任何迹象表明是为你杀，在这种情况下，吃这种肉也不算是杀生。在日常生活中，学佛的人还会碰到这样的问题：如果不杀生，那么家里要不要搞卫生？譬如，厨房里有很多蟑螂、蚂蚁，如果搞卫生伤害了小虫怎么办呢？因为搞卫生，肯定会伤害到微小的生命。佛陀在世的时候也出现过类似的情况，比丘们就请示佛陀，佛陀回答说：卫生当然要搞，但在搞卫生的时候，要尽量地小心，不要伤害到这些生命。你们搞居室清洁卫生的时候，不要用必扑之类的灭虫剂往虫的身上喷，如果往虫的身上喷，那就是杀生了。假若不是故意的，无意中害死一两只虫也不算犯杀生戒。当你发现在搞卫生时误杀了虫，就要马上生起一种忏悔的心，生起一种自责的心，并要为它念佛，把念佛的功德回向给它，祝它早日解脱恶道之苦。只要你本着这样一种心情，这样的误杀也是没有关系的。也许有人还会问：如果不杀生，那街道上让我们除四害怎么办呢？象蟑螂、蚊子、苍蝇、老鼠这些生命能不能杀呢？因为它们是害虫，有的人认为就应该杀。其实，这种观点也不对，所谓的害虫与不害虫是相对而言的。相对于我们人类来说，它们确实是害虫；反过来，相对它们而言，人岂非具有更大的危害？假如从它们的角度来看，一定也会觉得人类是害虫。所以，我们要有慈悲心，避免杀生。也就是说，应该以预防为主，少造杀生之业。对一切众生要有爱护之心，要有慈悲心，我们持不杀生戒的主要目的是培养慈悲心。我们爱护一切生命，是在培养自己良好的情操和良好的心态，使自己成为一个高尚的人。现在再来看看杀生的定义。杀生，是用恶心断除有情的生命。具备以下四个条件就构成杀业：1、故意杀生。故意地去杀害众生，而不是误杀。2、杀他有情。你在杀其它的有情，而不是杀你自己。3、明知故犯。你也知道这是蚂蚁、蟑螂、老鼠等，他们也像人一样，有自我保护意识，贪生怕死。我们不顾及怜悯它们，反而有意地去伤害它们。4、制造杀生用具。有意识地做杀生工具，如杀生用的笼子、猎枪、捕鱼网、钓鱼钩之类的工具。又如事先挖好陷井，暗算杀害动物；或有预谋起心杀害一个人而准备谋杀的工具。现在这里讲的是永离上述杀生的种种行为。假若能够不杀生的话，我们就能够成就十种离开烦恼而获得幸福、快乐的人生结果。何等为十？到底有哪十种呢？第一，于诸众生普施无畏。喜欢杀生的人，无论是人或动物都害怕他。试想如果碰上一个杀人不眨眼的魔王，你们害怕不害怕？肯定会害怕的。同样，因为人对动物有伤害心，动物见了人才害怕。因此，当你在路上碰到一只鸟，它会赶紧飞走，看到其他的动物也是如此。为什么呢？因为人太坏了，总是杀害它们的同胞，因而给他们留下了极为不好的印象，人，都是他们的敌人。当然，有些地方，像我去过的澳洲、欧洲等地，这些国家的公民普遍有保护动物的意识。在街道上、广场上，鸽子、海鸥成群结队，自由的飞翔，悠闲的散步，与游人嬉戏。有时会飞落在我们游客的头上、肩膀上，人与动物相处，亲密无间，其乐融融。不杀生是无畏施，能给人或动物安全、不害怕的感觉。佛教认为持五戒是五大施。因为持不杀生戒，人家就不必担心你伤害他；持不偷盗戒，人家就不必担心他的东西被你偷走；持不邪淫戒，人家就不必担心他的妻子被你强暴，或丈夫爱上你了；持不妄语戒，人家就不必担心会被你欺骗；持不饮酒戒，人家就不必担心他交了一位不讲信誉的酒肉朋友。所以，持戒不仅是消极的止恶，同时也是积极地布施，是一种无畏的布施。第二，常于众生起大慈心。杀生的人缺乏慈悲心，面对一个活生生的他人或动物，竟然忍心杀死他（它），可以想见他的残酷。尤其人或动物死前的那种惨状，令人目不忍睹。稍微具有同情心或怜悯心的人，一定无法下手。奇怪的是，这世界有些人以杀人或杀动物为快乐，像书中记载的酷吃、日本鬼子在南京的大屠杀等，这些人都充满着嗔恨心、恼害心。反之，不杀生的人，天性中一定很善良，他们即使看到人或动物自然死亡，都会伤心落泪，更何况亲手去杀伤众生呢？这种人看到人或动物身上发生任何不幸的事，都会生起慈悲同情之心。第三，永断一切嗔恚习气。人性中具有的各种习惯性格，并非天生就有，其实都是后天养成的。就如爱杀生的人，嗔恨心特别重，对众生缺乏同情心、包容心、忍耐心，一旦有人惹到他，就想报复，终日生活在愤恨恼害当中，对什么都不满。这样就会使得他嗔恨心越来越大。这种嗔恨心一旦发展到极至，这个人来生就会转生为蛇蝎，不仅心上有毒，身上也会产生毒液。所以动物的毒性，便是嗔恨心的结晶。一个嗔恚心重的人，他的相貌也会变得很凶恶难看。我看那些捕蛇打猎的人，他们的相貌十有九个，都长得很凶。反之，不杀生的人，慈悲心不断增强，嗔恨心自然越来越少，乃至彻底地断除嗔恨心。第四，身常无病。杀生的人，将来招感的果报是多玻原因是杀生的行为，使动物痛苦不堪。相应地种下这种因的人，在未来生命中，除了招感短命果报，还有体弱多病的余报。相反，不杀生的人，将来的果报自然是健康，因为他让别人或动物健康地活着。第五，寿命长远。杀生的人断众生的命根，使他人或动物不能活到天年，就命丧黄泉，短命而死。与此相应，杀生的人将来也要招感短命的果报。反之，不杀生的人，慈悲一切众生，爱护生命，自然获得长寿。中国有一句话说：仁者寿，就是这个道理。在譬喻经中记载了一个故事：说从前有五人在离城不远的森林里修行，有位证得宿命通的老和尚，以神通观察他的小沙弥，寿命只剩下七天了。他心里想，如果小沙弥死在寺院里，其父母怪罪下来，以为是我照顾不周，还是让他死在家里吧。于是老和尚就对小沙弥说：你的双亲很想念你，你可以回去看望他们，过一个星期后再来。小沙弥高兴地辞别师父，蹦蹦跳跳的回家去。小沙弥走在路上，看到小溪涧中有一大堆蚂蚁被困在大水中，善良的小沙弥就捡了一根小木棒架在上面，把蚂蚁从水中引渡出来，使千万只蚂蚁得以安全脱险。小沙弥回家过了一个星期，第八天回到寺院，师父见到小沙弥能够活着回来，感到很奇怪，就入定观察，才知道小沙弥因为救蚂蚁而延长了寿命。这是护生长寿的一个典型例子。第六，恒为非人之所守护。非人，指天龙八部。在宇宙中，除了人类肉眼所见到的动物之外，冥冥之中还生活着许多高级的生灵。如天龙八部，他们就如世间的侠客一样，时常喜欢干一些赏善罚恶的事，对世间上道德高尚、心地善良、广行善事的人，他们会在暗中保护着。《长阿含经》卷二十说：修行善法，具十善业，如是一人，有百千神护。第七，常无恶梦寝觉快乐。杀生的人，时常都会担惊受怕，你看那些杀人的凶手，白天心惊胆战，坐立不安，夜晚恶梦缠绕，一天到晚内心处在不安宁中。与此相反，不杀生的人心里没有负担，问心无愧，活得坦然，晚上睡得好，白天吃得香。开开心心地过日子。第八，灭除怨结众怨自解。杀生是在结怨，无论被你杀的人或动物，必然都会和你结下不共戴天之仇。在人类社会中，有些国家或民族，世世代代不断地发生战争，原因是因为怨怨相报，没完没了。杀动物也是一样，被杀的那些牛、羊、猪、鸡等，它们不会温顺地伸长脖子等死，总是强烈反抗，拼命挣扎，在极度的嗔恨心中死去，那么这些众生与杀生者必然结下仇恨。所以，在这个世界上除了有一见钟情之外，还有仇敌相见，格外眼红。如果不杀生就不会结下怨仇，不但现世不能结怨，而且还能化解宿世结下的怨仇。第九，无恶道怖。杀生的人将来要堕三恶道，遭受地狱、饿鬼、畜生之苦。反之，不杀生的人，就不会有堕落三恶道的恐怖。第十，命终生天。死了之后，能生到欲界天的天堂去享福。不杀生的人，不论是对自身的修养，还是从现身的处境，以及未来生命的发展来说，都是有好处的。是为十，若能回向阿耨多罗三貌三菩提者，后成佛时，得佛随心自在寿命。如果我们把修十善的功德回向到佛果上，那成佛时所招感的果报是得佛随心自在寿命，就是想活多长时间，就能够活多长时间。（二）不偷盗【复次，龙王！若离偷盗，得十种可保信法。何等为十？一、资财盈积，王贼水火及非爱子不能散灭；二、多人爱念；三、人不欺负；四、十方赞美；五、不忧损害；六、善名流布；七、处众无畏；八、财、命、色力安乐，辩才具足无缺；九、常怀施意；十、命终生天。是为十。若能回向阿耨多罗三貌三菩提者，后成佛时，得证清净大菩提智。】这段经文讲不偷盗的十种利益。偷盗，又叫不与取，指凡是人家没有给的东西，我们把它占为己有了，都是属于偷盗的行为。凡以骗娶窃娶强夺、霸占、吞没、坑、蒙、拐、骗等各种手段占有他人的财物，都是偷盗的行为。造成偷盗的业力要具备以下五个条件：1、故意起盗心，有心要盗，而不是无心。2、属于别人的东西，而不是自己的东西，假如是自己的东西，就谈不上偷盗了。3、知道是别人的东西。有时别人的东西和自己的放在一起，时间一长，结果忘了，误以为是自己的，这样即使拿了别人的东西也不算偷。我们现在所说的偷盗，必须知道这个东西是别人的，而不是自己的，也不是把别人的东西当作自己的来想，然后再去拿，这是自欺欺人的伎俩。4、预先有盗窃的动机和准备，比如作案计划，行动纲领。5、不是误龋具备了以上五条，偷盗的罪名就成立了，偷盗的业力也就形成了。一个人如果不偷盗，就能够得到十种可保信法，什么叫可保信法呢？就是可靠的人生结果。何等为十？到底有哪十种呢？一、资财盈积，王贼水火及非爱子不能散灭。世界上拥有财富的人很多，然而拥有财富要能够保有它，却不是一件容易的事。你看有许多穷人，他们曾经富甲天下，后来才穷困潦倒，甚至沦为乞丐。原因是什么呢？当你占有财富时，财富并非就是属于你所有的，佛经上说财富属五家所有：一是国王。像古代的国王，依仗政府势力能把一个人的财富没收掉。二是盗贼。贼，那些大盗小偷，黑社会性质的团伙，都属于贼的范畴。这些家伙一旦看上你的财富，那可就麻烦了，轻则给你放放血，让你损失一定的财富，重则你的身家性命，都要赔上。三是水灾。四是火灾。水灾和火灾会把一个人辛辛苦苦积攒下来的财富，在眨眼之间化为乌有。五是不肖子孙。有的人费尽心机，用不正当的手段，积累了很多财富，结果子孙后代，贪图安逸，不思进取，吃喝嫖赌，很快得把祖辈们留下的财产花得精光。所以，现在美国许多富豪，都不愿意给子孙留下太多的财富，认为那样会害了他们。反之不偷盗的人，未来生命中会拥有很多的财富，在你一生中都能安全享有它，不会出现任何意外的变故。二、多人爱念，一个人之所以被人喜欢，那是因为亲情或爱情的关系，而要让社会大众都喜欢你，这就需要你拥有比较好的人品。尤其对于一个没有血缘关系的人更是如此，试问有谁愿意和小偷做朋友呢？有谁喜欢当小偷的人呢？除非是菩萨出于慈悲心，要摄受他。但对于一般人来说，是没有什么人愿意这样做的。相反，不偷盗的人，为人诚实，大家自然都会喜欢他。三、人不欺负。偷盗的人，名声不好，大家都轻视他，舍弃他，不会被社会所容纳。一个有偷盗历史的人，想找一份工作显得非常困难，因为没有人会信任他，自然也就没有人愿意接纳他。不偷盗的人，则受人尊敬，不会被人轻视。四、十方赞美。现在的社会虽然不正之风盛行，但传统的道德观念和人类的良知，并没有彻底丧失，人类心中还存有一种无形的道德准则，以此去评判谁是好人，谁是坏人。偷盗的人，人们都瞧不起他，臭名昭著，谁也不会说他的好话。不偷盗的人诚实可靠，人人都会赞美他。五、不忧损害。一个人通过正当合法的渠道赚钱，他就不必担忧害怕，心安理得地享受他的财富，正所谓：不干亏心事，半夜不怕鬼敲门。反之，靠坑蒙拐骗发家的人，他会受到良心的遣责，他要担心他的不正当行为被人发现，而被追回财物；他害怕别人报复他，他还有坐牢的恐惧。六、善名流布。名，虽然是不真实的东西，但一个人名声的好坏却直接关系到他的人生幸福。一个人有良好的名声，无论他走到哪里，都会受人恭敬爱戴；名，同时也能给人带来极大的利益。偷盗的人恶名流布，不偷盗的人则美名远播。七、处众无畏。偷盗的人做贼心虚，无论走到哪里，总是内心有愧，害怕被别人发现，心情常常处于忐忑不安的状态之中。反之，不偷盗的人，因为没有做过亏心事，任何情况下都能活得坦然，心安理得。八、财、命、色力安乐，辩才具足无缺。财，直接关系到生命的延续、身体的健康、生活环境的优越以及辩才诸方面的问题。财，是财富，人在世间上的生存，应有一定的财富。命，生命。人有了财富，才能保证生命的延续。色力，身体健康状况，由财富的资养，才能保证身体的健康。安乐，也是建立在财富上，有了一定的财富，才有安乐的生活可言。辩才，雄辩滔滔，这也离不开财富所提供的营养。当我们损坏他人财富时，我们也就损坏他人这一切了。所以，偷盗的人，将来的果报是财富、生命、健康、安乐、辩才都要受到影响。反之，不偷盗的人，他的财富、生命、健康、安乐、辩才能得到保障。九、常怀施意。人格中的每一种特征都是长期修养成的。人的行为自有他的一贯性。偷盗的人，不偷别人的财物就算不错了，怎么还会去布施人家财物呢！反之，不偷盗的人，多数还会有布施的行为，久而久之，就培养出慈悲心，形成布施的习惯，只要有机会，随时都会把钱财布施给需要帮助的人。十、命终生天。修布施、持戒的功德，死后会往生到欲界天上，享受天人的福报。不偷盗的人，会得到以上十种现生和来世的利益。若能回向阿耨多罗三貌三菩提者，后成佛时，得证清净大菩提智。如果把不偷盗的功德回向到佛果上，也就是说，发菩提心，持不偷盗行，将来成佛的时候，就能证得清净大菩提智。 第八卷 成佛的途径 第八卷十善业道经成佛的途径【尔时，世尊复告龙王言：若有菩萨依此善业，于修道时，能离杀害而行施故，常富财宝无能侵夺，长寿无夭，不为一切怨贼所害。离不与取而行施故，常富财宝无能侵夺，最胜无比，悉能备集诸佛法藏。离非梵行而行施故，而行施故，常富财宝无能侵夺，其家贞顺，母及妻子，无有能以欲心视者。离虚诳语而行施故，常富财宝无能侵夺，离众毁谤，摄持正法，如其誓愿所作必果。离离间语而行施故，常富财宝无能侵夺，眷属和睦，同一志乐，恒无乖争。离粗恶语而行施故，常富财宝无能侵夺，一切众会欢喜皈依，言皆信受无违拒者。离无义语而行施故，常富财宝无能侵夺，言不虚设，人皆敬受，能善方便断诸疑惑。离贪求心而行施故，常富财宝无能侵夺，一切所有悉以惠舍，信解坚固，具大威力。离忿怒心而行施故，常富财宝无能侵夺，速自成就无碍心智，诸根严好见皆敬爱。离邪倒心而行施故，常富财宝无能侵夺，恒生正见敬信之家，见佛闻法供养众僧，常不忘失大菩提心。是为大士修菩萨道时，行十善业，以施庄严所获大利如是。龙王！举要言之：行十善道，以戒庄严故，能生一切佛法义利，满足大愿；忍辱庄严故，得佛圆音具众相好；精进庄严故，能破魔怨，入佛法藏；定庄严故，能生念、慧、惭愧、轻安；慧庄严故，能断一切分别妄见。】这段经文讲成佛的途径。要想成佛，先得修菩萨道，修习菩萨道的法门，便是修六度。这一部分讲六度，说明在菩萨修六度法门中，十善道的基础依然很重要。1．布施六度的第一个是布施。布施，是一种施舍。布施，也叫舍，就是舍弃。布施的内容分为财施、法施、无畏施。财施，就是财富上的布施，包括吃的、穿的、用的、住的。人家缺吃少穿，我们有能力就应该布施给他，就像有此地方发生大水灾，此时我们应该把家里多余的吃的、穿的拿出来，支援灾民。如果有多余的房子，可以借给或送给没有房子的人住，这些是外财施。对一般人来说，能做到外财施，也不是很容易的事情。至于内财施，那就更难了。所谓的内财，就是我们的身体。内财施，把我们的身体，乃至生命布施出去。人家要眼睛，你能不能把你的眼睛布施给他？人家要你的手，你能不能把你的手布施给他？这个内财施只有菩萨才能做得到，甚至要地上的菩萨才能做得到。对于我们一般的凡夫来说，要做到内财施是非常困难的。而外财施，我们学佛的人，甚至不学佛的人，只要有一定的慈悲心、怜悯心或同情心，只要不是很吝啬的人，多多少少都能做得到。布施主要表达了一种慈悲心意。如果我们有很多的钱，可以用钱来布施；如果没有很多的钱，我们可以随喜，五块十块都可以布施。实际上，在现实中可以布施的途径有很多，像我们在生活中，可以用微笑，用欢喜心去对待别人，这叫欢喜布施；有的时候人家很苦恼，需要找一个人诉诉苦，你如果有耐心听他诉苦，这叫耐心布施；还有在街上排队买票，或在路上行走，人家有急事，你能让他先买或先行一步，为他提供个方便，这叫方便布施。在我们日常生活中，时时处处都可以修布施。法施，用佛法去开导他人，解脱他的人生痛苦；或传授给他人谋生的技能。法施的意义、作用、功德要比财布施更大。为什么呢？因为财施的作用是有限的，法施的作用是无限的。就像一个人有困难的时候，给他十块钱，或一百块钱，甚至一千块，一万块，即使再多的钱，也会有用完的时候。如果传授给他一项谋生的技术，他就可以终身受用了。如果我们用佛法去开导人家，使他明白因果道理，免受三途之苦，这个功德就更不可思议了。所以法施比财施的作用要大。什么是无畏施呢？无畏施就是持五戒。当我们不杀生的时候，别人就不必担心被我们杀了。我们不偷盗，别人就不必时时刻刻提防着我们。我们不邪淫，别人就不必担心我们会强暴他的妻子。我们不妄语，别人就不必害怕被我们坑蒙拐骗。我们不饮酒，别人就不怕我们会佯装酒醉地胡搅蛮缠。我们修布施，有以下几方面的好处：第一，布施能克服我们内在的悭贪和吝啬。每一个人都会有贪心，有吝啬心。对治悭贪和吝啬心的有效方法就是布施。第二，布施可以克服我们对财物的贪着。一个肯布施的人，他对财物的贪着就会比不肯布施的人要校如果经常修布施，久而久之，贪着心就会越来越小，越来越淡，而一个贪着非常重的人，他看什么都好，什么都舍不得。第三，布施可以增长我们的福德。一个人的福德从哪里来？只有通过布施，种福田，才能在未来的生命里得到福德。第四，布施可以使我们把今世的财富带到来世。由于人的生命是无常的，人生七十古来稀，所以很多人就在今生今世醉生梦死，有钱就胡花，吃喝嫖赌，样样俱全，惟恐一旦死了，自己的财富一文也带不走。不过，我今天可以告诉有钱人带走钱财的决窍，这个诀窍就是布施。布施就像做生意的人进行投资一样，会投资的人，他用钱赚钱，钱就会越赚越多。不会投资的人，一有钱就拚命地花，结果坐吃山空。会布施的人也是这样，因为一个人一生的福报是非常有限的，他这一生有多少福报，跟他前生种下的业力相关。假若不会布施，这些福报就象银行里的存款一样，用完就没有了，所以有的人前半生很富有，到后半生就穷困潦倒了。还有的人他可以活到80岁，但是由于没有福报，到40多岁就因饥饿而死了。所以我们学佛的人，要修布施，广种福田。既然修布施有好处，我们就应该广修布施。布施如救火，刻不容缓。《大智度论》里讲了一则故事：有一大户人家失火了，火势很大，想扑是扑不灭的，在这种情况下，愚痴的人会拚命的救火，结果火没有扑灭，房屋和财产全部化为灰烬。而有智慧的人，不会急于拼命救火。他会赶快把贵重的金、银财宝搬出，至于那些不太值钱的东西烧掉就烧掉吧！把损失挽回到最小的限度之内。布施如同救火，因为人世间的万事万物都受到无常规律地支配，无常的火在不停地在烧着，无常的风在不停地在吹着。生命无常，人的生命过了一天，就意味着向死亡靠近了一天，而且人的生命在呼吸之间。生命随时随地都有死的可能，一口气不来，虽有家财万贯，死时还是两手空空，一分钱也带不走。面对这种现实情况应该怎么办呢？唯一的办法，乘我们还健康，乘我们还有多余的财物，赶快修布施，赶快去救济穷人，赶快去孝敬父母，赶快去恭敬三宝。把这些财物尽量拿出去做好事，这样我们才能在将来获得无穷无尽的财富，才不会被冻死饿死。与此相反，那些愚痴的人，由于没有智慧，只知道自己享受，有钱就没有节制地乱花，就像有些暴发户一样，有了钱之后，就忘乎所以，不知道该怎么用了，甚至有吃一顿饭竟然挥霍了二、三十万块钱，结果是暴富暴穷。所以一个人赚钱是靠能力，靠机遇，靠福报。而一个人花钱却要凭智慧，有智慧的人才会懂得花钱。在这部《佛说十善业道经》里，虽然讲了四摄、四无量、三十七道品，其中唯有对布施与十善业的关系介绍得最详细，可见布施在修学佛法中的重要性。经文说：尔时，世尊复告龙王言：若有菩萨，依此善业于修道时，能离杀害而行施故，常富财宝无能侵夺，长寿无夭，不为一切怨贼所害。这时，世尊告诉龙王说，如果有行菩萨道的人，能够通过不杀生赚来的钱修布施的话，将来招感的果报就是常富财宝无能侵夺，长寿无夭。也就是说他很有钱，同时寿命也很长，不会短命而死。与此相反，如果有人通过杀生来修布施，像杀鸡、杀猪、杀牛、杀羊、谋财害命等，也就是靠杀生作为职业，求得财富，然后拿出一小部分去作慈善事业。那么，有人会问，这种布施到底有没有功德呢？将来招感什么样的果报呢？一个人不管他是从事什么职业的，只要他修了布施，都是有功德的，都会招感果报的。但是，问题就出在他是通过杀生而赚来的钱修的布施，他将来招感的果报是很有钱，很富有，有可能生在一个大富大贵的人家，物质条件很丰富，但他还没有长大成人就短命而死了。所以修布施一定要在不杀生的基础上来修，这样才会不为一切怨贼所害。意思是说，一个人如果靠杀生修布施，不是短命而死，也会被怨贼杀害。离不与取而行施故，常富财宝无能侵夺，最胜无比，悉能备集诸佛法藏。不与取，就是不偷盗，我们用合法的手段赚来的钱去修布施，将来招感的果报就是常富财宝无能侵夺。那些强盗、土匪想抢劫我们的财富，也是办不到的。最胜无比，就是指我们将来得到的财富非常地殊胜，像吃的、穿的、住的都比别人要好，而且世间的财富悉能备集，同时还能闻到佛法，具备功德法财，即获得诸佛法藏。离非梵行而行施故，常富财宝无能侵夺，其家贞顺，母及妻子，无有能以欲心视者。在我们的现实生活中经常发生不尽人意的事情，有些人很富有，但他们的家庭并不和睦，妻子跟别人跑了。这是什么原因呢？就是他在前世虽能修布施，因为种下邪淫的因，所以才招感了这样的果报。因此，我们在修布施的同时，要远离邪淫。非梵行是邪淫，离非梵行就是不邪淫。只有这样，我们将来招感的果报，不但很富有，而且家庭很和睦。离虚诳语而行施故，常富财宝无能侵夺，离众毁谤，摄持正法，如其誓愿所作必果。虚诳语，是妄语。一个人在前生用正当手段赚来的钱修布施，在今生今世不但很富有，而且名声非常好。这种人信誉特别高，跟人家做生意，人家信得过，跟人家洽谈合同，一谈就成，这就是经文上所说的：摄持正法，如其誓愿，所作必果的现代含义。离离间语而行施故，常富财宝无能侵夺，眷属和睦，同一志乐，恒无乖诤。离间语，就是挑拨是非的语言。一个人如果在过去是靠离间语赚来的钱修布施，他今世虽然很富有，但他不会有和睦的家庭，不能感受到人生的幸福。因为作为人生的幸福不仅仅是财富，还有家庭、人际关系、地位、良好的心境等各种东西。这各种的因缘，才构成了人生的幸福。一个光有财富或光有地位的人，或仅有一个和睦的家庭，还不足以构成完整的人生幸福。因为佛法讲的是因缘，就是说幸福由众多方面组成的。然而，一个人如果在过去不离间语，也就是说没搬弄过是非，他在这个基础上修布施，在今生招感的果报就是六亲眷属和睦，志同道合，彼此间没有争吵，相处得很和谐。离粗恶语而行施故，常富财宝无能侵夺，一切众会欢喜皈依，言皆信受无违拒者。粗恶语，就是粗暴的语言，像挖苦，讽剌，尖酸之类的语言，还有那些泼妇骂街式的不堪入耳的语言。在现实社会中，有的人虽然非常乐善好施，但他待人的语言也十分刻薄尖酸，污秽不堪入耳，他将来招感的果报，虽然很富有，但惹人讨厌，不会受到人们尊重。一个人如果能够远离粗恶语而修布施的话，将来招感的果报就是常富财宝无能侵夺，而且在任何群众集会的场所，大家都喜欢以他为中心，他说出来的话大家都愿意接受，没有人反对。离无义语而行施故，常富财宝无能侵夺，言不虚设，人皆敬受，能善方便断诸疑惑。无义语，就是绮语，没有意义的语言，邪知邪见的语言，或是带着染污心说出的话。像色情录音录像，武侠里的复仇语言，这些语言往往会影响人们的情绪和烦恼。一个人如果边修布施，边说绮语，将来他尽管很有钱，但没有信誉，说出来的话没有人相信。如果远离无义语而修布施的话，情况就不同了，将来招感的果报是：不但财富很多，而且说话有信誉。言不虚设，只要话一出口，大家都会认真地听。人皆尽受，话一旦讲出来，人家就会坚决执行。能善方便，断诸疑惑，还能用很多的善巧方便，解决人们的困惑。离贪求心而行施故，常富财宝无能侵夺，一切所有悉以惠舍，信解坚固，具大威力。一个人抱着无贪求心的动机去修布施，他将来所招感的果报当然是财富很多，虽然拥有很多财富，但他还会继续修布施，就是一切所有悉以惠舍。这样连续不断地修布施，就使他的财富一日比一日多，一世比一世多，同时也使他的生命得到了良性循环。就像现代社会里的一些老字号公司一样，由于信誉特别好，就会有越来越多的人跟它做生意，这家公司的生意就越做越大。信解坚固，具大威力，一个无贪求心理的人，他会对因果的道理深信不疑，他在社会上的经济实力就会越来越强，在群众中的威信就会越来越高。离忿怒心而行施故，常富财宝无能侵夺，速自成就无碍心智，诸根严好见皆敬爱。一个人如果离开忿怒心而修布施的话，他会有什么好处呢？常富财宝无能侵夺，就是他在来世招感的财富，不会被人家夺走。速自成就，无碍心智，无碍心，就是没有烦恼的心，没有挂碍心，能够很自在的一种心态，这是通过远离忿怒心修布施而招感的果报。如果带着忿怒心去修布施，将来招感的果报虽是有财富，但他的脾气不好，经常对别人发火，搞不好人际关系。诸根严好，见皆敬爱，一个人如果能够远离忿怒心去修布施，他将来就会招感有一幅庄严的相貌，人家见了都会喜欢。如果用忿怒的心态去修布施，将来招感的福报虽然很大，但相貌十分丑陋，像天龙八部里的龙王、夜叉、阿修罗、迦楼罗、乾闼婆、紧那罗、大鹏金翅鸟之类。无论它们的福报还是能力，虽然都比人大得多，但相貌却没有人这么庄严。究其原因，就是它们在过去因地修布施的时候，带有忿怒心。离邪倒心而行施故，常富财宝无能侵夺，恒生正见敬信之家，见佛闻法供养众僧，常不忘失大菩提心。一个人如果能够离开邪倒心修布施，因修布施的关系，将来招感的果报就是常富财宝无能侵夺，并且能够恒生正见敬信之家。也就是说，一个人如果带着邪知邪见在因地修布施，像古印度的祭天、祭火外道，虽也能招感财富很多的果报，但生在邪知邪见的家庭，不能生在信仰佛法的家庭，他就没有机会听闻佛法。所以，只有信仰三宝，经过修布施，才能生生世世生在敬信之家。只有出生在信仰佛法的家庭的人，才能见佛闻法供养众僧，在现实生活中不会迷失方向，不会造很多恶业，甚至还有机会出家。常不忘失大菩提心，在生生世世中，不会忘失发菩提心。是为大士修菩萨道时，行十善业，以施庄严所获大利。这是大士在修布施时与十善业的关系，在行十善业的基础上修布施，能得到上面讲的这些好处和利益。一个人无论是修六度、四摄、四无量心，还是修三十七道品，都离不开十善的基矗只有这样修行，将来所招感的果报才没有缺陷，才能获得幸福美满的人生。如果离开十善去修行，那将来所招感的果报，总是有缺陷的。像一个人在因地广修布施，种福田，但没有认真地修十善业，这样他可以招感富有的果报，家里可能有很多的电器，但这些电器三天两头就坏了。同样的电器产品，一放到他家里就坏。买来的房子，不是厕所漏水，就是房顶漏水，门窗有毛玻在他的实际生活中，总会有缺陷，不是圆满的。2．持戒如是，龙王！举要言之：行十善道，以戒庄严故，能生一切佛法义利，满足大愿。六度的第二度是持戒。持戒在佛法里非常重要，整个佛法的修行不外乎戒定慧三学。三学又称为三无漏学，三无漏学就是三种解脱烦恼的法门或学问。在三学里边，以戒为首，戒是根本的。戒又分为出家戒和在家戒，或分为声闻戒和菩萨戒。声闻戒是七众别解脱戒。七众指的是在家两众（优婆塞、优婆夷），出家五众（沙弥、沙弥尼、式叉摩那、比丘、比丘尼），出家、在家七众所守的戒律叫别解脱戒。什么叫别解脱戒呢？就是别别解脱。我们能够遵守一分戒律，就有一分解脱；能够遵守二分戒律，就有二分解脱。持戒就是通向解脱的途径，所以称为别解脱戒。在在家戒里，优婆塞、优婆夷要遵守五戒。五戒和十善的内容大体相似，就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。持每一条戒，大家都要注意两点，就是每一条戒都有轻重之分，可忏悔和不可忏悔之分，犯轻罪和重罪之分。我们对五戒作一个简单的说明：就杀戒而言，如果杀的是畜生，如牛、马、猪、羊乃至蚂蚁、蚊子之类，这种犯戒是轻罪，是可以忏悔的。所谓犯重罪，就是不可忏悔的罪行，一旦犯了就失去了在家居士的资格，这个戒体就失去了，这叫重戒。像杀人，就是杀戒里的重戒，一旦犯了，后果就不堪设想了，在佛法里不通忏悔，在世间法里，不能赦免。就盗戒而言，佛陀根据古印度摩揭陀国的王法而制重戒。凡是偷盗了五钱，就算是重戒，在佛法里就不能忏悔了。因为摩揭陀国的法律规定，一个人如果偷了五钱，就要判处死刑。所以佛陀规定，如果一个在家居士或出家比丘，要是偷了人家五钱，那就是犯了重罪。如果偷了五钱以下呢？或是想偷五钱而没偷成，这又属于什么样的情况呢？这属于轻罪，是可以忏悔的。忏悔的方法主要是：在佛菩萨的像前自我谴责，或跟其他人说。邪淫，它的标准，除了法律所允许的夫妻关系，或社会道德所承认的夫妻关系外，所有两性关系都属于邪淫。邪淫也有轻重之分，想行邪淫，但没有结果，就是轻罪。想行邪淫，达到目的，就是重罪。妄语，有大妄语、小妄语、方便妄语之分。一个人没有证得阿罗汉果，而他却对人家说，他已经证得了阿罗汉果。或是没有神通，而骗人家说他有神通。他说这话的目的，主要是想得到别人对他的恭敬，希望通过这种欺骗的语言得到别人的供养，这种妄语就属于大妄语。一旦犯了大妄语之后，就是重罪，不可悔。另外，还有小妄语，像在日常生活中，看到了说没有看到，没看到说看到了，这是比较轻的妄语。还有一种妄语，叫方便妄语，它的罪过就比较轻，如没有吃饭说已经吃饭了，吃饭了说没有吃饭，这种方便妄语就没有多大的过失。饮酒，它属于一种遮戒。遮戒在原则上来说，它不属于犯罪。但饮酒戒主要是保护其它的四条戒。饮酒的本身并不是犯罪，但是一个人喝了酒之后，酒精会使他失去理智，克制不了自己，所以不喝酒主要的是保护其它的戒律。在家居士主要守的就是这五条戒。还有一种戒，就是在家居士想要体验出家人的生活所受的戒律，这种戒律目前在南传佛教的国家非常盛行，这种戒叫八关斋戒。八关斋戒法，指的是七关戒法，即：①不杀生。②不偷盗。③不淫。④不妄语。⑤不饮酒。⑥不以香华曼涂身及装饰自身，不歌舞观听。⑦不坐卧高广华丽床座。加上斋法，不非时食，共是八条斋戒。一般在一个月里，有六天可以受八关斋戒，这六天是初八，初九，十四，十五，二十三，二十九。另外，在南传佛教的国家里，也有很多的在家居士，他们不结婚，终身住在寺庙里。他们虽然没有出家，但受八关斋戒，过着跟出家人一样的生活，跟出家人一样的修行。我们这次去泰国法身寺，就有五百名八戒女，她们在寺里过着跟出家人一模一样的生活。除了多做一些事情以外，另外就是亲近三宝，跟着出家人一起学习，一起修行。这种情况下的修行生活就叫近住，就跟出家人住得很近了，生活方式也已经很接近了，仅仅是没有出家而已。八戒跟五戒的主要区别是第三条，五戒里，夫妻生活还是允许的，而作为八戒来说，正式的夫妻生活都是不允许的。但是受戒的时间比较短，只有一天一夜，所以叫一日戒，从今天早上日出以前到明天早上日出以前。受八戒的功德特别大，佛经里讲，一个人假若能受一天的八戒，他的功德会超过终身受五戒的功德，所以受八戒的功德非常大。八关斋戒也是在家居士的戒律。出家五众的戒律。沙弥、沙弥尼有十戒，还有比丘戒、比丘尼戒。出家五众的戒比起在家二众的戒要复杂得多。所有的戒律都是对出家五众生活的规范，它围绕着杀、盗、淫、妄这个核心。所以佛陀对出家五众的戒律规定得特别微细，而在家二众的杀、盗、淫、妄戒相应的就粗糙一些。这些都是声闻的别解脱戒。另外还有菩萨戒。菩萨戒是汉传佛教地区很盛行的一种戒律，主要有两种，一种是《瑜伽菩萨戒》，另一种是《梵网菩萨戒》。而汉传佛教界千百年来弘扬的基本都是《梵网菩萨戒》，但是《梵网菩萨戒》的受持，非常难行，它是地上菩萨所行持的境界。我们现在有很多人在读，但是很少有人考虑到自身能够做到几条。与《梵网菩萨戒》相比，《瑜伽菩萨戒》的开遮就非常善巧。我们认真学习后就会发现，只要我们愿意去做，每一条都可以做到。因为《瑜伽菩萨戒》所说的开遮持犯，就是针对我们凡人，初发心的菩萨所规定的，所以我们持起来就非常容易。近代的太虚大师就提倡《瑜伽菩萨戒》，所以我也希望我们佛教界有更多的人受持瑜伽菩萨戒，学习瑜伽菩萨戒，这样才能使我们所受的戒律成为生活中的规范，而不仅仅是一种条文。这段经文里讲的以戒庄严，当然指的是菩萨戒或在家居士的五戒、八戒。所有的戒其实都是摄在菩萨戒的范畴。如果我们能在十善道的基础上持戒，就能生一切佛法义利。可见，佛法的一切利益都是建立在持戒的基础上。如果一个人离开戒律而想修行，修止观，修禅定，这一切的修行都是不能成立的，想开智慧，也是没有门的。只有持戒的修行，才能满足大愿，就是满足我们通过修学佛法而最终成佛的这种愿望。3．忍辱忍辱庄严故，得佛圆音具众相好。忍辱，是六度里面的第三度。忍辱的意义是什么呢？忍辱就是指自己和别人都能得到一种安稳的修养。一个人如果没有忍辱的修养，他会使得自己和别人都处在一种不安的状态之中，为什么这么说呢？我们知道，一个人如果缺乏忍辱，他的嗔恨心很重。当他的嗔恨心来的时候，就把自己烧得不行了，坐立不安了，此时此刻说出来的话或做出来的事情，都会伤害到别人。通常我们对忍辱认识不足。有人认为，忍辱是一种无能的表现，所以社会上流行着这样一句话，大丈夫可杀不可辱。因为有了这个观念，所以两个人一旦在街上吵起来，吵着吵着，吵到后来彼此之间就大动干戈。这都是缺乏忍辱的修养。反过来说，忍辱不是一种无能，真正具有忍辱修养的人，从他的身上会爆发出一种非常强大的人格力量。也就是说，一个人如果没有很高的修养，他是很难做到忍辱的。而一个真正要想在事业上能够有大成就的人，他就应该具备忍辱的涵养。如果没有忍辱的涵养，他只能是匹夫之勇，不足以成就大事，这在古今中外的历史上有很多例证。像我国古代的一些大人物，诸如韩信之流，就有很高的忍辱修养。据说韩信在没有得志的时候，他虽然有远大的抱负，但因家里很穷，他的抱负难以实现。韩信一天到晚总喜欢背着一把剑，有一次，在街头碰到一个无赖，这个无赖指着韩信的鼻子尖说：你神气什么？你有本事就把我砍了，没有本事就从我的胯下钻过去。韩信嘛，有忍辱的修养，他知道跟这种无赖是没有什么好计较的，于是就从这个无赖的胯下钻过去了。钻过去之后，韩信很坦然地站起来走了，他觉得这没有什么。后来他成为刘邦手下的一员大将，为刘邦打天下立下汗马功劳。由此可见，一个人成就的大小往往跟忍辱有很大的关系。在佛教里也很讲究忍辱，像天王殿里的弥勒菩萨就有很好的忍辱涵养。他作的一首偈子说：有人打老拙，老拙自睡倒。有人吐老拙，让它自干了。这样他也省力气，我也没烦恼。勉得他要把我打倒在地上，这还很麻烦，有人吐老拙，他如果往我脸上吐口水怎么办呢？让它自干了，我擦都不要擦，他有这么高的涵养。另外象寒山、拾得两位大士，他们也有关于忍辱方面的对话，大意是说世间上的人要是谤我、欺我、骂我、诽我，我该怎么办呢？我就忍他，让他，等几年再且看他。这些都是忍辱的代表，忍辱反应了一个人的修养层次而不是无能，我们在观念上要认识清楚。一个人在现实生活中，忍辱修养非常重要！我们生活的这个世界，称为娑婆世界，意思就是堪忍的世界。也就是说一个人要有忍辱的涵养，才能在这个世界上生活得好，要是没有忍辱的修养，就会生活得很难过。因为在现实生活中，需要忍辱，没有忍辱，修行就难以成就。譬如，我们在念佛打坐时，瞌睡来了，腿酸了，这个时候怎么办呢？哎呀，睡觉吧，今天辛苦了，明天再说吧，这样就不会再坚持修了。我们在生活中，对衣食住也需要忍辱。如对不可口的饮食，穿低档的衣服，住破旧的房子，也需要忍辱。如果没有忍辱的修养，痛苦就会随之而来。我们对大自然的气候像热呀、冷呀，也需要忍辱。我们对佛法的接受也需要有忍辱的修养，因为佛法跟我们固有的观念不一样，佛法的修行跟我们原有的习气是相冲突的。譬如，我们喜欢吃好吃的东西，喜欢穿高档的衣服，我们有种种欲望，这些欲望都希望得到满足，但佛法告诉我们，哪些欲望是合理的，哪些欲望是不合理的，此应做，此不应做。我们要持戒，持戒就要有忍辱的基础，没能忍辱，我们持戒也持不好，所以忍辱对于学佛的人来说，显得非常的重要。我们只有在忍辱的基础上修行，将来才能得佛圆音，具众相好。为什么通过忍辱的修行才能得到佛的圆满音声呢？因为，一个人如果没有忍辱的修养，他在嗔恨的心态里发出的声音是什么样子呢？这种音声肯定是不动听的。但如果在忍辱的心态里，在一种慈悲的心态里所发出的声音，这种声音一定是非常悦耳的。所以说得佛圆音。所谓的具众相好，就是成佛时的三十二相，八十种好，都是要以忍辱作为基础才能修成的。4．精进精进庄严故，能破魔怨，入佛法藏。什么叫精进呢？精进就是一种努力，就是一种奋斗。任何一个人生存在这个世界上，都希望事业有所成就，这就需要努力，需要奋斗。一个人的成就，往往是经过百折不挠，不懈努力换来的。世间上人为的、暂时的人生幸福和快乐，都要付出很大的代价去努力，去奋斗。那么，我们要想成就成佛的事业，普度十方众生，就更要付出精进和努力。那么，是不是说所有的努力都叫精进呢？不是的。佛法的精进有它精进的内涵，精进就是断恶修善的行为。除了断恶修善的行为以外，像社会上的人拚命地赚钱，拚命地追求权力地位，这些都不可以称为精进。甚至像有些人努力地干坏事，努力地杀生，努力地偷盗，努力地邪淫，努力地说假话，这些都不可以称为精进。精进要在佛法的指导下，改善自我，断恶修善，这才可以称为精进。佛法所说的精进，它有一个标准，就是要在中道、不着相这两个前提下的断恶修善行为，才可以称为精进。譬如，一个人用一种掉举的心态，过分地勇猛精进，着相地精进，反而会使他的修行不相应。在佛陀住世的时候，他的弟子里有一个叫亿耳的比丘，他出家后，在修行上非常地精进，修了几个月下来，一点进展都没有，而且心里很浮躁，他觉得烦恼，就想退心做一名居士，凭着自己家庭的富有，照样可以供养三宝，培养福田。于是他就向佛陀说明情况，想回家做居士去。佛陀问他，你在家里是干什么工作的？亿耳比丘回答说，是弹琴的。佛陀问他，你弹琴时，把琴弦绷得太紧会怎么样？亿耳比丘说，这样会把琴弦弄断。佛陀接着追问说，你把琴弦放得太松驰又会怎么样呢？亿耳说，这样琴就发不出声音。这时佛陀就告诉亿耳比丘说，修行也是这样，过分地勇猛精进，会增加掉举的情绪，与修行不容易相应，而过分的放松懈怠，就会增长懈耽放逸、昏沉、睡眠，同样跟修行不相应。所以真正的精进，是一种中道的、不着相的修行。精进庄严故，能破魔怨，一个人如果能在十善业的基础上精进用功，就能破除魔怨。魔不仅仅是天魔外道的魔，还包括烦恼魔、生死魔。总之，能够障碍我们修行的一切障缘都可以称为魔。破除烦恼，破除生死，这一切都需要精进，才能入佛法藏，悟入佛法。5．禅定定庄严故，能生念、慧、惭愧、轻安。定，就是禅定。禅定跟禅宗不一样。禅定是一种定学，禅宗是一种慧学。禅宗直接从慧入手，而禅定从定入手。禅定是佛法与外道共有的。禅定并不是佛法所特有的东西。像古印度的外道，他们也都修禅定。中国的道家，也修禅定。现在社会上练气功的人，他们也能进入禅定状态。所以禅定不是佛法所特有。禅定的特点就是专注一境，定的本身乃是对心态的一种训练。把我们的心专注在一种境界上，这就是止。止在一个境界上，久而久之，就会得定。得定的方法很多，我们可以诵经，念咒，念佛，观呼息等等，都可以得到定的效果。如果一个人有了禅定之后，他就可以引发神通。神通是在禅定的基础上产生的。通过佛法的修行可以产生神通。同样，通过外道的修行也能产生神通，所以神通也是佛法与外道所共有的。像天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通，这些外道也能修得。佛法所特有的是观、慧。譬如无常观、无我观、缘起观、空观、唯识观，这些修观的方法是佛法所特有的。佛法所说的定，是止观双修，不可偏废，修止的同时，还要修观，修观之后，才能引发智慧。一个人如果光修禅定，没有佛法的这种智慧和认识，他虽然禅定功夫很深，能定上一百年，定上一千年，但没有用的，这并不能使他解除烦恼。但是话又说回来，一切功德都是在定的基础上生起的。所以要以定庄严故，才能生念、慧、惭愧、轻安。念，是正念相续，因为有定力才能正念相续。慧，是智慧。由正定就能产生智慧，有智慧才能断除烦恼，生起轻安。轻安是身心进入一种非常轻松、和谐、快乐的状态。这是修定有成效时，直接产生的感觉。6．般若般若，汉译慧。慧庄严故，能断一切分别妄见。慧，就是智慧。慧是佛法的特点，也是佛法的核心。成佛，就是智慧的成就。讲修行，就是要以般若为指导，要以慧为指导。我们修布施，修持戒，修忍辱，修精进，修禅定，修般若，在这六度里面，前五度都是佛法跟世间法所共有的。一个人他不学佛法，他照样可以修禅定，照样能持戒，照样能修布施，照样能修忍辱。但是由于没有般若智慧的指导，他所修的这一切，只能得人天小果，有漏之因；只能成就人天福报，不足以成为解脱生死的资粮。所以从佛法的角度说六度，前五度如盲，般若如导。意思是说，前五度就像盲人一样，般若就像向导一样，要有般若这个向导，才能把五度引向佛道，才能把前五度变成成佛的资粮。《心经》说：三世诸佛，以般若波罗密多故，得阿耨多罗三藐三菩提。过去诸佛的成佛，现在诸佛的成佛，将来诸佛的成佛，还有十方世界诸佛的成佛，都要依赖般若智慧，才能够成佛。假若离开了般若智慧，就不能成佛。《维摩经》里讲智度菩萨父，方便以为母，智度，就是般若。般若是佛的父母，诸佛菩萨都是依智慧产生的，离开智慧，佛菩萨就不成佛菩萨了，所以佛又叫觉者。成佛的最大特点就是成就智慧！可见，一个人学佛，从闻、思、修经教开始，就是为了树立对人生的正确认识，最终的目的是引发生命里内在的智慧，有了智慧之后，就能断除一切妄见，断除错误的认识，断除人生的一切烦恼。 第九卷 菩萨的精神 第九卷十善业道经菩萨的精神【慈庄严故，于诸众生不起恼害；悲庄严故，悯诸众生常不厌舍；喜庄严故，见修善者心无嫌嫉；舍庄严故，于顺违境无爱恚心。】这段经文讲四无量心，这是菩萨道的精神所在。我们学佛是为了超越我们现有的生命状态，成就圆满的人格成佛。成佛先要行菩萨道。菩萨的特点，就是要有慈悲济世的胸怀，这要从四无量心开始修学。1．慈无量慈庄严故，于诸众生不起恼害。慈，是与乐，就是给人快乐。一个人如果拥有慈的心态，他就能做到于诸众生不起恼害，对于一切众生不会生起一种恼害的心理。因为一个人有慈的修养，随时都会想着给众生带来快乐、幸福，他自然不会去做恼害众生的事。2．悲无量悲庄严故，悯诸众生常不厌舍。悲，是拔苦。与乐是慈，拔苦是悲。悲，是把众生从烦恼痛苦的深渊里拉出来，放到快乐的、幸福的地方去。所以慈悲的定义，就是与乐拔苦，给大家快乐，解决人家的痛苦，这就是慈悲。佛教所讲的慈悲，与基督的博爱，儒家的仁有些相似，但更深、更广，思想境界更高。基督教讲博爱，并没有让我们去爱异教徒。儒家讲仁，也是内外有别。他们都不及佛家的无缘大慈，同体大悲。什么叫无缘大慈呢？无缘就是不讲条件。世间上的人，给人家好处，总是有条件的。这个人跟我有关系吗？他是不是我的亲戚朋友？会不会影响到我的事业？我有没有必要帮助他？帮助他对我有好处吗？先反复计较一番，然后再施展慈心。而一个行菩萨道的人，慈悲众生，是不讲条件的。在菩萨的心目中，一切众生都是平等的，只要人家有困难，他就乐于帮助，不讲究任何条件，这就叫无缘大慈。什么叫同体大悲呢？同体，就是把众生和自己看成是一体的。众生的痛苦，就是我的痛苦；众生的需要，就是我的需要。菩萨要拥有这样一种胸怀，就像《维摩经》里讲的维摩居士，人家问他为什么病了？他说，因众生病故，所以我有病，因为众生病了，所以他才会生病，这就有点类似母亲对待儿子一样。当儿子生病的时候，作母亲的就会很着急，甚至会着急得宁愿她死，也不要她儿子生玻母亲对待儿子的这种心情，就接近于同体大悲的精神，可惜母亲的这种胸怀太窄了，不是无缘大慈，因为她不会对待一切人，对待别人的儿子，她就没有这种胸怀了。菩萨的修行是把母亲待儿子的胸怀扩充到无限，称为无量。四无量心，就是范围无限的意思。无量，以一切众生为对象。所以一个人要想修四无量心，可以从他的亲人开始，把对自己儿子、兄弟、姐妹、父母的慈悲，进一步推广到自己的亲戚朋友，再进一步扩展到跟自己没有关系的人，最后再把这种慈悲扩展到自己的怨家仇人，再把待人的慈悲心推广到一切众生，能够设身处地替一切众生着想，慈悲心就算修成了。到这个时候，才能做到悯诸众生，常不厌舍。3．喜无量喜庄严故，见修善者心无嫌嫉。喜，就是随喜，随喜是相对嫉妒而言的。通常人们总有嫉妒心，因为有了嫉妒心，就不能随喜。我们学佛的人，就是要培养随喜的心态。随喜心态的培养，首先要从我们的儿子、夫妻、亲戚朋友身边开始培养，对他们取得的成绩和荣誉，我们要马上随喜赞叹，生起欢喜心。接着，把这种对亲人的欢喜心再扩展到陌生人身上，乃至跟我们有利害冲突的人，对他们取得的成就和荣誉，我们也要随喜赞叹，感到由衷地高兴，而不是口是心非地说恭喜恭喜。我们还要进一步把这种欢喜心从一个乡村扩展到一个县、一个盛一个国家，乃至全世界，然后再从人类普及到一切动物身上。我们要对一切生命，一切有情做出的荣誉事情，那怕就是那么一点一滴，也要由衷地感到高兴，这就叫随喜，这就是喜无量心。见修善者心无嫌嫉。怎么样检验我们有没有喜无量心呢？就是当你看到别人修善的时候，是欢喜的心态，还是嫌疑、嫉妒的心态？如果是欢喜的心态，你就有了随喜功德，如果你看到人家做好事，心里很难过，并讨厌他，甚至嫉妒他，这说明你根本就没有喜无量心。4．舍无量舍庄严故，于顺违境无爱恚心。舍，是平等的心态，就是要怨亲平等，对怨家和亲戚朋友都一视同仁，在顺境、逆境面前，不起爱恨之心，以平常心平等处之。把这个心态推广到任何环境，推广到一切人的身上，一切众生的身上，这就是舍无量心。 第十卷 摄化众生的方便 第十卷十善业道经摄化众生的方便四摄庄严故，常勤摄化一切众生。这段经文讲的是十善与四摄的关系。四摄，是菩萨摄化众生的方便。四摄，就是四种摄化众生的方法。作为一个学佛的人，或一个行菩萨道的人，在社会上必须有一个良好的威信，你才有能力度化众生，否则您想度化众生，众生还不要你度呢！假如人家不买你的帐，你怎么帮助他呢？也许他还会说，我才不稀罕你帮助，这该怎么办呢？修习四摄法门，就能避免这种情况。四摄，是作为一个佛教徒应具有的为人处事方法。有了它，你无论用于修身做人、为人处世、经营工商业，乃至从政，你一定都能顺利，很成功；无论走到哪里，人家都会对你无比的欢喜。有了这样良好的群众基础，你就是竞选总统，人家都会愿意选你。所以，四摄法门非常重要。那么，四摄法都有哪些内容呢？1．布施布施，是培养一种乐于助人，乐善好施的习惯。当一个国家的领导人，或当一个公司的总经理，哪怕是国家机关的普通公务员或公司里的顾员，你都要懂得关心你的部下，关心你周围人的生活。当你的部下或同事遇到不顺心的事时要开导他，解决他在思想上的困惑；假如对方在经济方面有困难，我们将要尽自己的能力帮助他。2．爱语爱语，不是花言巧语，而是具有爱心的语言。爱心的语言有两种：一是真实的语言，对你的上司，对你的部下，对你的同事说真话，不欺骗他们。另外，说话算数，言而有信。你说的话，一定是对他人有利益的，无益他人的话不会说，伤害别人的话更不会说。3．同事同事，具有两种意思：一是参与，当你周围的人在做一件有利于社会的事，或成就一种事业时，你能积极主动地去帮助他，在你的能力范围内给予最大的支持。当然，要是在干坏事，你可千万别参与，你要参与了，那你也会完蛋。二是关心，要设身处地为他人着想，要关心别人。关心，不是把自己的想法、观念，强加给人家，尤其是做父母的，总喜欢把自己的观念强加给儿女，结果影响到儿女天赋的发挥，搞得儿女很不高兴，这是费力不讨好的作法。4．利行利行，就是所做的一切的一切，都是对别人有利的，绝对不做伤害别人的事情。想一想，作为一个公司的总裁或政府的领袖，他如果能够处处为别人服务，他肯定会受到别人的拥戴的。这种人无论走到哪里，都会受到欢迎。四摄法门，是菩萨应有的处世态度。菩萨只有按四摄法门去修行，才能够常勤摄化一切众生。也就是说，只要众生看到他能生起欢喜心，他才能够度化一切众生。 第十一卷 趋向解脱的法门 第十一卷十善业道经趋向解脱的法门【念处庄严故，善能修习四念处观。正勤庄严故，悉能断除一切不善法，成一切善法。神足庄严故，恒令身心轻安快乐。五根庄严故，深信坚固，精勤非懈，常无迷妄，寂然调顺，断诸烦恼。力庄严故，众怨尽灭，无能坏者。觉支庄严故，常善觉悟一切诸法。正道庄严故，得正智慧常现在前。止庄严故，悉能涤除一切结使。观庄严故，能如实知诸法自性。方便庄严故，速得成满为无为乐。】这段经文讲在十善的基础上修三十七道品，还附带讲了一下止观和方便。这些都是非常重要的修行法门。学佛修行是为了解脱烦恼、解脱生死。三十七道品就是解脱道，是成就解脱之因。但是三十七道品的修行，也要建立在十善的基础上，不能离开十善而修三十七道品。1、四念处念处庄严故，善能修习，四念处观。念处，指的是四念处。一个修行解脱道的人，要想出离三界，了脱生死，应该如何安住自己的念头呢？佛陀临涅槃时，告诫弟子们说，要依四念处而祝①观身不净：我们凡人最执着的是什么呢？是这个身体。人的一生，都在为身体的吃、穿、住而忙碌着。其实，身体是非常不干净的，所谓九孔常流不净，在我们身体上有九个窟窿，不管是上面，还是下面的，没有一处流出来的是干净的。夏天一出汗，浑身散发出异味，令人掩鼻。人一旦死了，就更可怕了。常人迷惑于假象，才会贪著此身体。我们要透视身体的实质，认识到它的不净，才能减少贪著，所以要观身不净。②观受是苦：受，是对环境的感受。人逢喜事精神爽是乐受；当我们生病的时候，或者心情不愉快的时候，是苦受；还有一种不苦不乐感觉。以佛法的智慧来透视，这三种感觉都是苦的。苦受，不用说，大家都知道是苦；乐受怎么也是苦呢？佛教把快乐叫做坏苦，就象我们吃好东西的时候觉得很快乐，但是吃多了，撑得肚子又胀又难受，严重的还要得胃病，这时就不是快乐了，而是变成痛苦了。就乐受的本质而言，也不是真正的快乐。因为当我们在感受快乐的当下，只是出于某种欲望的需要，由欲望的满足取得内心的平衡，我们觉得快乐。快乐的实质是什么？所谓的快乐，是人们某种欲望得到满足后的一种快感。快乐并没有一个实体，快乐是很无常的。所以无论是苦受，还是乐受，都是动荡的心态，不安的心态，正像一个人痛苦的时候固然睡不着觉，但在兴奋的时候，同样也睡不着觉。所以佛陀告诫我们，要观受是苦。③观心无常：要认识到我们的心念是无常变化的，不是固定不变的。快乐不是永远的快乐，痛苦也不是永远的痛苦。心情好，不会永远的好，心情坏也不会永远地坏下去。心念总是变化不定的。我们认识到心境的变化，缘起性空的道理，我们就知道了如何去改造心境，要经常观心无常，不要去执着于某一种感觉。④观法无我。我们要认识到宇宙人生的一切都是因果缘起的，没有任何一种主宰的、不变的一种实体。世人在接触世界时，由于对宇宙、人生缺乏正确的理解，出现常、乐、我、净四种颠倒看法。修解脱道的人，要通过闻思经教，树立正见，以智慧观照宇宙、人生，时时观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，从而解脱无明、烦恼。2、四正勤正勤庄严故，悉能断除一切不善法，成就一切善法。勤，是勤奋，具有对治懈怠的意义。正勤，是合理正当的勤奋、精进、努力。世人成就一种事业都需要勤奋；学佛修行更需要勤奋。学佛者的精进方针是依四正勤：①已生恶令断，即努力断除已经生起的恶法。②未生恶令不生，努力使没有生起的恶法不生，即严持律仪，慎守威仪，不令恶起。③未生善令生，努力使未生的善法能生起，即通过闻思经教，随教入观，依理起行。④已生善令增长，努力使已生善法增长。依四正勤修行，能够断除一切不善法，成就一切善法。３、四神足神足庄严故，恒令身心轻安快乐。神足，是产生神通的基础，也就是禅定。由修习禅定，才能引发神通。所以佛教以禅定为神足。四神足又是成就禅定的四种因缘。①欲，是欲望。欲望在佛法里不认为绝对是坏的。欲望有三种：即善法欲、不善法欲、无记欲。像有人想干坏事，这是不善法欲；但如果想布施，想持戒，这就是善法欲了。无记欲就是一种中性的欲望，无所谓善，也无所谓恶。那么，修禅定，首先要有修禅定的意欲，有了对禅定的希求，才能修禅定。②勤，是努力，是精进。仔细了解禅定是怎么回事，努力按经教所说或禅师指示的方法去修。③心，定是依心而修，是心一境性。修定是训练心的专注，把心止在一处上。因此需要在心念上去修。④观，是通过闻思经教树立正见，观想无常、无我、不净。由正思维而引发正念、正定。在十善业的基础上修禅定，能恒令身心轻安快乐，使我们的身心经常保持在轻松、和谐、安乐的轻安状态之中。４、五根五根庄严故，深信坚固，精勤非懈，常无迷妄，寂然调顺，断诸烦恼。五根是五种趋向解脱的增上力量。①信：对三宝、四諦的信仰，要深信坚固，不能有丝毫的怀疑。②精进：在正见、正信的指导下，生起正精进。精勤非懈是勇猛精进、不懈怠的意思。③念：保持正念，不要被那些妄想、烦恼、习气拉着跑，一会儿东，一会儿西，要把握好念头，使念头处于常无迷妄的状况中。④定：由正念而引发正定。定，能使我们的心态宁静、安祥、和谐，达到寂然调顺的效果。⑤慧，就是智慧，由定能引生智慧，智慧能断诸烦恼。５、五力五力，就是五种力量，它的内容跟五根是一样的，就是信力，精进力，念力，定力，慧力。根是增上的意思，力是作用，是一种强烈地摧毁力量，它的功用要比根强大。先依五根修行，五根修到一定的程度就转化为五种力量，它能够降伏妄想、烦恼，而不为它所伏。所以经文说：众怨尽灭，无能坏者。６、七觉支觉支庄严故，常善觉悟一切诸法。觉支，是成就智慧、觉悟圣道的因。共有七支，称为七觉支。①念觉支：常念缘起、无常、无我，不随妄念所转。②择法觉支：闻思经教，以正见如理思维，抉择诸法。③精进觉支：依法修行，精进不懈。④喜觉支：从法的体验中，得到法喜与禅悦。⑤轻安觉支：身心远离粗重，进入寂静、安祥的状态。⑥定觉支：远离昏沉、掉举，治心一处。⑦舍觉支：心无偏颇，不取不舍，保持平衡。经文说常善觉悟一切诸法，就是通过这七个方面的修行，能够使我们开智慧，成就圣果，能够通达宇宙人生的真实。７、八正道正道庄严故，得正智慧常现在前。正道，就是八正道。八正道是修学佛法的要领，是趋向解脱的不二中道。我们从修学佛法开始到最终成佛，都离不开八正道，如果偏离了八正道，片面地修某一个法门，这种修行就难以相应。八正道的内容是：①正见：如实地认识宇宙人生的真实。②正思惟：正确的思考面对的一切人生问题，树立正确的人生志向。③正语：说真实语、利益语，不说虚妄语、损害语。④正业：保持身口意三业的清净，如法如律。⑤正命：远离邪命，不做违反与国家法律和佛教戒律的事情。⑥正精进：依正见的指导下，在断恶修善的过程中，勇猛精进。⑦正念：将念头安住在佛法上，念缘起性空、念无常、念无我，念念保持正念，念念契入真实。⑧正定：由正念相续，从而引发正定。只有通过八正道的修行，才能够成就智慧。正如经文所说：正道庄严故，得正智慧常现在前。8、止观止庄严故，悉能涤除一切结使。止，是止心于一处。止能停息我们的妄心，止能降伏我们的烦恼。但是，要彻底解决烦恼，光是止还不能做到，还需要有观。观庄严故，能如实知诸法自性。观，是正观、观照。就是如实观照宇宙人生的真实。有了这种正观之后，能引发般若智慧，通达宇宙人生真实，彻底断除人生的烦恼。9、方便方便庄严故，速得成满为无为乐。在修学佛法中，我们想修行，度众生，都需要有方便善巧，有了善巧方便，才能承办一切。佛法所说的智慧，除了根本智以外，还有方便智；除了实智，还有权智。学佛修行不但要成就根本智，更需要有方便智，因为只有方便庄严故，速能成满为无为乐。也就是说，世出世间法的成就，都离不开方便智。 第十二卷 结说 第十二卷十善业道经结说【龙王当知：此十善业，乃至能令十力、无畏、十八不共，一切佛法，皆得圆满。是故汝等应勤修学。龙王！譬如一切城邑聚落，皆依大地而得安住，一切药草卉木丛林，亦皆依地而得生长。此十善道亦复如是，一切人天依之而立，一切声闻、独觉菩提、诸菩萨行，一切佛法，咸共依此十善大地而得成就。若离十善业欲修行证果，譬如空中建楼阁，或种稻子，欲成就生长，无有是处。佛说此经已，娑竭罗龙王及诸大众，一切世间天人阿修罗等，皆大欢喜，信受奉行。】这段经文总结说明了修十善业的殊胜。佛陀最后告诫龙王说，你应该知道，此十善业，乃至能令十力、无畏、十八不共，一切佛法，皆得圆满。十力，就是佛陀所成就的十种力量。无畏，指四无畏，是佛所成就的四种功德。十八不共法，也是属于佛果上的功德。佛果上成就的这些功德，都要以十善业道为基础才能圆满。是故汝等，应勤修学，既然十善业是这么的重要，听后就要重视起来，认真地修学。龙王！譬如一切城邑、聚落，皆依大地而得安住。佛陀接着用几个譬喻向龙王说明修十善业的重要性。就像所有的城市、乡村都建立在大地上一样，佛陀及三乘圣贤所成就的一切功德，都建立在十善业的基础上。又譬如，一切药草、卉木、丛林，亦皆依地而得生长，就像一切花草树木依赖大地才能生长一样。此十善道，亦复如是，十善业也是这样。一切人天依之而立，一切人天的果报，都要经过修十善业才能获得。我们前面讲过，五戒十善是通往人天的护照，没有五戒十善的修行，就没有人天的果位。所以欲界天的天人，看到世间人做坏事就十分苦恼，看到世人做好事就很开心。为什么呢？因为世人坏事做多了，升天的人口就少了；而修罗道、地狱道、饿鬼道、畜生道里的人口就越来越多了。反过来说，世人善事做多了，天上的人口就越来越多了，正义的势力就越来越强大了；而阿修罗道、地狱道、饿鬼道、畜生道里边的人就越来越少了，邪恶的势力就越来越小了。一切声闻、独觉菩提、诸菩萨行，一切佛法，咸共依此十善大地，而行成就，若离十善业，欲修行证果，譬如空中建楼阁，或种稻子，欲成就生长，无有是处。声闻乘的果位，独觉乘的果位，菩萨乘的果位，乃至成就佛的果位，都要依十善业道为基础，经文比喻为十善大地。三乘贤圣果位的证得，如果离开了十善业道，就像在空中建楼阁和种水稻一样不切合实际，根本没门。由此可见，十善业道是我们修学佛法的必经之路，是成就三乘圣果不可缺少的资粮！十善业道在我们修学佛法中占有十分重要的地位！佛说此经已，娑竭罗龙王及诸大众，一切世间天人阿修罗等，皆大欢喜。佛陀讲完这部经之后，龙王及诸大比丘、大菩萨和一切天人、阿修罗等众生，都根据各自的根机，得到了《佛说十善业道经》的利益，法喜充满，感到无比的欢喜，都纷纷表示依教奉行。 讲要_太虚法师 佛说十善业道经讲要 ──二十一年七月在汉口佛教正信会讲── 悬论 一契理与应机 甲契理之实义 乙应机之对治 二经题与译题 甲释经题 乙释译题释经 甲一证信 甲二正说 乙一明世出世业果 丙一就因明果 丙二即果明因 丙三举因相明 丁一观心无主 丁二观法如幻 丁三劝应修善 丙四举果相证 丁一以佛果证 丁二以菩萨证 丁三以天龙证 丁四以海众证 丙五结劝修学 乙二正明十善业道 丙一显善法用 丙二释善法名 丙三出善法相 乙三明十善业功德 丙一明离杀生功德 丙二明离偷盗功德 丙三明离邪行功德 丙四明离妄语功德 丙五明离两舌功德 丙六明离恶口功德 丙七明离绮语功德 丙八明离贪欲功德 丙九明离嗔恚功德 丙十明离邪见功德 乙四明十善业胜行 丙一明六度 丁一广明布施度 丁二略明余五度 丙二明众行 丁一四无量心 丁二四摄 丁三三十七菩提分等 丙三结广 乙五明十善业殊胜 甲三流通 悬论 一、契理与应机 今天开讲“十善业道经”，在未讲本文以前，先讲一段经前的悬论。一切经皆谓之契经：一契理，二契机；一切佛法皆从此原则而建立。一切法的真理，所谓诸法真实性相，乃佛智慧所亲证，为开示未证众生亦令证入，是为依契理的原则而说法。在契机的方面，是依种类根性时节因缘，适合一切众生的机宜，各令觉悟而说法。具此二义，方为契经。现在即本此二义，而说明此经之大义。 甲、契理之实义 契理之实义者，谓契合诸法性相的真理之实义。此契合真理之实相，不以时间而变更，不以地域而迁异，无论在何时何地何类中都是如此的。说明此十善业道经契理之实义，今分三段来讲。 (1)十善业为世出世善行之大宗“业”即行为的意思。十善业者，谓身业有三；即：不杀，不盗，不淫。语业有四；即：不妄语，不两舌，不恶口，不绮语。意业有三；即：不贪欲，不嗔恚，不邪见。合身、语、意、共成十种。反之即是十恶。业并不一定不好，须视其性而定。内心动机是善的而行出来也是利益众生的，即是善业；动机是恶的而行出来也是损恼众生的，即是恶业。且此身三，语四，意三的善与不善，又须以其未来结果而定。又此十善不仅是世间的善行，佛经上无不讲到，所以此十善，为一切世出世善行的大总持──即大陀罗尼。世间由此善行得到人天的好果(天即在人以上的世界众生)也是行十善而得成的。所以人天的福报，都是由十善业所成。平常所谓人类的道德行为，在佛法即是不杀不盗等五戒；但生天则须具足十善的道德行为。在欲界天以上更有色、无色界天，生此天须修四禅八定，然亦是意善业上更加深一层禅定功夫而已。至于超出三界的出世业，则成三乘的声闻、缘觉、菩萨菩提果，亦无不以此十善业为根本而得成就的。所以大乘戒法，皆十善行摄。由戒生定，因定发慧。菩萨位中第二离垢地，即由十善成业：由戒增上成定，即深修十善，将身语意恶业之极细者亦究竟断除，定心不散乱而得安，即成十善行深进一层功夫。至于由定成慧，则是最后将无明邪见打破，无漏智慧发生，此即十善业的究竟道。所以三乘清净的出世业果，也是包括在十善业内的。此为十善业道决定如此的真实理趣之一。 (2)十善业为造成人间天国之正因到人间乐国最切实的路径，是十善业道。若欲达人类安稳快乐之目的，即在奉行不杀不盗等十善。如能实行此十善业，无有不得成就的。现在世界相杀相斗，皆因肆行十恶，不行十善。假使人人皆能行十善，立可成为安乐世界。所以现今人类的痛苦。皆由于不行善业，因此由个人而社会而国家而世界成为一个痛苦的苦海。但世界上凡有思想的人，无论是宗教家，或各种学问家，都希望构成相亲相善之安乐世界；只要能行十善业，即古今圣贤理想中的天国──若中国所谓的大同之世，和西洋人理想的黄金世界，皆不难实现；只要将十恶业改成十善的行为，即可转五浊恶世成清净的乐国。这实是今日世界人类刻不容缓的要求。庐山慧远大师，谓十善业，若能从一家一乡推行到一国，立可成为“风和俗美，刑措政清”的清净国家。这是一条定律：无论何时，若要想成安乐的世界，是必须由此坦途而进行的。佛说四大洲中的北俱卢洲人，自在福乐，即是行十善业的结果。又说转轮圣王出世，四海清平，天下安乐，人人皆行十善，亦足证此理也。 (3)十善业为涅槃菩提根本三乘的涅槃菩提二转依果，都是以十善业为根本的。以十善业能制止恶的行为，将一切不善的对治究竟，即解脱一切生死，证得大涅槃果。此即为十恶业果的断尽，而十善功德发达到圆满。复能将十善普利世间一切众生，即得成大菩提果，此亦是一种定律：没有不圆满十善业，而能得三乘果的。 乙、应机之对治 佛在当时说法，皆因众生根机适宜而说的。现在讲十善业道经，也是应机对治，以期挽救现在世界的众苦迫恼。因为若要将众苦迫恼转为安稳快乐，非行十善业不可。此亦分为三段来讲： (1)对治鹜外忘己而修已现在世界皆在不景气中，而中国又因天灾国难纷至沓来，大多数人皆在水深火热的痛苦中。挽救的方法，唯在切实的奉行十善业，不要怨天尤人，也不要向外驰求。责任是在自己的：不得将责任推之环境，或卸于他人，或怨社会制度不良，或尤物质条件不备；不求诸己，专望之外，假使世界上人人全是这样，世界将没有一人来负责了。设使有人来负责，而自己又不愿意容受，这种病实是无法挽救的！还有一种不求之于人于物，而求之上帝与鬼神或佛菩萨的，不知佛法的真正意义，在各人明了法尔因果之理而反求诸己。如佛在世时，佛之堂弟阿难，谓佛将惠我三昧而不修习，卒遭摩登伽女之难。阿难，佛弟子中多闻第一，尚且不能依靠佛，可知佛法的责任全在自己。若放弃了自己而一味求神求物，要将此世界社会改造过来，这是决不可能的！若能先将自心的十恶业改成十善行，然后求之于佛，方能有效。昔孔子有疾，子路请祷，子曰：“丘之祷久矣”！可见向外求物求神是无用的，要能修身正己，劝人人奉行十善，乃能挽回世道人心也。 (2)对治意夸行劣而重行现在的人，意言非常夸大，发出的理论句句皆以为超贤越圣；从实际考察他的行为，不但不能超贤越圣，即庸言庸行亦何曾能做到！这种夸大狂的病，成为现今人类普遍的通行症，所以社会再没有法子弄好。这种高调愈唱得高，实行上愈加无力，危险到万分！孟子论伊尹放太甲之事，谓‘有伊尹之志则可，无伊尹之志则篡也’。但在这里应加一句：有‘伊尹之能则可，无伊尹之能则危矣’。是故意夸言大而不顾实行，以治世则愈治愈乱，如头顶千斤石而戏舞，结果鲜有不弄成石破人伤之危险者。不但治世如此，而学佛亦是如此。例如一般狂禅、狂密，口头上谈的，夸大而无所忌惮，自谓是佛的大无畏。所谓‘口口谈空而行在有中’，‘将如来解回为己见’。要解除这种猖狂的病，是在切实奉行十善；否则无论技术多大，见闻多广，皆是堕三恶道的因子，不能成为菩萨行也。 (3)对治欲高福薄而培福现在的人，大抵心比天高而命薄如纸，不肯自修福德而时时想把他人压下去，把自己高举起来。不改转此心而平心奉行十善，培修福德，必将愈加堕落而无从振拔，但心高并非不善，要在能培福德，如佛果的功德以及天龙的威力等，皆由十善福德而成；否则、单是心高而不去增长善业，培植福德，则终日在烦恼中出没，决没好的结果；甚至非走入自杀的途径不可！想济世利人的，尤须培修福德。昔有一法师讲经甚好，而没有人听，后来有一圣僧，谓此由汝没有福缘所致，以后应多做利人的事。依之而行，后来说法就有人听了。所以想在世间立大功建大业的人，必须要多培福德，修习利己利人的十善业行。 二、经题与译题 甲、释经题 佛书大分三类，所谓经、律、论三藏是也。经即契经，谓契理契机之经常大法。经由佛说，故云“佛说”。佛即觉者，是具足无量福德智慧究竟圆满同虚空如法界的尊称，而此中专指应生印度的释迦牟尼而言。释迦是姓，译能仁；牟尼是名，译寂默。佛为开示众生畅悦本愿，故说此经。此经名“十善业道”；十善业道的意义，在后经文上当讲。善之义从业上说，业即行为，即道德学伦理学上的行为，依佛法可谓为善行学。业之善者，须在空间上于人于己皆有利益；在时间上通现在未来皆有利益。若不顾他人或未来的利益，只贪自己眼前相似的利益，即成为恶业，以大乘利益为前题的利他善业，结果自他俱利；以损恼大众为前题的害他恶业，结果自他俱害。善恶之标准，大略如此。道即能通之道路。十善业是光明达道，不是十恶业的黑暗险径。行于十善业的道路上，最低可成人天乐果，高则可至于三乘圣果，故曰‘十善业道’。 乙、释译题 佛应生在印度，此经是在龙宫中说的。记载的文字是梵文，译成中文的法师，是唐时从于阗国来中国的。于阗在现在的新疆省，唐时尚未属中国版图。这位遍通三藏的法师，名实叉难陀，此是梵语，译为贤喜。八十华严也是这位法师译的。此经在唐时，同本异译的，更有义净三藏所译的：佛说海龙王大乘经。由此知道此经是确有梵本根据的，有事实历史的。 释经 甲一、证信 『如是我闻：一时佛在娑竭罗龙宫，与八千大比丘众、三万二千菩萨摩诃萨俱。』 此一段文，是集录的人所记本经是何人在何地何时为何人面说的信史。“如是”即指此经。“我闻”之“我”，是和合总体的假名，非我执之我。不言耳闻而言我闻，是表亲闻可信。“一时”即机教相契，说听俱讫之时。不指出一定的年月日时，因处所不同，彼此历法有异；而佛说法时而天上，时而人间，时而龙宫异国，故不指定月日。佛的意思，在上已释，此显说者，本经所记之文即此佛之所说。龙宫是说经处所，娑竭罗是梵语，此云鹹海。在大盐海中，有龙王之宫殿为龙所居。佛典之言龙，与通俗所说兴云致雨之龙稍异，佛经中有天龙、空龙、陆龙、海龙，此鹹海龙即海龙。世间一般人皆知龙系有神通变化之动物，今之生物学家考察古时地上之动物，亦谓有龙，且曾有以龙为世界主人翁的一时代。今阿非利加洲的地上，犹遗留有活的陆龙，故为可信。但今世之龙，或在虚空，或在海中，皆人力所不能到之处，故不与人相交涉。佛在当时所偕同之声闻大弟子等，皆能有教无类，随类说法，故佛说法之处，有一天上，二人间，三龙宫，四禅定中等别。此经即在娑竭罗龙宫所说。而同听法者，则有八千大比丘众。比丘此云乞士，以出家比丘律仪为法者；但比丘甚多，比中所指大比丘，是佛的常随众。同时又有从十方来的三万二千大菩萨。有此同听法众，足以证信。 甲二、正说 乙一、明世出世业果 丙一、就因明果 『尔时世尊告龙王言：‘一切众生心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转。』 尔时、指说法之时。世尊、指佛，为世所共尊。龙王是龙宫之主，故佛呼而告之。心是心王，想指心所。众生之心心所，有三界、九地、五趣、四生等不同，故所起的行业亦各不同；遂使得果亦异。所谓“人心不同，各如其面”。此就心心所总说为心，若分别说则为心及想等。然身语意所发之业，皆由心造，所谓有诸内必发诸外。若行动没有心的功用，则不能成善恶之业，今之伦理学家亦论到此。因心想不同，故行为造作不同，由此成为五趣轮转之果。如人造善业则生天，天造恶业即堕畜生，畜生业尽或以善业复为人，人行恶或又堕地狱等，故名轮转。 丙二、即果明因 『‘龙王！汝见此会及大海中，形色种类各别不耶？如是一切，靡不由心造善不善身业、语业、意业所致。』 先呼龙王，使听真切。海中之鱼虾等类，种种形色不同，果报不同，此皆由心想及行业不同所致。此业之出发处，即身语意，而各有善不善，故成种种形色，此是以果明因。 丙三、举因相明 丁一、观心无主 『‘而心无色不可见取，但是虚妄诸法集起，毕竟无主无我我所。』 心是没有形色的，非眼所见，非手能取；但由无始虚妄分别于一切法而集起的。由种起现，三界皆由此虚妄分别而现起，毕竟没有主体，不能指孰为我，孰为我所。若孰心有主，即成断常法。 丁二、观法如幻 『‘虽各随业所现不同，而实于中无有作者，故一切法皆不思议，自性如幻。』 虚妄诸法，即五蕴四大之身器等法。无一定作者，皆由业现起，业由心起，心又由诸法起；展转幻化，不可究诘，故不可以思想议论而取。古时外道，谓有大自在天造作万有，今之耶教谓有上帝能创造及主宰一切。在佛法中皆属妄执，所有苦乐之果皆由十业之善不善而异。此中明业果之自性如幻，即般若真空，法相唯识之义，亦已包括无余矣。 丁三、劝应修善 『‘智者知已，应修善业，以是所生蕴处界等皆悉端正，见者无厌。』 业性不是固定的，世界不是死板的，诸法是如幻的无主宰的，故应广修善行，止息恶业，集起庄严端正的蕴处界，使一切众生见闻者，欢乐不生厌恶。 丙四、举果相证 丁一、以佛果证 『‘龙王！汝观佛身，从百千亿福德所生，诸相庄严，光明显曜蔽诸大众；设无量亿自在梵王，悉不复现。其有瞻仰如来身者，岂不目眩！』 佛身由无量劫修百千万亿福德而生起，故有三十二相，百福庄严，光明显耀。诸天龙王皆有光明，但一见佛其光即不能显现。在天中光明最大者，即大自在天及梵王，然皆远不如佛。 丁二、以菩萨证 『‘汝又观此诸大菩萨，妙色严净，一切皆由修习善业福德而生。』 菩萨的相好光明，清净庄严，亦皆由修习善业福德而生。 丁三、以天龙证 『‘又诸天龙八部众等，大威势者，亦因善业福德所生。』 天龙八部、即是阿修罗健闼婆等，彼之所以有大威势者，亦由修集福德善业所生。故栽培福德，最为重要。以上三段就善的业果说，以下明不善以反证。 丁四、以海众证 『‘今大海中所有众生，形色粗鄙，或大或小，皆由自心种种想念，作身语意诸不善业，是故随业各自受报。』 海中鱼鳖虾蚬，或大或小之种种形色，皆由自心的想念，作种种身语意的不善业，故得此粗鄙的报身。 丙五、结劝修学 『‘汝今当应如是修学，亦令众生了达因果，修习善业。汝当因此正见不动，勿复堕在断常见中！于诸福田欢喜敬养，是故汝等亦得人天尊敬供养。』 要以正见修习善业，了达因果，不为邪见所倾动。邪见即断常二见。断见者，不信业果，以为人一死即了，故肆意为恶，不畏后报。常见者，以为世间的事物皆是固定的，如人即世世生生为人，牛马即世世生生为牛马，造善恶业无关此身的苦乐。此由不明正因果义。欲专修善行，不堕邪见，须观身无常，观心无主，观法如幻，随心造业，随业受报，才是了达因果的真相。福田谓能种植福德之田，此有三种：一敬田──佛菩萨师长等，应恭敬而得福；二恩田──父母及有恩于己者，应孝顺而得福；三悲田──对于苦恼众生，悲愍救济而得福。于此三福田中，能欢喜供养，就能得到人天尊敬供养的乐果。 乙二、正明十善业道 丙一、显善法用 『‘龙王当知！菩萨有一法，能断有一切诸恶道苦。何等为一？谓于昼夜常念思惟观察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂。是即能令诸恶永断，善法圆满，常得亲近诸佛菩萨及余圣众。』 常常思惟观察善法，则心即善，心善即无恶业，无恶业则不受苦果。须专心观察，不使丝毫恶业参杂其间，使善法圆满；善法圆满则能亲近诸大菩萨，能与诸大菩萨同处极乐世界。 丙二、释善法名 『‘言善法者：谓人天身、声闻菩提、独觉菩提、无上菩提、皆依此法以为根本而得成就，故名善法。』 何以名为善法呢？因为人道的身，天道的身，声闻(小乘)五分法身──戒、定、慧、解脱、解脱知见──，独觉菩提法身(中乘)，无上菩提法身(大乘)，世出世间诸善行果，皆由此十法为根本，故名善法。 丙三、出善法相 『‘此法即是十善业道。何等为十？谓能永离杀生，偷盗，邪行，妄语，两舌，恶口，绮语，贪欲，嗔恚，邪见。』 世出世间的根本善法，即十善业道，所谓道在迩而不必求之远。由此十善业的光明大道，而得到世出世间的乐果。杀生乃至邪见名十恶业。所谓十善者，全在于永离二字上。此永离二字的工夫，颇不容易。若此一时虽离杀生，将来或仍行杀，今生纵能不杀，到来生或犹杀，则皆不得谓之永离。必要世世生生尽未来际不杀，才是永离，此须到阿罗汉之位方可。杀生、本指断命根而言；但若杀而命根不断，亦有杀业，但非究竟杀耳。戒杀者不但不杀生，还要注意护生，乃能戒除蚊虻等微细的误杀。杀等十业，在内心上、外境上、历时上、各有上中下之区别。今且举杀业言，内心动机上分三种：一、有嗔恨心知而故杀者最重；二、若有嗔恨的冲动而心不明了，或心虽明了而不嗔恨者处中；三、若无知误杀者轻微。就对境上说亦有三种轻重不同：若出佛身血，杀阿罗汉，弑害父母及有恩者业重；若杀与己同类均等者业中；若杀下等众生业轻。又就起心作业经历时间上说亦有三种不同：若未杀时先有杀意乐，正杀及杀已欢喜无悔者业重；若未杀前无杀意，或杀而悔者业中；若无嗔恨心误杀，杀而即悔者最轻。离杀业亦须依此三种而次第修习，先离粗重杀业，使身不杀；进而更修禅定，使杀心亦深伏；但犹未断，更修智慧令断。虽断杀心，无始之杀业习气犹不易尽，要到佛果方能究意清净。昔佛在世时与舍利弗同观一鸽，此鸽子见佛不恐怖，见舍利弗犹恐怖，舍利弗问佛何因缘如此？佛说汝阿罗汉杀心虽无，而无始习气犹未断尽，故彼恐怖。 第二偷盗。亦应如上杀业有三种之三重分别。乃至下八种业，皆应如理类推，分判轻重。在中国古书里有阴符经，谓人生在世要善为盗方为有才能；可见人谋生活不易离盗，而微细之盗业尤为难除(偷是以巧法取，盗是以强力取)。 第三邪行，即指淫欲。人间以合理之夫妇配偶为正，此外名邪。此就粗浅者说，深则欲界众生皆以淫欲而正性命。又凡一切五欲境放逸之处，皆属邪行，要出欲界方能伏欲，要到三果方能究竟离欲。──以上三种属于身业。 第四妄语，即虚诳语。谓见言不见，不见言见，知言不知，不知言知；善言是恶，恶言是善，以非言是，以是言非等。在佛法中，最要戒的是大妄语，即未得谓得，未证谓证是。若犯此大妄语，决定入魔。由魔即堕三恶道，最为危险。若菩萨为利他方便而说妄语，则如菩萨戒本所明。离妄语即真实语。 第五两舌，即离间语。在此言彼，在彼言此，使亲爱者互相乖角。古之纵横家，今之政客等，多属此类，其害最大，离离间语，即得和合语。 第六恶口，即粗恶语。如世间之骂詈人等，由骂而打而杀。小则一人之争，大则社会乃至国际之战，其害亦甚大。离粗恶语，即得柔和语。 第七绮语，即无义语。谓花言巧语，文过饰非之类。言不真实，使人心荡动，唐丧光阴，且易引人入于邪途。虽无义语，即如义语。──以上四种属于语业，平常谓之口业。然称口业义不圆满，发语须喉舌脐等，口只是发语工具之一耳，故应改称“语业”。 第八贪欲，欲即世间五欲之乐境。对境起贪，故名贪欲。贪欲为生死的要因，故应断除。但此贪欲二字，并非完全属于不善。欲通三性，而对三界善法起贪，亦通有覆无记。 第九嗔恚，于可欲境起贪，于不可欲境起嗔恚。性虽是恶，唯欲界有，修习禅定四无量心，乃能伏离。 第十邪见，通常亦谓愚痴。由聪慧者不离愚痴，而愚痴中锐发偏见，随其一偏之见执以为是，如执断常，乃成颠倒邪见。要离愚痴中之极猛利的邪见，须修禅定，得般若力方可增长正见，圆满善法。──以上三种属于意业。 乙三、明十善业功德 丙一、明离杀生功德 『‘龙王！若离杀生，即得成就十离恼法。何等为十？一、于诸众生普施无畏；二、常于众生起大慈心；三、永断一切嗔恚习气；四、身常无病；五、寿命长远；六、恒为非人之所守护；七、常无恶梦寝觉快乐；八、灭除怨结，众怨自解；九无恶道怖；十、命终生天：是为十。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛随心自在寿命。』 要究竟十善业，须永离十恶业。每离一恶业，即除去种种烦恼，又得成就种种功德。若离杀生业，即是除一切凶恶之法，得到人天安乐之法。能常常生起大慈心，永断除嗔恨心，使一切众生见之不生怖畏心，就是成就大无畏施。如此则生前获得无病长寿昼夜安乐；且为天龙八部等非人之所守护。死时又无地狱饿鬼等恶道的怖畏，得生天国。此离杀业即菩萨行，若能以此功德回向无上正等正觉(阿、无也，耨多罗、上也、三、正也，藐、等也，三、正也，菩提、觉也)，将来成佛时，便能得佛随心自在的寿命。佛的真身等虚空遍法界，寿命是无量无尽的。应身住世的寿命或长或短，视众生的机缘，灭住皆可随心自在。如阿弥陀佛，此云“无量寿”。皆由永离杀生而得来的──以下文义易晓，解释从略。 丙二、明离偷盗功德 『‘复次、龙王！若离偷盗，即得十种可保信法。何等为十？一、资财盈积，王贼水火及非爱子不能散灭；二、多人爱念；三、人不欺负；四、十方赞美；五、不忧损害；六、善名流布；七、处众无畏；八、财命色力安乐辩才具足无缺；九、常怀施意；十、命终生天：是为十。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得证清净大菩提智。』 世间资财，有五种事可使消灭贫乏：一、国王，二、盗贼，三、水灾，四、火灾，五、非爱子──俗称败家子。若能永离偷盗业，即常得资财丰满，不为此五事所散灭。且有善名流布，辩才无碍，为一切人所爱敬赞美。不为人欺，命终亦得生天，若能回向无上菩提，将来成佛时，得证清净大菩提智。 丙三、明离邪行功德 『‘复次、龙王！若离邪行，即得四种智所赞法。何等为四？一、诸根调顺；二、永离諠掉；三、世所称叹；四、妻莫能侵：是为四。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛丈夫隐密藏相。』 诸根、眼耳鼻舌身意的六根。调顺者，调善和顺也。諠掉、烦扰不安静也。若能永离邪行，即得身心清净，夫妻贞良，不为外人侵犯。若更能回向无上菩提者，将来成佛时，即得佛大丈夫隐密藏相。──三十二相之一，即马阴藏相。 『‘复次、龙王！若离妄语，即得八种天所赞法。何等为八？一、口常清净优钵花香；为诸世间之所信伏；三、发言成证，人天敬爱；四、常以爱语安慰众生；五、得胜意乐，三业清净；六、言无误失，心常欢喜；七、发言尊重人天奉行；八、智慧殊胜无能制伏：是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，即得如来真实语。』 优钵华是梵语，此云青莲花，气味清香。若能永离虚妄不实之语，则口常清香；发言成证，无有错失；善能安慰一切众生，令尊重奉行；为人天之所敬爱，若更能以此功德回向无上菩提，将来成佛时，即得如来真实语。 丙五、明离两舌功德 『‘复次、龙王！若离两舌，即得五种不可坏法。何等为五？一、得不坏身，无能害故；二、得不坏眷属，无能破故；三、得不坏信，顺本业故；四、得不坏法行，所修坚固故；五、得不坏善知识，不诳惑故：是为五。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得正眷属，诸魔外道不能沮坏。』 两舌最易破坏他人之事。若能永离两舌间之语，则能获得己身、眷属、信心、法行、善知识的五种不坏功德。若更能以此功德回向无上菩提，将来成佛时，即得菩萨眷属，不为魔外之所败坏。 丙六、明离恶口功德 『‘复次、龙王！若离恶口，即得成就八种净业。何等为八？一、言不乖度；二、言皆利益；三、言必契理；四、言词美妙；五、言可承领；六、言则信用；七、言无可讥；八、言尽爱乐：是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，具足如来梵音声相。』 若能永离粗恶之语，即能成就八种净业。发言必合真理，美妙顺利，不乖法度，使一切人信用领受，无有讥谤。若能以此功德回向无上菩提，将来成佛时，即得具足如来梵音声相──三十二相之一，即梵音深远相。梵音者，清净嘹亮之音也。 丙七、明离绮语功德 『‘复次、龙王！若离绮语，即得成就三种决定。何等为三？一、定为智人所爱；二、定能以智如实答问；三、定于人天威德最胜，无有虚妄：是为三。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得如来所授记皆不唐捐。』 若能永离花言巧语文饰之言，即能获得三种决定功德。一、定为智者所爱，因绮语是无义之语，只能诳惑愚人，智者所厌闻，能离绮语，故为智者所爱。二、定能以智如实答问，答人之问，要如实才能解疑。三、定于人天威德最胜，无有虚妄，所谓事实为最大之雄辩。离开绮语所发之言，即是就事实和真理而言，故人天皆佩其威德。若能以此功德回向无上菩提，将来成佛时，即得如来授记功德，皆不唐捐──授记者，佛功德之一。如佛谓众生何时成佛，何时堕地狱，吉凶祸福言必有准；然系如实知如实说，非如上帝之主宰而与之祸福也。不唐捐者，不空弃也。 丙八、明离贪欲功德 『‘复次、龙王！若离贪欲，即得成就五种自在。何等为五？一、三业自在，诸根具足故；二、财物自在，一切怨贼不夺故；三、福德自在，随心所欲，物皆备故；四、王位自在，珍奇妙物皆奉献故；五、所获之物，过本所求百倍殊胜，由于昔时不悭嫉故：是为五。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，三界特尊，皆共敬养。』 若能永离贪欲，即能获得种种自在。自在、即随心自由。三业、指身、语、意。诸根、即眼等六根，此为身内之财。珍奇妙物为身外之物。内财外财无不具足，且能所获过于所求数十百倍。若能以此功德回向无上菩提，将来成佛之时，即得三界特尊，皆共敬养。──三界，欲界、色界、无色界也。 丙九、明离嗔恚功德 『‘复次、龙王！若离嗔恚，即得八种喜悦心法。何等为八？一、无损恼心；二、无嗔恚；三、无诤讼心；四、柔和质直心；五、得圣者慈心；六、常作利益安众生心；七、身相端严，众共尊敬；八、以和忍故，速生梵世：是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛无碍心，观者无厌。』 若能永离嗔恚，即能获得种种喜悦功德。常得柔和慈祥之心，无嗔讼损恼之心，善能利益安乐一切众生，生前身相端严，为人恭敬──嗔心发时，脸赤心悸，即身相不端严。死后得生梵世──梵世为得禅定者，及三果以上之圣人所生处。若能以此功德回向无上菩提，将来成佛之时，即能得佛无碍心，使观者无厌。 丙十、明离邪见功德 『‘复次、龙王！若离邪见，即得成就十功德法。何等为十？一、得真善意乐，真善等侣；二、深信因果，宁殒身命终不作恶；三、惟归依佛，非余天等；四、直心正见，永离一切吉凶疑网；五、常生人天不更恶道；六、无量福慧转转增胜；七、永离邪道行于圣道；八、不起身见，舍诸恶业；九、住无碍见；十、不堕诸难：是为十。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，速证一切佛法，成就自在神通’。』 若能永离愚痴邪见，即能获得种种真善功德，直心正见，明因知果，无诸疑惑，常得真善伴侣，归佛法僧，世世生生生人天道，不起邪见，不堕诸难，福慧转增，邪道永离，不起身见──身见、梵名萨迦耶见，即我我所见，如执受想行等为我我所，此身见为一切烦恼之根本。若能更发深远广大之心，以此功德回向无上菩提，将来成佛之时，即证得一切佛法，成就自在神通。 乙四、明十善业胜行 丙一、明六度 丁一、广明布施度 『尔时、世尊复告龙王言：‘若有菩萨依此善业，于修道时，能离杀害而行施故，常富财宝无能侵夺，长寿无夭，不为一切怨贼损害。离不与取而行施故，常富财宝无能侵夺，最胜无比，悉能备集诸佛法藏。离非梵行而行施故，常富财宝无能侵夺，其家贞顺，母及妻子无有能以欲心视者。离虚诳语而行施故，常富财宝无能侵夺，离众毁谤，摄持正法，如其誓愿所作必果。离离间语而行施故，常富财宝无能侵夺，眷属和睦，同一志乐恒无乖争。离粗恶语而行施故，常富财宝无能侵夺，一切众会欢喜归依，言皆信受无违拒者。离无义语而行施故，常富财宝无能侵夺。言不虚设，人皆敬受，能善方便断诸疑惑。离贪求心而行施故，常富财宝无能侵夺，一切所有悉以惠舍，信解坚固，具大威力。离忿怒心而行施故，常富财宝无能侵夺，速自成就无碍心智，诸根严好见皆敬爱。离邪倒心而行施故，常富财宝，无能侵夺，恒生正见敬信之家，见佛闻法供养众僧，常不忘失大菩提心。是为大士修菩萨道时，行十善业，以施庄严所获大利。』 布施以度悭贪，所得的果报即财宝丰满，无有贫乏；但施心若不清净，或恶行未能断除，虽有财宝，不能长久享受。若菩萨依十善行而行施，则寿命无夭，眷属和睦，所获财宝最胜无比，无人敢侵夺损害；且为人所爱敬，天龙所护持，以十善施能圆满庄严故，获此大利。如嗔恨心，与人赌气，或为沽名而行布施。或愚痴邪见应施者不施，不应施者妄施，则倒行逆施，施非圆满。所得的果报亦不究竟。 丁二、略明余五度 『‘如是龙王！举要言之，行十善道，以戒庄严故，能生一切佛法义利，满足大愿；忍辱庄严故，得佛圆音具众相好；精进庄严故，能破魔怨，入佛法藏；定庄严故，能生念慧惭愧轻安；慧庄严故，能断一切分别妄见。』 义利谓实义的利益，有现在义利，未来义利，及究竟义利之分。修六度行，即得一切义利。然皆须以十善行为根本，所得义利才能圆满。 丙二、明众行 丁一、四无量心 『‘慈庄严故，于诸众生不起恼害。悲庄严故，愍诸众生常不厌舍。喜庄严故，见修善者心无嫌嫉。舍庄严故，于顺违境无爱恚心。』 慈悲喜舍，为佛菩萨之四种无量心。与乐曰慈；拔苦名悲；于他一切利乐功德之事随喜赞助曰喜；冤亲平等不起分别，所谓“应无所住而生其心”名舍。推此四心遍及无量众生，故名无量。行十善道使此四心圆满庄严，所获功德无量。 丁二、四摄 『‘四摄庄严故，常勤摄化一切众生。』 四摄即布施、爱语、利行、同事。菩萨随类现身，以此四法摄受一切众生，使之受道，获大利益。 丁三、三十七菩提分等 『‘念处庄严故，善能修习四念处观。正勤庄严故，悉能断除一切不善法，成一切善法，神足庄严故，恒令身心轻安快乐。五根庄严故，深信坚固，精勤匪懈，常无迷妄，寂然调顺断诸烦恼。力庄严故，众怨尽灭，无能坏者。觉支庄严故，常善觉悟一切诸法。正道庄严故，得正智慧常现在前。止庄严故，悉能涤除一切结使。观庄严故，能如实知诸法自性。方便庄严故，速得成满为无为乐。』 此三十七菩提分法，亦名三十七道品。甲、念处亦名四念住──一、观身不净，二、观受是苦，三、观心无常，四、观法无我。乙、四正勤又名四正断──一、已生之恶令速断，二、未生之恶令不生，三、未生之善令速生，四、已生之善令增长。能断懈怠，故名正断。丙、四神足亦名四如意足──欲、念、进、慧。得此神足，即能所愿如意，就能发神通言故名神足。丁、五根──信、进、念、定、慧。戊、五力──同上。五根就进修说，五力就能对治说。庚、七觉支──一择法，二精进，三喜，四轻安，五念，六定，七行舍。辛、八正道──一正见，二正思惟，三正语，四正业，五正命，六正精进，七正念，八正定。修此八法，可尽离非邪故名正；能通涅槃故名道。以上总为三十七品。若菩萨以十善业为根本修此诸法，则能获得一切功德圆满，轻安快乐。 丙三、结广 『‘龙王当知！此十善业，乃至能令十力、无畏、十八不共一切佛法，皆得圆满。是故汝等应勤修学。』 此段广结十善业的胜行，并劝修学，文义可知。 乙五、明十善业殊胜 『‘龙王！譬如一切城邑聚落皆依大地而得安住，一切药草卉木林橡亦依地而得生长。此十善道，亦复如是：一切人天依之而立，一切声闻、独觉菩提，诸菩萨行，一切佛法，咸共依此十善大地而得成就’。』 此明十善业之功能殊胜，为一切善法之根本。不可须臾离此，故以大地为喻。若离十善业欲修行证果，譬如空中建楼阁或种稻子，欲成就生长，无有是处。 甲三、流通 『佛说此经已，娑竭罗龙及诸大众，一切世间天人阿修罗等，皆大欢喜，信受奉行。』 此文为结集经人所记。娑竭罗龙王为此会受法之主。阿修罗、此云非天，即八部之一。等者，等及八部也。皆大欢喜信受奉行，佛令一切经皆如此结成。表佛说法不同凡夫戏论，说经既已，是须要依教奉行的。但听法者必须发欢喜心才能生信，有了信心才能领受，领受以后才能去奉之以实行！这欢喜信受奉行，是要大家注意的。 (苇舫、尘空合记)(见海刊十三卷九期) 《》辑要_海涛法师 《十善业道经》辑要—一海涛辑 1.尔时世尊告龙王言：「一切众生心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转。龙王！汝见此会及大海中，形色种类各别不耶？如是一切，靡不由心造善、不善身业、语业、意业所致。 2.而心无色，不可见取，但是虚妄诸法集起，毕竟无主、无我、我所。虽各随业，所现不同，而实于中无有作者。故一切法皆不思议，自性如幻。智者知已，应修善业。 3.龙王！汝观佛身，从百千亿福德所生，诸相庄严，光明显曜，蔽诸大众。汝又观此诸大菩萨，妙色严净，一切皆由修集善业福德而生。又诸天、龙八部众等大威势者，亦因善业福德所生。 4.今大海中所有众生，形色麁鄙，或大或小，皆由自心种种想念，作身、语、意诸不善业，是故随业各自受报。汝今当应如是修学，亦令众生了达因果，修习善业。 5.汝当于此正见不动，勿复堕在断、常见中！于诸福田欢喜、敬养，是故汝等亦得人、天尊敬、供养。 6.龙王！当知菩萨有一法，能断一切诸恶道苦。何等为一？谓于昼夜常念、思惟、观察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂。是即能令诸恶永断，善法圆满，常得亲近诸佛、菩萨及余圣众。 7.言善法者：谓人、天身、声闻菩提、独觉菩提、无上菩提，皆依此法以为根本而得成就，故名善法。此法即是十善业道。何等为十？谓能永离杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见。 8.龙王！若离杀生，即得成就十离恼法。何等为十？ 一、于诸众生普施无畏；二、常于众生起大慈心； 三、永断一切瞋恚习气；四、身常无病； 五、寿命长远；六、恒为非人之所守护； 七、常无恶梦，寝觉快乐；八、灭除怨结，众怨自解； 九、无恶道怖；十、命终生天。◎若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛随心自在寿命。 《十善业道经》辑要—二海涛辑 1.复次龙王！若离偷盗，即得十种可保信法。何等为十？ 一、资财盈积，王、贼、水、火及非爱子，不能散灭； 二、多人爱念；三、人不欺负；四、十方赞美； 五、不忧损害；六、善名流布； 七、处众无畏；八、财、命、色、力安乐，辩才具足无缺； 九、常怀施意；十、命终生天。 ◎若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得证清净大菩提智。 2.复次龙王！若离邪行，即得四种智所赞法。何等为四？ 一、诸根调顺；二、永离喧掉； 三、世所称叹；四、妻莫能侵。 ◎若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛丈夫隐密藏相。 3.复次龙王！若离妄语，即得八种天所赞法。何等为八？ 一、口常清净，优钵华香；二、为诸世间之所信伏； 三、发言成证，人、天敬爱；四、常以爱语安慰众生； 五、得胜意乐，三业清净；六、言无误失，心常欢喜； 七、发言尊重，人、天奉行；八、智慧殊胜，无能制伏。 ◎若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，即得如来真实语。 4.复次龙王！若离两舌，即得五种不可坏法。何等为五？ 一、得不坏身，无能害故；二、得不坏眷属，无能破故； 三、得不坏信，顺本业故；四、得不坏法行，所修坚固故； 五、得不坏善知识，不诳惑故。◎若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得正眷属，诸魔、外道不能沮坏。 5.复次龙王！若离恶口，即得成就八种净业。何等为八？ 一、言不乖度；二、言皆利益；三、言必契理； 四、言词美妙；五、言可承领；六、言则信用； 七、言无可讥；八、言尽爱乐。◎若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，具足如来梵音声相。 《十善业道经》辑要—三海涛辑 1.复次龙王！若离绮语，即得成就三种决定。何等为三？ 一、定为智人所爱；二、定能以智如实答问； 三、定于人、天威德最胜，无有虚妄。是为三。 ◎若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，即得如来诸所授记，皆不唐捐。 2.复次龙王！若离贪欲，即得成就五种自在。何等为五？ 一、三业自在，诸根具足故； 二、财物自在，一切怨贼不能夺故； 三、福德自在，随心所欲，物皆备故； 四、王位自在，珍奇妙物皆奉献故； 五、所获之物，过本所求，百倍殊胜，由于昔时不悭嫉故。 ◎若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，三界特尊，皆共敬养。 3.复次龙王！若离瞋恚，即得八种喜悦心法。何等为八？ 一、无损恼心；二、无瞋恚心； 三、无诤讼心；四、柔和质直心； 五、得圣者慈心；六、常作利益，安众生心； 七、身相端严，众共尊敬；八、以和忍故，速生梵世。 ◎若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得无碍心，观者无厌。 4.复次龙王！若离邪见，即得成就十功德法。何等为十？ 一、得真善意乐、真善等侣； 二、深信因果，宁殒身命，终不作恶； 三、唯归依佛，非余天等； 四、直心正见，永离一切吉凶疑网； 五、常生人、天，不更恶道；六、无量福、慧，转转增胜； 七、永离邪道，行于圣道；八、不起身见，舍诸恶业； 九、住无碍见，十、不堕诸难；是为十。 ◎若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，速证一切佛法，成就自在神通。 《十善业道经》辑要—四海涛辑 1.尔时世尊复告龙王言：「若有菩萨，依此善业于修道时： 一、能离杀害而行施故，常富财宝，无能侵夺；长寿无夭，不为一切怨贼损害。 二、离不与取而行施故，常富财宝，无能侵夺；最胜无比，悉能备集诸佛法藏。 三、离非梵行而行施故，常富财宝，无能侵夺；其家直顺，母及妻、子无有能以欲心视者。 四、离虚诳语而行施故，常富财宝，无能侵夺；离众毁谤，摄持正法；如其誓愿所作必果。 五、离离间语而行施故，常富财宝，无能侵夺；眷属和睦，同一志乐，恒无乖诤。 六、离麁恶语而行施故，常富财宝，无能侵夺；一切众会欢喜归依，言皆信受，无违拒者。 七、离无义语而行施故，常富财宝，无能侵夺；言不虚设，人皆敬受；能善方便断诸疑惑。 八、离贪求心而行施故，常富财宝，无能侵夺；一切所有悉以慧舍；信解坚固，具大威力。 九、离忿怒心而行施故，常富财宝，无能侵夺；速自成就无碍心智；诸根严好，见皆敬爱。 十、离邪倒心而行施故，常富财宝，无能侵夺；恒生正见敬信之家；见佛、闻法、供养众僧；常不忘失大菩提心。是为大士修菩萨道时，行十善业，以施庄严，所获大利如是。 2.龙王！举要言之：行十善道， 一、以戒庄严故，能生一切佛法义利，满足大愿； 二、忍辱庄严故，得佛圆音，具众相好； 三、精进庄严故，能破魔怨，入佛法藏； 四、定庄严故，能生念、慧、惭、愧、轻安； 五、慧庄严故，能断一切分别妄见； 六、慈庄严故，于诸众生不起恼害； 七、悲庄严故，愍诸众生，常不厌舍； 《十善业道经》辑要—五海涛辑 八、喜庄严故，见修善者，心无嫌嫉； 九、舍庄严故，于顺违境，无爱恚心； 十、四摄庄严故，常劝摄化一切众生； 十一、念处庄严故，善能修习四念处观； 十二、正勤庄严故，悉能断除一切不善法，成一切善法； 十三、神足庄严故，恒令身心轻安、快乐； 十四、五根庄严故，深信坚固，精勤匪懈，常无迷妄，寂然调顺，断诸烦恼； 十五、力庄严故，众怨尽灭，无能坏者； 十六、觉支庄严故，常善觉悟一切诸法； 十七、正道庄严故，得正智慧，常现在前； 十八、正庄严故，悉能涤除一切结使； 十九、观庄严故，能如实知诸法自性； 二十、方便庄严故，速得成满为、无为乐。 3.龙王！当知此十善业，乃至能令十力、无畏、十八不共、一切佛法，皆得圆满。是故汝等应勤修学！龙王！譬如一切城邑、聚落，皆依大地而得安住；一切药草、卉木、丛林，亦皆依地而得生长。 4.此十善道亦复如是：一切人、天依之而立。一切声闻、独觉、菩提、诸菩萨行、一切佛法，咸共依此十善大地而得成就。 ◎附录：受持十善戒功德 1.《大宝积经》云：「持十善业戒者，有五事利益： 一、能制恶行；二、能作善心；三、能遮烦恼； 四、成就净心；五、能增长戒。若人善修不放逸，八万四千无量戒品皆悉在十善戒中。」 2.《月灯三昧经》云：「佛言：若有菩萨能净持戒有十种利益。何等为十？ 一、满足一切智；二、如佛所学而学；三、智者不毁； 四、不违誓愿；五、安住于行；六、弃舍生死； 七、慕乐涅槃；八、得无缠心；九、得胜三昧；十、不乏信财。」 学习《》之一 今天我们一起来学习十善业道经，十善业道经是佛说海龙王经当中接下来的。为什么要和大家一起学习十善业道经呢？今天先说学习十善业道经的缘起。在我们现在的学佛来说十善业道经非常重要。为什么呢？第一个十善业是一切世初世间真实因果的一种反应，是世初世间一切佛法的基矗我们知道在整个世间，我们初略地把它分为界法界，从佛开始，菩萨声闻圆觉天人阿修罗，地狱鬼，畜牲，这十个法界，地狱鬼畜牲是属于三恶道的，所受的苦处无量无边，阴地里造的就是十恶业。我们想得到一些好处，现在的佛法，落实于人间佛法当中。首先从我们人开始做起走，人是怎么来的呢？他必须要守持五戒，是人道的因。五戒也包含在十善业当中。不杀生，不偷盗不邪淫不妄语不饮酒，五戒就是我们人道的因。现在我们强调人间佛法。强调整个佛法要服务于人类。服务于社会。我们现在国家呢，也在提倡道德教育，要要求每个公民要提高自己的首先修养水平，江泽民主席也提出以德治国，这是解放几十年来，在改革开放的今天特别重要。注重一种传统文化的开发，注重一种公民的道德素养。那么五戒呢。就可以应这种机。应现在的时间的机,应国家提倡道德修养的时机.我们要把五戒守好了，世间的道德就提倡起来了。 一个人守好五戒，他的道德素质就提高了。所以整个世间上的道德素质教育归纳起来了就是不要损伤众生，不要贪得无厌，不要享受那些不该享受的娱乐，不要说假话骗人，不要昏迷自己的智慧，五戒就把世间上的道德教育包括在内。所以我们要得到舒盛的人生必须要守好五戒，这就在十善业的范围内。在人道我们想人间能实行道德教育，想人间人人修行善法，人人讲道德，这样人间才会快乐起来。我们追求个人的幸福，家庭的美满，事业的成功，所有一种善良的愿望在五戒中基本上就给你包含了。所以我们一个人守持五戒，一个人就能得到人世间的快乐，能得到人世间真正的利益，有一家人守持五戒，一家人都能实行人间的安乐幸福的家庭，整个社会都能守持五戒了，我们这个社会也就太平了。现在的社会之所以说不安宁，原因在就在于大家不守持五戒，为了自己的贪心，为了自己的口福之欲，要去杀生。不但要杀动物，大多数的现在发展到人与人之间的相互残杀，现在大多数为了贪几个小钱。为了把别人的钱掏到我自己包里。 杀生一般从贪心而来。杀生和偷盗紧紧联系在一起。现在社会的贪污而是从贪心而来。想占有财产，偷盗不属于自己的东西，现在第三条，邪淫，整个社会家庭的基础理论开始丧失，婚姻基础不稳固。作为社会的一个基本单位不能很好地保全。原因就在于我们不守好邪淫戒。夫妻之间彼此不尽到互相的义务，家庭里爱心实施不下去。我们始终要在社会上找这样的感觉。现在商业社会开始发展，老一套的农业社会，那种基本上退到一边去了。整个社会的主流是一种商业社会，在商业社会当中，广告是比较突出的，人们为了得利，那些真实的不愿说，愿意说假话骗人。现在的众生也非常希奇，真实的话说出来他不愿听。假话他喜欢听。通常是这样的现象。所以我们这个社会最缺乏的就是五戒十善。我们想这个佛法在人世间能奉献于社会，奉献于人类非要提倡五戒，十善，所以我们人道的佛法，人间的佛法，五戒十善是基础，离开五戒十善人类的根本就保不住了。这一辈子人生失去了，下一辈子想得到人生就非常困难。 我们想保好人生最基本的就是要把五戒十善守好。在这种基础上，进一步求得更舒盛的境界就是天道了。六欲天上的福报非常具足。比人世间还更为舒盛自在。从什么地方来呢？就从五戒十善当中来修。知道十善是升天道的因。是比人道要好的众生界。我们想上升天道就必须要奉行十善，五戒是因，上升天道是结果。所以说从人开始往上升，必须要奉行十善。那是在五戒十善的基础上加上内心里的定力才能往升到色物色界天。四禅八定的过程当中。众生生死戒，想跳出三界，不在生死轮回的过程当中，要开始发出离心，像声闻佛法，修苦籍灭道四提法，圆觉的佛法，修十二因缘的三世因果觉悟心。声闻圆觉的一种基础也是五戒十善，没有五戒十善，三界的六道生死轮回不大可能。你想修苦籍灭道也要从这个十善因果中来修。知道十恶业是因，轮回到三界去受苦就是结果。知道以人我的执著行五戒十善出离不了坚固的我知。你虽能投生到善界，善道享受享乐，终久还是在三界的生死轮回当中。所以声闻圆觉的佛法是在的基础上，能发出离，坚固我执的出离心。所以它也是以五戒十善为基矗进一步的大乘佛法，菩萨乘的佛法修六度十色，大乘界的根本也是十善业的范围。 立足于十善戒的基础上发一种自利利他的心。所以整个大乘佛法离不开十善业的基矗所以我们说十善业是世初世间一切佛法的基矗他的原因就在于这里。所以说我们一旦知道十善业是世初世间法的一切基础就离不开十善业道。所以我们今天来学习十善业道经。第二个理由就是现在许多修行的，对佛法有点理解的，有两个弊玻一个现在整个修学佛法，就是口头说空，行在有终。说的和做的是两回事。经常我们乐于这样的一种弊玻 我们经常讲出家的说三轮体空放下执著，放下包袱。所以现在拿空的这种口号来为我自己开拓一切责任。所有的都是空的我们忙什么？做什么？断恶一切都是空的。所以诸佛的见解为我现在的见解，我们有没有达到这样一种智慧？经常我们没有达到这样的智慧。仅是在口头上向诸佛菩萨学习，在世俗的享受中打转，在人我是非中转。在是非不明中纠缠。像这样我们出家就没有落实到实际的出家上。修行也没落实到实际的修行过程中。这仅是喊的口号。迷惑了别人也迷惑了自己。这是一个倾向。另一种倾向，到今天我们喊得比较多，说是末法时代了，其他一切法都不管用了。只有念佛法门能得度，我们就专心念佛，那也能往升。但我们现在许多念佛的众生，修行的法门就完全放弃了世间上的种种行善积德，忘记了自己断除烦恼。所以我说大家经常在喊我要专修，结果专修没有基础，自己念佛对执不了自己的烦恼。对执不了自己的人我是非，对执不了我们拉小圈，搞分裂，这样口头上专修，实际上并没有达到专修。 口头上说念佛，其实整个身口意的行为并没有真实地念佛，与佛法强调的是背道而驰，我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛的西方极乐世界是怎样成就的呢？是依十善业，三门体空，六度四色来成就的。我们阿弥陀佛，一句阿弥陀佛要有利用，使我们成就自己的善恶因果心，依照这样的善恶因果使能执自己的烦恼，改除自己那些恶业的习惯，身上不做杀盗淫三事，口上不做两舌恶语，妄言，奇语，心里不造贪称痴的烦恼。一句阿弥陀佛的名号得利了，才能奉行四善。专修要有专修的基础，就是十善业道。 学习《》之二 我一句阿弥陀佛奉行起来之后事，就可以对执八万四千烦恼。能惭悔一切的过罪，能奉行一切善法，一句阿弥陀佛念起来之后，身口意善业就可以对执。平时讲得多好的念佛众生，我又在吃金钢经，又在念大悲咒，又在念阿弥陀经。讲起来我护法还很得力。但一走进寺庙你看他搞的就是人我是非。不进念佛堂就算了，一进去就拉圈子，搞是非。他在自己家里念佛还好一点。他自己在还可以念大悲咒，念阿弥陀佛。稍微有几个人在一起就说这个道场的是非，说这个师父的长短，那个师父的长短。所以很多居士你自己检查一下，你自己修行的时候想的是什么？几个同修集在一起你讲的是什么？所以你在家只是一种表面的修行，虚伪的修行，这些人在家还好一点。他走进哪个寺庙哪个寺庙就有是非。所以这样我们就不得不发问，是真真实实修行还是制造是非烦恼人我呢？ 所以说拿十善业道一比较，我们就知道自己是否是真的在修行。所以他可以对执我们口头说修行。实际上身口意善业没有修行。还有另一种倾向，现在大乘佛法讲的都是利人普度众生，弘扬佛法，学了一点佛法自己就沾沾自喜，这样说那样说，到处讲，非常急于弘法利生，但是在自己身口意善业当中，十善业落实不下来。打着弘扬佛法的口号，利益众生的牌子，自己内心的贪称痴解决不了。贪心每天都在显前，弘法只是一个晃子。以这个来成就自己的贪心，乃至这样的行为在弘法中得不到实际的弘法效用，就开始生称心。平时说我来给你讲佛法你为什么不听？你业障深重，他报怨众生，没有从自身来找原因。所以平时我们说讲经说法不仅是讲而已，法师要以身作则。 我们身口意善业要照佛法去做。自己能以身示范，说出来的佛法才有感如能力。如果不然，鹦鹉学舌，人家说什么我说什么，对佛法就没有起初受用。在弘法的过程中就起不到弘法的利用。在弘法的过程中增长的还是自己的贪心称心愚痴心，口头上的四种罪过，还是得不到究竟的对执。我们自己的行为就落实不到实际。这些都是我们在现在的佛法中所存在的弊玻所以说我们要知道我们现在学佛的人，要检查自己落没落到这样的巢穴中，一旦落入这样的巢穴中，我们学佛就不实在。今天讲十善业道经就是为大家把修行落实到实处。把佛法落实在当下。能把西方极乐世界建立在自己的身口意善业当中。如果离开这个十善业的基础，你想现在成就一个如理如法的道场，那是不能够的。想成立一个幸福愉快合合的家庭也不能。 想建立一个和平安棕的世界与社会也是不实在的。我们想念佛往升西方极乐世界缺少十善业都没有基矗从成佛觉悟的大业上，了生脱死的大业上来，离开这些十善业是彻底没有办法的。所以说我们十善业道经可以说是一切佛法的总纲领，一切修行的总纲领。就是我们经常说的大婆罗门。种一切法，持无量义。能把十善修好了，一切的佛法在十善的基础上都可以修起来。缺少这个一切的佛法都缺少基矗我们在佛法当中，般若的智慧就是最高的智慧了。在三藏十二部经典当中专门讲般若的智慧的。像般若经，中关论都是讲最高的般若智慧。在中论中专门给你阐述了我们想升起般若的智慧，空会要能升起来。必然有一定的基矗先就是要断恶，把自己的恶断除了，十部善业能对执了。在这个断恶的基础上能升起善法。断恶修善是第一步。在断恶修善的基础上来陪佛陪会，佛会陪起来了来对执我们自己的坚固的我字。般若智慧才能升起来。所以他是有阶梯有步骤的，所有的佛法都是这样。所以说物有本末，道有先后，如果你不懂这个先后次第，我们的修行很多你就是错乱的。修行要真实地修行就要有先后次第。要明白最初做什么，最后做什么。我们念佛学般若智慧，了生脱死，利人利己都要有这样的基矗 所以前几天我们给大家讲觉性的智慧要发挥出来。发挥到哪里，首先在自己的身口意善业中，自己来来觉悟自己的身口意善业是善是恶，一旦觉悟了，我们就要对执这些恶处。如果是善我们要努力增进善法的功德。要一点一点地积累。觉性体现在哪里？体现在自己的身上就是身受心法。从表象上觉悟到内在的那种观念，法念处。在社会上每一个环境，每一个人物，所对的人事物质环境都要能觉悟。要能借三千大千世界，世间上的生灭来体悟佛法。在人际环境当中，自己要以一颗善心，慈悲喜舍的心，大菩提心来搞好人际关系。在十验处的基础上，进一步要修学十念处。所以说十念处，十正勤就开始了。所以我们身受心法在这些环境中培养自己的觉性。能觉悟出我们的善恶行为本身。哪些是恶的，已经升起来的恶法要断除。没升起来的恶法要发愿，让他永远不升起。那就是受戒守戒的范围。 所有戒的根本就是十善业。修学好了，十正勤就能修学得起来。已经升起来的恶法要知道我们怎样来对执他，降服它，没有升起来的恶法我们怎样使他不升起来？这就是十正勤里的。在善法呢，我们觉悟自己身口意善业上起心动念开言吐语为人处事，这些来觉悟。看我自己究竟有哪些善心，哪些善的语言善的行为。已经升起来的善法我要巩固他，使它生长开花结果。还没有生起来的善法自己要努力寻找一切方便，求诸佛菩萨的加倍，要使这些善法能生起来。这就是十正勤。 学习《》之三 在十念处的基础上进一步来修学十正勤，十正勤修好了，十如一注，神通定力就能生出来，就能修出来。所以我们说依戒生定，依定发会。依戒，戒就体现在四正勤当中。四正勤体现在善恶因果当中。所以我们今天讲的十善业道经专门给你讲什么是善业，为什么要修行善业，善业有哪些方面？修行这些善业具体能得到哪些好处。把这些好处给你讲了。你能依这些好处反复欣喜，能举一反三，从自己的骨髓里都能认同。这样的智慧才能升起来。我们的般若落实在善恶因果上才有基础，否则智慧就没有基矗智慧就是空的。口头上的智慧，就不是真实的智慧。 所以闻思修有这样一个过程。先要听闻十善业道，然后知道十善业的功德我们再进一步地思维。这就是修行。你思维久了，就是善法欲能升得起来。平时给大家再三强调的，一个果子你喜欢吃，色香味形你都要看好，一看到这样的东西你就能欢喜，善法欲就能升起来。如果善法欲升不起来，善法修行起来就没有动力。十善业的基础，功德说得详细，好处说得明明白白，这些理解清楚了你才好修。平时我们大家所说的修行都是盲目的，不知道有什么好处。不知道生死冤家对我们有什么弊病，这些好处认识不清楚，一旦觉性培养不起来。那你就看不清楚哪个对我们好，哪个对我们坏，真实因果你就不知道，那就落于愚痴心中，黑暗心中，一旦落在愚痴黑暗中认识不清楚，善恶所因果报应。，我们修行就是盲修。那是非常危险的事情。所以我们今天讲十善业道经原因就在于大家修十善业的基础上进一步修四正勤。善法有内在的道理，要能听清楚，想明白，内心里要把善法的本质接受得下来。你修行才有基矗所以我们今天讲十善业道经要让大家在内心把善恶的基础掌握牢固。要分清楚什么是善什么是恶。如果分不清，你就不知道自己平时所做的都是恶业你还不知道。表现上在读经书，数念珠，在念大悲咒。那内心的待人接物为人处事开言吐语，说出来的就是给众生增添烦恼，让众生不能安乐地修道，给众生带来烦恼，这时你就不知道什么叫善恶。十善业道经平时大家都把它看得很轻微。就把这些平常的经典忽略了。只是追求高深的道理。说：师父你讲点深奥的嘛。结果讲深奥的又听不懂。这就是我们修行的大弊玻今天讲十善业道经的原因就在于这里。十善业道经在修行过程中是一种基础，一种前提。所以我们能如理如法，能对照经书上不断地培养自己的善法欲，不断地让这些善法在自己内心里能升起来。这是我们讲十善业道经的一种源起。 十善业道经，十善分为三个方面，身体上有三种，口头上有四种，内心有三种。这十善。身体上的三种不杀生，能爱护一切生命，珍重一切生命来放生，来利益众生。这是身体上的第一大善事。第二条善事，不偷盗。不属于自己的东西，没有经过别人的允许自己不去占有他，乃至动都不要动它。所以不经过主人的允许，我自己不去拿别人的东西，在这个基础上来布施，来利益一切众生。众生有什么缺乏我就供给他。布施给一切世间上的可怜人。来供养世间上的福田佛法僧三宝，用财宝来布施修行。从基本的财布施来修行一切的善法。这个是第二种善业。物质上的布施供养。它的基本是做到不去占有不属于我自己的东西，不去过分地享受自己的福德因缘。金钢经上说菩萨不做福德相，不偷盗这是基础，在这个基础上要讲究自己勤俭节约，不过分地享受自己的福报，要把自己的福报能辗转布施，辗转增长，所以现在很多众生没有意识到这个善业，仅说我不偷盗就行了。其实就是我们在福德因缘过程中，你自己过分地享受自己的福报都在这个范围之内。 所以菩萨不做福德相，就是不过分的享乐。寺庙中那些老和尚，特别是我们的方丈和尚几十年如一日，自己做饭，自己种花草。９７年传戒，人家最感动的是看到我们的方丈和尚自己一个地方一个地方地扫。厕所他要去扫，花台他要去扫。方丈室他自己要扫。每天大家看他自己做饭，哪个给他做他还不高兴。要自己做。自己来劳动，一日不作一日不食，这样的传统美德是非常难得的。再说老和尚出家了，七八十年的年龄了，三宝弟子供养他，常驻上补助他的，应该比世间上很多人都好。但他现在吃的是咸菜，勤俭节约，他穿的衣服，长期以来都和我们一般的比丘师父们一样的。不搞特殊化。这是保持多少年的一种传统。所以我们从老和尚的身上就可以学到这一点。不过分地享受福德。哪个供养他一点东西，他就会辗转供养。 我们现在的出家众，在家的居士们在家都是老太婆，该享福的了。但是各位很令人感动，一辈子勤俭节约，儿女供养他的东西，一个月的伙食费几百块，他节省下来每个月只吃二十块，只吃稀饭，咸菜，把钱节省下来到处出功德。这里一百那里一百，他出功德的时候大手大脚的，结果你走到他家里一看，他吃的是什么？穿的是什么？本来该享福报了，结果他到处去捡纸卖这样来积累钱财，送到寺庙里。我们寺庙里的钱是这样来的。很多人不知道我们的钱财来之不容易，所以说出家人中有过分讲究享受的，那么我们自己就要知道从这些地方觉悟，那些居士在寺庙中来讲享受不讲奉献的，讲占便宜的，不讲常驻上的发心的，我们要从这里来学习，来看这些老居士，老方丈和尚他们是怎样把自己的福德因缘辗转布施供养，回想给众生，回想给整个社会。把自己节衣缩食的东西，给那些失学儿童，印经书，供养佛法僧三宝，修道常我们自己对钱财上的要求是什么？所以不管在家人还是出家人都应该不过分地享受自己的福德因缘。自己吃饱穿暖有睡觉的地方就足够了，不要过分地享受这些待遇。第二条就善业就是要勤俭节约，要布施供养，在不偷盗的基础上能这样做，这是身体上的。第三大善行就是不邪淫，在家的呢，就是杜绝邪淫关系。出家的完全禁绝淫欲关系。这一条是我们愚界众生行善的大障碍。世间上欲界的众生以淫欲为根本。在家人有点钱了，就不知道自己姓张姓李了。自己的爱人看不惯了，要在外面去找感觉。那是恶性生起的原因。一旦这种淫欲心守不到。你叫他好好地学习佛法就不行。 学习《》之四 一旦淫欲心守不到,在家人的邪淫戒守不到，你叫他好好地学习佛法那就不行。他的心都在世间上的享乐上去了。 所以我们的心一旦被欲望所占有了，你想用心来修行善法就有障碍。出家人呢，你虽然身体出了家了，但是内心出没出家呢？内心没出家，男女的欲望照样存在。我们没有对执内心的淫欲心，时时刻刻在增长这样的淫欲观念就不行。 增长对世俗欲望的享受，要吃好穿好，世俗上的一种享受，所以从我们现在身体上的第三大善行就是要能少于自助。不仅是对执淫欲心，还要对执世间上各种种样的欲望心。欲望心突发出去，对世间上财色名的贪得无厌，欲望没有止境，这样行善事也是一种障碍。所以在家人守好邪淫戒，出家人守好淫欲戒的基础上，要能少欲，虚妄的想法不要太多。要能静下来。要能守住自己单纯清楚的心。这样你想修行才行。我们现在心里有这样那样的想法。你打算起来有千年的欲望，经常这样，你修行就有障碍。现在修不起，以后也修不起。为什么？我们现在身体上的杀盗淫断除不了。我们时时刻刻增长轮回观念，欲望心太多就不行。世间上的不说了，单说出家人。修行佛法，在家人修行佛法，他的欲望心不止。不单指淫欲，他有这样那样的想法，不老老实实地修行。想得太多。我想往生，我想什么。自己愿望发起来了，老老实实地修行，以行愿行三质量来培补往生的基础，行愿行三质量落到实处，往生是自然的，水道渠成的。所以你的功夫到了，你不想往生都不能够。 所以一定要在自己的修行上来陪根护本。这是念佛。其他修行也是这样。我想得定，这个想法是应该有的。没有那一切的佛法都没有基础，但仅是想远远不够。要有这种想法为前提，不断地陪被实现这种愿望。我想得定，怎样才能得定。你要照善恶因果来做。得定有得定的因缘。如果你没有得定的因缘，条件没有具足，你怎么能得定。所以我们空想的时候多，实修的时候少。在实际的修行中往生心就缺乏。所以仅是想不能圆愿的。要以这种想为前提，跟着这种想法要有实际的修行来成就它。这时要保持单纯的心，修行的心，实实在在按自己的愿望，真实因果，怎样才能满愿，这样修行。第三种就是要守得寂寞，守得孤独。不能想这样那样，烦恼就是这样引起的。古代的烦字根本意思就是多。你想得太多了，烦恼就来了。 学习《》之五 你要保持一种单纯的心，修行就比较好些。一门深入就讲究保持单纯心。想法不要太多了。所以经常我们修行过程中障碍就在这里。他什么都想修，弥法我想学，禅定我想学。佛法上说的法门无量四愿学。一辈子这里学一下，那里学一下。什么都没学会。这是现在最大的弊玻所以说法门当中，尤其是在现在特别突现的两大毛病，一个是讲希奇好耍，一个是盲目地转，没有智慧地转，什么都减少了，怎样叫修行，叫专都不知道，这是盲目的。这两种弊病都要避免。少于自助就要从这些地方开始。 八万四千烦恼升起来是我们心太多，想得太多，求的太多。有一个想法就要为一个想法付出劳动，付出努力，有许多的想法你的心就分开来了。如果分得太多，你自己就应付不过来。八万四千法门，佛教的三藏十二部经典总结起来就是让你对执烦恼。过去的烦恼过去了，未来的烦恼还没有来。现在的烦恼，你就是端驻于现前一念心，能驻于当下，能觉悟自己的烦恼，对执自己的烦恼就是一切佛法的根本，对执这个烦恼有很多方便，念佛是一个方便，你念佛要能在当下把烦恼转移，能对执这种烦恼，当下念佛就当下得利，当下往生，往生没有烦恼的净土。所以我们说一念相应一念佛，念念相应念念佛，你的想法不要太多，不要想到未来。你只要老实安驻于当下，念佛你就好好驻于当下的念佛当中，一心一意地念佛了，其它的烦恼自然不起来。你念佛能这样就能少于自助，一句阿弥陀佛念起来就能对执烦恼，就能成就菩提，就能往生西方极乐世界，能利益众生，你这样念就是专念了。如果不这样念，你心里这样烦恼起来，当下的受用都没有。 师父我这个心越念越烦恼，念不下去了。是现在其心不单纯，其想太多。我们现在在单位上家庭社会上佛门当中也是，他总是看得很复杂，一想到这样的是非，那样的是非。师父你好累哦。怎么累？你要能老实驻于当下。就是丛林中写的一副对联，一件事情你见了就做，做了就放下，放下就自在，你能这样来做事情，你就没有包袱。放下你心里再没影响了，就对了。你不要一天把这些事情想到。想到就烦恼了。你做功课也是这样的。他给自己安排了很多。一天忙不过来，他说师父我忙得很，早上起来念花念经，念什么，一遍都没念完天就黑了。所以定功课要实在。要知道万事万法都是一个道理，万法归一。就是归来对执烦恼心上。不要把自己整个很累。自己念一句佛，轻松自在对执当下的烦恼。把自己的修行大事能了办。要老实这样做就可以，你修行观照功夫，禅定功夫做于当下一念的觉心就够了。许多就不愿安做于这样的法门当中。你自己给自己规定了很多功课，你就恼火。所以说你念佛的不是叫你把念佛丢掉，而是自己要量力而行。要懂得佛法修行的根本核心是对执烦恼，对执虚妄的欲望，把虚枉心舍弃能一门深入，能偿一滴你就能知道四大海的海水的味道是什么，在佛法中能找到一个对执自己烦恼的法门。所以护法的味道你都能触类旁通。所以说我们现在贵在少于自助，贵在一门深入，贵在老实修行。关键就是要得到实际的受用，对执自己的虚妄烦恼，虚妄心烦恼心你能对执，这才是一种根本，所以说这是身体上的第三种善行。 学习《》之六 口头上有四种善行。不两色不挑拔离间这是最基础的。有斗争有争吵的时候，你能善言让大家平息烦恼平息纷争，这就是口头上的善事。要说这种合合语，团结语。你不要人家本来是团结的，被你一说人家就分开了。经常这样，我们口头上就不是善事，是恶事。所以不利于团结的话不说，挑拔离间的话不说。这是口头上第一大善语。要说让众生感到体贴的话，温暖的话。让众生听了心里高兴的。不要你一说话众生就增加烦恼，人家就要远离你。不想听你说话，那你说的每一句话说出来人家心里起烦恼。你要求人家的给人家增加麻烦。这就是恶事，是烦恼。自己烦恼也给众生带来烦恼。所以我们要说利益众生的话。这是第二大善语。 第三大善语不说那些不实在的话叫奇语。我们现在那些与修行没有关的话不说。和断烦恼不相关的话自己不说。要说真实语，要按照真实的因果关系来说。不要说没有实在意义的闲言闲语。虚假的语不要说，拍人家马屁的话不要说，说真实语帮助众生断烦恼，帮助众生修行。利益道场的话多说一点。这是第三种善语。这些是口头上的语言。说两舌恶口妄言奇语也不要说，真的说成假的，假的说成真的，那就不是一个学佛的人，我们现在真实修行的人，不管是在家居士还是出家的师父们也好都要说老实话。尤其是口头上最容易犯的恶业非常容易出现。经常你说出来的话不利于团结，让别人生烦恼，让人不高兴，对人家修行没有帮助，对这个道场的团结，对社会的进步安宁没有什么帮助。你总是用你的言语来挑动别人，占用人家的修行时间就是闲言闲语。仅是闲言闲语还好一点，他搬弄是非，唯恐天下不乱。走进佛门佛门吵，居士吵，师父吵，这样语言上的过错我们经常犯。所以要检查自己口头上善的语言升起来没有。如果没有升起来就不行。内心的贪称痴漫尼，很多以贪心来修行。那就不叫修行。 所以贪心要和善法欲要分别开来。他说你修行往生西方极乐世界还是贪心。如果你以贪心来念佛的话，许许多多你就成就不了。要以什么来念佛呢？要以往生心，要以善法欲，这两个有什么不同呢？表面看来没什么不同，实际上有本质上的区别。我们为什么要往生？要知道万法皆空都是因缘所成就的。一旦是因缘所成就的，生死是一种虚妄的假象，往生呢，生而无升，知道往生也是假法，什么假法，就是一切条件所有的。我们为什么要往生呢？和贪心不一样，要有利益众生的心，有真实因果觉悟的心。和贪心就不一样了，贪心是只想占有，而我往生是一种奉献，所以奉献和占有心是不一要的。贪心和善法欲是不一样的。我们要把这两颗心分开来。如果没有分开来，你初发心就有问题。你只说我一定要往生西方极乐世界好好，我就贪这种福报这种好处，你的贪心你想往生西方极乐世界那障碍就大得很。你的修行是在增长自己的贪心，你念佛也是一种贪心，没有利益众生的心，奉献众生的心，阿弥陀佛成就西方极乐世界就是一种奉献，我们要发大菩提心就是大的智慧心。就是要行善事要布施要供养，以往生来利益一切众生，所以念佛的心，修行的心不一样。这个根本平时很多众生是分别不开来的。这里要提起大家的警觉，要能分开内心的贪心是一种烦恼。无贪之心叫善根。无贪是一种善根。以善根来修行。以善根来做善事，来布施来供养。来舍己利人。以吃苦劳累念佛修行往生来成就利益一切众生。这个根本的功德利能智慧，这是心里的第一大善事。 第二大善事叫称心。现在念佛越念越烦恼，越念越称恨。世间上儿女不像儿女，夫妻不像夫妻，父母不像父母，想在家庭往生很困难。这些众生非常讨厌，你的称心升起来了，你要知道现在众生障碍我们，实际上是我们以前的业报所感。所以我们知命者不怨天，乱己者不怨人。能从因果上来认识自己周围所遭到的一切果报，都是自己以前的善恶因果所遭，怨不得社会，怨不得别人，只能怨自己以前没修行好，所以就反关自照能以忍辱心，以包容心，以智慧心来对执自己的烦恼。这种平等心，清净心来念佛。你才能越念越清净，有些众生他在家里为什么念不下去呢？就念成烦恼去了。你的心增长的是烦恼。你与烦恼打什么架呢？最重要的是你觉悟我的烦恼不在外面，而在里面。电视的声音与你念佛的声音混在一起，所以你才开始烦恼。你能以清净心来念佛，随便你电视怎么吵你心里是清净的。要有这样的心，如果你的称心烦恼心发起来了，不烦恼才怪。你在家有烦恼，进寺庙照样有烦恼。他自己静不下心来就不行。今天周围的环境不具足有这样那样的声音，看你的心放在哪里。你心能专心一意的时候，其他的声音就听不见了，最初你想达到这样那还是有距离的，要有一定的功夫，修行的方向要掌握。你的烦恼心不要升起来，要与烦恼保持一定的距离。那个声音就干扰不了你。你有这样的修行就能转化周围的环境。你如果没有这样的能力，就是周围的环境来转化你。如果环境来转化我们的内心就不叫修行了。我们六根面对六尘的时候就轮回了，就放欲了，就染污在这些声音的烦恼过程中。所以说我们内心要做到不称恨，在你心平静下来之后，你才能升起智慧，才能保持觉性，才能与外在不相关的声音保持距离。才不升起烦恼。这就是我们念佛你能以自己的心力来转化周围的环境，以自己修行的一种方法来转化周围的环境。要这样。这是第二大心头的善事。要有欢喜心，发一种慈悲心。 我经常和阿弥陀佛在一起，在我的身口意善业放光。我的手上在数念珠，我口头在念佛，阿弥陀佛通过我的口在放光。乃至我耳朵听进去的也是阿弥陀佛。他安驻于我眼耳鼻舌身意六根门口，我和阿弥陀佛在一起，我为什么不欢喜，慈悲喜舍以这种欢喜的心增加自己的安驻心。你要欢喜才能安驻，你不欢喜怎么能安驻。所以平时你念佛念得非常苦恼的时候，你怎么会安驻。所以我越念越舒服，和阿弥陀佛住在一起，我身心轻松自在，心里非常欢喜，慈悲喜舍的心能升起来。这样你欢喜心才能安驻。有些人打麻将打一天他不觉得累，因为他欢喜。如果你欢喜心增加够了，你就能安驻在这颗清净心平等心上。所以我们内心要保持这样的平等欢喜安驻，你念佛才能念下去。周围的声音是妖魔来实验你。是菩萨来点化你的，看你念佛专心不专心。那是外在的声音来呵斥你，所以要保持清净心平等心。 学习《》之七 第三种心里的大善事就是要没有愚痴心，要明信因果，把善恶因果能掌握清楚，如果你不认识这个因果，不信因果，诽谤因果就是恶事，现在能清楚地掌握因果关系，按照这些因果关系起心动念，开言吐语，待人接物，这是最根本的一种善事。所以十善就有这十善。这些业是一种行为。起心动念是一种行为，开言吐语也是一种行为。有这样的行为了，把道送到一个地方，善业送到善的地方去，恶业送到苦的地方去。业有这种通力，能朝至果报。那就是道，能通达，使我们的果报，经就是不变，四方三世一切诸佛觉悟的道理是经。就是不变的道理。过去佛觉悟的是这样的道理，现在佛觉悟的也是这样的道理，将来佛觉悟的还是这种道理。今天我们在坐的属于未来佛，你要现在能觉悟你就是现在佛。我们要增加自己的觉性，就在十善业道经上觉悟，哪些是十善，哪些是业？这些行为怎样表现，能有什么结果，不变的道理因果关系怎样呢？十善业道经的经名就给我们讲这样的道理。经名解释了，你把这道经的内涵能了解清楚了，所以一个经名其给我们说这道经的宗旨给我们表明十善业的功德，十善业的好处。 业是一种行为，十善呢是十种善的行为。善的行为有一种力量。能使我们通达四深六曲生死轮回。也可以使我们通达声闻圆觉的佛法，菩萨道的佛法。乃至通过十善业到最后成就十善业，圆满十善业了，就能究竟地成就阿耨多罗三藐三菩提圆满的大觉悟。这个经题目简单说就是这样的。简单地说是翻译的大唐三藏，新疆和田一带是余颠国。三藏经律论，释南陀这个法师是新疆来的，经精通经律论，在武则天的时候，是武则天下诏请他来翻译华严经。六世华严是最初的。在武则天的时候还有。请他到我们国家翻译八世华严。如是我闻，佛在龙宫与八千大比丘众，三万二千菩萨摩诃萨集，世尊告龙王言：一切众生心想一故，造业于一，又是故有轮转，龙王见此会大海中，形色各类个别所有，如是一切不由心，朝善不善，身业语业所致，虚妄诸法，无主无我我所，虽各所限不同，而是一种无有著者，故一切皆不思义，自信如患，智者知也，应修善业。端正见者无厌，这些经文。如是我闻，就是一切经的开头，这部经我亲自从释迦牟尼佛那里听说的，是借经典的安在经头的语言。佛是在龙宫中说的这部经。就是现在的含海龙宫。海里有龙，天上有龙，地下有龙。海里的龙王，佛在龙宫中给龙王说这个经典，所以叫海龙王经。 十善业道经就是其中的一部分。十善业道经是海龙王经中的一部分。以前有些专门求雨的，五谷不丰收的时候，天气不顺当的时候，干旱，下大雨等等的一切。那些天气不顺的时候，念海龙王经就可以求雨。十善业道经就是海龙王经中的一部分。在古时候这个龙宫大家都能看到有这样那样的龙宫。现在的龙宫我们就看不到了。由于福报的原因，世界变迁的原因。龙都看不到了。大家对龙有这样那样的怀疑。现在不管是从佛经中的考证还是历史的记载都说明龙宫是实在的。历史考古出最早龙在世界上是非常普遍的。自贡你能看到恐龙的化石，给我们证明龙是实实在在有的。 十善业道经就是在索界罗龙宫中讲的。当时有八千人大比丘众菩萨摩诃萨有三万二千人，这些人都在一些听经闻法。这么多人在一起听经闻法，比丘呢，我们现在都知道出家的和尚，受了三大戒了，男的比丘众出家众受了三大戒就叫比丘。女的通常说的尼姑，比丘尼要庄重一些。比丘什么意思？就是出家人他出了家了收慑身心，专门修行，从自我的内心开发智慧。耕种自己的心田，让所有的道德在自心的身口意能落实下来。给世间人作一个道德典范。从佛那里祈求佛法。从佛那里听闻学习实践。培养自己的觉悟，培养自己的智慧。从四方善男信女来祈求这些饮食衣服。行动坐卧，物质上的所需。这种祈求的方式来谋求物质上的生活用具。谋求佛法上的法身会命。他为什么非要祈求呢？你有一分恭敬则获一分利益。你要是功高我漫佛法与我们无缘。漫如高山，法水难入。一旦我们的功高我漫心起来了。佛法就与自己没有缘分，我们自己内心有功高我漫心，佛法就像水一样地流走了。在我们身口意善业里面就安住不下来。所以现在不祈求了。但我们寺庙里还是靠四方善男信女大家的布施，捐赠来生活。和释迦牟尼佛在的时候有点差异，但差异也不多，只是形式更集中，更隐蔽。 我们现在想出去托钵化缘还是有障碍。在我们国家很多看不起讨口要饭的。在印度不一样。他们非常珍重这些出家人。知道供养布施这些出家人是自己分内的事情。在我们国家对这些修行人大家感觉跟自己好像没有什么关系。不知道这个世间上有一个修行人世间上的道德就会变化，人心社会都要变得纯善得多，就是因为有这些修行人，社会更纯洁，国家更安宁，大家就比较和暮。有出家人给我们回想，有比丘出世给大家宣讲经法，那就不一样了。业的力量，有一个人发心就有一个人发心的好处。十个人发心就有十个人发心的好处。所以在佛法中经常举这样一个比方。他说一即一切，一切即一。一切就是整个社会，整个国家，整个世界系于我们每个人的当前心念上。如果我们每个人都能为整个世界发心修行，整个世界都可以得到这种益处的。发心的力量非常不可思异。在一本佛教的小册子上给我们举了这样一个比方。你一个人可以搅动四大海洋的水。这是一个人对整个世界的影响。你把这个道理要想透，对自己起心动念才能比较珍惜如法。所以我们往往是看不清自己对整个世界的影响，忽略了自己的行为对众生的影响。 一个人是怎样搅动四大海洋的水的呢？你到海边上去，你一搅水，周围的水是不是动了？他一波一波地向外浪。他毂击得就很远了。在你周围就比较明显，越远影响的力量就越微校只要你一个影响一个，四大海洋的水都要动。你认清这种道理之后，就相当于我们起心动念一样的。在家里，你两夫妻互相烦恼了，或者是高兴了。就因为你们两个的关系好与不好，可能会影响整个世界。丈夫带到单位上去了，就会影响整个单位上的人。他面上带到单位上，人家好一点他会问一句，不好的只是看你说这个人今天倒霉了，离他远一点。周围的人就受你的影响。一个影响一个，影响的面就非常大。所以常常我们要能警觉这层意思。我们如果不警觉，对自己的行为就没有觉性。往往是善他就不知道善的影响。恶的影响。所以我告诫大家要注意自己的开言吐语。 有些在圣水寺听到是非，他一出门就一传，说不定一下子全市人都知道了圣水寺今天下午发生的事情。实际的事情发生的威力并没有这么大。而是众人你传一下我传一下，这个力量特别大。两个同修起了烦恼了，影响力并不一定有好大，两个人当下就放下了，但这场是非在众人的心中会引起巨大的波浪，这个人这样说，那个人那样说，每个人他都会去安慰一下。会安慰的就会把这些烦恼给安慰得下来，不会安慰的呢，或者对这个人说这个人好，那个人坏。这样的安慰就越安慰越遭糕，是非就解决不了。一个人的起心动念言语行为就能影响整个社会。在这一点上一旦认识了这个道理，这个事实。我们对自己一定要小心。这些世间有修行人他们能发心，能依照佛法努力修行。自己修好了。他的言语行为能影响一大片。 学习《》之八 佛法依法不依人。但往往就要靠这些高僧来带动一方的风气。释迦牟尼佛在的时候不一样，有一个高僧大德在佛法气氛就不一样。只要你修好了，这个人对这个地方的影响大得很。 反过来，一个带头人没修好在这个地方的影响也特别大。在尼泊尔，全社会对出家修行的人非常敬重，现在的西藏也是这样的。在整个社会上家庭里把最聪明的娃儿拿去学佛。稍微笨一点的注留在家里挣钱，全家人挣钱供这个人学佛。为什么有这样的力量，他相信一人得道能帮助四方众生。 我们一家人能成就一个出家人，修行人，功德就非常大。所以西藏全民族信教。整个民族都是这样的。佛教团体就很强盛，我们现在汉传地区由于一千多年的历史状况，现在的出家人历史上都有一种误会，电影上都有误会，凡是出家都是遭受了爱情的挫折，事业的挫折，看破红尘吃不起饭了来出家。这是一千多年以来佛法的流病，社会的流玻对出家人的一种误解。现在我们要把这个观念改正过来。现在哪个吃不起饭？很少。要知道修行人对大众的影响。这些比丘从祈求周围的信众比较热心。现在我们还是靠四方善男信女的护法布施供养。很多人提出出家人干脆不靠这些信众。这些信众布施给你了对你就有很多要求。一个人有一个人的说法。众生就不勘这种要求。要自力更生，这就产生功高我漫心了。虽然你是自强自信，但是难免一种流病就会这样产生。 所以佛教上给我们说一定要谦，包括生活上的习惯，饮食上行走坐卧上，这些衣服饮食等等这些物质条件靠四方善男信女，所以我们常要有感恩的心态。要知道众生的恩，要知道四方善男信女的功德，我们对四方善男信女要恭敬，知道这些众生都是父母。 学习《》之九 一旦在人与人之间的关系中,我们自己功高我漫没有悲下心。我们学习佛法就有很多障碍，不仅是出家人是这样，在家人学习佛法都要强调这个。要放下坚固的我知，对执功高我漫心。要把自己放得很矮。你要知道众生的恩德，你才知道加紧修行报答众生的恩德。祈食就是这样的，通过这种生活方式来促进我们自己的谦虚心态，另一种意思叫不磨，就是这些比丘众受三坛大戒的时候，比丘戒体，比丘尼的戒体如云如盖地通过三番戒魔进入自己的身心，这个时候魔公就开始振动，他会传言今天某个时候某个人受戒了，他能得到清净的比丘戒，比丘尼戒，这些魔就非常恐怖，这些比丘比丘尼发了一种出离心，出离烦恼，出离三界的家庭出离世俗的家庭，出离一种坚固的我字。魔就少了一川种魔子魔孙，他就非常恐怖。到最后我们能圆满了，比丘尼就有应供功德。大比丘众和一般的比丘众不一样。他有修行能力有智慧，是和佛长期听经闻法的大比丘众。还有那菩萨摩诃萨，那叫大菩萨，大家念经经常遇到这样的字句。大菩萨和一般的菩萨就不一样了。 现在的观世音菩萨，大石子菩萨，他们都称为菩萨摩诃萨。为什么呢？一般的菩萨就是发了心了。比如我们现在的众生，发心不仅是为自己，一定是为利益大众而修行。或利益所有的众生念佛往升西方极乐世界。只要你发心为大众修行，为大众断烦恼。为普度众生这样的心发起来了就叫菩萨。所以现在很多人都能发这种心，心是发起来了，但是能力不具足。现在受了菩萨戒的很多，但能不能按菩萨戒去做呢，不一定。有些能守好戒，有些不能守好戒，戒守不好，他有没有这种定这种智慧呢？那种定和智慧他就差一点。所以修行道路上他刚刚发心修行，刚刚起步就叫初发心菩萨。仅是有愿心。自己的修行时间还很短，自己的烦恼还很重，自己的障碍还很多，能力相当不具足，那就叫初发心菩萨。如果久修的菩萨，能力就不一样了。菩萨摩诃萨就具备大的力能大的智慧。我们求观世音菩萨，他是三十二化身，千处祈求千处应，苦海常坐度人舟，那叫菩萨摩诃萨，比较有能力有智慧了，能切实救度众生。他就不仅是发心了。所以发心大家都害怕。今天上午一个居士说：人家叫他修行的时候，要把自己的功德回想于法界一切有情，看不到的一些众生。他说一回想产生这样那样不好的现象。自己一旦不回想了，就好了。他说还是不要回想，我现在没有能力。那就是能力不具足不敢回想。但我们初发心菩萨就要打破这样的障碍，虽然我们没有能力，但是我发心。发心也有善巧，初发心的菩萨，如果有这些现象一般来说还是比较好的。为什么呢？你一般发心的人，无形的众生根本不来找你，你就没有真实的机会来消业，还债。 为什么我们开始回想就有这样的反应呢？回想了就有实际的效果。那些无形的众生说好你发心要利益我们，我就来找你，你要替我们消业。身体上就有这样那样的反应，你发了这样的心要有这样的承受能力，如果没有这样的承受能力，你就会倒退，往往你就算了我不回想了，马上就好了。在这个过程中，他不知道这是一件好事情。我们现在的驱壳是假驱壳。我们现在通过一些还债的方式，一些替众生受苦的方式，一些回想的方式，能真实代替众生消业。能以现前的身体不怕受苦受累，要付出一定的代价，承受一定的痛苦来发菩萨心肠。承受能力没有就要起倒起。跟我们现在许多众生一样，我发心为大众修行出家。今天我们看你稍微有点能力有点智慧，今天请你来做事，当家。不当家的时候不知当家的困难，一旦当了有了知道这个不是简单的事情。简直困难得很。一天到晚讲不休。一般人就不愿承受这个。一旦你没有承受能力，你为大众就仅是一个善良的愿望，你落实不到实际的行为中。往往很多人都愿意发心，却不愿承受办事所引来的种种烦恼。世间上的事情就是这样，你不做事情就算了，一旦要做点事情不管是好坏都有人说。你没有承受能力，有不好的反应了。不做事情的还没有人说是非，这个事情很多人都经历过。很多年轻的师父们不愿承受这样的结果，就是怕烦恼。这个道理就没有搞懂。一旦发了心就要做实际的事情。发心与实际结合起来才是真实的愿望。像念佛一样，我们愿望往升西方极乐世界，愿望发起来了，你要老老实实地修行，把我们的往升心升起来了，你才是表里如一。不然你的往升心就是假的。很多众生说我为什么念佛念不起来，修行修不走，原因就是你的心没有走，心在原地。所以我们修行你要有进步，你要检查自己为什么没有进步。要承受这些烦恼。烦恼即是菩萨，你不做事情就算了，一做事情就有烦恼。你一学习就有很多问题。小学初中大学一直读下来，你一进学校老师就开始问问题。我们现在不承受烦恼，化除烦恼，你的修行就没有办法。所以这一种因果关系，是菩萨给我们表现出来的问题。给你布施的作业。你发心把圣水寺搞好，你发了心了，躲不成的。你要迎着问题上。用你的能力智慧善巧一个问题一个问题地解决，遇到这些问题你要不烦恼。所以出家的同修和在家的同修不了解这个道理。你叫他发心，他愿意，但发心了你要让他承受这样的结果他就不愿意了。 所以要修行，要发菩萨心，你要往升西方极乐世界，你要让自己的身口意发起往升的状态，不是这样就不行。修行的时候，这些烦恼开始出现就是好事。你一回想的时候，无形众生来找你本来是好事，你不要恐惧。所以我们现在的修行人经常犯一种毛病叫叶公好龙。他平时在自己住的地方到处画着龙。这个龙就来看他，叶公一看真龙出现了，吓得跑掉了。表面上看喜欢龙，真龙一出现他怕得不得了，这就不是真的喜欢。所以我们学佛的人要杜绝这个毛玻平时你求菩萨，菩萨不显现不让你看到，默默地帮助你。真的菩萨显身的时候，众生就接受不了。这些轻易不给你显像怕影响你。众生叶公好龙的心态非常重。发了这样的愿心不这样做，所以一定要随，这个假驱壳能代替众生消业，在痛苦中能对执自己的我执烦恼。你不修行你修什么？要修这个烦恼。我们的习惯心态当这些出来的时候，我们就烦恼。知道这是众生心态，一定要知道这一点。你不知道这一点你就不愿承受我们来自于菩萨发心，你要有能力有义务来承担这些东西。我们发了孝顺众生恭敬众生的心，再亲的人也有这样的烦恼。父母老了话多了，一遍又一遍。你的孝顺心才能落实下来。现在儿女为什么不孝顺，他不知道发孝顺心要承受一定的苦恼，承受烦恼你才叫孝顺。否则你不从精神上安慰他，人家刚说你说：不要说了，我听了百遍了。这些老年人的苦恼，这些孝顺儿女要知道，要承担这些。世间上你爱你的儿女夫妻父母都要承担一定的烦恼。你要度化众生要承担这样的烦恼。所以一定要有忍辱的能力，要有包容，逐渐增加自己的菩萨承受能力。没有这种能力，观世音菩萨不是烦得不得了，找观世音菩萨许愿还愿的多得很。如果观世音菩萨和我们这些众生一样，你许了这么多愿才烧一烛香，这么多众生许愿，这样要满足他，那样要满足他。观世音菩萨都要满愿，他没有承受能力他早就烦了。但观世音菩萨没有这样，观世音菩萨他是大菩萨，他有承受能力。你这些众生随便讲什么他都听，他能满愿，心里也不烦。所以菩萨大菩萨要这样学习。我们看到的不仅是名象。在这些名象下，有佛法的安利。 学习《》之十 比丘要谦虚一点，他能让烦恼破除，让妖魔外道恐惧。我们学法的人没有这种正气。不去化除众生的烦恼不正确的，见违法行为不敢迎面而上，没有这种心态。菩萨摩诃萨这种名称一出现就是给我们强调发了菩萨愿心还要锻练自己的承受能力，只要这个驱壳没死我都不退回菩萨心，我宁愿以我自身的痛苦换得众生的安宁，以我自己的辛苦换得大众的内修佛法。你这样才叫当家。当家当父母，儿女有什么事情你也不管。问你要钱，你说没有。所以一定要有这种能力。生儿育女你不能光图小时候乖。慢慢他长大了，你要有爱心去教育他，帮助他，引导他成长，这是你做父母应尽的责任。否则你就不够一个父母的资格。我们现在发了菩萨心，受了三皈五戒你就要学这种承受能力。 河北一个两夫妻吵架，妻子说你受了菩萨戒的哒，你怎么能讲这种话？他一下没道理了就说：受了菩萨戒就怎么样？我把菩萨戒舍了。他为了图自己一时的自在，口头上要赢，就把佛弟子的身份舍了，这样舍了痛苦万分，他就不愿承受来自菩萨戒的约束。你出家人还破口大骂，他说出家人又怎么样，出家人还是人。这个时候他就把出家人的资格降低为一般老百姓，那就不行。这个时候人家给你要求你是出家人你就不要这样做。点醒你。众生都是菩萨，他时时刻刻检点你，督促你来学佛。你要知道他是帮助你的。众生给你说过修学上的绝巧是诸佛菩萨化显来度化你的。 所以我们说发心度众生，你首先要知道众生是来度我的。众生怎么度你的？一个众生给你检查你，监督你。面临众生你要能有菩萨心肠，你能帮助十个二十个，帮助尽虚空遍法界的人，他才叫菩萨摩诃萨。在学十善业道经的时候，有这么多大比丘众和菩萨摩诃萨们他们在听十善业道经。我们现在要跟着这些人去学习。在所有的佛教经典中叫六种成就。佛是主成就，龙宫是处成就，与八千大比丘众，三万二千菩萨摩诃萨具叫众成就。所以六种成就是每一个真正的佛经必然具的六种成就。给我们表示这是可靠的从释迦牟尼佛那里传下来的。那个进修，佛在龙宫讲十善业道经的时候，世尊就是世初世间最尊贵最无比的人，世间上的人都尊敬他。那叫世尊。龙王告诉他一切众生心想一故，造业于一，唯有诸去龙转。这一句是这部经的核心。你要记住一，十善业道经的中心思想你就掌握了。释迦牟尼佛告诉戒龙王一切众生都是因为他们心里想的不同，所以他自己的行为也就不同。众生的身口意善业一业为主。他的烦恼都是从心起的。功德都是从心起的。要知道心是一切根本。八万四千佛田都是从自心开始的。学习佛法要掌握这一种。四十二章经上给我们说四心达本，要认识自心，心的相状，心的本体，心的利用。你要能认识自心才能真真实实地认识自己。 所以我们现在看到镜子里这个胖瘦高矮这个就是智海，这是假象，真正的智海就是你那颗心。所以你的形式规范，人家一看你做事，这就是智海的行事规范，他的风格就是这样的。他写的字是这样，声音是这样，种种的差别。你写的字咋样，你开言吐语怎样，这些都是你自心引起的。心是根本，这些行为是从心里启发起来的一种行为，一种形式。所以你要能认识清楚，这是最初的四心大本。一切学佛的根本。要能认识自心，否则学习佛法你就没有基矗所有念佛的人要识心达本。不识心达本你念佛就念不到实处。禅宗公案中有一个人在那里坐了很久了，始终得不到道，有一个祖师在他面前使劲磨砖。他说你这个砖再磨也不能成镜子。祖师说：既然我磨砖不能做镜子，那打坐又怎么能成佛？就像马车不走了，你不打马你去打车，车也不会走。你要知道车是马拉的。车不走你打马就走了。我们身口意善业都是自心造就的，都是自心的影响势力范围。如果你自心的身口意善业改正不了就要从心上下功夫。如果你身口意你都改正不了，那就说明你修行没有抓住根本，你要抓住根本了，你就知道是修心，你知道是念的心。你起心动念的过程，念佛的过程中是不是口头念，你实实在在用心念了。你所有的念佛修行不会念不走，不会修不走。修不走说明你的方法没有对。所以你要知道一切众生心想一故，造业于一。他想麻将好耍他就去麻将了。他要知道听经闻法难得，四十里外他也会赶来听。所以自己心里欢喜的不同，追求的就不同。心里想的不同，所造作的行为也不行。 所以我们看这些众生，人如其心，人同此心，心同此理。你心里怎么想的，你行为上就怎样表现出来。所以一个人有一个人的命，一个人有一个人的面相，一个人有一个人的家庭都是自己造就的，没有别人给你影响。我们生得漂亮与否不能报怨父母。不能报怨老天不公道，不知道自己的一切都是由自己的行为成就的。你要明白了我们就知道一切佛法的根本在自心，在你的想法当中。虚妄的心念就是能使众生落到虚妄的真实当中。所以什么叫虚妄的真实呢？本来是虚妄的东西，虚妄久了就成了一种真实。你钻不出虚妄的圈子。所以我们所有的众生要知道这个根本。一切为心造。要懂得这个心的利用就是这样的。行为上的种种不同就产生了我们现在果报上的种种不同。所以这些都要从因果上去会。一切众生包括十法界的众生，从佛开始，菩萨，声闻，圆觉，天人，阿修罗，地狱，鬼，畜牲。十法界的众生，一个法界和一个法界不同，就是在一个法界当中，人法界当中，人与人不同，哪几个的面貌长得是一样的？找不到同要的面貌的人。为什么？心里想的不同。所以大家要把这个道理认识清楚，一个人就是一本经，一个人有一个人的智慧，一个人有一个人的烦恼。从众生的个体差别性当中，你要能认识到心的变化万千，心的不可折磨，同样的东西，你想的不同我想的不同。这就是差别，同样是一根蜡烛两个人来描述不一样。 同样是讲经部法，你们大家这么多来听，最后叫大家来复述，每个人复述的不一样。他自己领会的不一样，他心里接受的不一样就产生差别了。这个差别是众生差别所引起的因。我们现在很多还不大重视，一旦发了菩萨心，度化众生就要注重这种差别。在这些差别中，能认识众生的个体性。这个人喜欢什么，那个人喜欢什么。这个时候你的方法就不一样，有些爱哄的人你发火就不行。他不爱打。所以每个众生的性质不一样，如果掌握不好，你自己做事中就不顺利。待人处事的过程中就不顺利。众生是刚强的，你要搞清楚他的性格，否则你就不能度化他。当菩萨从这里你要能看出，从心上要能觉察自己的心。心的升驻意灭怎样起的，不仅要觉悟自己的心，你能认识自己的差别是怎样造成的。能认识众生的差别是怎样造成的。不能你高高在上，你吼人家，人家就不会接受，原因就是你把自己抬得很高。所以众生始终就是功高我漫，菩萨始终是谦虚无我。他能把自己放得很低，水始终流向低处。我们发了菩萨心了，对一切众生都是这样的。 学习《》之十一 现在管一个寺庙难，这些师父你叫他做点事，你要哄他。你吼他他就跑了。年龄到了二三十岁，心性还没到。所以你还是要哄他，逗他。管寺庙时时刻刻你要能把自己放得很矮。当父母的哄娃儿，就非常有耐心。娃儿是上帝，父母是奴隶。我们现在众生是上帝，菩萨是众生的奴隶。所以越是当直士的你越是烦恼，你越要有包容心。你管些事情要把自己放得很矮。所以我们从这句话中可以总结一个经验，他有这样的性格要做这样的事情。了解了，你要让他欢喜，这样你说的话他才能听。把人际关系处理好。所以你发了菩萨心要有智慧，能断除自己的烦恼。自己能了解众生的烦恼习气毛病，能善巧地化度。那就不是空的智慧了，一个众生有一个众生的习气，你都要提起，不要放下。如果你放下了，那你往往办事就办不成，就是假的智慧。有一个人的智慧虽然说是假的，但这个假的方便你要顺着去假。没有假的智慧你就深入不了群众，度化不了众生。 我们讲十善业道经是一切菩萨戒的根本，我们发了菩萨心要觉悟自己的烦恼，度化众生的烦恼，你首先要明白这句话：一切众生心想一故，造业于一。佛是修三门体空，修四色六度，圆满自己的福德智慧，菩萨修四色六度，自己不断地精进向佛学习。声闻呢，修苦籍灭道。圆觉呢修无名愿，行愿名色，十二因缘法，在十二因缘过程中觉悟。天呢修十善，人修五戒。阿修罗修下品十善。地狱鬼畜牲就是造恶业。上中下三品恶业。心里想的是这些，做的也是那些，所以就有众生的差别，就是这样造成的。由于他心里想的不同，行为造作就不一样，做事情就不一样。因为心里想的不一样，造的业不一样，故有诸曲轮转，所以才有地狱鬼畜牲声闻圆满菩萨佛。一个人做了人了没有人的思想，起的是地狱的思想，以后你就会堕落于地狱中。现在虽然是出家人，非常有可能是加沙下失去的人生。下一辈子堕落到三恶道中去了。我们现在看到世间上的猫狗很可怜。自己要有警惕心，不好好修行说不定会堕落于猪马牛中去。这叫轮转。风水是轮流转的。你不跳脱三界六道的轮回，这些生死你就超脱不了。在这一辈子中做人，在轮回过程中，一会做人，一会儿做鬼，一会儿做畜牲，所以天福享尽了他会轮回，就是因为你的思想不同，现在想一下，不打妄想，这些行为做了就做了，有什么差别，以后还要受报，这就是因果。业的行为，你思想上起心动念就是行为，口头上说过这样的语言，不是说了就算了，在一定的时空之内会发生影响。这个影响就非常严重。比如我给大家说我经常做一些相同的梦，能检查自己内心的根结所在，你的心病去除不了，今天做这样的梦，明天做那样的梦，你的梦改变不了，你的心境就没改变。 所以说我们的梦境就像我们生活的环境一样。你经常堕落到那种环境中，你心里经常想到这样的东西，所以心想的力量非常大。业的力量非常大。就是由于这些行为的力量引起了我们生死的轮转。这些业就是因为我们内心的想法造成的。一切众生都是因为心里的想法差别引起造业就有差别，善恶都是因为你心里想的不同所引起的。你要想到有什么方法能让我们想善，什么方法让我们做善事。什么方法让我们产生善趣。 学习《》之十二 佛告诉龙王一切众生由心想一故造业一，一切轮转，以这样的因引起这样的果。诸曲轮转，这就是结果。这个结果有它的因就是从造业而来的。业就是一种行为，包括三个方面，身业口业意业。在这些所有的行为当中呢，心想，心法种种的思想是一种根本。所以说有心法的差别。有思想的差别引起了众生各种各样的行为差别。由这样的行为差别造成了诸曲轮转的结果。通常所说的三界六曲，三界五曲，曲就是像人道这一道就算一曲，这些差别就是由这些引起的。身口意善业由这些所引起的。从这个因上给我们提示了这种结果。有个例子讲有一个老太婆有一对女儿。大女儿在卖伞，小女儿在卖冰糕。天晴的时候他为他的大女儿伤心，下雨伞就卖不出去。他就非常伤心。下雨的时候，他又想自己小女儿的冰糕卖不出去，他又为小女儿伤心。一天伤心得不得了。有人看不过去问：老婆婆你一天伤心什么啊？她就把这个道理说给这个人听了。这个人给他分析：他说你不必这么伤心。你换个思维方式。下雨你就为卖雨伞的女儿高兴。天晴了你就为卖冰糕的女儿高兴。那就是一天都在欢喜了。欢喜与痛苦是一种结果。怎样引起欢喜与痛苦了。思想里看你是喜欢欢喜还是喜欢痛苦。欢喜你要有欢喜的方法。你要找到这种方法了。你才能真实地欢喜起来。开始这个老太婆就没找到这个方法。一天都在悲伤中。经过人家的指点他一天都在欢喜中。在学佛的过程中我们会面临许多这样的场面。进入寺庙了，面对佛法僧三宝，如果你生了信心，能皈依佛法僧。皈依后按照三皈五戒努力地修行。按照十善法来要求自己，内心对佛法僧三宝有信心，牲口意善业就皈依佛法僧三宝。一切的行为造作都是按善业的行为来要求自己。到以后善有善报，恶有恶报。 这些皈依三宝的信佛的学佛的，能努力实践佛法僧三宝的真理，他就能往升西方极乐世界，究竟地成佛。但同样是面对这个寺庙，面对佛法僧三宝。有些就会怀疑佛法僧三宝的真实可靠性。所以有没有信心，在佛法僧三宝的实德能上你有没有发起生忍的乐于，佛法僧三宝讲的法是真实的。佛是圆满觉悟世初世间的一切法理。你要能认识到佛所讲的真理是实在的，能圆满觉悟世初世间一切因果关系。能认识到佛是大圆满觉，就会认可佛所说的道理，叫深忍。内心非常深刻地认识佛所说的。这是经过三世诸佛实践智慧印证的。这些真理就是真实的。你要能认可，我们的信心就能升起来。佛法僧三宝有这样的德能。有三明六通，十八神殿，十力无所谓，慈悲喜舍都具足，道德都具足，所以我们称佛为两具真，福德与智慧都非常圆满。这些德我们能发起一种欢喜。我们学佛以后就是要成佛。为什么要学佛。我们看佛有三明六通，十八神殿，十力是无所为，普度众生没有一点留难。智慧非常圆满，世初世间法都觉悟圆满了。这样的智慧福德以后我也能具备。这叫乐，在内心发起一种非常深刻的欢喜。我看到佛有这样的能力我非常高兴。他能救度众生。我现在学佛，我将来必定要成佛，要像佛一样有智慧有德能。有这样的善巧方便，度化众生没有障碍。这叫乐。发生非常深刻的欢喜心。能呢，就是能力。佛法僧三宝有能力能救度众生。出离三界六道的生死轮回。能往升西方极乐世界。能依照佛法正到大圆满觉，他有这样的能力，我们能发生善法欲。所有的结果都是从佛法中升起来。 我们能发生这样的善法欲，努力按这去修行。内心非常深刻的，修行的善法欲就升起来了。所以这种信心在我们身口意善业发生起来了，说的话就是与人为善的法，教育众生在口业上要防护四种过失，能以自己的语言积累一切功德。内心是这样的信心，口头上说的话，自己实际的行为上做的事情就不一样。这些有善根的居士，有信心的居士，在世间上为人处事，与其他没有信心的人做事是不同的。从这一点上我们就知道内心里的思想引起行为上的差别。这样行为上的差别到将来结果也有差别。你有信心的人做的事情不一样。你做这样的事情将来结果和其他没有信心的也不一样。关键是我们内心里信与不信，不信的人在佛法僧三宝的实德能三个方面总是发生怀疑，不能产生深刻的信心，不能发生坚定不移的认识，不能认同，你说佛有什么功德，我怀疑，有没有释迦牟尼佛这个人哦？你看到的都是木雕，我不相信泥菩萨能救人，他能不能救自己哦？不能够。他从表面上看这个事情。不知道真实的释迦牟尼佛在哪里。所以他的信心生不起来。要产生怀疑。这些念佛的老太婆一天都在念佛，想往升西方极乐世界，到底有没有这个地方？他怀疑，他不能发生欢喜心，大家都欢喜念佛往升他就不欢喜，他不承认西方极乐世界有。一旦怀疑了，他欢不欢喜念佛往升呢。自己不发生欢喜心，他想不想念佛，他就不想念佛。念佛没有作用。他说还不如去打麻将，行为上的差别。他看大家在念佛，他就出去打麻将赌钱跳舞，他的行为上与这些有信心的人有差别。一旦产生这些差别，他的行为上与这些有信心的人不一样。将来他所受到的果报必定也有差别。简单地就给你举这两个例子，这就是从众生他有信心所做的就是善事，以后往生的也是善趣。 学习《》之十三 没有信心的人他现在不皈依三宝，他也不愿意做善事。行善的他就知道善有善报，恶有恶报，他就想因果不是不存在哦？他就不愿做善事，没做善事就没有善的结果。他必然会往升恶趣，由这辈子的人生逐渐失去人道，往升的就是畜牲道三恶道，这是从因上说结果上的差别。从因上的结果和果上来认识因。给我们说到，我们现在看我们自己和人家不一样，人家有福德我没有，人家做事容易成功，我做事总有障碍，人家修学佛法有好的老师，而我却没有。这种结果就是你以前心里想的不一样，你所做的事情不一样，所产生这些差别，一旦面临这些差别的时候，我们就要能发愿。他有福报学习佛法有好的老师。我总是发愿，我看观世音菩萨有那么好的能力，我愿如观世音菩萨，我现在发愿心来皈依佛法僧三宝，求善法，这样我们当下就能改变。我们从现在的心想开始改变。你现在的心情改变不了，别人长得庄严有福报有能力，他就会产生忌妒，他就会产生恶法，说出来的话语就不一样。我们是忌妒别人还是说话来诽谤别人呢？是发生一种非常善良的愿望还是赞叹随喜？照着人家那样修学？如果你面临一个人有福德有能力，你认识这个人的方式方法不同，你的行为就产生根本的差别，你说什么样的话，你做什么样的事情就突现了你的内心活动，所以看你做的是不是事情，是善事还是恶事就知道你内心里如法与否，经常跟人家讲是非，起烦恼，说这个的是非，说那个的长短，自然你就不是真的修行人，自然你就是一个搞是非的人。 虽然我皈依佛法僧三宝有十几年了，我一天都在诵经钢经，背什么背什么，结果从你的行为上给你检查你是一个假的修行人。你以后想往升西方极乐世界就很难。为什么？你的心是虚伪的，你做给自己看，做给别人看，你不知道自己做的是善事还是恶事，你的觉悟心就没有。从这些结果上自己就要有善巧，我们从现在世间上所有的差别过程中，你都要能发起善愿，把世间种种的差别作为修学佛法最好的真尚愿。使我在修学佛法的过程中能进步，积累佛德因缘，那就在用心上的不同。所以要警惕我们当下的用心。这一句话给我们说由内心思想的差别引起了行为的差别。这就讲到思想的力量。以及行为的力量。在整个佛教的过程当中，不管是世间的善法也好，出世间的善法也好，特别重视业的行为。业就是行为。 所以现在很多修不起来的，说师父我的业障重。你就不知道业力是怎样造成的，从我们思想上产生的。我们讲经就是给你讲怎样认识这个事情，思维这个事情。人家产生忌妒心，你要能对执自己的忌妒心，人家有尖贪心你要能对执自己的尖贪心，怎样才能对执尖贪心呢，有一定的道理，经常这样想，这样思维，思维久了，我们内心的善法就点点积累起来了。我们自己的行为也在不断地改变。表面上看目前我还没有度众生的行为，但我思想已经发生转变了，本来一个人非常携带，他进佛门皈依三宝后，他能认识到自己的携带造成不好的结果，他在师父的教导下，知道自己的携带产生恶法，他就非常精进地来改变自己的恶习。天天想到携带的恶处，想到精进的好处。他的好处一再地认识他，思维他，行为自然就发生改变了。我说以往我这个人是怨天尤人的人。进入佛门我就把怨天尤人改变了，始终认为身不逢时，社会上没有这种时间，不逢天时地利，始终这样报怨，心呢就始终不平。进入佛门之后才知道一切的行为结果全部是自己造成的，怨天尤人解决不了问题，不要怨天尤人，报怨对自己伤害特别大，慢慢减少报怨内心的欢喜就增长了。以前报怨别人，我喜欢调人家的毛玻师父这样没做对那样没做对，道场中哪一点可以改变又没改变，心里始终不舒服，能挑出人家的毛病就认为自己很对。慢慢通过师父的教导，佛法的修行，自己能认识到自己尖酸刻保 为什么你不看到人家的好处，为什么你不赞叹人家。以自己的尖酸刻薄还以为是自己的能力。修行人对自己的要求就会慢慢地觉悟自己的过错，认识到自己的差距。所以也许我们现在在做事的过程中不大圆满，为什么引起这些不圆满自己要认识。一旦你认识到这些短处了，不愿意去挑剔别人，尽量地发现别人的长处，赞叹别人，思想上一想，行为上就会发生转变。前几年我是这样的，这几年我是这样的，说话是这样的。就会发生一些改变，不愿再去挑剔别人了。自己知道尖酸刻薄是损伤自己的福报的。把自己的人缘丢失了。自己报怨就改变不了现状。你报怨对别人是损伤，对自己也是损伤。这样的事情干脆不做，众生都是不圆满的。在这些不圆满的过程中为什么我能认识到这些不圆满呢，你要是换个角度，让自己高兴一点，把众生的不圆满就是菩萨的视线，知道五错是有漏的世界，众生与他们实际的差别教化我，这个娑婆世界不可以久呆，要赶快发出离心，发往升心，往升西方极乐世界。你这样想，感谢世间上的这些众生，以自己的实际差别自己，实际烦恼来讲经说法，点化你，婆娑世界人与人相处非常不容易，你修学的时候难免有这样那样的烦恼，你的功德善法就升不起来。这样你修行没有进步，一天在烦恼是非中。你烦恼的结果将来堕落恶道。 学习《》之十四 后面的四种欢喜赞叹，乃至随喜，回想，加起来每一个行为中产生的思想行为里面要产生好多行为，在离杀生的行为中要产生五种思想。这五种加形思想，一个善事中要产生这样的，十个善事中要产生五十种，一个善事和其他善事交叉起来，无量福德就从这里产生。所以三十二项八十种好都是从这里来的。一切的诸天大众放的光都比不上释迦牟尼佛放的光。有福德的人也有光，断了烦忧的菩萨，与诸佛比较那个光就很校所以三世诸佛的光明显发出来，把其他一切大众的光明都盖住了，这些好处从十善业经中来。有这么多无量亿的大自在天，他们有很强的一种光明，在人寿八万四千岁的时候，那个时候的人是有光明的。历史上的人都带有光明。原因于在善业的出现，大自在天的光明非常强，一个大凡天王比不上佛的光明，无量百千万亿的大凡天王都比不上一个佛的光明，佛的光明就非常不可思议了。想看如来的身象看不清楚。看到眼睛会晃。佛的光明就有那么强烈。最初的佛像是从哪儿产生的。是释迦牟尼佛上升六欲天，给他的母亲说法，给天人说法。三个月在天上安居，世间上的国土就想，就请阿男尊者画一个佛的像。他就上升天上但是看不清楚，看到的是光明，所以他专门请求释迦牟尼佛把光明收一点点。释迦牟尼佛自己把自己的光明收慑一点，看清楚了才给雕匠说，佛像才开始出现。 佛的光明从佛德中产生的。这个光明就有这么强烈。所有的好处都是从善业中产生的。四方诸佛都是从善业中成就的。十善业是一切出世法的基础，是三世诸佛成功的要素。所以过去佛是修善业成就，现在佛也在修善业成就。未来佛也要修善业成就。所以你为恶想往升西方极乐世界是不可能的。越向以后走，本源法门弘扬起来就有弊病，越讲越歪。很多时候你真正信了阿弥陀佛想往升你就不会做这些恶事，你做了恶事就是信心不具足，所以行愿行三质量，你少了一种都不圆满，随便缺少哪一宝都不圆满。有些皈依佛宝法宝，僧宝我不皈依。为什么？他说僧宝这些比丘众自己救自己都不行。 佛法僧三宝是一体的。我们行愿行三质量，实际上三个是统一的。不分割的，随便离开哪一种其他的都做不圆满。所以说我们要知道所有的一切都要从善业中来修，离开善业没有基础，要知道诸佛就是从善业中产生的。不仅是诸佛是从善业中成就的。诸大菩萨的相状都让人欢喜，能法度众生，能满众生的愿，观世音菩萨就是这样，百千万亿化莲佛。化身百千万亿来度化众生。所有的菩萨都是这样的。他们这样的能力，那些庄严的色身从哪里来？这些诸大菩萨妙色连尽，就是微妙不可思议的相状，那叫妙色，就是物质状况，菩萨长得庄严，庄严从哪儿来？从自己内心来。色不离心，心色是一体，为什么长得这么庄严，就是因为其心庄严的原故。所以外面才庄严，这叫妙色，是从自心产生的。严净，庄严清净，没有染污性。看了菩萨自然能让你产生清净心。像其他经上给你讲你求观世音菩萨所生的儿女长得庄严。他有福德让人生不了歪心眼。何况我们亲自看到菩萨的妙色身呢。所以我们现在世间上热天来了，报纸上给你讲这样犯罪的事件，那样犯罪的事件，就是从人们的染污心产生，染污心从身体上产生的。就从我们心里清净与否产生。你的身心是清净的，你的身像是从自己微妙的内心产生。你那个色相长出来非常庄严，但人家看了欢喜，而不起其他的心眼，让你自心非常清净。看到你像在沐浴在佛法中一样。在娑婆世界也是这样的，通过我们自心的修行，一切菩萨都能成就这样的妙色连尽，都是从善业福德中产生的，那些天龙八部都是从善业福德中产生。大海中所有的众生的形象都是从这些业果中产生。还有很多都是从这些业因缘中产生的，都是从自己的造作行为中产生的。这些道理大家要很好地思维，慢慢从心里能印证这样的道理，慢慢加深这些道理的映像，要大家实际体证。 学习《》之十五 昨天我们讲佛的三十二相八十种好，它是从百千万亿佛德所生，也是从十善业道中来，乃至一切诸大菩萨他们的妙色非常庄严。非常清净。也是由修十善业，积累佛德因缘出生的。这是对于佛菩萨。 下面是天龙八部那些护法龙神，经常我们听到天龙八部的名称，包括天龙，共有八种，有大威德能力的护法诸神。一般是天龙，夜叉。阿修罗，加楼罗，紧楼罗，摩，几个护法神天人众。大家现在信基督教，天主教等等，还有什么也不信的，只相信一个老天能主宰一切，决定一切。实际上他们不能主宰一切。所以即使是上升到天上去享福，福德因缘尽了的时候，照样要轮转于生死界中，是暂时的福报，如果暂时的福报享尽了，天福享尽，五衰相现的时候就要堕落了。所以天人当福报享尽的时候，他自己的天的宝座坐不稳了，乃至头上自然枯萎了。身上的臭气出现了。色上的色相慢慢地减少庄严。每当出现这样的境象的时候，他就知道自己的天福要享尽了，就像跟人间一样，寿命享尽了一切庄严的事情都会离自己远去。这时他就非常恐怖。 所以能皈依佛法僧三宝，依这种功德力量可以使自己免堕轮回。所以这些天经常要充当护法众，皈依佛法僧三宝才能使自己不在生死轮回中打转，这是天上的人。还有一些天上的龙。陆地上的龙，龙有很多，这些龙是大福德的畜牲。虽然他有福德有能力，龙王，有大的福德力量，但他还是属于畜牲之列。经常他还要受苦。所以我们看到大鹏金翅鸟，以吃龙为生。他为什么成为护法众。他由于业力的原故，所以说大鹏金翅鸟就是它的天地。大鹏金翅鸟翅膀一扇，大海里的水都会分成两半，大海里的龙就会显出龙身，一看到龙就不安全，就会被大鹏金翅鸟吃掉。就相当于我们看到老鹰去吃蛇一样。有这样的业力在里面。大鹏金翅鸟以吃龙为生。他只有皈依佛法僧三宝。天龙八部里的大鹏金翅鸟就不敢伤害龙。夜叉就是非常凶恶的鬼，他也要护法，他不护法自己也会受苦无边。自己感觉到自己的能力不能保护自己，只有在护持佛法的过程中使自己暂时得到一种安宁。天上的乐神，他会演奏音乐。乃至我们燃香供佛，请四方诸佛菩萨，天龙八部都有这层意思在里面。我们燃香，香是表信心的，天龙八部闻到这种香之后它就会来护法。特别是我们内心的戒定真香，当我们能依戒依法如法修行的时候就会产生一种香气。自信戒定会的香气，如法修行的一种香气。护法神闻到这种香气最欢喜。现在修行人你发心不一样，能量都不一样。乃至我们心里想什么，外在就会出现相应的境界。这些凡夫呢，非常粗心大意，你就不知道。要是稍微细心一点就会体察到这种情形。所以在十几年以前，圣水寺有一个专门修密法，他在这里出家，皈依三宝。那时我们正在修一些内供法，把菩提道的三十道的次第集中起来修行。从因果心开始，出离心，平等心菩提心一样一样修。内功法说你如法修行的时候，如法修行的信息，护法的龙神一旦闻到这种气息的时候迅速地集聚到有修行人的地方来护持佛法，在经书上有这样的记载说修法的力量非常不可思议。这个人从小修密法，他对这些气法非常敏感。每当我们修行上司供，内供法的时候，他就会跑来。长期都是这样。有一次就问他，你怎么我们修法的时候你都会知道。他说我就会感觉到有这么一种气息。稍微敏感一点的都知道。依靠这种修行的力量来保护这些修行人。保护这些如理如法的道常天龙八部来护法，一个是法的力量，一个是我们修行的道德感召。一个是对自己的愿力的护持，凡是有修行人有佛法在的地方他就会开始。 佛法哪里都在。但是如果人不修，佛法的气息就不浓厚。理上说佛法是遍一切处的。事上来说就取决于我们现前的众生修行不修行。你起心动念起的是不是佛法？想的是佛法自然有一种能量气息，就能感得天龙八部来护持。一个是凭自己的愿力，佛法的威力。有经书在，有修行人起心动念开言吐语能如理如法他自然能感觉到。上香我们可能实在的香上。香是一种形象，用这种形象来使我们内心的行愿行戒定会能修起来。他不仅是物质上的香，而是自己信心的香来供养四方三世一切诸佛。来供养尊贵无比的佛法，来供养菩萨贤圣僧。供养天龙八部。我们讲经做佛事的时候，就要开始捻香，让自己内心能起一种深刻的信心。依照这种信心，观想尽虚空遍法界一切佛法僧三宝，通过自己的信心来应请。确实有力量。所以说每一个动作，作揖都有它的力量功德。阿修罗就是比较有称心的。加楼罗就是大鹏金翅鸟。佛的顶上有一只鸟在半空护持佛法。还有紧罗罗，摩诃罗切是一种大莽神他也护持佛法。天龙八部有八种有大威力大势力的这些鬼神发愿来护持佛法。像这些有大威德势力的天龙八部也是从自己以前修行十善业集聚福德出生的。 学习《》之十六 二心无色不可惭取，但是虚妄诸法积取，所限不同。而是一种无有做者。故一切法皆不思义，自信如患。 这给我们先是从因上讲果，然后从结果反推到因上。由心善与不善引起身口意善业的差别。由心头造了善事，语业上说善的语言。身体上也做善的事情。所以说身口意善业意业为主。 所有学佛的过程中，一切菩提行为过程中，关键的是要发菩提心。菩提心是一种根本，这种根本知道了，其他的都会起来。不要说我们的能力怎样，只要求我们内心是否具备这样的善法欲，这叫正见正思维，正见正思维能不能升起来，不要求我们的能力怎样，只要求我们内心具不具备这样的善法欲，开始的思想是否如理。正见正思维能不能升起来是内心的功夫。 学经听经是为了明理。你诵经听经看经都是为了明理。这是佛的知见，佛就是通过这些经典把诸佛的知见树立起来。然后深入到你的内心。你的内心一旦能树立和诸佛一样的知见了，叫正见升起来了。这个正见升起来了，自己的正思维要按照这样的见解不断地正思维。能这样正确地思维了，内心的修行就建立了基矗这就是识心达本，认识到自心的功用，认识到自心是根本了，自己围绕心来修行。你是不是修心，如果你内心没有修正，错误的思想没有改正过来。你的修行就没有修到根本上。一旦你没从根本上下手，你的修行就费了功夫得不到受用。原因就在于此。 一旦知道了，我们自心是根本，念佛念的是心，修行修的是心。我们讲经也是讲的是心。不是讲的文字。每个人听经闻法修行的过程中要围绕心来转。怎样来明心见性，怎样识心达本？有一个实在的心，心无色不可间取，能念经专讲这个道理。佛问阿男，心在哪里？阿男一处一处地计较。心在外，心在内，心在两头。到处计较佛都给他否定了。到处都不在，阿男迷茫了。最后佛说心是虚妄的东西，没有一种自信，没有主宰体。最后佛给我们解释一个道理，就是我经常说你见得到两个影子，本来只有一个人，两个人是不是真实的呢？不是，原因在哪里？我们见到他有差别，有虚妄相，在哪里产生？就在我们自己身上产生。所以我经常要大家来实验，你把手放在眼球上用点力，你就一个人你就看到两个影子了，无所为真无所为假，你说他是真的是由于人一放所产生的虚妄毛病，你说他是假的如果你的毛病不支除他实实在在看到的就是两个人影子。佛法上说很多你就不懂，你非要从行为上去实验一下。你把手放在眼球上，稍微用点力。就可以看到两个影子。你只要把手指拿开就恢复原来的状态，我们现在修行就是这样的。 有很多因缘凑成这样的心态。你喜欢辣是从以前欣喜开始的。是轮回产生的弊玻一旦我们认识到是轮回中产生的弊玻过去的过去了。只有从现在着手，把现在的虚妄心去除。真实的状况就不断地剥脱，显现它本来的面目。大觉悟大智慧就呈现在我们面前。所以说心无色，没有形状长短颜色。不可见龋你见不到抓不到。你抓到的是肉团心，不是实在的思维心。所以说他是有差别的。所以我们说万法归一，一归何处。善经上经常说万法归一。 诸法都是由心产生的。心从哪里产生呢？禅师他说我做了一件禅袄子重七斤，你听不懂。实际上非常形象给你表示了我们的心来自于那样的环境，因各种各样的环境引起的。所以我们现在强调唯心，唯物。有什么样的环境就有什么样的心。有什么样的心就有什么样的环境，这两种都是偏的。非要把两种结合起来。你信心大的，信心可以幅射到你所接触到的一切环境上你都能升起信心。这时候是唯心了，心能转境了。如果你心里迫不过环境的就是环境转心。你能产生什么样的心理状态，就产生什么心理状态。 佛教不强调心理状态。所以我们说唯识都是给你讲的一种方便。心又从哪儿产生的？都是假的法所产生的，大家集合在一起就有这样的心态。原来没有花果子大殿佛像，你走到这里的认识就不一样了。但我们现在佛像什么都建起来了，心又不同了。当这些虚妄的诸法集聚在一起的时候，我们心态就有变化。所以这个东西非常微妙。三种火柴在一起是什么，一个三角形什么，你总有这样那样的分辨。有一定的语言名象等等一切东西，实际上就是三根火柴放在一起而已，没有其他的。十善业道经讲得非常玄妙。 学习《》之十七 心是虚妄诸法集起来的，没有我没有主宰。随自己以前的业来显现。有什么样的业就显现什么样的语言行为。今天你习惯于这样想，以前的业影响到你现在的思维状态就随业所现。业的不同，你所显出来的就有不同的心理状态，众生素质不同就是以前业造得不同。在所有的过程中都没有一个能做所做者这些都是假的。所以一切法皆不思议，自信如患，就是有我，有主宰，大家认为有主宰的就是虚幻的东西。自己要亲自去憎恶他。 心无色不可界取，虚妄诸法集起。 世间上所有有一切都是由于我们心里善不善，心里有这样的作揖引起身业语业善不善的差别。由于这样的差别显起世间上的轮转。 心是一个根本。心是什么状态呢？我们讲能念经上的七处真心，八患变见。通过阿男尊者与释迦牟尼佛一问一答来考虑心究竟在哪里。通过能念经的总结，也就是心不在内心不在外不在中间也不在两头。心是一种虚妄的东西，是各种条件组合起来的假象，由于这样的假象我们破除不了这样的虚妄。由于这种虚妄，世间上三界六道的生死轮回都是由这颗虚妄的心引起的。这颗心是虚妄的，三界六道的生死轮回也是虚妄的。如果我们听明白了就知道生死本身是一种虚妄的生死。轮回也是虚妄的轮回。如果我们能把这种虚妄的东西看破，自己不上他的当。所以说以前有一个成语非常能说明这样的问题。 在古代成语中有个杯弓箭影，讲一个主人请客，把客人请来坐，把酒给他倒好，他端着酒起来一看，杯里有根蛇，托病就逃跑了。回去了心里一直不安分就病倒了。这个请客的主人家去看他。就问他怎么病倒了。一来一去地问他才说了这种情形。那天在你家喝酒你请客，在杯子里你给我放了一根蛇。这个主人就再请他去看是不是有根蛇。结果还是在那个位置上给他升满酒。结果他还是看有一根蛇在酒里，主人家一看说你抬起头看，原来他头上有一根弓箭。讲的就是虚妄的东西，一旦我们看不破，就要上虚妄的东西的当。他仅是一个射箭的弓的倒影而已，他心里的蛇把他耽误了。所以让他恐吓成病，这叫杯弓箭影，讲的就是一种虚妄的东西，一旦我们把它看不破，我们就要上这种虚妄的东西的当。 杯子里哪里来的蛇呢？仅是一个射箭的弓的倒影而已。他心里认为酒杯里是蛇，是他心里显起来的相状，他当时认为这就是真实的。其实是不是真实的呢？如果没有那张弓他就不会看到蛇。如果有弓不倒酒水他也不会看到蛇。所以他看到那根蛇是由诸多条件的组合形成的。他看到这个影子，一旦看到了，如果你看得真切就不会认为是蛇。由于他自己看不清楚，几种条件集聚起来蛇就出现了。实际上这根蛇是虚妄的假象，但一旦看不清楚，这根蛇就让他恐吓成玻这就是一般众生的虚妄心引起的。 心可大可小可远可近。 平时这颗心是非常不可思议的。经常给大家说观察沙子微尘好小呢？心就等于你观察起来的东西，他没有相状，你观察起来是什么相状就显什么相状。你观察好小他就显现好校你再把心观想尽虚空遍法界，这个心好大哦，一旦观想起来了，心的大用就显现起来了。所以心可大可小，完全在于我们的运用，运用得好就能起善法，运用不好就能起恶法。虚妄的多种条件的集合。 我们要观察引起我们生死轮回的心就像杯弓箭影一样，是虚妄的东西，是多种条件组合起来的东西。小时修看的万花筒。万花筒侧过来是一种形状，过来是另一种形状，打破了之后里面只是几张镜子片。看穿了这就没有什么东西。我们现在呢要知道我们自心分别的东西，就像万花筒一样，今天想这样，明天想那样。其实仅是一种感觉而已，你这种感觉因何而升起呢？经过不同的人，不同的场合不同的心情，你的感觉就不一样了。 学习《》之十八 是诸种条件的集合，要看得出关心是虚妄的，引起生死轮回的心是虚妄的。千年的暗室一盏明灯一下就照破了。你能知道心本业就是虚妄的。所以你就不上他的当了。这就叫观心是虚妄的。 无主无我所。这叫观心无我。我们要知道心是没有主宰的。你今天说我这个人就是这样的脾气。始终就改不到。乃至学佛也是这样的。始终要依照自己的个性来办事情。时间条件地点都变化了。此一时彼一时，不能依照自己的个性。只要我们没有对执烦恼，破除烦恼。我们这颗虚妄的心就是不可以相信的。往往我们这颗虚妄的心让我们起执著烦恼，你依照自己的个性来学佛，那学的就是我，学的不是佛。 我们现在的众生几乎依照自己的个性来学，他说：佛法讲得再好，我的个性就是这样的埃简直没有办法。那就不能突破自我的具性，打不破来自于自我的虚妄圈。你这个框不能突破就不是学佛是学我。 个性是可以改变的。一个人有什么样的命运就有什么样的个性。你要能改变自己的个性，自己的命运也就可以改变了。所以说大家要观察我们这颗心是没有主宰的，有什么样的条件就升起什么样的幻想。你的力量没达到，往往就是环境来转化我们的心。在什么样的环境之中，我们的心也能相应的起一种什么。世间上知道你的成长环境了，人家就把你认识了，这是一般的规律，但有些人也能超出环境的束缚，环境也不能决定一切。还要看有些人以前的力量福德因缘，这种种的条件都给我们说我们的心是条件性的反应，是条件性的组合，是没有主宰的。 我就是主宰。我们现在认识我，主要是从你的心里态势来认识的。这是我的头，我的手，这些我所有的东西就不实在。都是由地水火风组成的。我们现在偏偏要产生你我的差别。这是来自于众生的虚妄执著，就是产生执著的原因。 你要能突破我的执著。比如我们这种执著就像沙漠中建一个监狱一样的。是你犯了烦恼了，这个监狱原来是没有的。把你放在沙漠里怕你跑。于是你叫你去建监狱。然后把你关在里面。你自己建造起来关你自己。这个东西是我们自己建的，没有实在自信。到最后你不犯错误，监狱对你来说就不存在了。我们这颗心也是这样的。这颗心是没有主宰的，但是是随业所显的。 你今天讲善事讲恶事。人为什么能起善事起恶心？原因何在？在于以前做业不同。今天你看到桃子非常喜欢，于是你的贪心起来，这不属于你的东西你就把它偷来吃了，越吃越舒服，正当你在造这种业的时候，你当时见了不属于你的东西，你去偷了，这颗种子就种在你自心上去了。以后你见到这种东西，你还会偷，这种影响能力习惯成自然。这样这一辈子为什么喜欢偷人家的东西，习惯就是以前欣喜起来的。他内心里习惯成自然。我们能自己掌握自己，知道偷不对了，好我管住自己。佛法上说这不是我的，我不能要。我把这个道理听懂了，我在心里不断地想，想多了，我就习惯了。我再要偷东西的时候，我的心就警觉了。我一直这样习惯下去不得了。三界六道的生死轮回就等着我们的。现在就要扭转它来对执这种习惯。这就是学佛，对执久了你就能守戒，不偷别人的东西了。这一念起来了，你心里就种了一颗种子，这颗种子就是对执你的偷盗心的种子。这颗种子种子久了，也要影响后面的。所以以后再看到不属于自己的东西，种子一下就显现了，这不属于你的东西不能偷盗。虽然心是没有主宰的，随着自己行为习惯在显现。哪一种势力成熟了就会显现哪一种势力。哪一种势力的力量大就能主宰你。这是埋藏在你八十田中的业势种子起作用。所以我们要知道他是随业所显。 学习《》之十九 见了一朵花有些人非常执著，见了佛法僧三宝，有些人知道顶礼，有些人教了又教他就是不知道顶礼呢。以往的习惯，那是业势种子，随业所显。 以往你经常拜佛，今天见到佛，他就拜下去了。如果对佛法僧三宝有怀疑的，怀疑的力量到今天还没有消失，他见到佛法僧三宝他就会发生怀疑。这些老太婆来理这些泥菩萨不知有什么作用，他不顶礼。 善有善的习惯，恶有恶的习惯。所以习惯形成了很难超出这样的环境。所以佛经上给我们说一个蚂蚁，经过五百世他还没有脱离蚂蚁的身体。 一般的众生仅是依习惯来做事情。那叫恶性循环。如果你修行善法，先把它修行起来了，你的心围着善法转，那修行善法就非常自然。就是不加利用自然就能修行善法。所以为什么有些人修行善法非常容易。如果没有修行就成就别不了。这叫随业所显。 个人的业不同所显也不同。你善业多一点显出来的好的果报就要多一点。你的恶业多一点，种子已经成熟了，现前突现出来恶的行为就要多一点。现在修心要抓住这个根本。心修好了，口头上行为上都会修好。心是根本，我们就要观察心是无主宰的，没有我字的。我们现在我所的执著是一种虚妄执著，能放下我的执著就有智慧了。这是这一点。 这里讲三门体空。心能造作一切，我们就认为心是主人。而实际上这颗心是有因缘条件的，是虚妄的诸法集起的。是以往的行为集聚起的。心是没有主宰的。也是没有作者的，我们的个性能不能改变。在随业所显的过程中，哪个是被作者的呢？所以佛法不强调二元，强调心悟一元。我们的执著心就变成物质了。物质也是一种能量，当你能从能量的角度上去认识他，又可以转化为精神的动力。我们现在吃饭穿衣睡觉都有一种力量。所以心悟是互相转化的。规律怎样转化他。世间上的一切，家庭不顺当，我们自心发起前程心，恭敬心，祈求四方三世一切诸佛，如理如法地观想供养。诸佛菩萨非常欢喜，加倍我身心健康，家庭如意。我又观想家里被四方诸佛的加倍。就是这样的。 所以一杯水你祈求观世音菩萨观想观世音菩萨，诸佛菩萨如雨如露降落在我这杯水中。由于我念大悲咒，念好了观世音菩萨瓶中的甘露倒在我这杯水中，科学家分析出来念过大悲咒的水和没念过大悲咒的水不同。心里想到佛菩萨的和没想到佛菩萨的不同。我们为什么要求开光加倍，加倍来自于自己的信心，求泥菩萨变成真菩萨。泥菩萨久受香火都要变成真的菩萨。经过大家的前程恭敬顶礼开光，种种的朝向做法。后来的人就能感受到佛菩萨的力量就是真菩萨。他从原来的泥像变成有加倍能力的佛像就在于大家心里的能量。 学习《》之二十 我们想善的时候是善的力量。想恶是恶的力量。白法和黑法在自心显现无疑。经常你能依戒依法起心动念的，你修行达到一定的层次了，身口意善业就能有显著的变化。久修的同修，人家一看你的举止就不一样。这是实实在在的能量，是大家可以感觉的。原因就在于这里。 这里有没有作者？没有。这个佛像是我们造的，又能加倍我们。我们把佛像造出来了。我们把自己的心力投入佛像中，佛像又加倍我们，这是互动的，所以你对人好他能感觉出来。心里一点一点的感觉积累起来是强烈的感觉。心里面的阴影始终存在，是心头的影响。这是佛法中的精华。我们讲中观佛法就在这几句话当中把唯识中关给你统一起来了。一切高僧的哲理就在这几句话中。一切法皆不思议，自信如患。 通过上面的分析，我们就知道内心的法，外在的法都是言语倒断，不可思不可议的。你想不透这样的道理，这样的道理太复杂，太玄妙。很多众生想不透。你想用语言来表达，是不是讲清楚了呢？我自己感觉差得很远。所以说言语相对于非常奥妙的语言来说是非常浅显的语言，很多时间就是词不达义。我自己的修行不到家，我给大家说出来的就不明显。一切法自信如患，自就是我，大家认为有一个我不变的东西，那就是执著，虚幻的。我们的眼睛有毛病了，看到太阳起花了，是你的眼睛花了。就是这样的。所以说我们自心是虚妄的。我们看到外面的一切现象都是虚幻的。我们现在认为有一个不变的我存在就是虚幻的东西。这个道理非常深透。 智者知也应修善业。我们有智慧的人把上面的道理听懂了之后，应该来修正善业，来修正我们的心，来修正我们的口，修正我们的身。使不善的东西变成善的东西，使执著变成不执著，这怎么变？道理就在这里，为什么要这样修呢？就是说通过起心动念的善的行为。通过开言吐语善的行为。通过为人处事善的行为，从善业中出来的五蕴六处十八戒等等的东西。 五蕴就是我们的身心世界。十二处有六根六处。眼耳鼻舌身意，这是六根，六根所对的法尘有六种，就是十二处，眼睛所看到的是色，耳朵听到的是声，鼻子嗅到的是香，舌头偿到的是味，身体接触到的是冷暖的一切感触。心里想到的是法。我们自己的正报身体和外在的一报环境。那就是十二处。十八戒在六根六处中要生起多种心法。 眼对一切颜色的时候就会生眼识，由于眼根对着一切的物质现象，一切的物质色法我们心里就会分别。分别从哪儿来？从眼识开始分来的。这里有分别心。由于眼根对这些物质的色法自己起了分别东西了。眼耳鼻舌身意诸法相对的时候都会产生分别心。 所以圣水寺有几个老居士起烦恼了，他说：师父，圣水寺我是有眼睛的，有耳朵的，我听得到看得到，我不说怎么行吗？我看到我忍不住要分别。你就难免起烦恼。众生一旦不如理的分别就会产生是非，产生烦恼。你比如我不会的东西，今天我这个手表，人家是顺看三点，结果我倒着看就是八点半。结果我说今天时间是八点半，人家说都是你看错了。他给我说我就有分别心。哦，我错了，我一个表都看不对吗？所以虚妄的分别心分别起来烦恼就会起来。是非也会起来。这是非常正常的。 学习《》之二十一 我们如果在这些过程中自己尽量放下骄傲功高我漫，把自己强烈的个性放在一边。要有如理如法的分别心。 现在很多众生不知道什么叫如理如法。我就给你说要受戒，受了三皈依有三皈依戒，受五戒有五戒，这些戒中就给你讲清楚了，哪些可以做哪些不可以做。见到什么就起什么样的心，你怎样才如法。所以我们修学总是依戒入手。你不受戒你就不知道。所以我们把十善业道经讲了之后，紧接着就会讲其他的道理。把烦恼善心所给大家分析一下。百法明门论是佛法的基础，也是我们认识自心的基础，我们自心怎样讲才叫烦恼。你能认识这就是功高我漫心，忌妒心，善心，认识清楚了你就知道自己在善中还是在恶中。讲了这些给你讲戒，三皈五戒，八关斋戒，十善戒法，四重四十八轻的具重菩萨戒都给你讲清楚，你把这些学了你就知道我这一辈子起心是善的还是恶的。你才能分辨清楚，哪些该做哪些不该做。所以，有些现在不上庙在家看经书，一天念阿弥陀佛，说我还是修善的。结果出去看到一百钱，哪个掉的，没人看到，赶紧捡到。在念佛的同时你也在造业。表面上看你的心是在修行，水常流不息，实际上缸子还是空的。表现上看你在念佛结果你在造业。所以我们念了一辈子没有什么功效。这个效果就是漏跑了。 本来念佛都念来有功夫了，结果你不知道善恶不知怎么做。在实际的起心动念，为人处事，待人接物的过程中，你所做的行为不如理不如法，你能专修，你的心见到钱的时候，阿弥陀佛跑到哪里去了呢？你就变成念钱去了。你要专修，看到钱都没有钱的影响。你有没有这种专修的能力？看到是非都没有是非。真实念佛的人看到是非他都能专念阿弥陀佛。阿弥陀佛来了，阿弥陀佛来考验我上不上当。 学习《》之二十二 专门把念佛堂给你修好，给你提供专修的环境，你还要开小差，香板打都打不住，一天把师父拉过来拉过去。那就不叫专修。所以有些众生心静不下来，你不知道什么叫专，什么叫修行善法。这些都是我们的一种短处，都是缺乏学习，缺乏亲近佛法。所以盲目地修练，叫盲修。 我们现在知道这样的善法能起善的果报，我们就应该修善的行为。即利益自己又利益他人。所以真正的善法就是要自利利他，能利益现在又能利益将来。善的性质都不变质。那就是善法。 恶法就不同，你在现在看来有点利，打麻将几个一起有快乐，但这些快乐是表面的，到以后呢，就是耽误自己的修行，也能遭致种种的痛苦。这种好处就不是永远的，是假的。就是恶业。表面上看有好处，实际上都是假的。 我们修行善业要知道善业的能力能引申我们身心世界。十二处十八界，包括我们眼睛对色尘的时候，我们的心能正确地分别心。如果不修行善法你如理分别的心还起不来。我的耳朵听到是非，我能如理如法地处理，这些能力来自于我们修行善法，来自于善法的欣修，如果没有这样长久的欣修，你想如理如法是办不到的。我们刚念佛，一会儿心又跑了，但你能抓回来，继续念。所以我们五韵色身相味诸法，十二处十八界，有眼耳鼻舌身意识，这六时都能如理如法全部都是在善业中产生的。 在如理如法修学过程中培养自己的善心。这样我们自己的身心乃至六根外面的环境，这种种的一切都能端正不歪斜，这样只能清净我们，不疏远我们，原因就在于善业的果报中。所以修行善法就有这么样的一种好处。什么样的好处？能使我们身心非常端正。身体长得端正了，看到的会非常欢喜，所以你要度众生，有福德相的，人家一看就欢喜。慈眉善目，做事也重规矩。世间上的一切处理起来非常有智慧。你见了就非常欢喜。身体端正了就是这样的。心里端正如理如法。随便说什么都与佛法吻合的。你一看这个师父有道德有修行。我们就愿意亲近这样的师父。你如理如法的行为言语，所以我们要严格要求自己，出家的师父要以出家的戒律要求自己起心动念，开言吐语都要如理如法。如果你不注意形象，在外面赌博，打架。人家一看说是圣水寺的和尚，你这样就不行。 居士们也是这样的，不管你走哪个庙，哪个庙都是佛法的庙。你不要分。我们居士都是三宝的弟子，凡是有佛法僧三宝的地方，我们都要护法。一旦拉小团伙你心里的东西就不正确。这样你在圣水寺人家高兴你，师父我哪里都没走了，我专走圣水寺。师父说了嘛。你走到西林寺你又对西林寺的师父说：师父我专走西林寺。一旦有一天，圣水寺的师父走到西林寺一看你在西林寺，那你这样师父还会高兴吗？你说的都是假话。你这样说：我是三宝弟子，凡是有三宝的地方我都要护法。哪里需要我尽量喊。所有的寺庙要能形成团结共做合合，佛法才能兴旺起来。所以人家世间上看到我们这些寺庙大家在抢三宝弟子，功德钱，人家看了说内江的佛教就是这样，没有兴旺的可能。这样世间上的人就不会来护持佛法。所以我们要努力消除寺庙与寺庙，出家人与在家人之间的成解。大家能合合到一起，所有的三宝弟子要做成一个人一样的，哪里需要我们在哪里出现，这样是对整个佛法僧三宝的护持，不是对哪一个人的护持，这才是真正护持佛法的。所以我们这些三宝弟子要把这些学得好。你要学不到心里去，你还给我讲道理，你这样想人家没这样想，你这样想你自己吃亏，你是傻瓜。这些居士你要老老实实地拿佛法来纠正自己了。所以说一定要把身心世界端正。怎样端正呢？在善法中来学习。只有在学习善法的过程中我们自己才知道自己起心动念怎样来分别。看这些身心世界都要起欢喜心。走进圣水寺，这里好庄严，人家一走进佛教寺庙就高兴得不得了。你走到哪里哪里都很庄严。哪里的环境都舒服。和居士说话心里都是暖洋洋的。 学习《》之二十三 人家走所有的庙都有这样的感觉，那么内江的佛教就会兴旺。不仅是把内江的佛教搞好，把整个四川，整个世界的佛教都兴旺起来。发心是这样发，你要在现实的生活中这样做。所以只有立足于我们自己身口意善业搞好，你才能帮助寺庙，才能帮助这些同修，帮助这些居士。 我们大家都能立足于自己的身口意善业，人家见了我们这些修行人大家都欢喜，这样修行善法的利用都显现出来了。所以我说善法是一切佛法的基础，现在要使圣水寺成为一个人间天国，要成为西方极乐世界，就要通过大家好好地修行，通过各位的功德智慧来庄严道堂。通过各位消除自己的是非减少寺庙的负担。不要你住进来就给寺庙带来烦恼是非。这样我们这里本来是非常舒服的极乐世界，因为你的到来不安宁，那就成了你的罪过了。所以护法要从自己的修行上来。从自己的善业上来，真正的要帮助亲戚六眷，孝敬所有的众生父母，使他们能安居在佛法的过程中，要自己好好地修行善业。 凡是有智慧的人都应该好好地修行善业。像释迦牟尼佛三十二项八十种好，四力是无所为，他所有的神通光明自在，为什么我们要皈依他，他有这么多能力，种种的神通变化都在，所以我们要皈依他。 佛的三十二项从哪里来的，佛德中来的，做善事就有福有德。做恶事就没有福德。所以说不是一个两个的善事，是百千亿福德所生，你做善事要做很多，结的果产生的有百千亿福德。 诸像庄严，通常讲的三十二项，大乘讲无量的百千万亿相好庄严，这些从哪儿来？从善业当中来。从十善业当中来。所以三劫修六度，百劫种相好，就是从这些十善业中来的。要每一个善业中要起各种各样的心事。 我们离杀生就要产生这样的思想，我一不定要离开杀生这种行为。这种思维起来了我们才可能离开杀生。这种思维还不够还有赞叹随喜回想种种的思想都要在其中。我们发愿要离杀生，我们赞叹离开杀生的功德，然后我们随喜离开杀生的这些功德，自己做乃至随喜。还要回想每一个离开杀生的行为。每一次守戒都要回想我们多生累世无死戒的世间流动过程中，都要使我不杀生的功德使回想给千百亿众生，让他们永远不杀生不害生，让我们修行善法过程中坚固稳妥永远地进行下去。 学习《》之二十四 后面的四种欢喜赞叹，乃至随喜，回想，加起来每一个行为中产生的思想行为里面要产生好多行为，在离杀生的行为中要产生五种思想。这五种加形思想，一个善事中要产生这样的，十个善事中要产生五十种，一个善事和其他善事交叉起来，无量福德就从这里产生。所以三十二项八十种好都是从这里来的。一切的诸天大众放的光都比不上释迦牟尼佛放的光。有福德的人也有光，断了烦忧的菩萨，与诸佛比较那个光就很校所以三世诸佛的光明显发出来，把其他一切大众的光明都盖住了，这些好处从十善业经中来。有这么多无量亿的大自在天，他们有很强的一种光明，在人寿八万四千岁的时候，那个时候的人是有光明的。历史上的人都带有光明。原因于在善业的出现，大自在天的光明非常强，一个大凡天王比不上佛的光明，无量百千万亿的大凡天王都比不上一个佛的光明，佛的光明就非常不可思议了。想看如来的身象看不清楚。看到眼睛会晃。佛的光明就有那么强烈。最初的佛像是从哪儿产生的。是释迦牟尼佛上升六欲天，给他的母亲说法，给天人说法。三个月在天上安居，世间上的国土就想，就请阿男尊者画一个佛的像。他就上升天上但是看不清楚，看到的是光明，所以他专门请求释迦牟尼佛把光明收一点点。释迦牟尼佛自己把自己的光明收慑一点，看清楚了才给雕匠说，佛像才开始出现。佛的光明从佛德中产生的。这个光明就有这么强烈。所有的好处都是从善业中产生的。四方诸佛都是从善业中成就的。十善业是一切出世法的基础，是三世诸佛成功的要素。 所以过去佛是修善业成就，现在佛也在修善业成就。未来佛也要修善业成就。所以你为恶想往升西方极乐世界是不可能的。越向以后走，本源法门弘扬起来就有弊病，越讲越歪。很多时候你真正信了阿弥陀佛想往升你就不会做这些恶事，你做了恶事就是信心不具足，所以行愿行三质量，你少了一种都不圆满，随便缺少哪一宝都不圆满。有些皈依佛宝法宝，僧宝我不皈依。为什么？他说僧宝这些比丘众自己救自己都不行。佛法僧三宝是一体的。我们行愿行三质量，实际上三个是统一的。不分割的，随便离开哪一种其他的都做不圆满。所以说我们要知道所有的一切都要从善业中来修，离开善业没有基础，要知道诸佛就是从善业中产生的。 不仅是诸佛是从善业中成就的。诸大菩萨的相状都让人欢喜，能法度众生，能满众生的愿，观世音菩萨就是这样，百千万亿化莲佛。化身百千万亿来度化众生。所有的菩萨都是这样的。他们这样的能力，那些庄严的色身从哪里来？这些诸大菩萨妙色连尽，就是微妙不可思议的相状，那叫妙色，就是物质状况，菩萨长得庄严，庄严从哪儿来？从自己内心来。色不离心，心色是一体，为什么长得这么庄严，就是因为其心庄严的原故。所以外面才庄严，这叫妙色，是从自心产生的。严净，庄严清净，没有染污性。看了菩萨自然能让你产生清净心。像其他经上给你讲你求观世音菩萨所生的儿女长得庄严。他有福德让人生不了歪心眼。何况我们亲自看到菩萨的妙色身呢。所以我们现在世间上热天来了，报纸上给你讲这样犯罪的事件，那样犯罪的事件，就是从人们的染污心产生，染污心从身体上产生的。就从我们心里清净与否产生。你的身心是清净的，你的身像是从自己微妙的内心产生。你那个色相长出来非常庄严，但人家看了欢喜，而不起其他的心眼，让你自心非常清净。看到你像在沐浴在佛法中一样。在娑婆世界也是这样的，通过我们自心的修行，一切菩萨都能成就这样的妙色连尽，都是从善业福德中产生的，那些天龙八部都是从善业福德中产生。大海中所有的众生的形象都是从这些业果中产生。还有很多都是从这些业因缘中产生的，都是从自己的造作行为中产生的。这些道理大家要很好地思维，慢慢从心里能印证这样的道理，慢慢加深这些道理的映像，要大家实际体证。 学习《》之二十五 昨天我们讲佛的三十二相八十种好，它是从百千万亿佛德所生，也是从十善业道中来，乃至一切诸大菩萨他们的妙色非常庄严。非常清净。也是由修十善业，积累佛德因缘出生的。这是对于佛菩萨。 下面是天龙八部那些护法龙神，经常我们听到天龙八部的名称，包括天龙，共有八种，有大威德能力的护法诸神。一般是天龙，夜叉。阿修罗，加楼罗，紧楼罗，摩，几个护法神天人众。大家现在信基督教，天主教等等，还有什么也不信的，只相信一个老天能主宰一切，决定一切。实际上他们不能主宰一切。所以即使是上升到天上去享福，福德因缘尽了的时候，照样要轮转于生死界中，是暂时的福报，如果暂时的福报享尽了，天福享尽，五衰相现的时候就要堕落了。所以天人当福报享尽的时候，他自己的天的宝座坐不稳了，乃至头上自然枯萎了。身上的臭气出现了。色上的色相慢慢地减少庄严。每当出现这样的境象的时候，他就知道自己的天福要享尽了，就像跟人间一样，寿命享尽了一切庄严的事情都会离自己远去。这时他就非常恐怖。所以能皈依佛法僧三宝，依这种功德力量可以使自己免堕轮回。所以这些天经常要充当护法众，皈依佛法僧三宝才能使自己不在生死轮回中打转，这是天上的人。还有一些天上的龙。陆地上的龙，龙有很多，这些龙是大福德的畜牲。虽然他有福德有能力，龙王，有大的福德力量，但他还是属于畜牲之列。经常他还要受苦。所以我们看到大鹏金翅鸟，以吃龙为生。他为什么成为护法众。他由于业力的原故，所以说大鹏金翅鸟就是它的天地。大鹏金翅鸟翅膀一扇，大海里的水都会分成两半，大海里的龙就会显出龙身，一看到龙就不安全，就会被大鹏金翅鸟吃掉。就相当于我们看到老鹰去吃蛇一样。有这样的业力在里面。大鹏金翅鸟以吃龙为生。他只有皈依佛法僧三宝。天龙八部里的大鹏金翅鸟就不敢伤害龙。夜叉就是非常凶恶的鬼，他也要护法，他不护法自己也会受苦无边。自己感觉到自己的能力不能保护自己，只有在护持佛法的过程中使自己暂时得到一种安宁。天上的乐神，他会演奏音乐。乃至我们燃香供佛，请四方诸佛菩萨，天龙八部都有这层意思在里面。我们燃香，香是表信心的，天龙八部闻到这种香之后它就会来护法。特别是我们内心的戒定真香，当我们能依戒依法如法修行的时候就会产生一种香气。自信戒定会的香气，如法修行的一种香气。护法神闻到这种香气最欢喜。现在修行人你发心不一样，能量都不一样。乃至我们心里想什么，外在就会出现相应的境界。这些凡夫呢，非常粗心大意，你就不知道。要是稍微细心一点就会体察到这种情形。所以在十几年以前，圣水寺有一个专门修密法，他在这里出家，皈依三宝。那时我们正在修一些内供法，把菩提道的三十道的次第集中起来修行。从因果心开始，出离心，平等心菩提心一样一样修。内功法说你如法修行的时候，如法修行的信息，护法的龙神一旦闻到这种气息的时候迅速地集聚到有修行人的地方来护持佛法，在经书上有这样的记载说修法的力量非常不可思议。这个人从小修密法，他对这些气法非常敏感。每当我们修行上司供，内供法的时候，他就会跑来。长期都是这样。有一次就问他，你怎么我们修法的时候你都会知道。他说我就会感觉到有这么一种气息。稍微敏感一点的都知道。依靠这种修行的力量来保护这些修行人。保护这些如理如法的道常天龙八部来护法，一个是法的力量，一个是我们修行的道德感召。一个是对自己的愿力的护持，凡是有修行人有佛法在的地方他就会开始。佛法哪里都在。但是如果人不修，佛法的气息就不浓厚。理上说佛法是遍一切处的。事上来说就取决于我们现前的众生修行不修行。你起心动念起的是不是佛法？想的是佛法自然有一种能量气息，就能感得天龙八部来护持。一个是凭自己的愿力，佛法的威力。有经书在，有修行人起心动念开言吐语能如理如法他自然能感觉到。上香我们可能实在的香上。香是一种形象，用这种形象来使我们内心的行愿行戒定会能修起来。他不仅是物质上的香，而是自己信心的香来供养四方三世一切诸佛。来供养尊贵无比的佛法，来供养菩萨贤圣僧。供养天龙八部。我们讲经做佛事的时候，就要开始捻香，让自己内心能起一种深刻的信心。依照这种信心，观想尽虚空遍法界一切佛法僧三宝，通过自己的信心来应请。确实有力量。所以说每一个动作，作揖都有它的力量功德。阿修罗就是比较有称心的。加楼罗就是大鹏金翅鸟。佛的顶上有一只鸟在半空护持佛法。还有紧罗罗，摩诃罗切是一种大莽神他也护持佛法。天龙八部有八种有大威力大势力的这些鬼神发愿来护持佛法。像这些有大威德势力的天龙八部也是从自己以前修行十善业集聚福德出生的。 学习《》之二十六 如果不修行十善业没有福德因缘也生不了这种果报。也不能护持佛法，没有这些能力。能力来自于十善业的修行过程中。这前面呢，就是给大家举例子，一种是佛一种是菩萨，天龙八部，佛有无量的威德自在相好光明。菩萨有方便大智慧大能力。天龙八部有威德有实力能护持佛法。都是从善业佛德中产生的。可以总结为世间上不管佛也好，菩萨也好，天龙八部，还是人世间其他四法界一点好处都是由修行十善中来的。 详细一点经书上给我们说大热天，天上有一丝微风吹来自己能感受到一时的清凉，这一时的清凉都绝对不是没有原因就产生的，都是福德因缘产生的。现在学佛的就期望自己不修行果报就出现了。不发心不发愿他就想往升有果报，自己观法的智慧能迅速地升起来，不知道因果关系是不爽的。有一分修行就有一分功德利益。如果没有修行就不会出现的。世间上说公修公得，婆修婆得。你修了几分就有几分。你不种想收获是不可能的。一切都要从善业因缘中来体会，自己这一辈子中受到的点点滴滴的好处都是从善业福德因缘中产生，包括我们现在能进圣水寺，礼拜佛菩萨，能听经闻法，大家能听经闻法，一起研讨佛法都是从十善业福德因缘中产生。所以很多修行的人，弥陀经上给你说往生彼国不可以少善根福德因缘。善根就是没有贪心称心愚痴心。没有这三种心有布施心忍辱心智慧心，有这些心了，他就会修行善业。所以说福德才能产生，智慧也会加倍。 佛门中经常说要培福培慧。要福慧双修。很多人修智慧不修福德。智慧也会因为福德不够大打折扣，福德不够智慧就显现不出来。当你智慧不够你想修福德就修不起来。懒惰，懈怠，所以我们经常说大家修行就非常精进。要学普贤菩萨，无有一善法不修，无有一恶法不断。在修佛法的时候要发四弘誓愿。众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成，要能发这样的誓愿。要有普贤菩萨的平等因。你修学佛法不放过这样的机会。 我们现在把专修就错解了。我是专修阿弥陀佛的。我是专修什么，其他的善法我就不做。其他的烦恼我也不断。我经常说，如果你是这样，你的福德因缘不具足，一句阿弥陀佛的名号中，你要是懂得专修的，就知道阿弥陀佛的名号就包含八万四千法门，一句阿弥陀佛有无量的福德因缘，你念一句佛，佛的多生累劫修行的福德因缘通过这一句名号通过自己行愿行三心来加被自己，阿弥陀佛多生累劫成就的不可思议的福德能加被自己。 我一句名号贯穿身心，阿弥陀佛的福德因缘贯穿我的身心。你说他有没有福德。要明白这个专修。如果不懂。念佛你对阿弥陀佛的福德没有具足的信心，没有智慧了解，你念阿弥陀佛的信心就大打折扣。如果你了解阿弥陀佛的功德，乃至他多生累劫从最初发四十八大愿，然后多生累劫修行自己的本愿力量来成就自己的四十八大愿。显现一个西方极乐世界，这整个过程我们都能了解无疑，我们自己的福德不仅是自己的福德，乃至我们现在如果你的信心具足，就能感应到阿弥陀佛的福德加倍，智慧加倍。没有福德的就念这一句阿弥陀佛他的福德因缘就要改变。一句弥陀就能种生善法。你能专心念阿弥陀佛你如法修行就是最好的吃戒，你一心一意放在阿弥陀佛的名号中，自己哪里有心思去打妄想呢？乃至开言吐语都是阿弥陀佛，哪里与阿弥陀佛有距离。阿弥陀佛的名号把我自己的语言加倍了。我所说的语言全部汇总为阿弥陀佛了。乃至自己身体上行这样的行为，那样的行为始终就是一句阿弥陀佛。所以说，坐有阿弥陀佛，行也阿弥陀佛。睁眼也是阿弥陀佛，闭眼也是阿弥陀佛。你就总修八万四千法门，总持的修行法叫专修。不是舍弃其他的，而是总慑一切万法从这一门中深入。 我们经常说到达究竟彻底是平等的。我们现在就不了解我们这些都是福德集聚。自己智慧不具足的修行善法这样不修那样不修，实际上多少年前我强调过这种，是自己自信不具足，自己打了折扣了，舍弃那些善法了。一样善法都不能舍弃。我们现在实际的情况是什么都舍弃之后，你的专修就不叫专修。所以我们一定要懂专修的含义。 要知道百千万劫我们好不容易遇到佛法，好不容易在佛法中能起信心。要珍惜福德因缘。在这里有阿弥陀佛的福德加倍。 回归本性本善__学习心得01 回归本性本善《十善业道经》学习心得 锺茂森博士主讲(第一集) 2007/4/4香港佛陀教育协会档名：52-205-01 尊敬的各位同修大德，各位朋友，大家好。今天我们一起共同学习《佛说十善业道经》。我们上个月在此地，香港佛陀教育协会，共同学习了《弟子规》和《太上感应篇》。《弟子规》是儒家的基础课程，《太上感应篇》是道家的基础课程，此经《佛说十善业道经》是佛家修学的基础科目。儒释道三家的教学，其目的都是为了让人回归本性本善。 上个月底，末学跟随师父上人到北京，参加中国人民大学举办的「世界汉学大会」，这个大会有三十多个国家的汉学家来参加。本次会议特别邀请师父上人做一个主题讲演，师父上人的演讲题目是「中国传统文化教育的复兴」。师父在演讲中指出，中国传统文化主要是儒释道三家，三家的教育基本理念就是人性本善，正所谓儒家《三字经》所说的「人之初，性本善」。「人之初」不是说人在开始的时候，或者是刚出生的时候，不是这个意思，这个初是讲人的本来面目。本来面目可能在出生以后都被覆盖了，没有显现出来。正如佛家禅宗里面讲的「父母未生前的本来面目」，这个本来面目就是本性本善，佛家，也是所有的教学，建立在这个基本理念上。 释迦牟尼佛在菩提树下睹明星悟道，成等正觉作佛了，成佛以后，他第一句话就说，「奇哉，奇哉，一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」。你看世尊成道以后，开头一句话就说到，所有的众生，不仅是我们人类，包括六道众生，都跟如来、跟佛的智慧德相没有两样。德是福德，相是相好，换句话说，我们在座的各位跟释迦牟尼佛圆满的智慧、德能、相好无二无别，这是我们的本来面目，这是我们的本性本善。现在为什么我们成了这个样子，可怜兮兮的？不要说没有如来的智慧德相，就是糊涂到现在明天自己的命运在做什么都不知道，这个能力全部丧失。不要说看不到过去现在未来，这眼光短浅得只能看到周围，相好更不用谈了。我们为什么原来有如来智慧德相，现在变得这么可怜？那是因为，佛讲的，没别的，就是有妄想执著。妄想执著让我们不能够证得本性本善，不能够使我们本性中的如来智慧德相彰显出来。 妄想，就是心动了。心动了之后，宇宙人生真相就迷了，迷了之后就会造业，产生执著，产生更严重的自私自利、贪瞋痴慢，恶业都起来了，这些恶业让我们轮回受苦报。我们本来不用受苦的，就是因为我们迷失了宇宙人生真相，起了这些妄想执著，起心动念，造作不善业，就像这部经里讲的，在诸趣轮转，在六道里面轮回。 所以，要回归本性本善，没有别的，不是让我们去增加什么，不是让我们向外寻求什么，就是让我们把这些恶业放下，把这些妄想执著放下，本性本善自然现前。《十善业道经》里面讲，这是讲十善，是做善业，做善业是不是让你去造作什么，向外去寻求、攀缘？没有，这十善都是让你放下恶业。不杀生，这就是善业，不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴，都是叫你不要做。所以很简单，你只要不造恶业，本性本善就能够现前。本性本善，顾名思义是我们本有的，不是外求的，不是说你要去造个什么善业才能求到，不是；你只要放下恶业、放下妄想执著，就自然现前。 儒释道三家，其目的都是让我们恢复本善，所以这三家都是教学，教我们从习性、染污当中回头。《三字经》上讲「人之初，性本善」，可是「性相近，习相远」，本性虽然相同，但是习气让我们造业差别就不同了。「苟不教，性乃迁」，如果不教学，本性就迷失了，「教之道，贵以专」，教学的方法贵在什么？专，一门深入，所以不要学很多。我们的师父为我们规定的这几个基础课程，量都不大，很少，你看《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》，这都是基矗在这个基础上，我们修学能够落实了，就能够选择一门，选择一部经，一门深入，长时薰修，这样子就能有成就。 在本经前面有一段雍正皇帝的上谕，这是清朝雍正皇帝写的一篇心得。师父上人在讲这部《十善业道经》的时候，就专门把这篇上谕做了节要，进行了详细的讲解，这节要写得非常好。我们这次学习《十善业道经》是做一种简要的学习，在师父讲的这部经的基础上进行节要式的学习。我在师父的雍正皇帝上谕节要里面又节出了这一部分，我觉得是节要中的节要，我们来一起学习。请看上谕讲的： 【朕惟三教之觉民於海内也。理同出於一原。道并行而不悖。】 这是雍正皇帝自己说的，所以『朕』这是皇帝的自称。他说我认为，『惟』就是认为，『三教』就是儒释道三教，在过去都是教学，不是宗教。宗教，在中国古代，这个名词的概念是没有的，古代这个教都是指教学。宗教什么时候传来的？这是在满清的时候，外国人来到中国，把西方的宗教传来，才有宗教的概念。三家的教育都是用来什么？『觉民於海内』，「觉」就是觉悟，「海内」是指我们中国，这是讲三家的教学都是帮助我们的国民破迷开悟。从迷、从造作恶业那里回头，回到觉悟，回到本性本善当中，最后的目标是成为圣人。三家的教学都是围绕著断恶修善、破迷开悟、转凡成圣这三个阶段来进行，所以他们的目标都一致，『道并行而不悖』。『理同出於一原』，这是说明他们的道理是贯通的，虽然各个教的说法，甚至修行的方式有所不同，但是原理、目标、方向都是相同。上谕中讲到： 【朕以持三教之论。亦惟得其平而已矣。能得其平。则外略形迹之异。内证性理之同。而知三教。初无异旨。无非欲人同归於善。】 这是上谕中雍正皇帝又给我们再次的谈到，这三教确实原理、基础都是一样的，因为他真正认识、承认人性本善。真正明白了这一点，心就平了，就能够『得其平』，「平」就是指平等，三教都是平等的。什么人认为这三教是平等的？只有对三家的教学融会贯通的人，才能够知道三家的教学是平等的，它的教学理念相同，目标相同。虽然有不平等的、有分别的，那是『外略形迹之异』，那是在外表上看，则是有迹象上、形式上的区别，那是表面的。可是『内证性理之同』，它的内涵、它的实质、它所含的性理都是相同，都是讲到宇宙人生真相，都是讲本性本善和恢复本性本善的道理，相同。真正明白了，他就懂得「法法平等，无有高下」，《金刚经》里讲的。法法平等不单只是说佛法里的法门都平等，它指的是一切万法都平等，包括一切的宗教、一切的哲学，它们都是平等；有不平等那是内心自己产生了分别执著，这才不平等。所以三教都是劝人为善，这个善是本性的本善，他讲『初无异旨』，三教的宗旨没有差别，无非都是让人断恶修善、破迷开悟、转凡成圣。 我们的师父上人真的是对三教融会贯通，所以他谈儒家的经典、谈道家的经典，都能够回归自性，回归本性本善。不单只是讲儒释道三家的经典，你看他讲基督教的经典、天主教的经典、伊斯兰教的经典，这我们都看到。师父上人讲《圣经》，他把《圣经》的话都摘录给我们，让我们学习。讲过天主教的《玫瑰经》，在天主教堂里面讲的，在新加坡，流通量也很广。也讲过伊斯兰教的《可兰经》。从他的这些讲演里面我们看到，他是讲每一法都是回归自性，真的是大乘经论里面讲的「圆人说法，无法不圆」，他都能够圆通。真正圆通的人他看一切诸法都是平等，不单只是看这些经典的教训他能够圆融，哪怕是做一切事、接触一切人，甚至在外面看风景，一片绿叶、一朵红花，都是让人觉悟的。这是华严的境界，每一法都能让人契入本性。上谕中讲： 【夫佛氏之五戒十善。导人於善也。吾儒之五常百行。诱掖奖劝。有一不引人为善者哉。】 这是讲佛家和儒家的对比，佛家里讲『五戒十善』，都是劝人为善。儒家也讲『五常』，仁义礼智信，就是五常，『百行』是指儒家学者有三千威仪。这些一对比，不是讲的都是劝人为善，劝人回归本性本善吗？佛家讲的五戒，就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，十善就是本经所讲的，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴。在表面上看，十善好像包含五戒，实际上这两者虽然在修持上相似，但是在果报上不一样，为什么？因为修五戒的人是在佛菩萨面前发誓受持五戒，不杀盗淫妄酒，他持这个戒，将来可以出六道轮回，有这样的功德在里面。因戒他能得定，因定他能够开慧，所以在果报上讲，五戒的果是定慧，他是出三界。而十善，修十善的人不一定为了出三界，他所得到的是人天福报。他并不是为了以戒生定、以定开慧，而是得福报，在果报上就有不一样。所以大家不要小看说五戒才五条，十善有十条，好像十善更殊胜，我们要知道，持戒律将来是出三界的因，很殊胜。当然这是细的来分，实际上我们学十善，也可以把十善当戒律来学、来奉行。 儒家的五常：仁义礼智信，跟五戒其实是相对应。仁是仁慈，就是对应不杀生。义是指正义，应该做的事情我们做，不应该做的事不做，对应五戒里的不偷盗，偷盗就不义。礼是礼节，守礼法，对应五戒里的不邪淫。智是智慧，对应五戒的不饮酒。饮酒乱智慧，智慧生不起来，智慧一定是清净心中而生起的。不妄语这条戒就是五常里的信。仁义礼智信对应五戒，所以儒家和佛家讲的修持的方法都有相同之处，如果能够豁然贯通就不会起冲突。其实现在我们看到各个宗教，基督教也好，天主教也好，伊斯兰教也好，不也是劝人修善吗？都是让人同归於善，所以宗教与宗教之间怎么可以冲突？ 在最近出土的一个石碑，有个碑文，这是在唐朝唐肃宗时代的碑文，一个三教九流图。在这个图上有这么一段话，最后讲的话，这是讲三教九流是什么回事。三教就是儒释道三家，九流包括农流、纵横流、等等。这三教九流，这个碑文上讲「要在圆融，一以贯之」，就是要圆融，融会贯通，「三教一体，九流一源，百家一理，万法一门」。你看看在唐朝时代的人就已经有这样的理念，这是多元文化。三教都是一体，真是「理同出於一原，道并行而不悖」。 现在的这些宗教，在新加坡有十大宗教，在中国有五大正式的宗教，印尼也是五大宗教。宗教好比三教九流一样，都是同一理、同一源，能够这样子融会贯通，宗教就能和谐；宗教和谐了，对於世界和平会产生积极的作用。师父上人曾经跟马来西亚的前首相马哈迪谈论的时候跟他讲，现在这个局势冲突很多，在四个方面能解决好，世界就太平了。这是讲国与国之间，族群与族群之间，派系与派系之间，还有宗教与宗教之间，这四个关系要处理好，和谐了，天下太平。马哈迪说这四个关系处理起来不容易，师父说对，但是从宗教入手比较容易。宗教和谐了，决定是对其他三个方面会带来积极的影响。而宗教和谐要彻底、要圆满必须在理上要通，不只是握握手吃个饭，表面和谐不能长久，要真正在理上对各教的教义能够融会贯通，这就能和谐。所以现在我们提倡「构建和谐世界」，这个理念非常值得政府领导人参考。 在上谕里面，还引用了宋朝时代宋文帝和他的一位臣子叫做何尚之的对话，他们谈论治国之策。何尚之就这样子跟宋文帝说，他说： 【百家之乡。十人持五戒。则十人淳谨。千室之邑。百人持十善。则百人和睦。持此风教。以周寰区。则编户亿千。仁人百万。而能行一善则去一恶。去一恶则息一刑。一刑息於家。万刑息於国。洵乎可以垂拱坐致太平矣。】 这一段话讲的就是现在国家领导人提倡的「如何构建和谐世界」。他讲，如果在『百家之乡』，这一百个家庭，算一家四口人，一百个家庭就四百人，这么一个乡里，如果有『十人持五戒』，这十人就能够淳厚、谨慎，他就能够影响同乡的人。在『千室之邑』，「邑」就是指小城，在一个小城里面有一千户人家，如果这一千户人家的城市里面有一百个人修十善，这一百人一定能和睦，所以这一百人也能影响这个城市。用这个道理可以推演，用五戒十善的教育来推动，『风教』，「风」就是风气，「教」是教育，这样子的话可以影响到一个国家，『寰区』就是国家，这个国家一定就能够太平。所以他讲，一个国家这么多人口，像我们中国十四亿人口，十四亿人口里面如果有百分之一能够修五戒十善，这就是一千四百万，所以『仁人百万』，这样子每个人都修善，修得一善自然就去了一恶。比如修不杀生的善，那么就去掉杀生的恶，修不偷盗的善，就没有偷盗的恶，一恶止住了，就能够废掉一个刑罚。因为法律、刑罚是来制止恶，恶去掉了，刑罚也没有用了。所以『一刑息於家，万刑息於国』，真的是天下太平，『洵乎可以垂拱坐致太平矣』，和谐社会、和谐世界就垂手可得，不用操心。 这里面最重要的就是教育，教育什么？道德、伦理、因果，让人人都懂得伦理道德、懂得因果报应；明了人与人之间的关系，人与自然的关系，人与天地鬼神的关系。天地鬼神我们用现代话来说，跟不同宗教之间的关系，关系都处理好了，这不是和谐了吗？所以古圣先贤所讲的「建国君民，教学为先」，这是《礼记．学记》上的话，教学非常重要。 《十善业道经》是佛法教学的基础，它讲的是因果教育，讲的是断恶修善、破迷开悟，也讲到转凡成圣。这里面讲到一句话，「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法」，这是本经的中心。教导我们昼夜，就是一天二十四小时，都常念善法，这个念就是指念头，常念善法就是心善，思惟善法就是思想善，观察善法就是指行为善，身口意三业都善，做到这一点就是菩萨。所以这个修学科目，这一句话可以说是佛法教学的总纲领。上谕中讲到： 【斯言也。盖以劝善者。治天下之要道也。】 『斯言』就是以上讲的这段话，何尚之对宋文帝的劝谏，是什么？是能够劝导全国人民来行善，这是使天下大治的要道，能够实现和谐社会，推广到世界就是和谐世界。所以，儒释道三家讲的教学的功用就是和谐社会、和谐世界；对自己而言，就是帮助我们自己实现纯净纯善的心态。我们现在讲课，我们学习，师父上人给我写了个题目叫做「纯净纯善，和谐世界」系列讲演，这个名词写得太好了；纯净纯善是对自己，和谐世界是对外在的世界，对众生。说老实话，真正做到常念、思惟、观察善法的人，他就能够做到纯净纯善，他一天二十四小时都不念恶只念善，心地纯净纯善。他所看到的世界就是和谐世界，为什么？他没有看到恶，他内心里没有一丝毫的恶，就看不到外在世界的恶；他内心里没有冲突，就看不到外在的冲突；内心里没有是非人我，就看不到外在的是非人我，全在我们这一心。 雍正皇帝是一位非常开明的皇帝，也很有学问，他能够对三家的教学融会贯通，写出这篇上谕，这真的是治国良策。其实清朝皇帝大部分都是佛门皈依弟子，你看开国的皇帝顺治皇帝，他做皇帝都做得觉得并不是好受，不如去学习佛法，所以他出家了，顺治皇帝出家。下来的康熙、雍正、干隆，乃至后面这些皇帝、皇室中的人都是学佛的，当时在宫廷里面把《无量寿经》做为学习的一个专门的经典。所以清朝，你看满族人是少数民族，能够统治中国这么大的疆土，能够安定两百多年，这确实是皇帝他们懂得治国之策。 这部《十善业道经》前面所附的这篇上谕，也可以说是我们这次讲课学习的序文，也可以做为讲席的缘起，给我们明确了，三家的教学是圆融的。其目的是让我们回归本性本善，其功用是帮助构建和谐社会、和谐世界。所以这是一部对我们自己修学和对於社会都是有非常积极的、重要意义的经典，我们以非常恭敬的心态来学习这部宝典。 下面我们正式来学习本经，首先请看经题： 【佛说十善业道经。】 这个经题分为两部分，一部分是『佛说十善业道』，这属於别题，『经』属於通题。所谓通题就是每部经都有这个字，这是通用的；别题是这部经区别於其他经典的。先说「佛」字，佛他是人，他所说的「十善业道」，所以这部经是「佛」，这是人，「说十善业道」是法，在立题里面有七种立题，这是属於人法立题，有人、有法。 这部经当然是佛说的，释迦牟尼佛说的，为什么偏偏还要讲个佛说？这个是有很深的意思。在经教里面我们知道，凡是经典上面冠上「佛说」的，这部经典比其他经典就有更特殊的地方。比如我们熟读的净土经里面的《佛说阿弥陀经》，或者是《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，简称《无量寿经》，上面都有「佛说」，这些经典是佛不问自说，没有人请问，自己说的。为什么佛自己说？像《佛说阿弥陀经》，没人问，他自己说，这是因为这个法门太重要，对众生有莫大的利益，但是又没有人有这个智慧来启请佛来讲，所以佛就自己说。还有一般的体例，就是在本经的正宗分，第一句话讲的是佛说的，这也是指这经典非常重要，按照规矩这部经也通常加上佛说。所以《佛说十善业道经》上面也有佛说，这证明本经非常重要。其他经典可能佛未必说，但是这部经典佛必定要说，就好像净土经论一样，净土法门是诸佛必说的，这是非常重要的经典。 「佛」字是梵语，全称是「佛陀耶」，中国人因为喜欢简单，就把三个字变成一个字，称为「佛」。什么人能够称为佛？能够彻底明了宇宙人生真相的人，这个人就可称为佛，所以佛是觉者的意思。它是一个学位，这个名称不一定说某个人独有的，只要你明了宇宙人生真相，你通达无碍了，你就能称为佛。你还有一点没明了，你不能称为佛，你能称为菩萨，所以佛陀是个学位名称。要知道人人本来就有佛性，换句话说，本来跟佛一样，我们只要回归本性本善，圆满恢复自性，就称为佛，所以这绝对不是专指某个人。当然此经是三千年前，我们这个世界上成佛的人释迦牟尼佛所说的。他给我们示现成佛，然后给我们指导出一条成佛之路，我们只要跟著他学习，也一样像他一样回归本性，成佛。 「说」，这第二个字，有两层意思，表层的意思是这是佛讲的《十善业道经》；另外一层意思，「说」通古代的悦字，通假字，就是喜悦的悦，竖心边的。所以是「悦所怀也」，佛很欢喜、很高兴，就说出这部《十善业道经》。为什么高兴？因为佛看到我们众生修道根机成熟，佛盼著就是让我们回归本性本善，盼了好久，这一天一看众生的因缘成熟了，他高兴得很，所以他就说出了这部经典。正如《佛说阿弥陀经》的说一样，那也是佛非常高兴，看到众生这一生成佛的因缘成熟，可以往生净土成佛了，他非常高兴，就说出净土法门。 「十」，十善业道有十个科目，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，十个科目。但是它的深义是代表大圆满，十在《华严经》里面就代表大圆满。所以讲的这个善法是包含著大圆满的善，这是无量无边的善法，归纳起来可以有这十大类。这个善就是善恶的标准，告诉我们要修十善，按照这个十善去做就能够得人天福报，甚至成圆满菩提。 尊敬的各位大德同修，大家好。我们继续学习《佛说十善业道经》。刚才我们讲到经题的一半，讲到「佛说」还有「十善」，下面请看「业」字。业是什么？我们平时在日常生活当中处事待人接物，从早到晚做的所有的事情，这叫「事」，事情做完了就叫「业」。业就是指在心里，佛法里特指阿赖耶识里头，在阿赖耶识里面留下的一个印象，佛法里面称为种子，这个叫业。所以做善事就积累善业，做恶事就积累恶业。阿赖耶识能含藏一切造作的种子，不仅是身体的造作，还包括言语、起心动念，这些都属於造作，都会留下业。在阿赖耶识里面储存起来，哪怕是千劫、万劫，无量长的时间，它都不会灭掉。这个种子遇到缘就会起现行，那就成为果报。作的业留下的这是种子，这是因，将来遇到缘就结果。知道这个道理，我们真正要生起畏惧之心，为什么？因为哪怕是起心动念起一个恶念头，留下来的恶因将来都会有恶报。 我给大家讲个例子，佛当年在世的时候，两个弟子，一个是阿难，一个是迦叶。这两个弟子，阿难很年轻，长得很俊美；迦叶年纪比较老，而且他又修苦行，所以相貌比较憔悴。有一天僧团来到一个瓜田旁边，瓜田里有个看瓜田的女孩子，结果这些出家人都渴了，佛就吩咐阿难去那个瓜地里去乞讨一个瓜回来，让大家分著吃解渴。阿难就过去了，结果还没有开口向这个女子请求乞讨一个瓜，这女子就瞪了他一眼，非常的不耐烦，就跑回家里去，没有理他。阿难没精打彩的回来，这时候世尊又叫迦叶尊者去乞讨。迦叶走到瓜田那里，还没有开口乞讨，那个女孩子就非常热情、满脸笑容的上来，对尊者说：老人家，你辛苦了，我这里这么多瓜，你愿意吃多少就拿多少。非常热情，结果把瓜请回来分给大家吃。阿难就觉得很不解，因为阿难长得很英俊潇洒，为什么这个女子见了他这么讨厌？迦叶长得比较老、憔悴，为什么这个女子见到他这么热情？问什么原因？ 世尊就告诉他说，这是你们俩跟这个女子在很多生前，有一世结了一个缘。在很多生之前，这个女子是一头猫，这个猫在路边死了，尸体已经发臭。这时候来了两位出家人，都是修道的比丘，一个年轻的出家人走过，看到这猫死在路上，就捏著鼻子走过去，理都不理它。第二个出家人来了之后，看到这个死猫，生起了慈悲心，於是在路边挖了个坑，把这只猫给埋了，就这么一段因缘。佛告诉他，这个姑娘这一世见到了迦叶尊者，那是埋它的那个修行人，所以特别热情；你阿难是前生捏著鼻子走过的那个修行人，所以她看见你，理都不理你。你看看，多生多世之前就起一个念头，这个修行人嫌弃这个死猫，就这么一念，你看这一生都有果报。另外那个修行人，迦叶尊者的前生，他起一念慈悲，埋了这个猫，这一生就获得善报。所以这就是业，在阿赖耶识里面含藏，遇到缘就起现行。我们懂得这个道理，起心动念都不可以乱来，都要知道有因果的。 业包括善业、恶业，还有无记业。什么叫做善业？善业，佛法里的标准讲的是，凡是利人的，利益一切众生的，不为自己的，这是善业。什么是恶业？凡是利益自己的，这就是恶业。这个标准很多人可能，特别是初学的人，不能接受，「怎么说我利益自己的就是恶？我想不通９要知道佛法教学的目标是让我们这一生永脱生死轮回，轮回太苦，如果有宿命通知道自己的前世，那得吓得一身冷汗。为什么？我们百分之九十以上轮回的生活环境都在三恶道里面。你看世尊当年，证得阿罗汉的这些弟子们他们有宿命通，回想自己前生在地狱里面受苦的状况都流血汗，太苦了。幸亏我们记不起前生，没有宿命通，所以没有宿命通也不是坏事，要是记起前生，连阿罗汉这么有定功的人都吓出血汗，那我们真的是吓死了。所以轮回真的苦，这一生一定要脱离六道轮回。 轮回的业因就是自私自利，在佛法里面称为我执，执著这个我，什么事情都为了我，满足我自己的欲望，生起这些自私自利、贪瞋痴慢的念头，追逐五欲六尘的享受，为了这个我造作恶业。所以只要有「我」的念头，你就出不了六道轮回，你懂得这个道理，才知道为什么凡是为自己的是恶业，那是让你生生世世轮回六道的业因，还不是恶业是什么！真正的善业是完全不为自己，为一切众生。 我们往生西方极乐世界，大家观念要清楚，不是为了贪图极乐世界的享受。看到《无量寿经》里讲的，极乐世界泉池、林树、花鸟，青色青光，白色白光，赤色赤光，这么好看，贪图享受去极乐世界，那你叫做为个人打算，那去不了。真正要去极乐世界，首先得发菩提心，是为一切苦难众生，我现在要救度他们，但是我没有本事，所以我得求生净土。在极乐世界受阿弥陀佛一加持，我的功德具足，我的神通自在，我就能够到十方去帮助一切众生。是为了这个去的，这是善的。 除了善业、恶业以外，还有一种叫无记业，无记业是说不上善恶的。比如每天吃饭、洗澡，洗完澡之后穿衣服，穿衣服之后上床睡觉，这些都没有什么起心动念，没有什么善恶的，这是无记业。可是无记业也会留下印象，也会造作这些业习种子。佛告诉我们这些统统要舍掉，修什么？修净业，就是念阿弥陀佛，一心一意求生净土，这是修净业，修净业才是圆满的善。 这部《十善业道经》虽然在佛法里属於基础科目，是教初学的，可是要知道，这部经典是既通初学也通圆满的如来果地，这是圆融的。从初发心开始学佛，一直修到阿罗汉、菩萨，到如来果地，他所修的无非就是十善业道的圆满落实，所以十善业里的每一条含义都非常深广。经里面都讲，这是声闻菩提、独觉菩提，乃至无上菩提所修的科目，所以大家要懂得这个道理，要认真努力去奉行。我们求生西方极乐世界，这也是最重要的基础，三福的第一条，不可以忽略。不要以为我什么都不管，就是念一句阿弥陀佛，这个理上虽然能说得通，但是如果没有十善业的基础，往往念佛念得飘，内心里的恶念不能够去除，就不能跟佛有感应道交。 经题里面，十善业道的「道」，这是双关语。从理上讲，这个道字是讲宇宙人生的自然规则，大道；从事上讲，这个道就是讲的一真法界、十法界。我们修十善，按照我们修的水平的高低，就感应到不同的法界里面。如果把这十善业分成十个等级，就是你修学功夫的高低，修十个等级，最圆满的打十分，最低级的打一分。如果这么分的话，我们可以说，你要是把十善业道修圆满，得满分，你就进了一真法界，你就是一真法界里的佛。如果减一分，你得九分，那你是菩萨，在十法界里面做菩萨。一直往下降，菩萨下面阿罗汉，这是四圣法界里面，有缘觉、声闻。再往下是六道，天、人、阿修罗、畜生、饿鬼，这么一直下去，十善愈少，你的层次愈低，所以你得这个道，这是你的法界。实际上不仅是我们来生，因为我们造的十善业多少，感应不同的道。如果十善业一点都没有，就到地狱去。那是讲来生的去向。 就在这一生，你看我们做人的，人道里面也有十法界，有的是大善人。你看我们师父上人，不要说其他人，师父上人就好比我们人中的佛法界，他的福慧修得很圆满。再下来，有菩萨，有声闻、缘觉，也有天人，也有饿鬼、地狱、畜生。什么是饿鬼？贪得无厌的人就是饿鬼。什么是地狱众生？瞋恚习气、嫉妒心很强的，那是人中的地狱。愚痴的人，什么是愚痴？老是犹犹豫豫的，对这些事理也是糊里糊涂的，不明因果，心里面七上八下，没有个著落，愚痴，这好比人中的畜生道。从这个道理你去想，每一道里面其实都有十个道，都有六道和四圣法界，四圣法界里面就包括声闻、缘觉、菩萨和佛。天台大师分的百界千如，十界里面，每一界又分十个道，就是一百界；这一百界里面，每一界又分十个道，这是百界千如。如此分下去，无量无边，无非都是我们造作善业多少不同，感应的道就不同。 经题里的最后一个字，「经」，这是通题，这是对这部经典的尊称。什么文章可以称为经？不是每一部书都可以称为经的，因为经讲的是宇宙人生真相，是圣贤人所说的，所以我们尊它为经。经，通常古德用四个概念来解释，所谓「贯、摄、常、法」。「贯」就是贯通，表明这个文章的层次分明，非常有条理，从头到尾前后呼应，能够贯穿，能够一致，这是好文章，所以称为贯。通常在经典我们用科判来看就看得很清楚，这一部经典你用科判，就是把它的层次、结构分出来，可以分到多加一个字都多余，都画蛇添足，减一个字意思就不圆满，到这个程度。所以真的是不能加一字、不能减一字，这个经典才是真正的好的经典，佛经都是这样。 「摄」就是摄受，摄受人心。就是让人读了这部经典，百读不厌，欲罢不能，世间的好书都是这样。你看古代四大，《红楼梦》、《三国演义》、《西游记》、《水浒传》，这都是让人看了好像看了又想看。世间好的文艺作品也是这样，有些好的电影看了一遍还想看，这是它能摄受人心，有吸引力。一般不好的文章看过一遍就不想再看，我们平时读报纸，在座有没有人读报纸是读了又读、读了又读，一篇文章读三遍的有没有？这很少，为什么？它的吸引力有限。经典摄受人心，吸引力强，不但让你一辈子读不厌，《无量寿经》我自己每天都读，也读了好多年，我听说《无量寿经》有人读过一万遍以上，也不少，百读不厌，万读不厌。不单指经典一辈子读不厌，就是生生世世都读不厌，一直读到成佛还读不厌，为什么？它是自性的流露，让我们回归本性本善，这是活的不是死的，怎么会读得厌？ 底下的意思，「常」就是恒常、永恒的意思，这是讲经典里讲的理论、方法永远都不变，超越时空的，无论在何时何地去看，都是正确的。你说十善业道，古人要修十善业，今人也要修十善业；中国人得修十善业，外国人是不是不修？他也得修。所以善的标准是一致的，这是「常」。最后一个，「法」的意思是法则，这是无论在何时何处，任何众生依据这个法则来修学都能够成就。所以「经」包括贯、摄、常、法四个含义，具足这四个特色的才能称为经。《佛说十善业道经》，经题我们就报告到此地。它是十方三世一切诸佛都必须宣说的，是基础的修学科目。无论你学哪个法门，你念佛的也好，参禅的也好，学密的，学教的，都得要以十善业道为基矗下来为大家解释人题： 【唐于阗三藏法师实叉难陀译。】 我们知道释迦牟尼佛自己没有写东西，他灭度以后，是弟子们结集经典，成为一部部的这些文字记录。它是用梵文写的，传到中国来必须经过翻译。这部经翻译的时候是在唐朝，唐朝刚好是武则天的时代。我们知道武则天是中国历史上唯一的女皇，她是唐高宗之后的一个皇帝。当时在『于阗』这个地方，于阗是现在我们说的新疆和阗，这是指这位译经者的籍贯，他从哪里来的。这位法师，『实叉难陀』是他的名字，他是『三藏法师』。三藏，我们知道是通达经律论三藏，这个人才能称为三藏法师。古人对於翻译经典非常慎重，谁能翻译经典？都是开悟的大德。实叉难陀对於翻译经典做了很多的贡献，脍炙人口的《地藏菩萨本愿经》是实叉难陀翻译的，还有现在我们师父在讲的《八十华严》也是实叉难陀翻译的，这部《佛说十善业道经》也是他翻译的。所以他的贡献很大，不亚於鸠摩罗什大师，也不亚於玄奘大师。 鸠摩罗什，我们知道当时他翻译的译场有四百多人，玄奘大师的译场有六百多人，规模宏大。我们知道实叉难陀当时一定会有译场，翻译的工作一定是一个团体合作的。写这个人做为译者，因为他是负责人，这是位开悟的大德。实叉难陀这个名字翻译成中国的意思叫喜学，喜欢的喜，学问的学，从这个名字可以看得出这个人一定是很喜欢学习，好学。孔子说「好学近乎智」，真正好学的人有智慧，这也等於是劝导我们在学业上面要精进用功，不能够懒散。 最后『译』，就是指把经典从梵文翻译成中文。这位法师不是中国本地人，但是你看他翻译的经典的语句很流畅，中国人都很喜欢读。这里就简单的介绍了这位译经人。下面我们来看经文，请看第一句： 【如是我闻。一时。佛在娑竭罗龙宫。与八千大比丘众。三万二千菩萨摩诃萨俱。】 好，请看到这里。这一段经文，这是每部经的通例，都有的，这讲的是六种成就。通常我们说经典都是在人间讲的，释迦牟尼佛或者对弟子讲的，或者对信众讲的，可是这部经却是在龙宫里讲的，这个因缘也很特殊，底下我们会详细介绍。 我们知道佛一生没有立文字，他在临终的时候嘱咐弟子阿难尊者，让他结集经典的时候要有个规矩，就是每部经前面都要加上四个字，「如是我闻」这四个字。这四个字表面的意思说，就是阿难自己自称，就是正如我所听到的那样，就是他(阿难)从老师世尊释迦牟尼佛那里听到的。「如是」也表示确实是这样的，增加大家的信心。可是如果从《大智度论》解释这四个字，我们来看，这四个字有无量义。「如」是讲的真如、自性，所以「如是」就是讲真如、自性才「是」；如果不是真如、不是自性，那就不是。所以这里讲的，是和非、善与恶、美与丑，区分的标准在哪里？就在真如。是真如，符合真如自性的就叫是，如果不符合真如自性的就是非。就像《太上感应篇》里面我们都学习到「是道则进，非道则退」，是道和非道从哪里区分？就从自性上来看。 自性才是真实的，是唯一真实，自性以外的任何一切法都不真实，《金刚经》里讲的「一切法如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。为什么？这一切法都没有自性，都是我们自性显现出来的，既然是显现的，它就是虚妄，它没有一个真实的自体。只有真如才存在，那才真是，其他一切法都是梦幻泡影，都不真实。佛非常了解这个事实状况，所以他就住在真如实相当中，凡夫被幻相给迷惑了，所以如来住在「是」里头，凡夫住在「非」里头。他迷惑就造业，不知道自己所执著的、所分别的其实是假的，不是真的。如何从凡夫的境界回归到如来真如境界里面？那就要靠觉悟。一觉悟，真正明白，彻底明白一切法如梦幻泡影，如露亦如电，他就从幻相中回头了，他能够观照出这个幻相不真实，没有自性，於是他就能够住在真如里面，这个人我们就称他为「佛」。 当一个人明白以后，他一定生起大慈大悲，把事实真相告诉那些还在迷惑当中的人。像释迦牟尼佛，他悟道了，他就会讲经说法四十九年，不辞辛劳，为大众说明宇宙人生的真相。所说的就是「如是」这两个字，都是讲真如自性，都是讲是道与真如相应的这些事情。所以「如是」还有一层意思，就是释迦牟尼佛从真如自性里面流露出来的这些法，那就是如是。所以，圣人讲经说法教学都不是用自己的意思，圣人没有意思，有意思的是凡夫。凡夫用的是心意识，「心」就是阿赖耶识，是含藏种子；「意」就是执著，它是指第七意识末那识；「识」是指第六意识，是分别，他用的是心意识，都是用的妄想分别执著。圣人离开了妄想分别执著，完全是自性当中流露出来的，对众生也是应机说法，所以他所说的叫「如是」，讲的都是自性本来的东西。 如是我闻的「我」，表面的意思是阿难的自称，阿难尊者复讲释迦牟尼佛的经典，就像我现在讲的也是复讲我们师父上人的，所以我们也要冠上「如是我闻」。为什么？因为我们是凡夫，还要用心意识，自己没有证得自性之前就不能够来创造，所以讲的要是圣贤的意思，叫复讲。什么时候你可以离开圣人、老师来讲？自己证得自性的时候。证得自性其实也不是讲自己的意思，还是讲真如本性的意思，这个意思每一位圣人、诸佛都一样的。所以这个我，真实的意思是代表自性。真我是尽虚空遍法界，不是我这个色身。大家不要以为这个身体就是我，那是你的妄想执著。就好比大海里头一朵浪花，我们的身体就像大海里的一朵浪花，你要执著这个浪花是我，那你就见不到大海。真正的我是什么？是这个大海。这一切众生就好比是浪花，都是我的一部分。浪花是不是大海的一部分？是！所以一切众生就是自性的一部分，自性所现的。真正明心见性的人一定是把一切众生看成是自己，那是真我，得到这个真我之后就得大自在。所以「如是我闻」这四个字，代表的意思极其深广。如是两个字是代表「信成就」，阿难特别加上这两个字，就是说真的跟世尊讲的一样，这也是自性所流露出来的智慧的教育，让大家生起信心，信成就。「我闻」是「闻成就」。 下面「一时」是「时成就」。一时是指时间，时间为什么没有年、月、日、时？你看现在人写文章都标明二００七年四月四号，今天是这个日子，所以就写明。大家会不会奇怪阿难结集经典为什么不写明当时的年、月、日？为什么写一时？不写他不是忘了，那是有深义的。我们知道现在的科学家都已经了解，时间本身是一个抽象概念，它是人类的错觉。爱因斯坦的相对论就为我们证明，时间长短是由物体运动的相对速度来决定的。相当於光速来讲，如果运动速度接近光速，时间会变慢；如果等於光速，时间就停止了；如果超过光速，在理论上讲，你就可以回到过去，所以时间本身并不是固定的。一时是什么时候？就是师资道合之时，就是众生听这部经典的因缘成熟了，这个时候就是经典所说的时候。所以它并不是指那个三千年前，佛讲了正法一千年，像法一千年，末法一万年，这个时间好像很真实，那不是。如果一个人真正善根成熟了，这一生能得度，佛会示现来跟他讲法，对他来讲他就是生活在正法时期。哪怕是在佛当年在世的时候，如果一个人没有善根，不肯接受佛的教导，他即使见到佛也不能得度，对他来讲这是末法时期。所以时间并不固定，看看一个人得度的因缘。当下诸位在座的，因缘成熟，修十善业道，这一生求无上菩提，就在此时，正是经典所说之时，那就是一时。 在净土宗里面讲一心不乱，念佛念到一心不乱的时候，法界就通了，时间、空间就不成障碍，过去现在未来同时你可以看到，就在此时，也是一时，一心不乱之时。在史传里面记载，隋朝时候的智者大师，天台宗的祖师，他读《法华经》读到「药王菩萨本事品」，正读到这个时候，他入定了。结果到了印度的灵鹫山，释迦牟尼佛在灵鹫山还在讲《法华经》，他到了那里就听了一座，然后出定以后就告诉别人「世尊讲《法华经》的法会还没散」。当智者大师念经念到一心不乱的时候，时空就不能障碍他了，世尊当年讲《法华经》那一时，正是他现在听《法华经》之时，我们说他进入了时间隧道，用现在科学讲，进入时间隧道回到过去。其实哪有什么过去现在未来？《金刚经》里讲要离寿者相，就不要有这些时间概念，这些概念，爱因斯坦这大科学家都说这是人类的错觉。因为你执著，你才有时间的观念。当我们用功的时候，读经的时候，一入定那正是佛讲经之时。 下面『佛在』，「一时，佛在」，「佛」是指本师释迦牟尼佛，佛教的创始人，要知道他是一位多元文化教育的义务工作者，千万不可以把他当作神明来看。不是上帝，不是神明，他是一位教育家，他讲经四十九年，说法三百余会，每天办班教学。这里这个「在」字讲得很有意思，他不讲佛住，他讲佛在。一般我们说你住哪里？我住在油麻地，我住在汉口道。在和住就不同。为什么讲佛在，不讲佛住？这是因为在有随缘的意思，他不祝你看《金刚经》里讲的「应无所住，而生其心」，所以他无所祝佛无所住，他住在哪？我们说如果佛有住处，他住的是一真法界。一真法界在哪里？当下就是，只是我们迷惑颠倒，看不到一真法界。佛跟我们手牵著手，他住一真法界，我们住在六道轮回里面。佛住一真法界，他就看见众生得度的因缘成熟的，他就应机说法，随众生心，应所知量。众生有感，佛菩萨有应，有应他就在，这里的众生因缘成熟，他就在这里说法；这里众生因缘没有成熟，他就不在这里，他很随缘，随缘现身。我们也要学习世尊的这种随缘，一切都不执著。连我们的身体都不执著，身体在世间一天就好好为众生工作一天，什么时候因缘成熟，娑婆缘尽，我们毫不执著求生净土，这就好。这是无住又生心，生心就是求生净土的心，念阿弥陀佛的心，这就好。 『佛在娑竭罗龙宫』，「娑竭罗」是梵语，意思是咸水海。咸水海就是大海，大海的水是咸的。海水是苦涩的，你不敢喝的，它代表苦海，一切世间就像苦海一样。「龙宫」，这是大龙菩萨所在的道场，这位菩萨是法身大士，他在龙宫里面。我们要问了，龙宫到底有没有？现在科学很发达，整个太平洋、大西洋从头到尾、从顶到下都探测过，为什么没看见龙宫？要知道龙宫不是在我们这个三维空间里面。空间有多维次的，它是在另一个维次空间。这些空间与空间之间，哪怕是交错在一起，你也看不到，为什么？因为它在不同的时空里面。我们相信龙宫真有，不是我们看不到就没有。龙宫，龙代表千变万化，所以大海里头这些千变万化、形形色色的众生，其实代表什么？就代表我们的社会，你看我们社会形形色色各种不同的人事物。这是在这样的一个道场里面，这是指我们现前的社会。 『与八千大比丘众，三万二千菩萨摩诃萨俱』，这是讲听经的大众。比丘就是出家人受了比丘戒，但是他们不是一般比丘，是「大比丘」。前面冠上个「大」字就不是普通人，他是大乘菩萨示现。有八千人，实际上这个数字也是代表圆满的，就是无量无边的这些修行人，他们有能力到龙宫听法。然后还有「三万二千菩萨摩诃萨」，菩萨后面加个摩诃萨就是大菩萨，都是一真法界里的菩萨。合起来，八千比丘加上三万二千菩萨，总共四万人。 比丘众的众字还代表僧团，有六和、和合的意思。如果一个团体修六和敬，就是世间受人尊敬的团体。像我们香港佛陀教育协会，在我们老法师的领导之下，人人能够守六和敬，遵佛的教诲，遵我们师父的教诲，这样的话真正做到「见和同解，戒和同修」，六和敬里面这两条最重要。见解要相同，同一个修学理念，戒和同修是同一个修学的方法，怎么修学？从基础学起，从《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道》这里修，这是戒和同修。这种团体真的是龙天护法护持，对於整个社会安定和睦、消灾免难会起积极的作用。大比丘众是六和僧团，加上这些大菩萨，汇集在大海里头龙宫里面听佛讲《十善业道经》，这也是一个殊胜的法会，佛很高兴说出这个大法。今天的时间到了，我们明天同一个时间继续来学习。好，谢谢大家。 回归本性本善__学习心得02 回归本性本善《十善业道经》学习心得02 锺茂森博士主讲 2007/4/4香港佛陀教育协会档名：52-205-02 尊敬的各位大德，各位菩萨，大家好。今天我们继续学习《佛说十善业道经》。昨天我们简要的介绍了学习本经的一个缘起，我们用师父上人所节录的「雍正皇帝上谕」这篇文章来作为序言，来学习，也介绍了本经的经题，还有翻译者实叉难陀大师。昨天我们讲了本经的第一句，这第一句就是本经的序分。序分里面给我们表达了六种成就，「如是我闻」，「如是」是信成就，「我闻」是属于闻成就，「一时」是时成就，「佛」是主成就，「在娑竭罗龙宫」这是属于处成就，这个地方，「与八千大比丘众，三万二千菩萨摩诃萨俱」这是众成就。所以，这里包括信、闻、时、主、处、众六种因缘的成就。可见得一部佛经能够弘传出来，因缘非常不容易，要六种成就都要具足。今天我们开始来学习本经的正宗分；序分就好比一篇文章的序言，正宗分就是本文的主要内容。我们来看经文： 【尔时世尊。告龙王言。一切众生。心想异故。造业亦异。由是故有诸趣轮转。】 先看到这里。这是正宗分第一句话，世尊释迦牟尼佛首先开口来问龙王。在佛经里面，通常我们看到佛的弟子或者信众向佛请教一个问题，佛就予以回答。因为佛他不起心不动念，所以他不会无缘无故出来讲话，一定是有人启请。本经，世尊没有等听众的启请，首先开口说，这种情形实际上是听众因缘成熟，佛看到大众受教的因缘成熟，能够接受这个大法了，于是就不等待听众的启请，就首先开口讲话。正如《佛说阿弥陀经》里头也是没有人请问，佛也是首先开口讲。这样一种方式的教学，通常我们在本经题目上面会加一个「佛说」，是佛不问而自说。这证明佛的眼中看这一门的教学科目非常重要，不需要人来说、来问，他就要主动说了。 这一段，『尔时』是讲听经的大众，刚才介绍的总共四万人，八千大比丘众，还有三万二千菩萨摩诃萨，聚集在娑竭罗龙宫。就在此时，『世尊』就是释迦牟尼佛，就告诉龙王，他说『一切众生，心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转』，这句话世尊为我们讲出了六道轮回的由来。六道轮回怎么来的？正是大乘经里面所说的，一切法由心想生，是众生「心想异故，造业亦异」。这个说明一切众生的生活境界，都是像《华严经》所说的，「唯心所现，唯识所变」。心是整个宇宙的本体，它现宇宙境界；识，唯识所变的识，就是心想，因为众生心里头的想法、念头不一样，因而身体造作、语言的造作、意念的造作就不一样。要知道，身口意三业，意是主宰，意业就是我们的念头，念头主宰着我们生活的环境，就是决定我们的生活环境。懂得这个道理我们就知道，我们要使我们的生活环境好，使得社会和谐，世界和平，从哪里做起？要从内心开始下手。需要把内心当中的一切冲突、矛盾、对立把它化解，这样才能够得到和谐的世界。 不仅是我们现前的这些境界由我们的内心决定，十法界都是由心所现，识所变。众生有不一样的想法，想法里面有善的、有恶的，所以就现出有善道、有恶道。在凡夫趣里面就有六道，六道里面最高的是天，接下来的是人道，然后是阿修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道。我们知道天道是什么样的心想能够造出天道？天的生活环境非常美好，衣食那绝对是我们人间没有办法想象的。天道是修上品十善、四无量心，就是本经讲的十善业，要修成上品，就是说一百分你至少得打九十分，这是上品；四无量心就是讲到慈悲喜舍，这是业因。能够有这样心行的人，他来生就会到天道去。 人道第一个业因，每一道里面其实业因都非常复杂，世尊给我们说出第一个最重要的业因，在人道来讲，这业因是五戒十善。五戒就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。十善就是本经所介绍的，身三、口四、意三，身不杀、不偷盗、不邪淫；口四，不妄语、不两舌、不绮语、不恶口；意三，不贪、不瞋、不痴。五戒十善要修才能够得人身，所以诸位得到人身要知道，过去生中修五戒十善得来的。下来阿修罗道，他也是修五戒十善、四无量心，跟天道业因相似，但是这里面有夹杂着不善，夹杂什么？好胜、争强、傲慢之心。就好像我们看到现在人做善事，他就得占头风；到寺院里面去上香，他非得要占头香；看见人家布施，他必须要布施的比别人多。这种争强好胜是感修罗道。修罗道福报很大，但是争强好胜，与天整天都是在争斗。你看人间也会有阿修罗，他们福报很大，他们爱护弱小，但是跟强的人他要跟他拼斗。 底下畜生道的业因是什么？愚痴，愚痴就是讲没有智慧，不明事理，黑白颠倒，是非不分。所以他没有办法辨别这些邪正、是非，这些真假、善恶，他内心里面犹犹豫豫，容易听信谣言。这些都是愚痴的表现，是畜生道的业因。下来饿鬼道的业因是贪心，贪得无厌，就变成饿鬼。你看贪名、贪财、贪色、贪吃、贪睡，这都是贪，财色名食睡叫地狱五条根。所以贪心，不管贪哪一条，都是在造三恶道的业因。地狱道，这是六道里面最苦的，业因是瞋恚、嫉妒，就是爱发脾气，性格暴躁，不能忍辱，常常骂人，甚至把自己父母都骂了，把佛祖都骂了，指天骂地，《太上感应篇》讲的，「呵风骂雨，怨天尤人」，这瞋恚。嫉妒，别人比我好的心里就放不下，总希望别人比我差，见到人家做好事不能生欢喜心，这是嫉妒。这些业因将来是地狱。 所以这六道，我们从这里看到，完全是自作自受，自己念头里面生什么样的心，有什么样的想法，将来就感应到哪一道去。刚才介绍的是六道的业因，十法界里面除了六道以外还有四圣法界，四圣法界所谓声闻、缘觉(缘觉也称辟支佛)、菩萨和佛。声闻的业因是四谛，辟支佛的业因是十二因缘，菩萨的业因是六度，佛的因是平等心。这都是我们存的念头，存的想法、看法，我们对于宇宙人生的想法、看法错误了，我们就会堕落，如果想法、看法正确，我们就提升。所以，总是「心想异故，造业亦异」，十法界都是我们的心念所成就的。 佛说的好，依报随着正报转，依报是我们的生活环境，六道、十法界都是我们生活环境，正报是指我们的心，我们的心一改境界跟着改。懂得这个道理，我们的心要懂得控制它，控制念头，要往好的方向发展。起心动念要观照，看我现在造的这个念头造什么因，如果造贪瞋痴将来就是堕三恶道，所以在念头上防范。实际上我们整个宇宙，除了我们这一念心，真的没有其它的，一切的境界全在我们的用心。其实境界里面没有好丑，天和地狱其实如果用平等心去看，它们没有好丑。在佛的眼中看，在天道也是极乐世界，在地狱道也是极乐世界，为什么？因为佛是身心平等，他是清净心，所以他所在的境界就是净土，他可以到六道去度众生，但是他还是得到净土的受用。 你看蕅益大师，这是明末清初净土宗的祖师，他就说「境缘无好丑，好丑在于心」，境就是指物质环境，缘就是指我们的人事环境，物质环境、人事环境没有好坏。好坏在哪里分？你自己心里面分，你分别这是好的，那是不好的，所以你就得那个好的、不好的受用，得不到真诚、清净、平等、觉的受用。真正把内心的执着放下，你就出六道轮回，分别放下，你就出十法界。很多人会觉得现在我的人事环境很糟糕，周围的人好像都是冤亲债主，内心里面很多的忧伤，觉得自己很不幸。这个念头转过来，这些冤亲债主是什么？都是成就我们的，成就我们布施，成就我们忍辱的，他们是佛菩萨。你要把他们当作冤亲债主，那么他们真的是你的冤亲债主，但是你念头一转过来，他们就是佛菩萨，你感恩的心就生起来，礼敬的心就生起来。所以境缘无好丑，好丑在于心。 当年，你看在印度释迦牟尼佛的时期，很多人见到佛，各人看到佛的感受不一样。有的人看到佛就像一个黄面比丘，没什么特别的；有的人就看到佛光明显曜，非常的殊胜；有的人看到佛就像一个黑炭。每个人看到同样都是佛，感受不一样，为什么？好丑在于心。所以佛法是一种心法，告诉我们全在我们用心不同，我们想要真正得到佛法的真实利益，我们要起恭敬心。对我们的老师，你把他当作佛来看，他对你的利益就是佛对你的利益。 佛去世以后有这么一个公案，有个老太太她非常虔诚，有一天她儿子去某处做生意，老太太知道那个地方可以请佛牙，所以就叫她儿子一定要把佛牙请回家，她儿子满口答应，他就去了。结果做生意太忙了，就把他妈妈的事情忘了，回到家里面，他妈妈一问，真的忘了。第二次儿子又去做生意，这妈妈又叮嘱他，你这次去一定得把佛牙请回来，非常虔诚的一个老太太。儿子心里就记着这个事，就去做生意，结果还是太忙了，又忘了。走在回家的路上忽然醒悟，想起我妈妈托我请佛牙的事情我还没办，怎么办？这下我妈妈会伤心的。 走在路边，就看到有一个人正在卖狗肉，他看到有个狗牙，他马上生出一条妙计，就把这个狗牙买回来，告诉他妈妈，说：妈，我给您请回佛牙来了。他妈妈一听，佛牙请回来了，非常兴奋、激动，马上把这个牙供到佛龛上面，虔诚礼拜。结果拜着拜着那个牙就放光，瑞相非常殊胜希有。你看看，在这位老太太眼里，这个狗牙就是佛牙，一切法由心想生，她把这个牙当作是佛牙，这对她来讲这就有佛牙的功德利益。她儿子知道这是狗牙，所以他没把它当佛牙，对她儿子来说毫无利益。同样的牙你看，对两个人完全不一样的功德利益。 这个公案给我们很大的启示，我们学佛，如果我们的恭敬、真诚心，像对佛经、对我们的老师，就像当年对世尊一样，那我们现在就在正法时期，就好比佛在世，不是末法时期。所以正法、末法都看你的心，有人在正法时期的时候，他对佛没有恭敬心，他就是末法时期，他就是在灭法时期。我们对师长那种恭敬之心好比对佛一样，那么师长对我们的利益就是如同佛对我们一样，一切由心所造。我们来看下一句： 【龙王。汝见此会。及大海中。形色种类。各别不耶。如是一切。靡不由心造善不善。身业语业意业所致。】 这里是一段。佛叫着『龙王』，「龙王」是大众的代表。龙表示什么？千变万化，什么东西千变万化？实际上众生的心念千变万化。大家看看是不是？观察一下我们自己的念头，从早到晚，你看生了多少念头，是不是千变万化？一个小时里面恐怕做了很多决定，这决定改了又改，改了又改，这就是千变万化。这都是我们在妄想分别执着，如果是没有妄想分别执着，心就不动了，当然就不会有变化，他常住在定中。王是代表主，帝王的时代帝王是主，能够发号司令，能够号令全国，所以龙王是代表在这个多变的社会里面这些领导人。 『汝见此会』，这是讲在今天启建的十善业道这个大法会，大家一起讨论十善业道。这也是代表什么？社会里面芸芸众生，『及大海中』，「大海」就是代表社会。在社会里面『形色种类，各别不耶』，就是在社会里面的芸芸众生都不一样。「形」就是形态，「色」就是肤色、人种，各类的人都不一样。你看有的高、有的矮、有的胖、有的瘦、有男、有女、有老、有少，肤色也不同，有白种人、有黑种人、有黄种人，有的是富贵的、有的是贫贱，都不相同，这都是表法的意思。当然，这个法会确实真有，它在龙宫里面，龙宫在不同维次的空间，佛和大菩萨他们有能力进入这种不同维次的空间。但是我们读经不能只读死经，要懂得它字里行间表法的意义。 佛问龙王，你看看我们这个大会里面，这些各类的众生都不一样，『如是一切，靡不由心造善不善』。「如是一切」，这一切是包括一切众生，动物、植物、矿物都属于众生，各各不同。宇宙里面我们看到这一切的众生，万事万物，它是如何产生的？科学家有很多种说法，他们讲不同维次空间这些众生，不同维次的空间在理论上讲有无量无边，现在科学家已经证实有十一度的维次空间。在《华严经》里面讲，空间维次是无量无边，一个微尘里面就有世界，世界里有微尘，微尘里又有世界，叫做重重无尽的法界。这些各类法界里面的，决定不只是人道，十法界一切众生他们是怎么产生的？佛一句话就给我们点出来，「靡不由心造善不善」，就是说无不是由我们内心的念头造作善业、不善业而决定的。所以我们生活的环境，其实就是业力在支持。 当一个人心地清净的时候，他入定了，他就能够突破不同维次的空间，这个界限就突破了。空间之间为什么有界限？因为人有妄想分别执着，这些妄想分别执着他突破了以后，他就能看到这些空间。所以佛就给听经的大众说，这些种种空间等众生都是身口意造作的业不同，身业、语业、意业，语就是指语言，意就是意念。总归来讲，所造作的就是三大类，妄想、分别、执着，有这些妄想分别执着的，就叫凡夫；把妄想分别执着放下，那就是圣人，那就是一真法界的菩萨。当我们把这些妄想分别执着放下，所有维次的空间都突破。 在身业、语业、意业里头，意业是主要的，所以当我们控制好意念的时候，我们身业和语业就能够控制好。懂得这个原理，我们想希望得到好的环境，那就在意业上去下功夫。请看下面一句： 【而心无色。不可见龋但是虚妄。诸法集起。毕竟无主。无我我所。虽各随业。所现不同。而实于中。无有作者。故一切法。皆不思议。】 到这里是一段。前面给我们讲到的是六道轮回的业因，告诉我们不同法界的众生是怎么来的，这一段讲的是宇宙人生的真相。心，什么是心？是不是我们身体里面心脏的心？不是，佛在这里讲的心不是指身体里的肉团心。你看在《楞严经》里面，佛就问阿难尊者，你说你心在哪里？问阿难，阿难说出七个地方，佛都摇头，七处征心，真心在哪？都找不到。所以阿难就请教，真心究竟在哪里。在《华严经》里面讲的，虚空法界一切众生，唯心所现，唯识所变，这个心就是真心，识称为妄心。实际上，真心和妄心是一个心，不是两个心，完全觉悟，没有迷的时候，我们这个心就称为真心；如果迷了，有妄想分别执着，这个心就称为妄心。所以实际上，心和识在哪里分？在迷悟上分，根本它们没有两样。 经上告诉我们，虚空法界都是我们真心变现的，真心我们没有办法用我们的六根去缘得住；就是眼、耳、鼻、舌、身、意这六个器官，人体六个器官，包括我们的意念，都没有办法去达到这个真心，真心离念。所以你看看不到，听听不到，鼻子闻不到，连你想都想不到，语言根本是没有办法表达出来的，只能说个大概。佛告诉我们，怎么样能够见到真心？当我们把这些妄想分别执着放下，这时候真心自然现前，真心每个人本有的。真心现前，我们就跟诸佛如来一样，真正达到不老、不并不死，入一真法界，一真法界是万法平等，无有高下。 所以世间法，我们看到有六道、十法界，有凡夫、有圣人，一真法界就是佛，从哪里分？其实用妄想分别执着这三大类来分，我们就很清楚。凡夫，这六道凡夫，妄想分别执着统统具足，好比我们师父上人经常用这个比喻，他说这有三片，一个是红色的片子，代表执着，一个是蓝色的片子，代表分别，一个是黄色的片子，代表妄想。我们见不到真心，为什么？因为有这三样东西，妄想、分别、执着具足，把我们的眼睛给蒙上了，见不到宇宙的真相，那是十足的凡夫。当我们要是放下执着，对于身体不执着，一切人、一切事都不执着。什么叫不执着？就是你不要勉强，一切随缘，什么都好，不执着，你红色这片执着放下了，这时候我们看到外面的境界比较清楚一点了。但是还是没有看到真相，还有分别、妄想。这时候，放下执着的人我们称为阿罗汉，这是小乘圣果。再继续把分别也放下，这个人我们称为他叫菩萨。你看，他剩下一点妄想，看外面的世界就看得更分明。但是还是没有完全获得外界的讯息，真实的讯息还是被挡住，被过滤了，那是我们有妄想；我们虽然没有分别，但是还有妄想，还会起心动念。起心动念都放下，这时候本来是佛。 所以佛告诉我们，其实真心怎么见到？就是把这三样，妄想、分别、执着统统放下，恢复到本来的面目，那就是你的真心。所以，妄想分别执着它挡住了我们的六根，挡住了外边的这些真实的环境。其实它没有改变外面的环境，没有改变我的眼睛，也没有改变外边的这些景象。我们的眼睛好比我们的真心，外边的景象是真心所现的境界，如果我们用这些妄想、分别、执着挡住，虽然真心没有变，外面的境界也没有变，但是我们自己糟蹋了自己。这是很冤枉，你把它放下，真实就现前。 这里讲到『而心无色』，心不是物质，色是指色法，它代表物质。当然讲到色，这里面包括了五蕴，五蕴分别是指色、受、想、行、识，《心经》上讲的五蕴，五蕴皆空，这个五蕴。色受想行识，色是代表物质，受想行识那都是指精神这一部分。受就是指感受；想就是指这些念头、想法；行是指念头生灭不停，这是行；识是指他的阿赖耶识含藏。所以这个心，心不是色，也不是受想行识，没有办法用看这些色受想行识的方法去见到真心；就是你眼看不到，耳听不到，身体接触不到，连你的意识心想都想不到。所以它是『不可见取，但是虚妄』，不能够见，就是代表我们眼根去见，取就是执着。用眼根来做代表，换句话说，六根都一样，六根都不能够达得到真心，也不能用执着或占有的心去见到真心，所以它「不可见裙。佛门里面经常有句话叫做「不可思议」，不可用思惟、不可用议论，就是什么样的方式你都没辙，你都没办法达到真心。那怎么办？就叫你不可思议，就让你别思、别议；不起心、不动念、不分别、不执着的时候，真心就自然现前。 这种方式在《般若心经》里面给我们讲，这是用观照的功夫，像观自在菩萨他能照见五蕴皆空。观世音菩萨你看他修行的方法，他是用观照，他不是用六根去看、去想，那是用妄想分别执着，他不用，他离开妄想分别执着，这就是用观照。这样子的话，就像刚才我们这三片东西都放下了，就不会扭曲这个事实真相，我们有妄想分别执着，都统统把事实真相给扭曲了。 六道轮回里面，其实这也是一个虚妄的境界。我们说离开六道轮回，超越十法界，就入了一真法界，那么一真法界到底在哪里？告诉诸位，决不会说一真法界和六道轮回是分开的，两个地方，不是，六道轮回和一真法界它是圆融在一起。当一个人迷的时候，他就在六道里面，悟的时候，他就在一真法界里面。就好像一个人看月亮，月亮的好丑随着他心情变化不一样。你看从古到今看到月亮吟诗填词的人很多，有的人欢乐，有的哀伤，看的都不一样，同是个月亮。你看李白，这是唐朝的诗仙，就写了一首「月下独酌」，他说「花间一壶酒，独酌无相亲，举杯邀明月，对影成三人；我歌月徘徊，我舞影零乱」。你看，李白他一个人在月下喝酒，很高兴，自得其乐。有的人，像张九龄，一首「望月怀远」这首诗，「海上生明月，天涯共此时，情人怨遥夜，竟夕起相思」，这都是表达诗人忆念远方亲人的那种哀思。你看他的心情跟李白不一样，月亮都一样，月亮并没有因为他们心情不同而现出不同的相，不会。全在各人的用心不同，各人的妄想分别执着不一样，所以他所现的、见到的法界，所感受的完全不同，这是很明显的一个例子。所以它都是虚妄的，这个心你没有办法用你的意识心去想得到，去缘得到。 下面讲『毕竟无主』，「无主」就是没有主宰，那是怎么样起来的？一切宇宙万法如何起来的？他讲『诸法集起』，「集起」就是说靠缘而生。所以佛家里面讲缘起论，一切法都是由缘而生，缘聚则生，缘散则灭。因为缘聚而生，缘散则灭，所以它没有自性。譬如说一个桌子，你找出哪个东西叫桌子，桌子明明就是各种木头、钉子组合而成，你说哪一块叫做桌子？你找不到。你打散了它，哪一块都不是桌子，它没有自性，无我，它无主。我所就是我所有的，它也没有。所以『虽各随业，所现不同，而实于中，无有作者』，这句话是讲根本不存在一个我，虽然你随着业去受生，或者你随着自己的不同的妄想分别执着，你见到的法界不同，而根本没有一个所作的我在，这个道理很深。我们这个意思还没有讲完，先休息五分钟，等一下继续来学习。好，谢谢大家。 尊敬的各位大德，各位菩萨，大家好。我们继续来看《佛说十善业道经》。刚才我们讲到「虽各随业，所现不同，而实于中，无有作者，故一切法，皆不思议」，这句话讲的义理很深，都是讲的宇宙人生的真实相。前面经文里讲到，六道、十法界这些众生，都是他们身业、语业、意业造作不同，而现出不同的生活境界。这里又说，虽然每个众生都随着自己所造的业，生活在自己所现的世界里面，他们的世界不同，哪怕是两个人手拉着手，两个人的法界都不一样。佛在一真法界，我们凡夫在六道里头，所现不同，为什么所现不同？因为业不同。 这里他说，虽然是如此，但是「而实于中，无有作者」，实是讲真实，在这个境界里面，没有作者，作者就是讲的起心动念。谁在起心动念？没有人在起心动念，这个境界里面都是不起心不动念的一真法界，谁要是起心动念看这个，他就堕到十法界，堕到六道轮回里头。所以这种境界，决定要用不起心、不动念、不分别、不执着才能够接触得到。不起心、不动念就是定，从定就生慧，慧就起观照，佛菩萨他用定慧看到的境界就是一真法界，他们眼目中看到确实没有作者。所以他后面讲，『故一切法，皆不思议』，这里讲的就是法尔如是，本来就是这样。一真法界是怎么样？本来如此，你何必要起心动念？何必要妄想分别执着？当我们不思议的时候，就是不起心、不动念、不分别、不执着的时候，就进入了《华严经》里所讲的「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」的四无碍法界，那是一真法界。这为我们讲出宇宙的真相。下面佛劝告我们，知道宇宙真相之后，应该怎么做？请看经文： 【自性如幻。智者知已。应修善业。以是所生蕴处界等。皆悉端正。见者无厌。】 『自性如幻』是讲真心，也称自性，它起作用，起作用是什么样子？《金刚经》里所说的，「如梦幻泡影」，「幻」就是指梦幻泡影。怎么样证入？佛告诉我们，用「不可思议」。当不思议的时候，这是禅门里讲的「言语道断，心行处灭」，就在当下你就能够看到真心所现的境界。当我们看到了，也不能用思惟，也不能够用言语去表达出来，为什么？你要一落思惟、一落语言，那又堕回十法界里面。自性起作用它能够现一真法界，能够现十法界。实际上「如幻」讲的不真实，虽然能现出一真法界、十法界，十法界也好，一真法界也好，统统都是不真。正是《金刚经》里所讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，没有一样是真实的，一切法是了不可得，佛让我们不能有丝毫的沾染。 了解了这个情况，佛告诉我们，『智者知已』，「智者」就是觉悟的人，你觉悟了这些宇宙人生真相，彻底觉悟了，这就是佛菩萨，他是一真法界里的法身大士。他们会怎么做？他们的生活会怎么样？他们自然会『应修善业』，应就是应该，为什么要修善业？这里面没有理由的，法尔如是，本来就应该这样，这「应修善业」。佛告诉我们，「一切众生皆有佛性」，佛性是平等的，既然有佛性，每个人都能够作佛，所以应修善业。修善业能够回归本性，回归本性就是见到佛性，那就是成佛。回归本性还有个理由吗？本来就应该这样做的，不这么做是不应该的。所以不修善那是不应该，法尔如是。 这里讲『以是所生蕴处界等』，「蕴处界」都是指所生。什么是能生？能生的是自性，是我们的真心，真心能现，现出什么？蕴、处、界，这三个方面都是自性所生出来的。蕴就是刚讲的五蕴，色、受、想、行、识这五蕴。处是讲十二处，这都是佛法的一些名相。十二处包括六根和六尘，六尘包括色、声、香、味、触、法，大家如果读《心经》，对这些名相都不会陌生。这是六尘，都是指我们六根所接触的外部环境，六根是指眼、耳、鼻、舌、身、意，六根加六尘称为十二处。界，这是指十八界，十八界就是刚才讲的十二处里面再加六条，加六识，就是眼、耳、鼻、舌、身、意这六识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，加起来总共十八，叫十八界。这里面有的是物质方面的，譬如色就是指物质，六尘就是指物质，六根除了意根以外，五根，眼、耳、鼻、舌、身这五根，也是指物质方面。其它是属于意识方面的，意识，六识都属于精神。所以，物质和精神都是我们自性所生出来的，这是讲到宇宙的本源。 这里面我们讲宇宙不是一个神创造，它是我们真心所现。我们如果有妄想分别执着，就把所现的境界改变了，什么改变的？我们的识改变的，所以叫唯识所变。所以所现的和所变的其实是一个东西，一个法界，只是我们有识，就是有妄想分别执着，就是我们刚才讲的，用那三片彩片把自己的真心给挡住，你就看不到真实所现的境界。这里面讲的所生的蕴处界，五蕴、十二处、十八界，统指我们自己和自己生活的环境。都能怎么样？『皆悉端正』，端正就是庄严。我们自身能够庄严，我们的生活环境变得美好，我们生长的地区，这个地区和睦，这个社会和谐，这个世界太平，这个地球环保，这都属于「皆悉端正」。 『见者无厌』，见到我们的人，受我们正报、依报吸引，真的是看不厌。就像佛当年在世，正报庄严美好，把阿难都吸引住了。阿难是他的堂弟，结果被佛的庄严美好所吸引，出家了。那是因为什么？因为修善业。修善业是因，所生蕴处界等皆悉端正这是果，有因必有果。今天很多人抱怨我们的社会不好，不和谐，我的身体不好，这是自己所生的蕴处界，都不好。为什么不好？得找原因，佛给我们一语道破，我们得应修善业。为什么原来没修，所以现在不好？原来是因为没有知，「智者知已」，我们又不是智者，又不知道，那难怪，没有造善业，所以得这么个果报。现在懂了，回头了，修善业，那你就是智者。所以，为什么我们要学习经教？不学习经教，就是我们修行没有方向，对这些理事、因果、性相不了解，当然修起来就没有方向。请看下面经文： 【龙王。汝观佛身。从百千亿福德所生。诸相庄严。光明显曜。蔽诸大众。设无量亿自在梵王。悉不复现。其有瞻仰如来身者。莫不目眩。】 请看到这里。这里佛叫着龙王的名字，叫着龙王，底下的开示一定是非常的精采，非常的重要。佛说龙王，你听着，『汝观佛身』，你看看佛身，佛的身相，那是非常的庄严美好。经上讲佛有三十二相八十种好，这是讲在我们人间，用俗谛，用我们凡夫的眼光看佛，他说三十二相八十种好。实际上不止，真正经里面给我们讲，真实是佛有无量相，相有无量好，这些是佛的蕴处界。他怎么样？都是『从百千亿福德所生』，佛每个念头都是纯净纯善，纯净纯善就是福德的真因，什么是福德？就是我们的念头能够纯净纯善。 这里福和德稍有不同，怎么样得福？修善就能得福，六道众生他们有修善，他能够得福，得人天福报。什么是德？德是念念都不起恶念，都是善念。就是经中下文所讲的，「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，不令毫分，不善间杂」，念头里面一个不善的念头都没有，这是德。真的是自己的身相，唯心所现。佛为什么有这么美好庄严的相？那是因为佛有百千亿福德，无量福德来庄严，庄严其心，庄严其身。所以大家希望能够身体好，希望自己容貌长得庄严，那很简单，就是庄严自心，用什么庄严？用十善业道。佛都如此，更何况是我们！所以，福德的根本就是十善业道，从凡夫一直到如来果地，都要修十善业道。 念佛求生净土，十善业道也是个根本，净业三福里讲，第一福，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。这两条，「孝养父母，奉事师长」，落实在《弟子规》；「慈心不杀」，我们落实在《感应篇》，这两部我们都学习了，「修十善业」就是落实在本经。我们看看自己起心动念修的是什么因？能够懂得这样去观照，真的，命运，我们的身体、相貌、命运就能够很快转过来。能够得到『诸相庄严，光明显曜』，这都是形容佛的正报，正报好，当然依报必然好。 「光明显曜」，光明，我们现在人讲的气氛，外国人讲的磁常一个人他的气氛或者是磁场好不好，我们能感觉到。一个人心地善良，慈悲的，你在他旁边感觉到特别的好受，特别的温暖；如果一个人常常造恶业，起邪念，你在他旁边就觉得很不安，觉得他这个人有杀气，或者是很阴险，你有这种感觉，这是他的气氛，就是他的光明不同。佛的光明是最慈悲、最安详、最温暖的，那都是因为修善。佛菩萨见性了，见性以后他的光明叫光明遍照，这种光明跟我们凡夫所说的那种磁场就不一样，凡夫的磁场，近的你能感觉到，你跟他离远一点就感觉得弱，再远可能感觉不到了。为什么？因为他心有界限，所以光明就有这种距离。但是佛菩萨他是自性光明显现，自性无所不在，所以光明遍照。这种光明远近都一样，他没有远近，均匀的，到处都一样，都有这种祥和的光明，普照法界。所以，我们修行的效果从哪里来看？从自己的身体、相貌，还有自己的光彩，这里都可以能够看到自己修学的程度。 修学好的人大家就很喜欢在他身边，你看我们师父上人，早年在美国弘法的时候，在南部迈阿密讲经。结果来了很多外国人来听，外国人都听不懂中文，就听师父听得津津有味，还打着坐，闭上眼睛，微笑着听。人家就问他，你又听不懂中文，你为什么这么投入的听？他们就说，因为我觉得这里的磁场特别好，虽然听不懂，他能够沐浴在这种祥和之光里面。你看这就是光明显曜的这种功用，这是我们师父的威德感应三宝加持。在这种善法当中能够启发他内心那种善，也启发他的光明。 佛的光明真是显曜，显是明显，曜就是很光亮，光照三千大千世界，所以说『设无量亿自在梵王』，「设」就是假设，假设有无量亿的大梵天王，这都是六道里面很高地位的。自在天王他们也有光明，光明也是显曜，他们的光明也是从修无量福德所生的，修十善业，生生世世修十善业得到这种果报。但是在佛面前，自在梵王他们的光『悉不复现』，就是光都不显了，为什么？因为佛光太光明，太伟大了，这些梵王、天王的光明，在佛跟前简直都不成光明。就好比在太阳底下，太阳光出来，照得整个地球都亮了，但是你要是在烈日底下点个蜡烛，这个蜡烛的光就不显了。晚上它能显出来，但是你在白天烈日当空的时候，你点个蜡烛等于白点。你点无量亿的蜡烛也是白点，烛光都悉不复现，就这么个道理。 所以，『其有瞻仰如来身者，莫不目眩』，他们看到佛的身相光明看得目眩，目眩就是他的眼睛都看到目不转睛，都被佛光、身相所吸引，眼睛就有点晕了，看不过来了。这是如来本性光明显曜，所以有这样的功德，这么样的殊胜。实际上我们要知道，佛的光明如此，我们每个人本性光明也如此，不要以为佛光这么厉害，我们就没有光。其实我们真的有光，本来本性平等，诸佛平等，我们众生跟佛一样。我们为什么不显？因为我们有妄想分别执着，是被妄想分别执着给挡住，把我们的眼睛给挡祝我们本来也放光，跟如来一样，现在看不出来，现在冤枉，变成这么可怜兮兮的。下面佛又讲到，讲完佛光的身光相好，又讲菩萨。 【汝又观此。诸大菩萨。妙色严净。一切皆由。修集善业福德而生。】 这是讲大菩萨他们的身相光明，『汝』就是佛对龙王讲，龙王你再看看这些大菩萨，大菩萨他们也有『妙色严净』，很美妙的色身，「严」就是庄严，「净」就是清净，菩萨的相好也是不得了。前面那一段讲佛身，它是代表性德，性德是无比庄严美好，这一段讲的菩萨的身相，代表修德；性德要靠修德来成就、来显现，所以修德有功，性德方显。能够这样去修，按照五戒十善一直这么修，这部经后面特别讲到，菩萨带着十善业道来修六度，他们看来也是修行建立在十善业道基础上。所以，他们的福德也离不开十善业道，他们的身相也能够妙色严净。 这个妙，你说妙在哪里？他的色相跟我们色相不同的，比我们妙的妙在哪里？如果有色相的概念，那就不妙了，你看《金刚经》里劝导我们，要「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，就让我们离相，你着了色相，当然就不妙了。所以，这个妙字的意义，是劝导我们要离开妄想分别执着，对于这些色、声、香、味、触、法，外界的五欲六尘，不能起心动念。凡夫遇到外界环境总会起心动念，外面随顺自己意思的，就起了贪爱之心；不随顺自己的意思，违背自己的意思，他就起瞋恚心。你看，贪爱跟瞋恚这就犯了十善业里的两条，意业里头的贪、瞋，这是凡夫，随顺自己的烦恼习气。菩萨随顺的是性德，他不随顺烦恼，所以他就妙。儒家讲的「止于至善」，至善是指性德里的善法，止，止就是随顺，住在性德、至善里面。所以，十善讲的都是性德的本善、至善，菩萨能随顺，所以他也能得三十二相八十种好。这种福德是修德所现，前面的这些身相是性德自然显现，当然要通过修德去让性德显现。请看下文： 【又诸天龙八部众等。大威势者。亦因善业福德所生。】 这句话讲到『天龙八部』，刚才讲佛菩萨他们的身相光明，这是修十善业，他有无量亿的福德来成就。「天龙八部」这些大会的众等，包括那些『大威势者』，他们也是修十善业福德所生。「大威势」，威就是指威德，势就是势力，现在我们看世间各行各业都有领导人，一个国家有总统、有主席，他们是大威势者。他们都有福德，这些福德哪来的？宿世修善积德。这里讲的「诸天」，诸天讲的是天王，天里面的大威势者。天有很多层天，每一层天里面都有天主，还有龙王、八部，这些都是六道里面有很大威德的众生。他们都是因为宿世修善，当然他们修善，福德没有圆满，或者有缺漏，所以不能够成为佛、菩萨，他们变成还是凡夫。 你看在传记里面就记载着，安世高大师，这也是一位译经的大师。他有一位同学，在共亭湖里面做龙王。这个龙王他前生跟安世高是同学，一起修行，为什么堕到龙王里面？因为他前生也是一个很有修行的法师，明经好施，明经就是懂得教理，好施就是很喜欢布施，很喜欢修善。可是当他出去弘法的时候，在外面托钵，托钵是乞食，别人给啥吃啥，心里不能起心动念。可是他托着钵去乞讨，乞到一餐，这餐饭不好吃，他心里就不欢喜：你看，我这样子去弘法利生，为社会、为众生服务，为佛法献身，怎么他们才供养我这么难吃的饭！心起了这种念头，结果来生就堕到畜生道，变成龙王，龙是属于畜生道。你看看，福德虽然有，也是修福，但是他念头不能达到纯净，所以感召的果报就不圆满。这些人都是过去生中大修行人，他们也有他们的威德，他们有这种身相，这都是过去生中修善修福而感的果报。请看下句： 【今大海中。所有众生。形色麤鄙。或大或校皆由自心种种想念。作身语意。诸不善业。是故随业。各自受报。】 世尊为我们继续说，刚才讲的是佛、菩萨、还有这些各道里的大威势者，他们都是前生修善积福所感应的这种身相，这种果报。这里世尊给我们讲『大海中』，因为世尊讲经的地点在娑竭罗龙宫，娑竭罗就是咸水海，就是大海。大海里面的一切众生，这也是表法，表六道有情众生，六道有情众生都在苦海里头，没有出离。这些众生他们的『形色麤鄙』，「形」就是指他们的身体、身形，「色」就是肤色，都很粗恶、鄙陋。有的是大的，像大动物，海里头也有大动物，像鲸鱼、海豹，这些大动物；也有小的，小鱼、小虾，那更多了，牠们的福德差别就很大，就不一样。 所以，六道众生福报差别都很大，他们的差别怎么来的？『皆由自心种种想念，作身语意，诸不善业』。这里讲的，皆是由于自己心里头起了种种的想法，他们的「想念」，就是他们的思想，思想不善。意业不善，那当然言行就不善，所以我们看到他们就有不同的果报，身语意业造作的不善业。具体的说，身，杀盗淫；语，妄语、两舌、绮语、恶口；意业，起贪瞋痴慢，这都属于不善业。他们随自己所造的这些业，『各自受报』。我们懂得这个道理，要知道对于自己身口意的造作要小心，因为每个造作，哪怕是再小，将来都有果报。古德所讲的，「万般将不去，唯有业随身」，我们走了，我们要离开这个世间了，你说能带走什么？什么都带不去，只带走一样，那就是你这一生造作的善恶业力，这种善恶业力决定你来生的果报，各自受报。 懂得这一点有两条好处，第一条，首先我不怨天尤人，我这一生果报如此，知道那是前生造业，变成现在这个样子。前生造善业，这一生比较好，前生造恶业，这一生比较差，全是自作自受，不怨天、不尤人，能够安贫乐道。然后我们要注意这一生修善因，起心动念都要注意，为未来负责，为自己负责，将来就必定得好报。你的善业力量厚的，不用等到来生，这一生就报了，这一生你就能够福报现前。所以一个人刚出生，年轻这一段的年龄，那是他前生所造的决定的；这一生中年以后，他的相貌、他的福报、他的生活环境就不能怨前生了，都是他这一生所造的招感来的。懂得这一点，真正明白命由我作，福自己修，命运掌握在自己手里，总在要修善修德才能够得福报。 我们这一生可以说因缘非常殊胜，得到了净土大法，这真的是百千万劫难遭遇。懂得了净土的这些理论、方法，这一生要念阿弥陀佛，求生净土，这是转念头，把自己的染念转成净念，这是更殊胜。这经里面告诉我们的原理原则，自己的身相、自己的环境，蕴处界，五蕴、十二处、十八界，都是指我们自己和生活环境，由什么来决定？念头。我们如果把念头变的净念，就是念一句阿弥陀佛，念念相继，不怀疑、不间断、不夹杂，那我们将来的果报是什么？就是净土！我们修的是净念，不往生极乐世界、不往生净土，那会上哪里？不可能不去净土，『各自随业』，我们修的是净业，将来就得净土的果报，这是最殊胜的，比善报更殊胜。请看下面一段经文： 【汝今当应。如是修学。亦令众生了达因果。修习善业。】 这句话是佛告诉我们，『当应』就是应该要这么做，怎么做？『如是修学』，「如是」两个字可以说是彻前彻后，包括前面所讲的，让我们认知「一切法由心想生」，懂得真心能现能变的这个道理，也包括后面所讲的，修十善业。我们应当明了这个事实真相，懂得一切法唯心所现，唯识所变，而应当去修十善业。为什么修十善业？因为修十善业是回归本性，回归真心，我们本来就应该这么做。我们现在还在修，成佛以后，自自然然做出的就是十善业，它是自性流露的，还有什么理由？所以是应当修学。不仅要应当自己修学，而且要「令众生了达因果，修习善业」，这叫自度度他。我们自己明了、通达因果的事实、道理，还要劝导大众一起来学习因果，明了因果，一起修习善业，让众生跟我一样回归本性本善。请看下文： 【汝当于此正见不动。勿复堕在断常见中。于诸福田。欢喜敬养。是故汝等。亦得人天尊敬供养。】 这段话是佛让我们于此要『正见不动』，就是对唯心所现，唯识所变的真相了解透彻，这是正见。正见就是正确的见解，决定不能被邪见、邪思所动遥什么是邪思、邪见？「你修善没用，你看那么多人行善，他都没得好报，那些人造恶的，他还有这么多福报，社会不公平。」他们这样子就堕在邪见里面。我们明白，那些人修善现在暂时得不到好报，是因为他前生恶业在延续，恶业的果报；那些人，造恶的那些浪荡公子，他们造恶业还有福报，那是他前生修的善业，善报还没享完，总有一天享完了，他就要受恶报。所以我们了达因果，明白因果事实真相，对于正见不动，知道一切法都是心想生。我们是善心，必定感应善报，起恶念必定会有恶报。因果，念念中都有因果。 这里面讲的邪见，佛举了两个例子，『勿复堕在断常见中』，断、常二见这是两种错误的看法。什么叫断见？认为人死了什么都没有了，人死如灯灭，没有轮回，没有果报，现在大部分的人都堕在断见里面。现在的科学家为我们证实了真有因果轮回，我们以前在此地共同讨论这些西方科学的发现，我记得还学习讲了个八小时的带子，为我们证明因果轮回是真实的，不能够有断见。常见，那是认为人死了之后还成人，永远不变，畜生死了以后变成畜生，每一道里面固定的，这叫常见，这也是错误的。所以有人说轮回不要紧，我现在死了之后，二十年之后又是一条好汉，造业他不怕，这是常见。这两种都是错误的看法。 佛教我们住于正见，在福田里头『欢喜敬养』。什么是福田？就是修福，像种田一样，播福种，将来就会收获福报。福田包括敬田、恩田和悲田。敬就是恭敬，恭敬人是修福；恩田，父母来做代表，孝顺父母是修福报，最大的福报；敬田是恭敬老师，用老师做代表。所以就是三福里面的头两条，「孝养父母，奉事师长」，就是恩田和敬田。第三个是悲田，悲田是悲悯众生，众生苦，我们去帮助他、救济他，这都是种福田。我们能够懂得因果的道理，就能够欢欢喜喜的去种福田，这样子我们也能够得到人天的尊敬供养，真的是「敬人者人恒敬人，爱人者人恒爱之」，我们这样对待别人，就会得到别人这样对待我们，我们尊敬、供养别人，就得到别人尊敬、供养。今天的时间到了，我们先学习到此地，谢谢大家，明天再见。 回归本性本善__学习心得03 回归本性本善《十善业道经》学习心得03 锺茂森博士主讲 2007/4/6香港佛陀教育协会档名：52-205-03 尊敬的诸位大德，诸位菩萨，大家好。今天我们继续来学习《佛说十善业道经》。昨天我们介绍了一切法「唯心所现，唯识所变」的义理，这是本经一开头，没有介绍十善以前，为我们解释了这个宇宙人生真相。告诉我们，这一切法都是我们这一念心造作而现的境界，起善念就会有善的境界，起恶念就会有恶的境界。所以六道也好，十法界也好，乃至我们现前的生活境界，都是我们自心造作的善业和不善业而感应来的。所以佛在经里劝导我们，「智者知已，应修善业」，真正有智慧的人，明了了这个宇宙人生真相，知道万法唯心，就知道去修善业，回归本性本善。 下面佛会继续给我们开示，怎么样修善业？下面这段经文将是本经最重要、最精采的一段开示，请大家来看经文： 【龙王当知。菩萨有一法。能断一切诸恶道苦。何等为一。谓于昼夜常念思惟。观察善法。令诸善法。念念增长。不容毫分。不善间杂。是即能令诸恶永断。善法圆满。常得亲近诸佛菩萨及余圣众。】 到这里是一段。这一段可以说是本经的中心，从『龙王当知，菩萨有一法』，一直到把十善的条目说出来，「永离杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见」，这一大段是本经的核心。这不单只是本经的核心，也是释迦牟尼佛讲经教学四十九年所说的一切法的中心。这段话教我们修纯净纯善，纯净纯善是菩萨所修的，所以经里叫着龙王，说龙王你得知道，菩萨他为什么称为菩萨？因为他有纯净纯善的心，他所修行的有一法，这个一法是纯一的，它不间杂。唯独这一法是什么？就是纯善，心理纯净，行为纯善。我们知道一切境界都是唯心所现，唯识所变。三恶道(饿鬼、畜生、地狱)从哪里来的？是我们念头中夹杂着贪瞋痴这些不善，就会现出有六道，现出三恶道苦。当菩萨能够念念纯净纯善，不起贪瞋痴，就能够『断一切诸恶道苦』。这是把诸恶道苦的根源为我们展示出来，根源是什么？就是心。 我们修学念佛法门的同修祈求这一生了脱生死，出轮回，求生净土，这是菩萨大愿。修净土法门从哪里修起？你看经里面给我们都已经很明确的开示，在净土三经的《观无量寿佛经》里面给我们讲到，当年佛在世的时候，韦提希夫人，这是位皇后，养了一个不肖子。这个不肖子杀害了他的父亲，就是韦提希夫人的先生，就是国王，还想要谋害母亲韦提希夫人。国家和自己的家庭发生了巨大的变故，所以韦提希夫人心里面觉得对这个世间没有任何的留恋，她想要离开这个世间。她求佛告诉她，哪个世界没有这些苦，这些苦是什么？恶道苦，贪瞋痴慢、自私自利，连自己的儿子对自己都不放过。佛就给她展现了十方三世一切刹土，让韦提希夫人自己去选择，看看哪个世界她最喜爱。 韦提希夫人选择了西方极乐世界，这是韦提希夫人因缘殊胜，遇到释迦牟尼佛在世，佛用神通为她展现十方国土。我们今天遇不到佛，没有这么殊胜的因缘，但是我们要相信，我们的命运不是也跟韦提希夫人一样吗？面对着都是贪瞋痴慢的悲惨世界，这都是恶道苦，每个人都有苦，所以我们也要相信韦提希夫人的选择正是我们自己的选择。佛给她显现这个国土之后，韦提希夫人发愿求生西方极乐世界。佛没有告诉她如何求生净土的方法之前，先跟她说三福，这就是净业三福。净业三福有三条，第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」；第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」；第三条「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。佛讲这三条是「三世诸佛，净业正因」，就是三世佛要修净业，要成佛，基础是什么？就是这三条。 三福里面第一福就讲到孝养父母、奉事师长，这是我们修学人应有的理念。如何落实？后面两条，慈心不杀、修十善业，《十善业道经》具体就是讲如何慈心不杀、修十善业，它是落实。佛经里面有四类，所谓教、理、行、果，这部经是属于行经，教我们如何修行，它是落实。如果十善业道都没有做到，换句话说，往生净土、成佛的正因不具足，这个基础没有，那是不可能往生的。要知道净土的理是什么？经上讲的，「心净则佛土净」，因为国土是心所变现出来的，万法唯心，根源在我们的心，心清净了，国土才能清净，因为国土是心变现的，所以我们要求生净土，要修清净心。假如念头里面夹杂着不善，还夹杂着这些十恶业、这些自私自利，十恶业怎么来的？自私自利来的，因为有自私自利才会造作十恶业。只要念头不善、不净，当然净土是不会现前的。 所以往生净土要知道，是在心里面把染念、把恶念转成净念，心地清清净净只留一句阿弥陀佛，这样子才能往生。往生哪里？往生也不是说在哪里有个净土，固然「从是西方」，往西方有个极乐世界，那是佛从事相上说的，在理上说，极乐世界在哪？也是我们唯心所现。古人讲「生则决定生」，极乐世界真有，决定有，你要往生也决定能往生。怎么生？只要把我们的染念变成净念，就生了，现前就是净土。所以说「去则实不去」，根本没去，为什么？都在你这一念心中，没有跑到心外面去。 这句话里面，佛跟龙王讲，龙王是本经的当机者，娑竭罗龙宫的王，他也是菩萨，法身大士。他讲「菩萨有一法」，菩萨是什么？玄奘大师翻译菩萨叫觉有情，他是觉悟了，觉悟了的有情众生，他是有情众生，可是他觉悟了。觉悟的人他的表现是怎么样？他完全没有自私自利，心里面绝对不会有执着，绝对不会起损人利己、自私自利的念头，这种人就是菩萨。菩萨修行的方法是什么？这种方法「能断一切诸恶道苦」，这个恶道，当然三恶道固然是恶道，人天？人天如果是相对罗汉、相对菩萨来讲，他也是恶道，为什么？人道、天道都有苦。人就有生老病死苦，谁都免不了。天道，天道他也有坏苦、行苦，他也有命终的时候，他也感到诸法无常，念念不能够停住，这都是苦。所以这些也是三恶道，对于四圣法界来讲，人、天道也是恶道。 四圣法界里面，声闻、缘觉、菩萨、还有十法界里的佛，他们虽然已经超出了六道轮回，不再有生死，但是他们还有无明烦恼，他们也有无明惑，不能够证法身这种苦，所以这也属于恶道。真正进入了一真法界，那真正叫佛；断一品无明，证一分法身，这种人就是佛，分证即佛。一直到最后圆满成佛，就是法身全现了，这才是真正完全断了诸恶道苦。所以这十善业道，能够从凡夫地到如来果地都是菩萨修行的方法。 我们看看菩萨这个法是怎么修的？『何等为一』，这个「一」，它的深义是指不夹杂，念头纯一，纯善纯净，没有任何恶念夹杂，这叫一。具体下面说明了，『谓于昼夜，常念、思惟、观察善法』，「昼夜」就是二十四小时，他不间断，「常念」，常就是没有间断，永恒的，念是指心里面真有，这个善真正在他心里，「思惟」是讲他的起心动念的念头，念头不起心则已，一起心就是善，「观察」是包括言语、造作，这是指行为善。所以，这三句讲的是心地纯善，念头、思惟纯善，观察是指行为纯善，身口意三业的造作是纯善的，没有恶的。 昼夜是包括晚上，我们晚上睡着了，自己都没有办法控制自己的念头。晚上作梦，这时候就检点自己内心里面是不是纯善，如果在作梦的时候还有这些作恶的事情，杀盗淫妄，白天没有，晚上有，这都属于没有能够达到昼夜。像古人，这有个典故，有个读书人行为非常的廉洁、正直，从不贪小便宜，而且自律性很强，从来不贪取任何人的东西。有一天晚上作梦，梦到自己爬到邻居家的树上偷吃邻居家树上的果子，将他惊醒了，他自己很惭愧。你看白天虽然没有这些偷盗的行为，甚至没有偷盗的意念，但是晚上睡着了，在没有防备的时候，这些恶念还起来。他非常的忏悔，自己饿了三天不吃饭来忏悔，因为晚上睡觉作梦起了这么一个恶念。你看古人那种修行，真的是对自己毫不姑息，真正做到昼夜常念、思惟、观察善法，心里完全把自私自利放下了。 『令诸善法，念念增长』，念头不起恶念，不起这些杀盗淫妄、贪瞋痴慢、自私自利的念头，自然就能够让本性的善法能够念念增长。这种善法不是外来的，是我们本性中具足的，个个不无，人人本具，每个人都有。所以，不需要起心动念攀缘去起这个善念，只要我们把恶念统统断尽，善法自然现前，自然念念增长。心地真正纯净，一遇到缘，他起心动念就是善，言语造作就是善，他不容毫分不善间杂，一丝毫不善都没有。下面讲的是果报，刚才讲的这段，「昼夜常念、思惟、观察善法，令诸善法，念念增长，不容毫分，不善间杂」，这三句讲的是因，下面讲的是果报，有善因必定得善果，什么是善果？『是即能令诸恶永断，善法圆满』，这是殊胜的果报。 我们把恶念都断尽了，恶念断尽恶道就断尽了，因为恶道是从恶念里面变现出来的，所以这真是善法圆满了，善法圆满就是儒家「大学」里面讲的「止于至善」。他能够『常得亲近诸佛菩萨及余圣众』，他常常，这个常是永恒的、不间断的，跟佛菩萨、跟圣众，包括四圣法界的圣人，常在一起；换句话说，他就生活在华藏世界里面，生活在极乐世界里面，常得亲近诸佛菩萨。正所谓「物以类聚，人以群分」，他是什么样的人自然就到什么样的法界里去。极乐世界那叫诸上善人俱会一处，极乐世界的人都是上善人，不仅是善人，是上善之人；真的做到了这里的昼夜常念、思惟、观察善法，毫分不善都没有，这是上善人。有这样的因缘跟上善人俱会在一起，当然他就能够令善法念念增长，他怎么会退转？所以他叫不退菩萨，在《阿弥陀经》里面讲这是阿鞞跋致菩萨，不退转了，一直到成佛。 所以这三句，这段话里面讲的因、缘、果都给我们讲出来了。因就是念念都是善，没有毫分不善，所得的果就是离诸恶道，他就有亲近善知识的缘。我们要念佛往生极乐世界，念佛要知道，念阿弥陀佛这里面包括念佛的心行、念佛的本愿，像佛那样广度众生，不能有毫分不善的念头、贪瞋痴夹杂在念佛的里面，这就做到了这里的不容毫分不善间杂。所以这句佛号如果中断了，中间夹杂着这些不善，往生就有问题。为什么古大德教我们要正助双修，念佛是正行，我们一心一意念阿弥陀佛，不怀疑、不间断、不夹杂，这是正行；还有助行，就是要帮助、要辅助，什么是助行？修善，修善帮助我们念佛。好，请看下面一句： 【言善法者。谓人天身。声闻菩提。独觉菩提。无上菩提。皆依此法。以为根本。而得成就。故名善法。】 这段是告诉我们，这个善法是善道的业因，这里的善道包括『人天身』，人、天这是三善道里头的。这里为什么只说两道，人、天，不讲阿修罗？这是因为阿修罗严格的说他不能算是善道，为什么？因为虽然阿修罗福报很大，受用很好，但是他心里面充满着贪瞋痴、傲慢、嫉妒。所以他享的福很快就享完了，不能够再修福，反而大幅度的损减他的福报，来生没有不堕地狱的，怎么能说是善道？「人天身」这个善道是要靠修十善而能成就的。你看《无量寿经》里面佛都问阿难，阿难他问极乐世界没有这些须弥山，这个世界里的境界依什么而住？佛反问阿难，我们这个世界，诸天、各个道依什么而住？阿难就回答说「不可思议业力所致」。所以每一道都是由业力而住，业力不是物质，它是造作以后在阿赖耶识里头的一种种子，一种印象的力量，现出我们六道的境界。所以，六道唯靠业力而现前，它是根本。 十善是人天道的根本，为什么？人天是依十善而住的。不单只是人天，还包括『声闻菩提』，「声闻」是指阿罗汉，小乘的圣者，他已经脱离了六道轮回，「菩提」是觉，他可以称为是正觉。还有『独觉菩提、无上菩提』，就是声闻、独觉、菩萨，这都是修行证果的果位。要得到这些果位要怎样做？首先要修十善，为什么？因为这些果位『皆依此法，以为根本，而得成就』。不管你是说的哪个善道，它的根本都是修十善。菩提是觉悟，觉悟是什么？我们说开智慧。智慧从哪来？要从善中来，修善得福，你看谚语都说「福至心灵」。修福，福厚的人他的智慧就开了，所以善法是根本。 我们现在学佛，要知道必须从修十善来下手，因为这是根本。就像种一棵大树，树得有根，没有根的树过两天它就枯萎了。就像在温室里的、在房间里的、花瓶里的花，它没有根，外表看上去很好看，它没有根，过几天就枯掉了，它不能成就。所以，学佛要注重扎根。我们师父上人讲经，总是常说学佛和佛学不同，我们不能搞佛学，搞佛学那是学术研究，那没有用，对我们的人生指导、对我们修行证果毫无用处，它只是一个学问，只是一种学术。真正我们要学佛，向释迦牟尼佛学习，以释迦牟尼佛的教诲来指导我们的生活，落实到我们的言语、造作、行为，这叫学佛。学佛从哪学？十善开始。 下面请看，『故名善法』，善法这是菩萨所修的，是什么？佛给我们举出了十个纲目。 【此法即是十善业道。何等为十。谓能永离杀生。偷盗。邪行。妄语。两舌。恶口。绮语。贪欲。瞋恚。邪见。】 这是把十善业道具体列出来，你要懂得十善业道这个十是指十大类，每一类里面都包含着无量无边的善法，因为起心动念无量无边。你看从早到晚起的念头有多少？我们要检查我们起的念头是不是跟这十善业道相应？这十善业道，『何等为十』？就是这是哪十种？第一，『永离杀生』，「永离」两个字是一直贯穿这十个纲目，永离杀生、永离偷盗、永离邪行，一直贯穿下去。杀生，凡是有情众生都有血气、灵知，不能够伤害他们；不单指不能够杀害他们的身命，连对他们的思想、感情都不能伤害，念念都是为着众生利益，保护他们，让他们得到安全，有安全感。我念念都是这么做，这叫永离，真的把杀心断除干净。在菩萨六度里面，你看修布施，布施又包括三个方面，财布施、法布施、无畏布施。永离杀生是无畏布施，让众生没有畏惧、没有恐慌、没有不安。所以，当我们看到众生有苦难的时候，如果我们不去救，叫见死不救，那杀心还没有断干净。真正永离杀生的菩萨，见到众生有苦难，当然他就自发自觉的去救护他们。 现在你看我们世界面临大灾难，天灾人祸频繁，多少的人民受战争的苦难，还生活在水深火热之中，多少人民还不知道断恶修善，每天在造恶业，将来必定感灾祸。别说其它地方，就看看香港这里，你看每天造作杀盗淫妄的有多少，这杀生的，每天海鲜餐馆里面杀害众生多少。怎么救他们？要从根本上救，就是要告诉大家因果报应，大家懂得因果，你吃牠半斤，将来还牠八两。世上为什么有战争、有刀兵劫？就是因为杀生、吃肉。这样子大力的宣扬，不遗余力的去跟大家讲解，这才能够帮助大家断杀业。我们也是看到世间这种苦难要去救他们一把，不能够袖手旁观见死不救，袖手旁观见死不救那永离杀生还没做到。 第二条『永离偷盗』，偷盗就是不与龋这个物体有主人的，你没有经过主人的同意就把这个物体拿走，那叫不与取；或者是借用，没有经过人家的同意你就挪用了，甚至搬动它，移了地方，这都是属于偷盗。有些物可能没有主，我们可能一下子不知道它的主人是谁，譬如说在山林里面的树木花草，它们有没有主？它也有主，树有树神，花有花神，每个物都有它的主，你不经过事先打招呼就把它搬动、把它砍伐了，那都是偷盗。所以佛告诉我们，即使是在山林里面砍树木，都要提前三天给它做祭祀，请树神搬家。这是不偷盗。还有我们世间人偷税、漏税，这是偷盗，偷的是国家的财物，得罪的是一国的人，一国人民是你的债主，将来就得还，真的叫披毛戴角还。 还有更大的偷盗，就是偷三宝物，十方常住寺院里的东西，没经过许可擅自挪用，这是偷三宝物。那个罪可重了，为什么？三宝物是十方常住的，你偷了三宝物等于是欠了十方的钱，十方众生都是你的债主，那可了不得。所以在方等经里面，华聚菩萨曾经讲过，他说哪怕是犯五逆罪，杀父、杀母、出佛身血、杀阿罗汉、破和合僧这个五逆罪，华聚菩萨说我都能够救他，但是如果偷常住的物品我就没办法救了。你看看这个结罪多重，所以一丝一毫都不得了。 在《阿含经》里面，这是小乘的经典，讲了个故事，说当时佛的一个大弟子，神通第一的目犍连。目犍连尊者他有天眼通，看到有一个众生在受地狱苦，两个烧的火轮在他的两肋出入，他受这样的煎熬，在那里痛哭号泣，很惨。目犍连告诉旁边的人，大家去问佛，这个众生到底犯了什么罪，怎么遭受这样的苦报？佛就跟他讲，这个众生原来也是个修行人，在迦叶佛时代，这是释迦牟尼佛前的一尊佛，在那时候他也出家了，是个小沙弥。可是有一天他拿着一些饼，做的小饼去供养大众，自己就偷了两个饼夹在自己的腋下，就这么偷盗。要知道偷盗，这是常住物，未经许可做了这么点偷盗，他的果报变成堕到地狱里面，一直到现在，从迦叶佛一直到现在释迦牟尼佛，你看这时间多漫长。还在受什么苦？两肋受火轮，是个饼，圆的，受火轮来煎烤。所以要知道，偷窃常住物的罪这么大。 对于常住的东西我们一定要爱惜，哪怕是电灯，没有必要开的电灯我们都不要浪费电。用常住的电话办自己私人的事情，没有经过许可的，这都属于偷盗。除非真的是有急事要用电话，有些同修很懂，打完电话一定在功德箱里放些钱，把电话费付回，这不偷盗，不欠常住的。偷盗这里讲的具体实际的意思，就是占人家的便宜，心里还有占人家便宜的心，那就是偷盗，贪心没断，行为做出来了，贪便宜。所以，真正要永离偷盗，是要把占便宜的心放下，再不占便宜了，宁愿吃亏上当也不占人便宜。别人占我便宜可以，我欢喜接受，这是布施，我决定不能够占人家的便宜，别人占我便宜我也不跟他计较，这样子才真正把盗心去除。 第三条『永离邪行』，邪行就是指邪淫，男女的情欲。在家人讲的是夫妻以外发生的男女关系，就是邪淫，出家人要断淫欲。男女间的情欲这种心在念头里还夹杂着，就不能叫永离。没有断淫念的时候，如果因缘具足，往往可能会失足。念头如果没断，出不了欲界，即使是你禅定功夫很深，将来只能往生色界天，没有能够出六道；要出六道轮回，这个念头要断掉。所谓生死的根本，第一个就是淫欲，经里讲的「一切众生，皆以淫欲而正性命」。生死轮回哪里来的？在投胎的时候念头不净，看到父母交合的时候生起邪念就投胎。《楞严经》里面给我们讲，「若诸世界六道众生，其心不淫，则不随其生死相续」。所以。六道里的众生怎么样能够出离？其心不淫，以后就不会有生死相续。 下面经中又讲，「淫心不除，尘不可出，必使淫机，身心俱断，断性亦无，于佛菩提，斯可希冀」。经上告诉我们，真正这一生想要了脱生死轮回，在这一点要下功夫。必使淫机，淫机就是还有丝毫的念头，把这个念头、身体的造作，在行为上、在心念里面都要把它拔除干净。这样子对于佛菩提「斯可希冀」，就是才有指望这一生成佛、作菩萨。我们念佛的人求生净土，念头里面还夹杂着淫念，净土就难生了。要知道，古人讲财色名食睡是地狱五条根，为什么往生不了？因为地狱的根还牵连着，五欲的根没断干净，没拔除掉，当然往生净土就很难，因为净土是净念所变现出来的。这一点我们要朝着这个方向去努力。 怎么做？要以戒为师、以苦为师，生活不要太奢侈、不要太安逸，古人都讲，饱暖就生淫欲，宁愿苦一点、单调一点，我们求得清净心，这是对于真正这生想要了脱生死的修行人的要求。对于社会大众，要知道邪行也是有罪的，夫妻以外的这种关系这是社会动乱的根源。一个家庭是社会的细胞，家庭出了问题，男的有外遇，女的有外遇，家里就不和，直接就影响下一代，家庭破碎了就造成社会不安的因素。现在离婚率那么高，绝大多数原因就在于邪淫，喜新厌旧。要知道我这么做不是对家庭犯罪，是对整个社会在犯罪，世界灾难有我一分，为什么？我这么做，使得社会不安，天下兴亡，匹夫有责，我有一分责任。想到这里，要懂得要守得住，不能够被诱惑给拉倒。所以十善要好好的学，好好的落实。 这里我们讲到三条，十善业底下还有七条，现在时间到了，我们下个小时继续来学习，谢谢大家。 尊敬的各位大德，各位菩萨，大家好。我们继续来看《佛说十善业道经》。刚才我们讲到菩萨修行的一法，就是「昼夜常念、思惟、观察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂」，这个善法是什么？就是十善业道。我们谈到永离杀生、偷盗、邪行，这是身体造作的三种恶业，要永离。下面讲的是言语的造作，有四种，第四个是『永离妄语』。妄就是虚妄、不真实，所以妄语就是讲假话，欺骗人，自欺欺人。这种妄语是很容易犯，只要是心口不一，就属于妄语。所以对于语言要谨慎，出口所讲的话都要知道有没有根据，没有根据那叫胡说八道，那叫妄语。在佛门修行上面，还有一种大妄语，大妄语是什么？自己没证这个果位说自己证得了果位，那是大妄语，果报在地狱。就像我们念佛的人说我已经一心不乱了，其实离一心不乱还远着呢，他的心里还夹杂着自私自利、还夹杂着贪瞋痴慢，认为自己了不起，你看我念佛一心不乱，这是大妄语。一心不乱的人怎么心里面还会夹杂着这些不善？还夹杂着杀生、偷盗、邪淫的念头，还夹杂着贪瞋痴慢，那怎么可以说是一心不乱？不但是一心不乱没有，功夫成片都达不到，那叫大妄语。 第五个是『永离两舌』。两舌就是指挑拨是非，斗乱众生，在甲这边说乙不好，乙这边说甲不好，让他们俩互相仇恨。挑拨是非，离间人家的友谊，离间人家的亲情，包括现在劝人家离婚、劝人家父子不和、兄弟争斗、打官司，这都属于两舌。在戒经里面讲，这种两舌的罪报很重，将来堕拔舌地狱，你的舌头这么长，好吧，拿出来，拔出来之后用铁犁来耕，拔舌地狱。造作两舌罪业里面最重的是破和合僧，一个佛门修行的团体你在里头挑拨是非，那可不得了，那是五逆罪，五逆罪的果报那是在阿鼻地狱，那叫无间地狱。 你看《发起菩萨殊胜志乐经》里面，这我们师父上人讲过好几遍，非常重要的经典，它又叫做《弥勒菩萨所问经》。这部经就记载着一段公案，就是故事，说在过去拘留孙佛时代有一群比丘，都是修行人，持戒很精严，生起傲慢心。看到有两位法师在说法，法缘很殊胜，这些持戒的比丘心里就产生了嫉妒，结果造两舌罪业。搬弄是非，说那两位法师行淫欲事，然后离间法师和信众，所以信众就不听法师了，结果断了这些信众的法身慧命。他们的罪叫破和合僧，断人法身慧命，所以堕地狱，经上记载，总共堕到地狱里头一千八百万年。首先是无间地狱里受苦，然后辗转在不同的地狱里受苦，总共一千八百万年。完了之后出来得了人身，还是贫穷下贱，诸根不具，就是残废、很愚钝的这些果报。这是什么？造作两舌的业，他在地狱里面受苦，我们人间的计算是一千八百万年，他在里面真的叫无量劫，在地狱里的感受叫度日如年，受那种苦。要知道，造作两舌的时候这么一瞬间，将来果报真的是无量劫，怎么可以不畏惧？ 第六不善业要永离的，『永离恶口』。恶口就是讲言语粗鲁，没有礼貌，甚至毁谤人，出言不逊。这种行为是因为什么？没有教育，弟子规都没有学好，所以不懂得讲话，不懂得尊敬人；不懂得自重、自爱，当然他就不懂得敬人、爱人，造作这个恶语。你看我们现在看这些人，粗鲁、没有教养，如果在佛门里面做毁谤、做这种恶口，罪就更重。如果毁谤的是一位大修行者，是一位大成就者，他有很大的功德，能够利益很多众生，你去毁谤他，说他怎么样怎么样，这种恶口，将来就是堕无间地狱。 经上面记载了一段故事，迦叶佛的时代有一个年少比丘，年纪很轻，小出家人，跟一个老出家人在一起。这老出家人已经证得阿罗汉果，那个年轻出家人不知道。老出家人念经的时候念的声音比较难听，这个年轻人就嘲笑这位年老比丘，说你念经怎么念的跟狗吠一样，造这个恶口。这个老出家人就告诉他，说你知道我是谁吗？我已经证得了阿罗汉果。这个年轻比丘他懂佛法，一听到这样，知道毁谤一个阿罗汉罪业是一定堕阿鼻地狱，他很害怕，马上向这位年老比丘忏悔。结果忏悔免去了他堕地狱的罪报，但是这种恶口还有一些余业，所以他堕了狗身，做了五百世的狗。 最后第五百世的时候，到了舍利弗，释迦牟尼佛时代。舍利弗是一位智慧第一的弟子，他有一天用神通，用他的天眼看到这只狗的因缘，很同情牠。这只狗的主人是个商人，很残暴，有一天因为生气，就把这只狗的四只腿都打断，然后丢弃在一条沟渠里面，那个狗很痛苦。舍利弗看到这个情景生起怜悯心，就化出一钵饭送到狗的面前供养这只狗，然后跟这只狗皈依、讲经说法。狗听了之后觉悟了，觉悟以后不久，七天以后离开了狗身，又投胎了，投到了一个人家，做了一个人家的儿子。舍利弗也知道，因缘成熟的时候，就到这家去度这个年轻人出家。后来这个年轻人跟舍利弗出家了，证得阿罗汉果，他自己看到自己过去五百世做狗的因缘。你想想恶口的这种报应多么惨烈。 第七个方面要『永离绮语』。绮语就是花言巧语，听起来是很好听，但这是经过粉饰的，是些虚涪无义的言语，是诱惑人，让人家起邪思、起淫念，这些言语都属于绮语。哪怕是开玩笑，开玩笑不可以乱开，如果是引人邪思，引人不正，那就属于造作绮语。你看现在这些媒体里面播放的内容，电视的节目、电影，还有这些舞蹈、音乐、歌曲，这里面绝大多数都是引人起邪念。那些卿卿我我的歌曲、那些黄色的影剧场面，都是让人起邪思。古人从事艺术工作有个原则，就是孔子他老人家编订《诗经》的时候用的原则，就三个字，「思无邪」，思想没有邪念。所以，艺术是让人思想得以升华，不是让人堕落的。让人堕落自己将来堕的更惨，自己堕到地狱里面，将来他的作品在人间都要消失，而且那些不良的影响都要消失以后，他才能从地狱里出来。 在宋朝的时候有个人叫黄山谷，他喜欢做那些淫词艳赋，写那些情诗什么的，让人家起邪思的。有一天就跟一位画家，这个画家叫做李伯时，是很擅长画马的，两个人去拜见圆通秀禅师。画马的李伯时就请教禅师，禅师就跟他讲，说你不要画马，因为你画马，念念都想着马，将来就有可能堕到马身，一切法由心想生。你为什么不想佛、不想菩萨，为什么要想马？马是畜生道，劝导李伯时不要画马。旁边这位黄山谷听了以后就在那里笑，禅师见到他很不正经，就怒斥他。黄山谷说，难道我将来也会堕马身吗？禅师说你写这些淫词艳赋，诱惑人起邪思，你将来不仅可能马身没有办法，你将来会堕地狱。黄山谷听了以后，因为他知道这位秀禅师是已经开悟了的禅师，他听了他的话很害怕，从此就绝笔，不再写这些淫词艳赋。古人还能从善如流，还能得救，如果他不停止，真的来生一定堕地狱，这一生不得好死。我们冷静的看看这个世间，从事这些工作的人，哪怕是再有名的，你说有几个得好死的？所以要永离绮语。讲话不讲则已，讲出来的话必须是利国利民，必须是治国安邦，导人以正。 以上这四条，妄语、两舌、恶口、绮语，这是讲口业，底下三条是讲意业，要永离贪欲、瞋恚、邪见，就是贪瞋痴。在佛法里面，贪瞋痴称为三毒烦恼，它毒害我们的心灵，也毒害我们的身体。一个贪瞋痴多的人身体都不好，为什么？身体是心的依报，正报不好，依报怎么会好？所以，一个人他老起贪瞋痴，他身体发出的味道都很难闻。贪瞋痴少的，清净的这种人，戒行好的，我们在他身边觉得他的磁场很好。你看我们跟师父在一起，就觉得师父老人家的磁场很好，他的那种音容笑貌真的让我们心里很安定，在师父旁边真的不会起恶念。我早年就已经觉得有这种感受，平时很多胡思乱想，到了师父身边，妄想自然就能停止下来。这都是真正修行人，他离贪瞋痴他就能够有这样的威德。 贪欲，贪得无厌，贪财色名食睡，这都是五欲，瞋恚，顺着自己的意思他就起贪心，不顺自己的意思就起瞋恚。愚痴是指不信因果、不信正法，任着自己自私自利的念头造作恶业。他对于宇宙人生真相迷惑颠倒，做起事来犹豫、糊涂，这都是邪见的现象，爱听人家的谣言，爱自以为是。贪瞋痴三毒感应的果报，就是这些天灾人祸。贪欲，佛法里跟我们讲现的是水灾，像现在讲的海啸这一类。瞋恚是火灾，火山爆发，你看印度尼西亚、日本，这些都是火山爆发很多的地方，美国西海岸经常有火山爆发，台湾也有。这是什么？瞋恚招感。邪见、愚痴招感的风灾，风灾是什么？就是现在那些龙卷风、台风。所以，贪瞋痴是灾难的根源。 我们师父上人这两天讲经里面提到，说最近他到纽西兰南岛去调查，因为一些科学家们说现在全球气候变暖，冰山融化速度很快，科学家预计十年地球的南北两极就消失了，这么可怕。师父最近到了纽西兰南岛去看，坐了直升飞机到冰川上面，停下来，抓一把冰，抓到放下来之后，满手都是水，这证明这冰融化得多快。他说以前这种冰，他二十年前在加拿大，北极那边，那个冰抓起来之后干干的，洒掉之后手都是干的，现在碰了这个冰之后满手都是水。你看这种现象，那是一个很大的警钟在敲响，地球灾难迫在眉睫。 为什么会有这种灾难？冰山融化，海平面就上升，科学家预计海拔将上升五十米；换句话说，海拔五十米以下的地区都在水里头，那香港就没了。不仅香港没了，北京都没了，北京海拔四十七米。冰山融化了，大江、大河源头都是冰山积雪融化下来的水，如果没有冰，大河都没有了，没有这些河流，你用什么灌溉？用什么来种粮食？饮用水从哪里来？真的是危机。什么原因造成的？贪瞋痴。冰山为什么融化？这是瞋恚，瞋恚是火，你看一个人发起脾气，他身体的温度都上升，满脸都通红，被火烧。瞋火烧这些冰山，融化了。还有什么？欲火，情欲泛滥，欲火中烧，这种温度把冰山都融化了。融化之后，水面上升，贪欲，贪欲是水，泛滥，所以海平面上升。 诸位听到师父讲的这些情形，心里怎么想？我自己听了之后感受特别深。要知道，整个宇宙是我的一念心所现的，我这一念心要是善念，这个法界，我们周遭的环境就是善的；我这一念起贪瞋痴，那么我周遭的法界都是恶的，都是灾难。所以灾难怎么来的？我这一念心不善招感的，是谁的责任？是我的责任，我的念头里面还有贪瞋痴慢，引起众生因我而受苦、而受难，所以自己的罪业深重。我如果不断贪瞋痴，那就会连累众生遭受这些苦难，为什么？众生是我这一念心变现出来的，为什么我不把这个心转好，让我自性的众生得到安乐？为什么让他们受苦？ 所以真的是能够体会汤王，商朝的开国帝王汤王所说的，「万方有罪，罪在朕躬」。万方我们说十方，这十方众生受苦受难，造作罪业，这罪是谁的罪？我自己的罪，我这一念不善招感了这种环境，招感众生造作恶业。所以真正是宇宙里面只有我这一个人罪不可赦。罪的源头找到了，要改变它只能自己断恶修善，真正把贪瞋痴彻底拔除，拯救这个世界苦难的众生。当我们的贪瞋痴拔除了以后，众生他的苦难就解除了，为什么？贪瞋痴没有了，我们善心所现的就是善境界，睁开眼睛一看，众生都活在善道里面。这是《十善业道经》里佛给我们讲的深意，自度就是度他，自己断贪瞋痴，就是帮助众生离苦得乐。 以上这段是非常重要的开示，我们师父上人在讲经里面是反复的强调，这段话师父上人要求我们背诵下来，就是「龙王当知，菩萨有一法，能断一切诸恶道苦，何等为一」这一段，一直讲到「何等为十」这是十善，「谓能永离杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见」。这一大段要背诵下来，常常提醒自己，在念头上断掉这些恶业，回归本性的本善。当我们看了此经，这段讲完了十善业道的纲目，这十大条，底下佛就给我们详细的讲修这十善业会得什么样的果报，请看经文： 【龙王。若离杀生。即得成就十离恼法。何等为十。一于诸众生普施无畏。二常于众生起大慈心。三永断一切瞋恚习气。四身常无玻五寿命长远。六恒为非人之所守护。七常无恶梦。寝觉快乐。八灭除怨结。众怨自解。九无恶道怖。十命终生天。是为十。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时。得佛随心自在寿命。】 这一大段是讲第一条不杀生，永离杀生所得到的果报。这个意思很明显，是世尊劝导我们要修十善业，每一个善业都会有殊胜的果报，先讲第一条，是讲离杀生。真正离了杀生，他的果报就可以『成就十离恼法』，「恼」就是烦恼，就是没有烦恼，这十种离开烦恼这种方法都能成就。杀生是不慈悲，对于众生不能爱惜他们的身命，现在做这个方面罪业非常严重。你看现在吃肉真是泛滥到极处，在过去是过年过节才能吃上一口肉，现在人天天等于过年，大鱼大肉。而且烹饪的技术是愈来愈高明，什么叫高明？愈来愈残忍。吃的动物的种类是愈来愈繁多，天上飞的、海里游的、地上走的，海陆空这三个方面都没有逃脱、幸免的。我还听说现在人煎鱼怎么煎？高温把油烧开了，鱼头抓住，整条鱼就放到油锅里面，鱼嘴还露在上面。很快鱼的肉就熟了，他再把牠提出来，那个鱼嘴还在张合着，还没死，就这样子吃了。这真的是残忍到极处，你说他怎么可能将来不受果报？那鱼也是生命，将来牠成了人，他对你真的是仇人见面分外眼红。 不杀生，首先我们要做到吃三净肉，纵然不能够全吃素，也不能够主动杀生。什么叫三净肉？就是不见其杀，杀的时候我没见到；不闻其声，杀的声音我没听到；还有一个就是不为我所杀，这个众生不是专门为我来杀的。你看超级市场里买的这些冷冻的肉，基本都是三净肉，它不是为我一个人杀的。假如我怀疑这个肉是为我所杀的，这就不能吃，为什么？这就不属于三净肉，为什么？你心里面有怀疑，有怀疑你再造作，说明你杀心没断。你看儒家都讲「君子远庖厨」，庖厨就是厨房，君子为什么要远离厨房？就是不忍看到杀生的场面，他闻其声，不忍食其肉，听到杀生的声音都不忍心去吃那个肉，所以儒家也提倡吃三净肉。 其它宗教也是如此，你看伊斯兰教，他们要宰杀都有一定程序，要经过传教师阿訇来祝福，然后去宰杀，完了之后才能吃。如果没有经过祝福的这些肉就不是清真肉，那就不能吃，吃了是犯戒。佛法里面提倡的就更究竟圆满，他是让我们断杀，当然佛在世的时候是托钵乞讨，别人给什么就吃什么，你不能够让人家麻烦，不能够专门为你做素食，所以他给什么吃什么。但是给的这些肉，你看在《楞严经》里面说，那是世尊用神力把这个肉变现出来，就是没有命根的，就是他们那个肉不是真正有生命的肉，这是世尊慈悲。佛法传到中国，当时梁武帝读到了《楞伽经》，看到经上说菩萨慈悲，不忍心吃众生肉，梁武帝看了很感动，所以他就自己发心吃素。皇帝吃素了，出家人当然要随喜，于是全国上下出家人都吃素，中国的佛教素食是这么来的。其它国家的佛教没有要求素食，但是佛教里面的素食在中国是个特色，这种特色好，长养人的慈悲心。 素食不单只是让身体健康，你看现在的医生，报导大家都很了解，病大部分都是从吃肉来的，病从口入。现在的肉里面，还有很多打的这些激素、荷尔蒙、抗生素，反正肉里面都是化学药品，你吃起来对身体怎么有好处？你看现在这些女孩子，很小她就早熟，为什么早熟？吃肉，肉里面都是打了这些激素，发育都不良。所以现在的肉都不能吃。现在脑心血管的疾病，我的一个表姑她在美国是做医学教授，专门做脑心血管疾病研究的。她就告诉我，脑心血管疾病现在已经跃居全球第一的杀人凶手，因脑心血管死的人全球最多，其中最大的原因就是吃肉，所以身体不健康。 吃素不仅让你身体健康，而且还能得到性情很好。你看伊斯兰教里面他们不能够吃猪肉，为什么不吃猪肉？因为他们认为猪的性情不好，好吃懒做，这种性情邋邋遢遢的，不讲礼仪，吃牠的肉就会受牠影响。所以他们把猪肉作为一个禁戒，不能吃。这有道理，是维护性情，卫性，不仅是卫生，卫生是生理健康，它还卫性，对性情好。而且在佛门里讲吃素养慈悲心，慈悲心是卫心，所以吃素是卫生、卫性、卫心，你看多好。为什么要吃肉？贪这个口腹，造作罪业，对自己又不好，害人害己的事情为什么要干？吃下去的东西你只能是享受三寸舌，吃到了喉咙以下都一样。所以要永离杀生，你就能够永离烦恼，首先你健康，不烦恼。 这十离恼法是什么？第一，『于诸众生普施无畏』，就是众生见到你都没有恐惧，这叫无畏布施，让众生身心安稳。为什么你能让众生安稳？就是因为我们永离杀生，我们没有杀心，念头都是慈悲，都是帮助、救度众生，众生感觉跟你在一起很亲切。哪怕是小动物，牠都很喜欢跟你在一起，牠在你旁边不觉得害怕。那些整天杀生吃肉的人，你看他走近那些小鸟旁边，小鸟早就飞走了，为什么？那个磁场很不好，那是杀生的磁场，牠害怕。 我们师父上人，他告诉我们他吃素五十年了，身体健康，而且他跟小动物都能够感通。他跟我们讲过一个经历，有一次到北京住在一个地方，那个房间里很多蚊子。师父正在做晚课，师父每天都念一部《三时系念全集》，他从二００二年九月十六号开始，发愿每天受持这部《三时系念》，专门回向法界众生，回向地球的众生消灾免难，也特别回向我们学佛修净土法门的弥陀弟子业障消除。老人家看我们业障很重，发起慈悲心为我们念经来回向，我们现在跟着师父学习，已经在师父的加持之中。所以老人家每天都做这个晚课。 那天蚊子很多，很多骚扰，师父就跟蚊子沟通，说：「蚊子菩萨，我现在要做晚课了，你们不要骚扰我，做晚课心要清净，你们就好好的也修清净心，跟我一起来做晚课。」说完之后，师父就在念经，那些蚊子一个一个都巴在墙上一动不动，一起做晚课。这是什么？师父慈悲，「于诸众生普施无畏」，小动物在这个慈光的氛围里面牠就感到很欢喜，牠不会来骚扰你，很合作。 第二种离恼法，『常于众生起大慈心』，这是对于一切众生常起慈悲。像我们刚刚讲的师父上人的这个例子，你看师父对蚊子称「蚊子菩萨」，很平等、很恭敬，能够起真诚的爱心，绝对不会有一丝毫伤害牠们的念头。不单只是对动物如此，对一切的事物，对植物也是这样，在戒经里面讲，「清净比丘不踏生草」。真正心地清净、慈悲的修行人，连青草都不忍心去踏它，看它长得这么好，你踩上去等于是对它们的蹂躏。除非是没路走，只好小心翼翼的走过去，如果有路，宁愿绕路都要绕路走，不能够踏青草，可见得对于植物的慈悲。 第三条离恼法是『永断一切瞋恚习气』，这就是瞋心断除。瞋心事实上就是杀心，我们看到一个人发起脾气的时候杀气腾腾。一个人能够永离杀生的念头，他的慈悲心增长，他不会发脾气；如果常常发脾气的人要知道，自己杀心没断，慈悲心不足。所以不能慈悲爱护一切众生，一不顺自己的意思就会发脾气，这都是要在杀念上面要断除干净。什么叫杀念？凡是恼害一切众生的这种念头，让人家不好受，这都是杀心。真正断除瞋恚，也绝对不会怨天尤人，他知道一切事都有因果，哪怕人家伤害我、欺侮我、辱骂我，甚至要害我的命，都知道这是前生因果的报应，他能够欢欢喜喜的受报，绝对不会起瞋恚。 第四个是『身常无不，第五是『寿命长远』，这两条就是现在人都希求的健康长寿。健康长寿从哪里得到的？无畏布施。我们看周边的例子，我们师父上人是最好的例子，他今年八十一岁，你看身体好得很。昨天晚上连续讲了三个半小时以上，将近四小时，毫无倦色，年轻人都赶不上，健康长寿。师父上人他跟我们讲，年轻的时候别人给他看相就说他是短命相，他自己也知道不会活过四十五岁。为什么？他的父亲、他的祖父、他的伯父都是没有活过四十五岁，所以别人说他短命他也能相信。结果学佛了，断杀吃素、讲经说法，讲经说法功德利益很大，叫大家也一起永离杀生、永离恶业，修大福报。四十五岁那年得了一场病，他就知道寿命到了，一切放下，念阿弥陀佛，念了一个月念好了，一直到现在，你看身体这么好，真正做到了「身常无病，寿命长远」。 第六个离恼法，『恒为非人之所守护』，这里的「非人」就是指人道以外的这些众生，一般都是指鬼神。永离杀生的人有慈悲心，鬼神都尊敬，他都来守护你，所以你平时灾难就会少，鬼神帮你化解。所以出门，我们看到将相、这些国家领导人出门那是前呼后拥，很多保镳。一个修行人他出门也是鬼神守护拥护着，看不见的众生很多，这是离杀生的果报。 第七，『常无恶梦，寝觉快乐』。他能够永离杀生，晚上作梦都很安心，为什么？因为他没有恼害众生的念头，他也就不怕人家恼害。那些怕人家恼害的人，就是因为他有恼害别人的念头，所以他晚上都不安，做恶梦。当然做恶梦的也可能是由于杀生，那个众生来讨债。像我的爷爷，这早年他没学佛的时候，我也是刚学佛，他不懂。有一天人家劝他，抓了两只鹌鹑那种鸟，说这个很补身子，就宰了吃了。结果晚上他就看到有两只黑影在他的床前，他有蚊帐，在蚊帐外面，看得很清楚，他说不是作梦，晚上很清醒的看到。然后把蚊帐一打开，那两个鬼影就叫了一下，叫的声音像鹌鹑一样的声音，就不见了。每天晚上来骚扰他，搞得他后来都病了。我知道这个情况就知道冤亲债主来索命，我就在他那里跪着念《地藏经》。《地藏经》不可思议，只念一个晚上，这个事情以后再也没有了，给他这两个冤亲债主回向，解怨。所以杀生，晚上寝觉不乐，永离杀生就寝觉安乐。 第八种离恼法，『灭除怨结，众怨自解』，就是你的那些冤亲债主都能够化解，用什么化解？用慈悲心化解。第九『无恶道怖』，就是没有恶道的恐惧，不杀生、不造恶业，将来怎么会堕恶道？所以没有这种恐惧。第十『命终生天』，就是最后命终了能往生天道，念佛的人求生净土，往生净土。这是十种永离杀生的果报，佛是希望我们好好修学。『若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛随心自在寿命』，这是讲我们修这个善业还要回向菩提，将来成佛以后，可以得「自在寿命」，这个殊胜的果报都是修十善得来的。 今天的时间到了，我们就先学习到这里，谢谢大家。 回归本性本善__学习心得04 回归本性本善《十善业道经》学习心得04 锺茂森博士主讲 2007/4/8香港佛陀教育协会档名：52-205-04 尊敬的诸位大德，诸位菩萨，大家好。今天我们继续来学习《佛说十善业道经》。上次我们介绍了佛讲菩萨有一种方法，修学的方法，能够断一切诸恶道苦。这种方法是什么？就是昼夜常念、思惟、观察善法，念念令善法增长，不容毫分的不善间杂在念头里面，这个善法就是十善业道。昨天我们介绍了第一善永离杀生，今天我们继续来看，第二条善法是永离偷盗，请看经文： 【复次龙王。若离偷盗。即得十种可保信法。何等为十。一者资财盈积。王贼水火及非爱子不能散灭。二多人爱念。三人不欺负。四十方赞美。五不忧损害。六善名流布。七处众无畏。八财命色力安乐。辩才具足无缺。九常怀施意。十命终生天。是为十。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时。得证清净大菩提智。】 到这里是讲永离偷盗这一段。世尊叫着龙王，龙王就是代表我们听经的大众，我们也是在听众里头。所以我们听经，关键是把自己置身于世尊法会里面，犹如面对世尊，这样子听经来受教，能够直接得到听佛闻法的利益。这里世尊为我们开示了不偷盗的十种殊胜的果报，这十种叫做『可保信法』，保就是保持，保持什么？保持信用。信非常重要，儒家讲「人无信则不立」，如果一个人没有信用，他自己没有信心，就很难立于世间。在《华严经》里面世尊告诉我们，「信为道元功德母，长养一切诸善根」，说信心是道的源头，功德的母亲。「元」和「母」就是代表能生的意思，它能生道，能生功德，所以它能够长养一切的善根。不仅是世间的善根，无贪、无瞋、无痴，更重要的是出世间的善根，在菩提道上能精进不退。 为什么能够有信心？为什么能够有信用？信用是我们在别人眼里的，别人对我有信心，那就说明我有信用。因为我们不做偷盗的恶行，人家就能够信用我们。偷盗是指占人便宜的念头，我们起心动念都利益大众，从来不想占人家的便宜，久而久之别人就能够了解，别人就能够对我们有信心。我们要学习佛菩萨、学习圣贤，不贪财、不贪便宜，安贫乐道。像孔子当年，孔子并不富裕，出身也很贫微，他能够「学而时习之，不亦说乎」，他很喜悦。孔子的学生颜回，「一箪食，一瓢饮，居陋巷」，吃饭碗都没有，用竹子编的一个小篓来吃饭，喝水杯子都没有，拿着葫芦瓢，住在陋巷里头，人都不堪其忧，可是孔子赞叹他，颜回不改其乐，你看他们能够安贫乐道。本师释迦牟尼佛当年他有富贵，摆着王位他不要，他出家去乞讨为生，做乞丐，示现放下世间一切的名闻利养。所以他能毫无偷盗之意，常常都是怀着布施众生、利益众生的念头，当然他就说话有信用，别人对他就有信心。 这个十种可保信法具体世尊给我们一一说明，第一『资财盈积，王贼水火及非爱子不能散灭』。「王」指的是国法，这是说明资财，就是一个人的财富，不是自己所有，你想去占有财富，这是你的妄念，不可能占有的。为什么？因为种种因缘聚集而成给你的财富是暂时的拥有，实际上财富属于五家所有。第一就是国王，现在讲国家政府，他能够把你的财产没收，为什么？你犯了国法，可能犯了罪，被法庭判处刑律，抄你的家，没收你的财产，就不是你的了。第二个是「贼」，贼就是盗贼。第三是「水」，大水来了，家里的东西都冲走了。第四是「火」，一把火烧掉了，什么都付之一炬。第五个是「非爱子」，非爱子就是败家子。养了败家子，辛辛苦苦一辈子积下来的钱财，可能这个败家子去赌场赌一夜就把你的财产给赌光了。所以，财产是你的吗？不是。 为什么会有这种王贼水火及非爱子把你的财产给搞走？那是因为前世今生修的因不正，财产得来的来路不正，什么来路不正？以偷盗心而取之，所以就会有这些果报。离偷盗心积累的财产就能够保持，那才是真正能够永久。这些王贼水火及非爱子他们来了也不是偶然，都是过去生中结下来的冤业，特别是非爱子，当然也有王和贼，这些都是过去生中你欠了他，这一生他们来讨债。为什么他们现在来讨债？因为过去生中盗取他们的，偷盗的果报这一生要还。所以聪明的人绝不贪娶积累财富，因为知道财富既然是五家所有，你何必执着？要学习诸佛菩萨把财富放到社会、放到大众身上，跟一切众生共享。财富不要存在银行里面，作为银行帐本上的一个数字，那有什么意义？应该把这些数字转化为福报，藏在众生这个福田里面，修福、修德、布施，这样子的财富就可以愈来愈多。 第二种殊胜的果报是『多人爱念』，不偷盗就跟前天讲的不杀生一样，它属于无畏布施。我持不偷盗的戒，众生知道我是不会占人便宜的，我是不会偷人家的，他就对我放心了，他就对我喜欢、爱念。爱是喜爱，念是我走了之后他还念着我，为什么？因为我没有偷盗，我只想着布施，这样子就能够得到大众的爱戴。第三个『人不欺负』，这是第三种可保信法。万事万物都有业因果报，如果我们修不欺负人的因，不占人的便宜，不盗取人家的财物，那人家也不会欺负我们，真的是善有善报，恶有恶报。如果是我这一生没有欺负人，但是常常被人欺负，要知道这是因为过去生中我欺负过人，这是过去生中恶业的影响。所以我这一生欢喜还债，被人欺负了也绝对不起怨恨心，把这个业障消除。 有人说，你不占人便宜，你好人，你布施，在这个社会上往往行不通，你没听过有句话说「好人被人欺，好马被人骑」吗？这话听起来好像有道理，其实是没有道理。好人被人欺，这个好人是因为前生他所做的一些欺负人的恶业，这一生就受报，但是他这一生做好人，来生就得好报。而且真正的好人他的眼里就没有坏人，眼里还有坏人，说明他心里还有不好的那方面，他才能看到不好的。假如他心里完全是好的，怎么可能看到有不好，怎么会觉得被人欺侮？ 你看前段时间有一部电影，叫做「天下无贼」，香港刘德华主演的。我没看过，我只是听一个朋友给我介绍，说这个影片，很平常的一个故事，但是演得内涵挺深的。「天下无贼」讲的是在中国大陆西藏有一个打工的人，一个泥水匠，打工赚钱，准备回家探亲。就在回家的路上，他带着很多的钱回去看父母，在回家的火车上面遇到了两伙盗贼。这两伙盗贼都是很高明的盗贼，专门在火车上作案。盗贼同伙里面，有个女子故意就坐在这个打工人的对面，要跟他诉苦，说自己缺钱。这个打工人很好心，看到这个女子这么可怜，就说这样吧，我赚的这几万块钱我能先给你一些，你先拿着用。结果这么一说，露白了，就知道他的钱放在哪里，于是盗贼就开始动作。 他们的手法很高明，一下子就狸猫换太子，把他的钱袋给换出来，他自己还不知道。那个火车上是卧铺，睡觉，晚上就挨着钱袋睡觉，这个小伙子还不知道钱袋里头不是钱，已经给人调包了。这个钱被调出来以后，就在火车上两伙盗贼就在抢这个钱，展开了激烈的厮杀。这里面还有便衣警察，三方，两伙盗贼加上警察，在打斗，打得很激烈，盗贼好几个都死掉了。后来到天亮了，这火车还在运行当中，快要到站了，这些盗贼团伙也被破案了，这个钱袋又被秘密的送回到小伙子他的座位上面，他自己还是不知道。等他下了车，还不知道这火车上晚上竟然发生了一场惊心动魄的打斗，就为了他那包钱，他自己完全不知道。 所以天下无贼，他心里没有贼，他看各个人都是好人，他看贼都是好人，这真的是佛法里讲的「心作心是」。你自己心里真的有贼，你看各个人都怀疑，他是不是贼，他是不是来谋我的，心里有贼，天下都有贼了。心里光明正大，清清净净，老老实实，天下无贼，人人是好人，事事是好事，他怎么会有被人欺负？他眼里就没有被人欺负的人。这个道理很深，真的是讲到佛法里头一切法由心想生，他不会感到被人欺负，所以他就没有被人欺侮的果报。 第四『十方赞美』，这是第四种可保信法，「十方」这是指十方诸佛如来，法身大士。佛菩萨赞美你，为什么？因为你不偷盗。你不偷盗，你的心行跟佛菩萨的心行相应，所以佛菩萨赞美你。当然这里的十方也包括好人，世界上的好人也赞叹你。不仅好人赞叹，坏人也会赞叹你，为什么？因为坏人虽然他干坏事，可是他心里面还觉得好人是好的，为什么？他心里本性是好的，所以他自己也知道你是个好人，他也会赞美你。 你看宋朝着名的宰相范仲淹，小时候家里很穷，在一个寺院里面读书，穷到一天只能吃一锅粥。那锅粥早上煮好了，冬天冷，就冻在外面冻成块，然后他把这个粥切成几块，一餐吃一块，就着咸菜吃，叫断齑画粥，这么清苦。有一天在寺院里面发现了一箱黄金，埋在树底下，他一看，这是谁家的黄金埋在这里？你看这么贫穷的书生，见到黄金他有没有心动？他没有，他不声不响的就把这个黄金又埋回去了，自己心里面根本不去挂碍它，没有偷盗的心。「不义之财君莫裙，圣人的训导他记在心里，绝对不犯偷盗戒，他心里想的都是为国家、为人民分忧。 他后来去算命，相士看他的面相，他就问这个相士说你看我能不能够做宰相？这个相士觉得这个穷书生口气好大，想要当宰相，就表现出很不以为然的样子。范仲淹看他这个样子就马上改变了口气，就问他说，你看我将来如果当不了宰相，能不能当一个医生？古代的医生是很穷的，不像现在医生这么富裕，古代人行医不是为钱，真的是为治病救人。这个相士听到这个人怎么一下子从大富大贵的宰相就堕到了医生，表现出很困惑的样子。范仲淹就说了，当宰相可以救人，当医生也是可以救人，如果当宰相，能够救天下人，如果当不了宰相，我也希望当一个医生，能救几个算几个。这个相士听到他这番话非常赞叹，说你这样的胸怀「真宰相也」。果然后来范仲淹做了宰相，他儿子也做了宰相，你看这是果报。 后来当了宰相，他以前读书的寺庙来找他化缘，这个寺庙现在有破损，您老人家现在荣登相位，来帮补一下我们寺院。范仲淹因为他所有的钱都拿去布施做好事，家里没有钱，他想起那个寺院里面大树底下还埋着一箱黄金，就告诉这个寺院的代表，你回去在那个树底下挖，那些钱就够你们建寺院了。结果他们回去一挖，果然是一箱黄金，对于范仲淹就更加赞叹。你看十方赞美，都是因为他廉洁的操守，不偷盗。 第五种可保信法是『不忧损害』，就是不担心别人会损害你，为什么？我心里面没有占人便宜的念头，我不会去损害别人，怎么别人会损害我，我没有这个担心，没有这个忧虑。哪怕是别人来损害我了，我也不忧虑，这就「不忧损害」。他心里真的没有被损害的念头，为什么？因为他完全放下了自私自利，绝不占人便宜，你来损害我，我正好布施。 第六种可保信法是『善名流布』。这里跟前面第四条的「十方赞美」意思相似，前面讲的是诸佛菩萨赞美你，这里讲的是社会大众赞叹你。你廉洁的名声传遍了社会，所以大家都尊敬你，认为你是个好人、是个善人，这都是你德行的招感。 第七个可保信法叫『处众无畏』。众是指团体，你在团体当中无所畏惧，你很从容、很大方、很自在，绝对不会身心不安。为什么？因为心地光明，行为善良，问心无愧，当然能够「处众无畏」。有的人他在大庭广众下他觉得身心不自在、不安定，那是内心里有阴影、有愧疚的地方，这是有造作不善业才会处众畏惧。当我们如果有这样的情形，就知道要忏悔罪业，心地要保持光明磊落，绝对不能去占人家的便宜，这样子就能够达到处众无畏。 第八是『财命色力安乐，辩才具足无缺』。这里的「财」是指财富，「命」就是指寿命，「色力」就是我们的身体健康，就是所谓的财富、健康、长寿，还有下面是「安乐」，这些都是世间人希求的福报。如何能达到？持不偷盗的戒就能达到。真正不偷盗，不占人家的便宜，他知足常乐，心安理得。所以财富够了没有？够了，为什么会够？因为我心已经满足了，我知足我就富了，我不再贪龋如果不知足，哪怕你是亿万富翁，你有李嘉诚这么多的财富，你还是个穷光蛋，为什么？你还要去挣钱。我都挣够了，我知足，我挣够了，我比你富。知足才能富贵，知足才能安乐。 上个月末学跟师父上人去北京参加世界汉学大会，在北京有很多学佛的同修他们来拜访师父。这些同修在北京都是很有钱的，身家亿万，师父就跟他们讲如何来扶贫，这很有意思，为什么？师父说真正知足了就是富贵。你看我们的师父，真的叫两袖清风，对于世间一切的财物毫无贪恋之心，所以我们看师父是世界上最富的人，为什么？他都不用再赚钱，他够了。赚钱的人还不够，那是他还在穷，所以师父能够得安乐，不仅是财得安乐，寿命长久，色力他健康。这些果报都是因为知足，不偷盗。 底下讲「辩才具足无缺」，辩才这是我们所希求，辩才如何能具足？当我们内心里面毫无占人便宜的念头，我们讲话就有信服力。你看释迦牟尼佛讲经说法，那叫辩才无碍。世尊在世的时候，当年印度有九十六种外道，没有人能够辩得过释迦牟尼佛，全都给释迦牟尼佛给降伏祝辩才具足怎么得来的？因为世尊完全放下了自私自利，完全没有占人便宜的念头，心里只有布施，只有供养大众，讲的话都是利益大众，所以有辩才。如果有私心，心里还有自己的利益，那讲的话就很难令人信服。 第九『常怀施意』。这是常常有帮助人的念头，哪怕是我很穷，家里没有什么财富，但是我没有偷盗、占人便宜的念头，我就能够「常怀施意」，这样的心地善良，心地善良的人他就安乐。有这么个小故事，有一天在香港公寓大楼里面搬进来了一位年轻的女子，这个年轻女子还挺有钱的。她的邻居一家住着好几口人，母亲带着几个儿女，儿女都很小，家里很清贫。这个女子因为怕这家清贫的人家会占自己的便宜，所以就不跟他们家来往。有一天晚上突然大楼停电，过了不久那个女子的房门有人敲门，这个女子听了，怎么黑灯瞎火的谁来找我？就问了，「是谁？」外面有个小孩子的声音答道：「我是你邻居家的小孩，请问你有没有蜡烛？」这个女子一听，这个邻居家的小孩真会占便宜，现在家里穷的连蜡烛都买不起，停电了就上我家来找蜡烛。所以这个女子就想着怎么样能拒绝他，就很大声的，没有开门，对着门外在吼，说「我没有」！结果外面的那个小孩很平静的又继续说，「姐姐，我妈妈就知道你家里没有蜡烛，所以让我给你送两根来。」 你看这个小孩常怀施意，这个邻居家的家庭虽然家里穷，可是他没有偷盗的念头。所以这个女子心里很惭愧，自己虽然有钱，但是在精神上却是这么贫乏，不肯帮助人。所以真的是像基督教里讲的「施者有福了」，谁有福？布施的人他有福。 第十种可保信法是『命终生天』。我们这一生持不偷盗戒，来生就能生天，这是善有善报。三界六道当中就是个因果定律决定，修五戒十善的人将来就往人天道；贪瞋痴慢多的、犯五戒的、做十恶业的，将来堕三恶道。在偷盗里面，最重要的，对于我们佛门弟子来讲，一条就是不能偷三宝物、偷常住物。这寺院里的，包括出家人的东西，如果是以盗心去拿的，将来必定堕三恶道。在《地藏经》里面讲，「若有众生，偷窃常住财物、谷米、饮食、衣服，乃至一物不与取者，当堕无间地狱，千万亿劫，求出无期」。这是《地藏经》里面给我们讲的真实话，不是吓唬我们的。为什么？因为常住的东西属于十方的，属于诸佛菩萨的，我们如果偷盗了常住的物品，欠的是十方诸佛菩萨的，那怎么还得起？所以这个罪业真的是堕无间地狱，千万亿劫求出无期。 在《阿含经》里面就讲到一个故事，这是讲在迦叶佛时代，有一个小沙弥，他是看守果园的，寺院里有果园，他在看守。有一天他就爬上果树上面偷摘了七个果子，他还不是自己享用，他偷摘下来给他自己的师父。结果他这么一种偷窃常住财物，他堕到了地狱里面，每天就是吞铁丸。这个铁丸吞到身体里面，一下把身体都烧焦了，你看受这个果报。他偷的只是七个果子，树上摘的，还不是自己享用，给他师父的，这都有罪，这个因果不得了，因为他偷的是常住物。即使是供养师父的，也不能够用不净的财物去供养，什么叫不净财？你偷来的，你以盗心取来的，这就是不净的供养，那不会有功德的，只会有罪业。 所以不偷盗这条戒律我们要真正谨慎，小心防范，积功累德，这一生持不偷盗戒。也不要希求福报，要怎么样？要回向菩提，回向自己求生净土，这样子来生能够作佛。所以这经上讲，『若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得证清净大菩提智』。我们所积累的这些功德，不要希求果报，怎么样？回向菩提，等到成佛的时候果报就殊胜了，能够得「清净大菩提智」。大菩提智就是佛的智慧，他真正得到了清净心，圆满的菩提智慧现前。要知道清净大菩提智是我们本有的，只是现在被覆盖住，被什么覆盖住？被我们的恶业、被我们的偷盗、这种贪瞋痴的恶业覆盖住了，所以本有的智慧不能现前。 真正明了，我们学佛第一个要相信，这里说可保信法，这个信，最根本的要相信什么？相信我们本来是佛。好多人说信佛，都没真信，为什么？这是最根本的信念他没有，他不相信我自己是佛，不相信我自己具足佛性。六祖说的「何期自性，本自具足」，他不相信这一点，他不相信自己具足自性，也不相信自性能生万法。如果真正相信，彻底不怀疑这一条，那叫真信佛，那他就不会贪瞋痴。有什么好贪的？我的自性本自具足，我的自性中能生万法，我哪样没有？我万法具足，我还贪什么？我本来就有，还贪别人的干什么？自家称珍宝，样样不缺，何必要贪人家的？贪而不得就会瞋，那我也不会瞋了，为什么？我根本就不贪，我自己都具足，我还贪什么？所以我也不会瞋，也不会痴。 有贪瞋痴，那就是对于佛法第一条信念他还没有。释迦牟尼佛为什么一成佛首先就说这一条，「众生皆有如来智慧德相」，这是世尊成佛的第一句话就说这个，你想想这句话多重要，很多人都把它忽略了。忽略这一条就叫不信佛，受了三皈五戒，那都是假的，还没真信，真信佛的真的不会起贪瞋痴。所以真正把偷盗的意念彻底放下，当然就不会造作偷盗的行为，这叫从根本修，从意念上来修。这就是以上讲的，世尊劝导我们持不偷盗的戒，能够得这十种殊胜的果报。下面这一段是讲的不邪淫，请看经文： 【复次龙王。若离邪行。即得四种智所赞法。何等为四。一诸根调顺。二永离諠掉。三世所称叹。四妻莫能侵。是为四。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时。得佛丈夫隐密藏相。】 这是世尊给我们开示，永离邪行得到四种『智所赞法』的功德。「智」就是指智人、智者，就是佛菩萨，佛菩萨都是智者，他们有真实的智慧。他们看到你持不邪淫的戒他们很赞叹，你的功德就很多，具体来说有四样功德，第一是『诸根调顺』。根就是指根身，这个身体，「诸根调顺」就是指身体健康，里头气脉畅通，调顺。健康这是果报，要懂得修因，什么是因？我们看到很多大富大贵的人，他们身体并不健康。难道是他们没有钱买医药吗？难道他请不起营养师给他调理吗？不是的，他们有调理，但是他们还是不健康，为什么？就是犯了这条戒。淫欲泛滥，所以身体就不健康，淫欲决定是损害健康。 你看看古来皇帝，皇帝都希望长生不老，你看秦始皇当年就是希望自己长生不老，他有吗？他没有，他死的比谁都早。皇帝没几个长寿的，为什么？就是因为淫欲。所以，唐朝时候的道家祖师吕洞宾曾经就说，「二八佳人体似酥，腰间仗剑斩愚夫，虽然不见人头落，暗里催人骨髓枯」。淫欲等于是杀人的凶器，虽然不见人头落，但是这一把剑可厉害了，这是暗箭杀人，让人最后身体垮下来。所以要懂得节制，懂得控制自己的念头，才能保证健康，诸根调顺。特别是年轻人，你看孔子就说少年人，就是年轻人，关键戒之在色，色欲强，晚年身体都不健康，说不定都到不了晚年，中途就夭折了。 第二个是『永离諠掉』，这是第二种智所赞法。「諠」是喧闹、吵闹，这里是指家里面不会吵闹，得到和乐。看到有些家庭夫妻不和，为什么夫妻不和？可能很重要的一个原因就是夫妻某一方，甚至是双方有外遇。有外遇了，家庭怎么能和睦？夫妻之间怀疑、嫉妒、瞋恨、吵闹是天天不断。所以能够永离邪行，就是夫妻以外的男女不正常的关系都杜绝，不单指行为上杜绝，连念头都没有，这样子可以保家庭和乐。 第三『世所称叹』，这是指世间人都赞叹你，为什么？因为你有节操。男子他能够节欲，能够不犯邪行，大家说他非常的正直；女子能够不邪淫，大家赞叹她有贞节，「世所称叹」。 第四个『妻莫能侵』，妻子不会被人侵犯。任何事情都有因果报应，我如果淫人妻子，自己家里就会遭到侵犯。你看古谚语都说，「劝君莫借风流债，借得快来还得快，家中自有代还人，你要赖时他不赖」，这是告诉我们，没有给你占的便宜。你看现在离婚率高，就是家里遭到些侵犯，多半都是因为这一条。这一条意思还没有完全讲完，现在时间到了，我们先休息五分钟，谢谢大家。 尊敬的诸位大德，各位菩萨，大家好。我们继续来讨论《佛说十善业道经》。刚才讲到永离邪行得四种智所赞法，这个四种赞法讲的是诸根调顺、永离諠掉、世所称叹、妻莫能侵。这四条实际上讲的是大类，真正持不邪淫戒，功德利益是无量无边，为什么？因为众生之所以有六道轮回，都是因为爱欲不能断。真的你看世间人所说的，「万恶淫为首，百善孝为先」，万恶，就是一切恶，都是淫作首，就是淫是最难断的。它引起的恶念也是最厉害的，它也是人堕恶道的因缘，六道之所以出不去，就是因为爱欲。所以，《无量寿经》里都劝导我们，「拔断生死众恶之本，当离三涂忧怖苦痛之道」，就是想要真正离开恶道，必须拔断生死众恶之本，生死众恶之本是什么？就是淫欲。我们在家同修成家了，要断邪淫。 这个功德利益也不要希求这一生的果报，也不要希求来生人天福报，也回向菩提。你看世尊在这里面每一段都劝我们回向菩提，『若能回向阿耨多罗三藐三菩提者』，你可以把不邪行的功德回向阿耨多罗三藐三菩提。这样子『后成佛时，得佛丈夫隐密藏相』，你回向作佛，求菩提证果，当你真正成佛的时候你就得到佛的三十二相。「隐密藏相」是三十二相之一，相貌庄严美好，让人家看见都恭敬，这个因是什么？就是因地上持不邪行的戒律。所以一个人没有邪念，身不造邪行，他的相貌都庄严。并不是说好看，或者看起来很妖艳，男的说靓仔，女的说靓女，不是那种靓。那是真正是庄严，有摄受力，人看了能够生恭敬心。这是讲离邪行的功德利益。下面世尊又为我们开示离妄语的八种所谓天所赞法，请看经文： 【复次龙王。若离妄语。即得八种天所赞法。何等为八。一口常清净。优钵华香。二为诸世间之所信伏。三发言成证。人天敬爱。四常以爱语安慰众生。五得胜意乐。三业清净。六言无误失。心常欢喜。七发言尊重。人天奉行。八智慧殊胜。无能制伏。是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时。即得如来真实语。】 这一段佛劝告我们永离妄语，妄语就是欺骗人，如果是存心欺骗，那个罪就重；不是存心欺骗人，无意中说了假话，误导了别人，这也是有罪，当然没有存心欺骗的罪那么重。如果是把这个妄语拿去传播，以讹传讹，把正法扭曲了，去传播邪法，自己糊里糊涂不知道，但是遗害社会，遗害众生，那个果报也很重。所以，果报罪业是看影响力，影响力大的罪就大。不妄语功德是很殊胜。世尊劝我们离妄语，这样就可以得八种『天所赞法』，「天」就是指天人，天人赞叹你。因为天人在过去就是修五戒十善，他们也是不妄语，他见到你不妄语他们就赞叹。 第一种，『口常清净，优钵华香』，妄语包括下面讲的两舌、恶口、绮语，这四种都是口业，如果一个人不造这个口业，口就清净。口业清净，他就出清香，「优钵华」就是青莲花，口里有青莲花的香味，一阵清香。这个原因是什么？他不是喷了香水，不是，他是不妄语。我们如果说口里面有口臭，气味很难闻，要知道这是自己有口业，口业还很重，要及时忏悔。看看自己是不是常常打妄语，常常欺骗人，常常自欺，是不是造作两舌、恶口、绮语这些口业，如果有，赶快改过来，这样就能得「口常清净」，能够出青莲华香。 这不单指口出香味，在佛经里面讲三十二相之一，有一种叫做广长舌相。广长舌相经上讲，如果一个人三世不妄语，舌头吐出来可以舔到自己的鼻子。释迦牟尼佛的舌头伸出来可以把自己的脸给盖住，这是佛生生世世持不妄语戒，所以他能够有这样的果报，讲话辩才无碍，吐字清楚，不会大舌头。我们说大舌头就是讲话结结巴巴，吐字不清，那都是前生造作口业，这一生我们懂得世尊的教诲，要把它改过来。改过来之后，如果是努力精进修行，这一生就能改，来生果报就更殊胜。 第二种天所赞法是讲『为诸世间之所信伏』。因为你不妄语，你讲话就有信用，世间人听你讲话他能够相信，能够服你，就是你能够服众。信用确实很重要，你看现在香港的社会里面，大家都用信用卡。没有信用的，信用不好的，你贷款贷不了，买东西买不了，在社会上就寸步难行，所以信用是很重要。信用怎么建立的？要诚实，不打妄语，不欺骗人，你的信用就建立了。 第三『发言成证，人天敬爱』，这是讲因为你不妄语，所以你讲的话大家都相信，一出口就成为原则，「发言成证」，证就是什么？把你的话当作一个原则，一条真理。你看圣人他们讲的话成为经典，为什么？因为圣人持不妄语戒，他们是讲话就发言成证。人天都尊敬他，人就是人间这些人，天是天人，人天善道的众生都尊敬他。你看释迦牟尼佛讲一句话，他也没有引用什么古籍，讲出来的就成为经典，三千年来都为我们作为学习的榜样，真的是言为世则，成为世上的行为准则。你看我们的师父讲话，真的是从来不讲无义的话、无聊的话，他不讲，讲话都是利益众生。四十九年我们师父也是讲经说法，按年数来算，跟释迦牟尼佛一样，他也是发言成证。我们这些在师父身边的人就知道，只要是师父说的，别的人没话说，为什么？「师父说的」。发言成证，人天敬爱，这是不妄语的果报。 第四，『常以爱语安慰众生』。不妄语的人他心里就不迷惑，常常讲妄语，心里头自己就迷惑颠倒，这是因果报应，我欺骗人，自己就迷惑颠倒。真正不妄语，他起心动念如何来帮助众生，都以爱语来安慰众生。爱语并不是讲说好听的话，表扬你、奉承你，那不是爱语，真正爱语是利益众生的话。真正有爱心，讲的话能够安慰众生，能够启发众生，能够引导众生走上正路。当众生有迷惑的时候，我们给他指出一条去向，当众生有错误的时候，我们能够用爱心纠正他的错误，这都是爱语。甚至老师对学生，看见学生有过错，老师有爱心，有打有骂，那都是爱语，能够帮助众生走向正道。 第五个，『得胜意乐，三业清净』，这是得到「胜意乐」，胜意乐就是经典里所讲的法喜充满。他这个喜悦不是外面来的刺激，而是内心里因为明白了宇宙人生的真相涌起的那种喜悦，正是像孔子所说的「学而时习之，不亦说乎」，他那是真正的快乐。怎么来的？因为他持不妄语这个戒律。而且得「三业清净」，三业就是身口意三业。在《无量寿经》里面讲的三业，不用身口意这个顺序，它先讲口业，不讲身业。它说「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，《无量寿经》把口业放在第一。为什么？因为口业最容易造，犯的最多，所以在这里经提醒我们要善护口业，乃至三业的清净。从哪里开始？从不妄语开始。你看宋朝的司马光他说修行、办学问要从不妄语始，因为不妄语才能真正养成自己的真诚心，这是修行的第一要门。 第六，『言无误失，心常欢喜』。一个不妄语的人他一就一，二就二，讲话不会有错误，不会有过失。为什么？因为他有智慧，他懂得打妄语那是造业，自己得不到利益，也不能利益众生，何必要造业？所以他绝对是保持自己的真诚心，不打妄语，他诚实。诚实，他不自欺不欺人，真的是仰不愧于天，俯不愧于地、不愧于人，能够对天地鬼神诚心日月可鉴，所以心地光明，他欢喜。这种殊胜的功德利益，绝对不是世上多少财富可以比拟的。 第七，『发言尊重，人天奉行』。一个诚实的人他说话别人就觉得可靠，自然就得到大家的尊重，他讲出来的话自然大家就愿意奉行，愿意听他的劝告。一个大修行人他讲的话，不单只人去依教奉行，天人都依教奉行，这个人是人天师表，都是因地上从不妄语这条戒律做起的。 第八，『智慧殊胜，无能制伏』，这里讲的是他有无碍的辩才，这些殊胜的智慧。这个智慧、这个辩才没有人能够比得上，为什么？因为他心地真诚、清净，智慧不断的涌现出来，他根本不会欺骗人，所以他讲话自然有那种威摄力。那些有烦恼、心地不真诚的人，他心地就生不起智慧，因为心地委曲，他不能够正直，智慧出不来，他跟你辩论辩不过你，这是不妄语的果报。你看像释迦牟尼佛当年辩才无碍，制伏九十六个外道。像我们师父上人，不要说其它的，就说我们师父上人，一生讲经说法，没有遇到难倒他的问题。别人问他的问题，你看每个礼拜五有学佛答问，不管什么问题，我们师父不用准备，也不用事先看那个问题，上台拿着问题就讲，都能够答得令人满意，圆圆满满。到了国际会议上，人家问他的问题，不管哪个国家、不管是从事什么行业的人问师父问题，师父都能够用智慧回答，让他能够心满意足，能够心悦诚服。这就是善护口业而得来的果报。 如果把这个戒行功德『回向阿耨多罗三藐三菩提』，就是回向成佛。世尊每一条都提醒我们不要求人天果报，人天果报是小果，都在六道里头，那不是真实福报。在六道里总会有迷惑，总会堕落，应该回向菩提。回向菩提的人他成佛的时候，『即得如来真实语』，《金刚经》上讲「如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者」，就是如来他讲的话是真实不虚。如语者就是符合事实真相，符合自性，他是自性流露，绝不欺诳，绝不讲跟诸佛不同的话，所谓佛佛道同。这都是在因地的时候修不妄语，得来的殊胜功德。下面世尊为我们开示了永离两舌的功德利益，请看经文： 【复次龙王。若离两舌。即得五种不可坏法。何等为五。一得不坏身。无能害故。二得不坏眷属。无能破故。三得不坏信。顺本业故。四得不坏法行。所修坚固故。五得不坏善知识。不诳惑故。是为五。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时。得正眷属。诸魔外道不能沮坏。】 这段是讲不两舌，能够得五种『不可坏法』。两舌就是指搬弄是非，挑拨离间，造谣生事，这个罪业很重。他制造这些是非，离间别人的团体，破坏人家的家庭、人家的团体，那么他就会遭到破坏；如果不造两舌的罪业，他就不会得这种罪报，他能够得五种「不可坏法」。所以两舌在口业里面这是最严重的口业，它的危害甚至超过妄语。小的，它是搬弄是非，或者离间人家的夫妻，离间人家的父子兄弟，这是小的；大的，他离间国家，让国家与国家之间不和，民族与民族之间起冲突，宗教与宗教之间成为仇恨，这是大的两舌。你看现在这些新闻报导里面，讲两舌的过失很多，本来世界上的这些冲突不会那么厉害，被这些媒体过分的渲染，造成好像很大的仇恨。冲突，国家与国家的冲突，像美国打伊拉克，这是他们两国家的事情，为什么要把它渲染成宗教的仇恨？好像基督教与伊斯兰教之间有这样不共戴天的仇恨，这都是两舌，这个罪业可重了。 我今年有幸在一月份代表师父参加联合国教科文组织一个大型的国际和平论坛，探讨媒体如何来帮助构建和平这个问题。都知道现代媒体它不是促进和平，它是促进冲突，小小的冲突把它过分的渲染，让世人都觉得这两国人打起来了都是因为宗教，都是因为民族之间的仇恨。所以会上有一位伊拉克来的朋友，他对在会上的朋友们说，他慷慨陈词，说其实我们伊拉克的人民并没有那么多冲突，没有那么多仇恨，都是这些新闻媒体把它故意渲染出来。这是制造两舌。 两舌更严重的是对佛法的团体进行破坏，叫破和合僧。当然这个不一定指佛法，如果一个团体是和合的团体，就叫僧团。他能够遵守六和敬，我们在这里用两舌把它分裂，说张家长李家短，让这个团体里的人不能够和睦，破坏了和合的团体，这将来堕阿鼻地狱，这叫五逆罪。为什么？因为挑拨两个国家的冲突，让两个国家打仗，这是伤人家的身命、财产，如果挑拨和合团体的是非，破坏和合僧团，让这些修行的大众不能修行，断人家的法身慧命，那比杀他的身命更重，所以堕阿鼻地狱。要知道两舌为什么会造？根本的原因就是我们的意念里头有自私自利的念头，有这些人我是非、有贪瞋痴慢，这些是心灵的肿瘤，它是毒害我们自己的心灵，让我们造作罪业。所以真正要放下两舌的罪业得从根本修，在心地里放下自私自利、放下我执，我执是六道轮回的根本，这个没放下难免会造罪业。 如果不两舌的人他会得五种不可坏法，第一『得不坏身，无能害故』。这不坏身讲的是什么意思？是没有人能够伤害你，你能够得到健康，得到不受伤害；换句话说，可以得到不老、不并不死。这个可殊胜了，为什么？因为我们不破坏人家的团体，自己身体不遭破坏，身体也是个和合体，这和合体不遭人破坏，不遭破坏的原因是在于我们没破坏人家。那有人会问，明明世尊说人的身体无常，它有生老病死，它会遭损害，为什么你说它无能害，他有不坏身？不坏身是他心地不执着这个身体，不执着身体，把小我放下了，他得到的是大我，他得到的是真身。我们肉体这个身体当然它有生老病死的规律，什么身能够真正不坏？我们说金刚不坏身，那是什么？法身。法身永恒不坏，里头不生不灭，他没有生老病死，本无动摇，不要说坏，动摇都不动摇，所以他不会遭受损害。哪怕是我们现前这个身体遭受损害，他也不会做被损害的意念。你看《金刚经》给我们讲的世尊过去生中的例子，他做忍辱仙人的时候，遭到歌利王割截身体，他心里不生瞋恨，他没有被人害的念头，为什么？他无我相、无人相、无众生相、无寿者相，他离了四相，他没有执着色身为我，当然他就不受损害。 所以要懂得什么是真我、什么是真身。我们的真身是尽虚空遍法界，一切众生就是我，我就是一切众生，这是事实真相，我们要相信。信心很重要，你不肯相信这一点，你的观念转不过来，你还是会怕死，为什么？你执着这个身是我，当然你会怕死。你要知道这个身是我的一个小不点的部分，小的不能再小，就像一根毫毛，你拔掉它没事，为什么？整个我是虚空法界，整个宇宙是我，我这个身体是我的一根小毫毛，我们每天掉头发都掉这么多，掉一根毫毛算什么？这真正无能害故，他不会有被损害的意念。这都是从因地上修不两舌，产生的功德利益。 第二条功德利益是『得不坏眷属，无能破故』。眷属最小的是一室，夫妻，你看现在这个社会混乱到极点，为什么？夫妻不和的现象太普遍，离婚率太高。在美国，离婚率达百分之五十，这是基本两对夫妻里就有一对离婚，眷属遭到破坏。为什么？因地上，就是指他们都是过去生中，或者是今生有两舌，挑拨是非，破坏人家的家庭，这都是招致自己家庭受破坏。所以要真正离开这个苦果，要离开苦因。 第三个『得不坏信，顺本业故』。「信」就是信赖，你能得到人家的信赖，人家对你的信心不会破坏。「顺本业」，本业是指我们自己从事的职业、行业，你得到的职业你很顺利，你的工作很顺利，你的人缘很好，帮助你的人很多，你的事业能够得到成功。为什么？因为你没有两舌，你不搬弄是非。别人讲是非，你不讲，他跟你讲，你不听，谣言止于智者，你是智慧的人，谣言到你那里就中断了，你不再传了。渐渐的你就得到别人的信赖，知道你不会乱说话，别人就肯以真诚心跟你交往，你就有知心的朋友，所以你的人缘就好，你就能够事事顺利。 第四个不可坏法讲的是『得不坏法行，所修坚固故』。这里是讲修行，「法行」就是修行，就是说你在修行的道路上你不会遭到人家的破坏，你所修行的法门你的信心很坚固，你不会动遥学佛、修道成功的关键就在于对于自己的法门要有信心，一门深入，长时熏修，才能够成就。这也是有因果的，如果是在因地上爱两舌、爱搬弄是非，他就有这种两舌的习气。两舌的人总是爱包打听，如果他不两舌，不挑拨是非，不搞这些人我是非，他不会有兴趣去打听别人的事情。所以包打听的人心就不定，别人给他说一句话，他就老摆在心里咂这个滋味。别人告诉他，你修的这个法门不够好，不能够圆满成就，不究竟、不快速，你修我这个法门好，所以他修两天他又换了。这是所修的不能坚固，为什么？因为他爱打听，他心都不定，正因为因地里不真，因地有缺。 现在所谓末法时期，邪师说法如恒河沙，太多了。古大德都说，修行人只要稍失正念，即堕魔王。魔太多了，什么是魔？老是跟你吹风，让你心动的，那就是魔。像我早年有一位朋友，这是我妈妈的一个朋友，他跟我们一起学念佛法门，这是十多年前的事。结果学了没多少日子他就听到人家说*轮功很好，当时*轮功刚刚在中国兴起，他就跑去学*轮功。我们一看，行了，这个人不要跟他交往了。所修不能坚固，他法行坏了，进了邪道，这都是因地上两舌的过失。 第五个是『得不坏善知识，不诳惑故。是为五』。「不坏善知识」，这是我们在学佛、修道的路上要有真正的好老师。好老师怎么样才能真正得到？那是我们修学的人对老师要有真诚、恭敬、谦虚的态度，这叫学生应有的六字诀，大家记住，要真诚、要恭敬、要谦虚。有这种心态的人，你学这个法门、跟这个老师，哪怕是老师没有很好的修行，你都能够成就。为什么？因为你心地真诚，你就不会诳惑，诳就是受欺骗，惑就是迷惑。 我跟大家讲一个故事，在古时候有个年轻人，老实憨厚，别人看他傻傻的，但是心地很真诚。有一天听说可以学道成仙，他就想成仙，就打听在哪里可以求成仙之道。结果遇到了一个财主，富贵人，这个财主心地不善，一看这个小伙子很老实，很笨，正可以利用。他就告诉他说我有成仙之道，你跟我来，我到时教你，不过你得先满足我的条件，你得三年在我家做苦工，让我满意了然后我才能教你。这个小伙子就无偿在他家里做苦工，做体力活，他就利用他。三年很快过去了，这个老实人对这个财主很恭敬，把他当作老师，奉事师长。到了三年，就跟老师请教说，三年到了，请老师您教我成仙的方法。 财主一听，这个笨小子还没有了解事实情况，好，那我就教你。这个财主心狠手辣，他就想把这个老实人给干掉，就骗他走到一个山崖上面，山崖上长了一棵松树，长到悬崖外面去了。就告诉这个小伙子说，你就爬到这个树上去，我叫一二三，你就往下跳，你一跳你就成仙了。这是明明要骗他。这个小伙子真是老实，他一点虚伪之心、一点怀疑的念头都没有，叫他上树他就上树，上了松树，一二三他就跳。结果这么一跳，他真的成仙了，他飞上天去了，得道成仙。这个财主一看，好家伙，这棵树可真的是仙树，难道真的是被我们歪打正着，那我也要去成仙好了。这财主就爬上了这棵树，往下一跳，就跳到悬崖里摔死了。 我们看看这个小伙子，年轻人，他想学仙，他得到的是不是善知识？我们平常人看他是恶知识，来欺侮他的。可是在他心里面，意念真诚，毫不怀疑，他得到的是善知识，他真能成仙，他不受诳惑。我们看他受诳惑，其实他没有真正受诳惑，他真的成仙了。为什么？心作心是，他心里面真的成为仙这种心态、这种善良、这种真诚，他就成仙了。那财主，财主有他的果报，他起心动念杀人害命，他自己就摔死了。所以要知道，我们对老师最关键的是意念，自己能不能成就，就是我们对老师的信心。我们眼中看这个老师他是真善知识，他就真正对我们有真善知识的利益，我们把老师当作佛来看，他对我就是佛，什么成就我的？我的信心成就我的。 前不久，在三月五号那天，我们师父上人在澳洲参加韩馆长的十年追思法会，师父上人知恩报恩，我非常的尊敬、感动。刚好那时候讲《弟子规》讲到「行高者，名自高」，我们师父是高人，高人不是他的声望很高叫高，他是行高，道行高，所以他的名望也高。我很有感触，写下了一首诗，这诗分成三段，我命名为「净公上人颂」，今天跟大家也都汇报一下，请大家指教。 「净公上人颂」，「五旬说法大师行」，这是讲五十年，师父四十九年，差不多五十年，讲经说法，这跟释迦牟尼佛差不多了，大师，大师是指佛，佛就是讲经说法。「佛陀教育正其名」，为佛教正名，它是佛陀教育，不是宗教，名正则言顺。「广弘三教演华严，导归净土倡大经」，这是师父广弘儒释道三教，现在又每天讲《华严经》，《华严》是无上*轮。最后导归净土，你看他一生专弘净土，《华严》也是最后十大愿王导归净土。在净宗弘扬里面他特别是倡大经，大经就是《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》。这个经是会集本，夏莲居老居士会集本，利益度化了多少众生。 下面一段，「卫星网路是道场，经碟善书遍十方」，这是师父用卫星网路来作为他弘法的道场，他所印制、流通的经碟、善书真的是遍十方。我们不单只是说四方，说十方，上下都有了，为什么？鬼神都在听。「落实和平联宗教，推行德育报家乡」，除了弘法以外，我们师父推动世界宗教的和平，在新加坡团结宗教非常成功，你看李显龙总理都很赞叹，也得到各国人民乃至联合国的赞叹。他还做一件事情，「推行德育报家乡」，在他家乡安徽庐江汤池小镇建立文化教育中心，推行德育，报答乡亲父老，证明人是可以教的好。 最后一段，「证示和谐唯心现，修身为本教学先」，这是为我们指示，和谐，现在说和谐世界，从哪里来？唯心所现，心地和谐了，境界就和谐，世界就和谐，所以和谐世界要从心开始。怎么开始？要教学，以修身为本，教学为先，教学是指伦理、道德、因果、智慧、科学的教育。所以，师父是个大教育家，跟释迦牟尼佛所行的没有两样。在我心目中，我是最后一句述行，「仰之弥高不可及，始信如来应世间」。所以在我们心目中，师父上人就是佛，你说他不是佛，你心目中他不是佛，你就得不到佛对你教化的利益；我心目中他是佛，我得到的是佛对我教化的利益，心作心是，所以功德利益全在自己。印祖，印光大师曾经说，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，我们对老师的心态，像《阿难问事佛吉凶经》教导我们的，就要把老师当作佛一样看待，这样自己才能真正成就。 最后，『若能回向阿耨多罗三藐三菩提者』，我们修学善业，不要希望这一生的果报，要回向菩提，回向这一生了脱生死，往生净土，将来毕竟成佛。『后成佛时，得正眷属，诸魔外道不能沮坏』，你看佛在世的时候，佛的这一批弟子们，和合僧团，魔也不能破坏，为什么？这是佛在因地上修不两舌的善业圆满。我们现在希望能够得到和合僧团，从哪做起？从我做起。我不再做两舌的罪业，我们就能够在和合的僧团里面，诸魔外道都不能够破坏我们。今天的时间到了，我们先学习到此地，谢谢大家。 回归本性本善__学习心得05 回归本性本善《十善业道经》学习心得05 锺茂森博士主讲 2007/4/9香港佛陀教育协会档名：52-205-05 尊敬的各位大德，各位菩萨，大家好。今天我们继续来学习《佛说十善业道经》。大家请看永离恶口这一段： 【复次龙王。若离恶口。即得成就八种净业。何等为八。一言不乖度。二言皆利益。三言必契理。四言词美妙。五言可承领。六言则信用。七言无可讥。八言尽爱乐。是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时。具足如来梵音声相。】 这一段世尊告诉我们，永离恶口这个恶业所得的果报。十善业道这是我们每个人本性的性德，每个人都具足的，每个善业所得的这些殊胜的果报，也是性德的自然现前而已。当我们能够回归到本性的本善，就是指十善业道，就自然会得到这种性德的果报。这里面是完全自然，不必有攀缘、有所求之心，它是本有的。之所以这些果报不能够现前，那是因为我们有这些恶业习气，把性德的这些殊胜果报给障住了，只要去除了这些恶业，果报就自然现前。 这一条是讲的永离恶口。所谓『恶口』就是说话很粗鲁，言词很难听，很伤害人。比如说用很粗俗的口气跟人讲话，或者是用命令的口吻来叫人做事情，这些都是属于恶口。要知道众生都是平等，我们要把众生当作自己的父母、当作佛菩萨看待，要以礼敬的态度、要以尊重的口吻、要用爱心来跟他们讲话。如果是我们居高临下的用这种命令式的口吻对人讲话，人家可能是慑于你的威势，他表面上服从，心里面不服。《弟子规》上讲，「势服人，心不然，理服人」，他才能够「方无言」，他才能心服口服。所以用不尊重的口气对人讲话都属于恶口，更何况是用粗言烂语，用瞋恨心来骂人，那个果报就更重。 所以，能够永离这些恶业的话，就会得这个经上讲有『八种净业』，这「八种净业」都是性德自然流露的福报。第一是『言不乖度』，度就是分寸，就是发言、讲话都很有分寸，绝对不会过分。讲话不过分，言词也不会不及，这叫「不乖度」。因为如果说话过度了，譬如说赞美人家过分了，这显得阿谀奉承，好像是讨好人、巴结人；如果言词不及，该说的没有说，就显得没有礼貌，就觉得很傲慢，给人有瞧不起人的感觉，这些都属于乖度。为什么讲话会不合分寸，也就是不能够合情合理，不能够如理如法？这是因为过去造作恶口，感来这一生的这种果报。所以讲话要非常谨慎，在日常生活中要养成一个很好的讲话习惯。你看孔子，把言语教学放在德行教学的次位，德行之后跟着是教言语，可见得言语是非常重要，它是你德行的具体表现。 第二个净业是『言皆利益』，这是讲所说的话都是利益大众、利益社会、利益众生。无益之言在佛法里称为叫戏论，就是根本不必要说的，无聊的话，毫无利益的。佛菩萨讲话真是「言皆利益」，所讲的话一定是启发众生觉悟，那些没有益处的话是绝对不开口，杜绝一切戏论。所以，儒家学者他们都希求，讲话，不讲话则已，一讲话可以定国安邦，可以言为世则，这都是修不恶口的善业得来的果报。 第三个净业是『言必契理』，这里理是指真理，讲话决定是符合真理的。什么是真理？与性德相应的才是真理，不与性德相应的，就不是真理。所以，真正他修不恶口、善业的，他讲的话处处都能与性德相应。用世间的伦理道德讲，他符合孝悌忠信礼义廉耻这些理；用佛法的角度看，他真是处处讲话都导归自性，让人觉悟，让人能够明心见性。你看世尊讲话，真的一辈子讲经说法，没有一句是废话的。我们常常跟在老法师身边的人，仔细观察老法师，他也是没有一句废话，哪怕是在日常聊天谈笑当中所讲的话，都是启发人觉悟的，真是「言必契理」。我们学讲经的同学，这一条是非常希望得到，讲的话假如不契理，那就等于魔说，所以讲话一定要契理。怎么样契理？我们要修不恶口，这是不恶口所得到的殊胜果报。处处念念都希望帮众生觉悟，这样子的话，久而久之就养成一种言必契理的习惯。 第四种净业讲的是『言词美妙』，这里讲是说话的音声好听，让人听到之后很陶醉，很有摄受力。当然，音声的好听固然是属于言词美妙，更美妙的是讲的话让人家觉悟，他听了之后他有悟处，这才是真正的言词美妙。古人所说的「金玉良言」，讲的话让人久久回味，可能这句话让他终生受益。像我们师父上人过去拜见章嘉大师，这是我们中国的四大活佛之一，一位高僧大德。章嘉大师老人家没有废话，师父跟他在一起他也就是讲那么几句话，让他「看得破，放得下」。你看这六个字，让我们师父听了之后一辈子记住，到现在还在落实看得破、放得下。确实整个佛法的修学就是这六个字，看破一点，就是觉悟了一点，那就放下一点，放下之后又帮助我们又更加觉悟，帮助看破。所以这真正大德，生生世世不恶口，言词美妙，所说的与自性相应。 第五个净业是『言可承领』，承是指能承受，领是领受，「承领」就是可以让众生接受。这句话是讲契机，前面讲的契理，现在这句话是讲契机，让众生听了之后他真正得到利益，他真能接受你的教诲，他能够依教奉行。第六个不恶口的净业是『言则信用』，这是讲你说话令人相信，你讲话有信用。为什么？因为你口业清净，久而久之别人发觉你这个人言出必行，所以他认为你是诚实的人，他能够信得过你。你讲的话、你做的事都符合道义，都是合情合理，如理如法，所以就有信用。 第七个不恶口的净业是『言无可讥』，讥就是遭人讥嫌，遭人家的评论。你讲的话，因为你从来不恶口，你不得罪人，你所讲的话都是利益众生的事情，所以大家不会批评你，不会讥笑你，你讲的话是正确的，无懈可击。这条也是非常难做得到。古人讲，人一生要立功、立德、立言，立功是指要有所建树，立德是指你能够建立德行的楷模，立言就是真能够留下利益众生、利益后代的教诲。立这个教诲而能够无懈可击，这是非常不容易的，所以我们讲话真的要很谨慎。平常我们学习圣贤之道，要懂得厚积薄发，学无止境，不能够觉得我现在学得都不错，讲课也讲的大家听了很欢喜，法缘也很殊胜。这都是得少为足，自己生起了傲慢之心，这样的话很难这一辈子做到「言无可讥」。真正要学习印光大师那样，你看印光大师，近代的祖师里面，真的没有人说他不好，大家谈起印光大师都竖大姆指，这真是大德，他真正做到言无可讥。为什么？老人家三十年在藏经楼里面闭关，阅读《大藏经》，深入经藏，真是厚积薄发。所以他讲的话决定是契理契机，无懈可击。 说话也要懂得尽量的要少，少说话就少过失，话多了往往是病从口入，祸从口出，讲话可能得罪人了自己都不知道。所以真正一个有涵养的人他一定是寡言，在处众的时候不会乱说话，他能够谨慎，他能够观照自己的心；讲话的时候心就往外面跑，不讲话的时候心就可以收回来。这种人可堪大任，因为他能够有涵容的量，他是个法器；讲话多的人往往很容易走露消息，败事。所以古代圣明的君主选择人，选择都是很谨慎，沉默寡言。这种人哪怕虽然他的智慧并不很高，他可能是个中下根人，但是往往会委他以大任，因为他有这种涵容之量，他讲话可以言无可讥。 第八种不恶口的净业是『言尽爱乐』，「爱乐」就是大家很喜爱、很欢喜你，听你的话，你讲的话别人能够接受，能够去奉行。为什么你讲话大家很欢喜听？就是因为你讲话里面含着有爱心，你不恶口。你讲话绝对不会刺伤人家的心，你只会讲对人利益的话，大家听了之后真的觉得有受用。这种话不一定是说赞美他，不一定说是奉承他，不一定，真正是出自于真诚心，为他好的。哪怕是讲他的过失，都让他能够爱乐，他听了之后觉得很欢喜，他能够接受，这都是修不恶口。 怎么真正做到不恶口？自己的内心里绝对没有伤害别人的意念，首先在意念上要清净自己，才能够清净口业。口业是表现，表现什么？表现内心。所以宗门教我们要从根本修，要把这个恶业改变过来要从根本下手，根本就是我们的意念。所以真正修习不恶口这个善业，就可以得到这八种的殊胜果报。佛为什么讲话真正具足这八种利益？因为生生世世不恶口，我们应该学习。当然我们学习佛这样子的善业也不是单单为了求这八种果报，如果单单是为求这个好的果报的话，那还是人天福报而已。应该怎么样？要回向菩提。 所以『若能回向阿耨多罗三藐三菩提者』，「阿耨多罗三藐三菩提」就是指无上正等正觉，「阿」就是无，梵文翻译成中文是无的意思，像阿弥陀佛翻译成无量寿佛，这个阿就是无，「耨多罗」是上，「三藐三菩提」就是正等正觉，所以无上正等正觉就是佛。我们修习善业，不要求人天果报，那叫小果，那是有漏的，没有出六道轮回就不究竟，将来难免在某一生迷了又造业，造业必定堕落。所以要懂得回向出三界成佛道。我们念佛的人求生净土，这就是回向阿耨多罗三藐三菩提，佛劝导我们应该这么做。可别只是求人天果报，那叫目光短浅，为什么说目光短浅？因为如果我做这些善业只求来生做个大富大贵的人，或者是生天，要知道，当了大富大贵的人，上了天享天福，就容易迷。富贵学道难，富贵很容易迷惑人，这一迷惑就造业。你看现在这些大富大贵的人，哪个不造业？就光说杀生这条就不知道造了多少，每天吃海鲜，造无量业，造这个业必定将来福享尽了堕三恶道。 你现在修善业，如果不求生净土，说句不好听的，果报还是在三恶道，只是比那些现在在造恶业的人要好一点。现在那些人造恶业的，他马上这一生死了就下恶道，那你呢？你造善业，来生得善报，就是多一辈子，那一辈子福享完了又堕落，比那个坏人晚一步。所以如果只做善业不求生净土，其实说句不好听的，还是跟造恶业的人差不了多少，只是差一步。只是那个造恶业的人这一生堕恶道，你来生享完福就堕恶道，就差这一步而已，区别不大。所以想想很可怕，要回向阿耨多罗三藐三菩提，求生净土，决定成佛。 修习不恶口，『后成佛时，具足如来梵音声相』，如来三十二相八十种好你都具足。不恶口你得「梵音声相」，说话深沉，令人觉悟，非常庄严的声音。真是像大乘经里讲的，「佛以一音而说法，众生随类各得解」，这是梵音声相。这种殊胜的果报从哪里来的？因地上面修不恶口而来的。这一段是讲的永离恶口，底下也是讲口业的，要离绮语，请看经文： 【复次龙王。若离绮语。即得成就三种决定。何等为三。一定为智人所爱。二定能以智如实答问。三定于人天威德最胜。无有虚妄。是为三。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时。即得如来诸所授记。皆不唐捐。】 这段是讲的世尊开示让我们不要绮语，世尊叫着龙王，我们前面都讲了，龙王就是代表我们大众，他是本经的当机者。叫着龙王就是叫着我们，这底下开示很重要。『若离绮语』，什么是「绮语」？绮就是指的绫罗绸缎，它是个比喻，比喻讲话很华丽，很好听，听了之后让人家觉得很高兴。可是那是花言巧语，那个内容不善，这种叫绮语，它往往是误导众生。你看现前社会里面造绮语的太多了，现在的这些媒体里头，电影、电视剧，网路上的、报纸上的，全都是绮语。为什么？教人起贪瞋痴慢，教人做杀盗淫妄，这些就是为绮语。不劝人孝悌忠信礼义廉耻，不劝人回归本性本善，这就是造业。所以这个口业现在可以说是非常严重。 在《无量寿经》里面，你看世尊把身口意三业排出来，教我们首先要放下的是口业，「善护口业，不讥他过」，再讲到「善护身业，不失律仪」，然后是「善护意业，清净无染」，证明口业最容易犯。如何来防范口业？真正要从根本上防范，应该是先防范意业。所以对中下根人来讲，佛跟他讲是先善护口业，这是在行为上禁止；对于上根的人，要他从根本修，应该先让他善护意业。他能够清净无染，他能够不起贪瞋痴，他没有自私自利，这样自然口业、身业就能够防范。我们学这十善业要懂得掌握纲领，纲领是什么？要从心地上下手。所以《十善业道经》一开始就跟我们谈心地，「一切众生心想异故，造业亦异」。所以心想是根本，我们抓住根本，枝末就容易防范，这叫从根本修。 针对现在的这个社会，绮语泛滥，应该怎么做？应该反其道而行之，不单指我们不绮语，而且要推行有益于众生的语言。好比说一些电视节目，你看最近出的「俞净意公遇灶神记」的电影，这个好，教人懂得因果，教人改恶修善，这是对人有利益的。如果能够把这些古圣先贤的教诲，以及这些大德的传记都编成连续剧来播放，这样能够利益大众。所以媒体教学效果是最快的，我们师父上人到每个国家，跟各国的领导人都劝导他们要从媒体上下手，推广圣贤教育。比如说请一些有学问、有道德的人士来讲课，在媒体上讲课、在摄影棚里讲，向全世界播放，通过网路、通过卫星电视，通过国家的电视台来播放。这好，真正能够帮助构建和谐世界。 在这些文艺的节目里面，放那些有益的作品，像最近我听说现在刚刚开始播放的，在中央电视台一台播放「鉴真东渡」这个电视连续剧。鉴真和尚是我们古代的高僧，他去日本传戒、传法，把佛法带到日本去。历经千辛万苦，多次的远渡重洋，给日本人民带去佛法。现在日本的佛法，信教的人数最多的，你看净土宗就有五千万人以上，这都是有赖于中国这些高僧大德去那边传。当然也是有赖于日本他们的高僧来中国留学，来学习。所以像「鉴真东渡」这种影片你看多好，叫人觉悟，中央电视台就放这个电影的功德就无量无边。另外还有像山东电视台的「天下父母」这个电视专栏节目，启发人孝道。这些都是好的节目，劝导人回归本性本善。不能够劝导人家贪取这些名闻利养，那些无益的影片，这是绮语。所以孟子有讲，「上下交征利，其国危矣」，如果电视台这些节目不善，教导全国人民上下交征利，真的这个国家就危险了。应该教导大众义，重义轻利，这个国家就太平，这个社会就和谐了。 如果能够远离绮语的，有什么果报？就会得到三种利益，这三种决定的利益，非常肯定。哪三种？第一，『定为智人所爱』。这三种每个都加个「定」，显示出非常肯定。世尊给我们做保证，如果你修不绮语，就一定会得到这些殊胜的利益。「智人」这是指诸佛菩萨、圣者、有智慧的人，有真实智慧，不是一般人那种聪明，那种聪明人叫世智辩聪，那不是这里所说的智人。智人是指真正觉悟的诸佛菩萨，他们很爱护你，为什么？因为智人他们修的是不绮语，你也修不绮语，同类相聚，他一定会爱护你，一定会护持你。我们看到很多社会上说，你看这个人讲话好像没有什么绮语，因为绮语是无益语，对于众生没利益的话他都不说，他平时沉默寡言，好像他很寂寞，没人管他，没人搭理他，为什么你说智人所爱？要知道，真正不绮语的人那真的是我们世间人说的仁者。我们社会真的是五浊恶世，像《弟子规》里所讲的「流俗众，仁者希」，真正不绮语的人现在少。不要看到不绮语的人好像社会大众并不是很多人去搭理他，但是他真正得到诸佛菩萨的护持，他内心充实，他不会寂寞。那些讲话花言巧语，能够让大家都倾倒的，像很多这种拉选票的，讲话起来都是自己根本不能做保证的，好像他暂时的得到很多选票，但是没过几年就遭到人家的唾弃。 第二个离绮语的决定利益是『定能以智如实答问』。就是你修不绮语，跟大众在一起，跟人家交谈，你的言词决定是有智慧，讲的都是真实语。所以，别人问你的问题，你都可以一一解答，答得都让人家很满意，让他有所觉悟。你所说的也不是事先准备好的，他一讲，你马上是自性流露，马上智慧观照来回答他。能够以智如实答问，这个智就是指自性智慧。你看师父上人每个礼拜五在此地回答问题，很多问题，每次都好多页纸，写得满满的。师父根本这些问题事先都不看的，上了台拿起来便回答。以智如实答问，答得非常圆满，能够让我们都受到很大的启发、觉悟。我们这次跟着师父到北京参加世界汉学大会，也有不少记者来采访他，很多社会名流人士来请教他。不管什么样的问题，师父都是潇洒自如的回答，让大家看了非常钦佩。这是什么？因为老人家一生不绮语，他深入经藏，讲的话完全是利益众生。为什么他能讲话利益众生？因为他念念都是想着利益众生，所以他能够以智如实答问。 第三种决定是『定于人天威德最胜，无有虚妄』，「威」和「德」都是指智慧的言行。在人天众中，不管是在人道里头，还是有天人在的时候，你不绮语，你都有智慧，而且这个智慧是最胜的智慧。这种智慧是什么？能够照见真相。他无有虚妄，你看见的都是宇宙人生的事实真相，不会受虚幻相而迷惑，所以你讲的话真正是利益人天。这个威德、这种智慧，具体表现什么？表现你讲的话都符合伦理道德、符合因果，能够符合自性的性德，所以大众听了之后很服。他为什么服？因为你讲的话触动了他的自性，也就是说触动了他的天良，他的良心被你启发开来。听了之后他很佩服，他不仅是点头同意，而且他真正回去能够依教奉行。 好像我们中国的圣人孔子，孔子你说他有威德吗？他并不是富贵人，他没有当什么总统或者是国王，都没有，他是一介平民。但是他学的都是圣贤之道，他有志于推崇圣贤之道于天下，所以到处去讲学，他虽然没有地位、没有财富，可是他有威德。你看到现在二千五百多年，我们大家提起孔子都肃然起敬，拿起《论语》都知道这是圣贤人的言行，都这么恭敬，这都是孔子的威德。释迦牟尼佛他有荣华富贵他不要，他去乞讨为生，他以苦行，日中一食，树下一宿，过最清苦的生活。别人看这是一个乞丐，可是乞丐，你看他威德最胜，天人师表。为什么？因为释迦牟尼佛起心动念都利益众生，没有绮语，所以到现在三千年了，提起释迦牟尼佛哪个不尊敬！ 两位圣人他们的示现给我们很多启发，如果说修不绮语，最殊胜的这种修法是什么？就是学习孔子和释迦牟尼佛办班教学，用现在话讲就是讲课。孔子他办班教学五年，成为了万世师表，释迦牟尼佛办班教学四十九年，讲经说法三百余会，成了人天表率，也是万世师表。我们要学习这两位圣者，走圣贤教育之路，这真的是修不绮语最殊胜的修法，可以说是言皆利益，利益大众，也能够得到人天威德最胜，这个殊胜果报。 当然我们并不是希求仅仅是得到威德最胜，我们所希求的要将来成佛，所以『若能回向阿耨多罗三藐三菩提者』，这是回向菩提，回向自觉觉他，觉行圆满。成佛的时候，『即得如来诸所授记，皆不唐捐』，「授记」在佛法里面讲是一种预言。是你如果遇到佛，佛看到你未来的因缘，会给你预言，说你将来什么时候在哪个地方成佛，你的世界叫什么名字，你广度多少众生，就给你预言，这叫授记。这也泛指大乘经典里给我们所说的，一切佛所得到的殊胜果报，你将来都能得到。这是非常圆满，大家何乐而不为？只要我们修不绮语，这些果报统统能得到。下来这一段是讲不贪欲，请看经文： 【复次龙王。若离贪欲。即得成就五种自在。何等为五。一三业自在。诸根具足故。二财物自在。一切怨贼不能夺故。三福德自在。随心所欲。物皆备故。四王位自在。珍奇妙物。皆奉献故。五所获之物。过本所求。百倍殊胜。由于昔时。不悭嫉故。是为五。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时。三界特尊。皆共敬养。】 刚才那段是讲的口业，包括昨天和今天讲的妄语、两舌、恶口、绮语，从这里下面讲的是贪瞋痴，这是属于意业。世尊开示我们要永离贪瞋痴，首先讲永离贪欲。贪瞋痴叫三毒烦恼，那是心灵的病毒，他能够毒害我们的心灵、毒害我们的身体，让我们受苦受难。而这三毒烦恼里面的根本是什么？就是贪欲，所以这个贪字是一切恶业的根本，它源于自私自利。为什么人会贪？为什么人会产生自私自利的念头？这是因为人迷失了自性，所以恶业的根本还在于迷惑。他迷失了自性，他忘记了自己本性本善，忘记了自己本性当中具足万法，自己自性当中真的是取之不尽用之不竭的自家宝藏，他不知道，他迷失了。迷失以后他就变得很可怜，他自己认为自己是穷光蛋，他不知道自己是一个大富大贵万法具足的人，所以他会起贪心。真正觉悟自性的人他能了解，我万法具足，整个宇宙，虚空法界都是我自性变现的；换句话说，我所拥有的是整个宇宙。哪样缺？哪样都不缺，你还贪什么？所以，迷惑颠倒的人才会贪，真正觉悟了，知道有什么好贪的？自己都具足。 所以修菩萨道，菩萨六度里面，第一条教我们的是布施，布施断贪心。布施用我们师父上人跟随章嘉大师的这段公案来讲，章嘉大师教导我们师父六个字，「看得破，放得下」，这是章嘉大师传给我们师父的心要，也是诸佛的心要。怎么样落实？两个字，布施。布施就是让你放下，你放下了就能够断贪心。不仅放下世法，连佛法都不能贪，《金刚经》里讲的，「法尚应舍，何况非法」，法就是指佛法，你佛法都不贪。怎么样？我能一门深入，我就专攻一门，这就不贪了。 现在时间到了，我们这一段还没有讲完，接下来五分钟休息，我们再继续讨论，谢谢大家。 尊敬的各位大德，各位菩萨，大家好。我们继续来看《佛说十善业道经》，刚才我们讲到永离贪欲这一段。佛告诉我们，如果能够永离贪欲就会得五种自在，这个五种自在，第一是『三业自在，诸根具足故』。这里讲的「三业」就是指身口意三业，「自在」就是说没有烦恼，身心清净，「诸根具足」，用现代话来讲，就是身体各个部位、各个器官都健康，都很安乐。这都是我们所希求的。怎么样得到？只要离贪欲就行了。所以有贪欲，心里有所求就有苦，苦是从有所求而来的；如果人到无求，品自高，他就自在，他就安乐。 所以要知道一切法都离不开因缘果报，前生修财布施的因，这一生就得财富，前生修法布施的因，这一生就得聪明智慧，前生修无畏布施的因，这一生就得健康长寿。这不是用贪心就可以贪的来的，要想希求得到这些好的果报，必须要修好因。在这三种布施供养里面，最殊胜的是哪一种供养？是法供养。《普贤行愿品》里面都讲，「诸供养中，法供养最」，修法供养，功德利益是最殊胜的。早年我们师父在李师公雪庐老人会下求学，李老师就劝导师父要修法布施，要学习讲经说法。讲经说法功德最大，这里面具足三种布施，你看财，内财布施，你用身体、用你的体力来求学、来给大家讲课，这是内财布施；你还要牺牲工作，这属于外财布施；讲的法让人觉悟，这是法布施；他觉悟了，他就无有恐怖、无有畏惧，他知道任何事都有业因果报，他心地安然，这是无畏布施。所以三种布施具足，功德利益很殊胜。 去年师父上人也这样劝导我，我是在澳洲昆士兰大学教书，我的生活也很自在。每个礼拜只用教六个小时课，生活在一个广大平坦的校园里面，每天早上跟我母亲去运动，呼吸新鲜空气，回来听听佛法，也生活得很安乐。工作也不辛苦，也很稳定，工资也不错，有房子、有汽车，也都生活的怡然自得。去年师父就劝我要放下，来从事圣贤教育，这个对众生的利益最大。我想想确实，让众生觉悟比我在学校商学院教金融课程要好得多，利益社会来讲，从事圣贤教育的利益要大得多。所以受师父上人的鼓励，我也放下我的工作，辞职来到师父身边来学习讲经。 师父说让我们十年闭关，寒窗苦读，深入学习经典，先从儒释道三家的基础课程下手，《弟子规》、《感应篇》、《十善业道经》，在这里扎根，将来学习《华严》，复讲《华严》。慢慢的觉得这样的生活也很自在，虽然香港真的是风尘仆仆的世界，空气、各方面确实生活条件不如澳洲。但是得到自在不是外界环境来决定，真正断贪欲，不敢说是断，你把贪欲伏住，你不起贪心，真的是身心自在，诸根安乐。每天就是学习、备课，每天讲两小时，两个小时备课，我们现在是初学，一天至少得花个六、七个小时来备课，所以时间也满满的。又要听师父讲经，还要自己煮饭，每天走路走三十分钟，来回一个小时，当锻练身体，清净的生活。虽然在尘嚣的环境里面，也能得自在，为什么？自不自在不是外界环境决定的，是我们内心里只要放下这种贪求心，至少对世间名闻利养要放得下，就能够得自在。心里有一个志愿，以师志为己志。老人家一生的愿望就是把佛法发扬光大，我们做学生的，要把老师的志向作为自己的志向，要把老师的行为落实到自己的日常生活行为，学老师要学得像。一切法都不执着，这样子真正会得到三业自在。 经上讲的，「将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩」。真的是，如果是有宿命通，知道自己的前世生生世世在六道轮回里面受苦受难，真的叫不堪回首。真正是幸蒙诸佛菩萨的慈护，让我们这一生又遇到佛法，遇到真善知识，为我们开示念佛法门，这一生有机缘可以了脱生死，可以圆成佛道，这个恩德无量无边。怎么报答？真的要把自己身、心都献出来，全心全意从事圣贤教育、佛陀教育，广度有缘众生，这是报佛恩、报老师的恩德。如果对自己的身家财物不肯放下，那怎么报恩？所以《华严经》里面讲，「不为自己求安乐，但愿众生得离苦」，这是华严会上每个菩萨的心志，我们要学习《华严经》首先要学这样的一种心态。如果是念念都要为自己，为自己身家着想，那怎么能够有资格学《华严》？所以首先要断的是贪欲。 贪欲得到第二种自在是『财物自在，一切怨贼不能夺故』。「财物」要知道这是财布施这个因得来的果报，果必有因，因必有果，一切都不是偶然的。真正能够深信因果的，想要得到财物，一定要修财布施。真正永离贪欲，把贪欲放下，真的是你的财物一切怨贼都不能去夺到。「怨贼」那是过去生中结的不善缘，叫做冤亲债主。他为什么来夺你的财，不夺别人的财？那是因为你前世欠了他的，他来夺你。你为什么会欠他？你为什么会贪取他的财物？你就是前生有贪欲。你要是把贪欲放下了，你才能够得到财物自在，为什么？真正放下贪欲的人他知足，知足就常乐，常乐就自在。哪怕很小的财物，他都自在，他都欢乐，怨贼拿他没办法。他所夺的就是身外之物，他夺不走你的自在，夺不走你的安乐，安乐是从我内心中出来的，跟外界无关，所以这是真正得到圆满幸福。 真正能够放下对财物的贪着，他眼里就没有怨贼，怨贼来夺我的财物，我本来就要布施，你来夺我正好，我就给你，我欢欢喜喜。你成就我的布施，我「阿弥陀佛」感恩你，你又给我造了一次机会让我做功德，多好，眼里没有怨贼。像我们昨天讲的那个故事，「天下无贼」的故事，真的是很有味道。那个「天下无贼」的主人公眼里真的没有贼，遇到了贼，在他眼中都是好人，他就不受贼害。你眼里看这个人来夺取我的财宝，那你自己心里有贼，你看个个都是贼，这叫心作心是。《观无量寿佛经》所讲的，是心作佛，是心就是佛；贼也一样，是心作贼，你就是心是贼，那你怎么会自在？你的钱再多，你得不到自在，你老怕别人会夺你的，每天都生活在忧伤苦恼当中，这怎么会自在？要自在，把贪欲放下就是。 放下贪欲之后，一切法随缘，要做好事，有因缘他就做，没有因缘，我做好事的心没有改变，只要有缘，自然他就做，没有缘他不会攀缘，那个心永恒的利益大众，他真的是得到自在。像师父上人，你看平时没钱，出门身上不带钱，真的是两袖清风，贫僧一个。要用起钱来，马上有人给钱，都不用他自己去掏腰包，他也没腰包，有人供养。这真的是他化自在天，他活在他化自在天里面，他要做什么事，有人去供养，这叫他化自在。这是什么？师父断了贪欲。真正给我们示现世尊所说的这个利益是真的，得到财物自在。 第三个自在是『福德自在，随心所欲，物皆备故』。这个福德，福是果，德是因，你修德才有福，所以讲的是因果。「福德自在」是指他的因果圆满，他没有贪欲，他就能够随心所欲，他的一切物质生活他都丰足，他都如意。为什么？他无贪，他知足，他就如意。第四『王位自在，珍奇妙物，皆奉献故』。这里「王」是代表各个阶层的领导人，你真正离了贪欲，你在社会中就会受人爱戴，把你推做一方的领导。或许你是一个单位的领导，或者是一个国家的领导，或者是一个宗教的领袖，一个精神领袖，那都属于「王位」。受到群众的热爱，受到大家的恭敬，自然大家会有所表现，把「珍奇妙物」都拿来供养你，他来奉献给你，为什么？全在你放下了贪欲。你对这些珍奇妙物会不会起贪心？会不会想占有、控制？不会。如果会的话，那贪欲没有断，贪欲没有断你就不会有这样的果报。他真的是像《无量寿经》里讲的，「郁单成七宝，横揽成万物」，随时随地，「手中常出无尽之宝」，常出无尽之宝是利益一切有情众生，启发大家觉悟，让大家发阿耨多罗三藐三菩提心。所以你有这样的一种威德，有这样的一种功德在里面。 第五个自在，『所获之物，过本所求，百倍殊胜，由于昔时，不悭嫉故』。获是你获得的，这个获不是指求得，你是无所求，真正随缘得到。你随缘得到的比你自己所需要的要过百倍的殊胜，要好一百倍，要多一百倍；这个百也不是数字，它是个形容词，表示你无比的满意。为什么？你原来没有求，你没有贪心就不会有求的心，没有求的心，样样都好。就像我们现在跟师父学习，我们也没有任何所求的心，跟着师父学习，我们把工作放下，把人家羡慕的工资、教授的职务放下，就是来求学。虽然没有工资就缴不起学费，其它就更不能求，结果在香港，大家对我很好，对我很照顾、很爱护，确实比我所需要的要远远的超过，对我的照顾、对我的关怀。所以我非常满意，非常感恩。如果我们有所求，就有比较，你看这里供养这些东西，我是辛辛苦苦的劳作，这么难得，我要去大学里讲一门课，一小时他给我六千块钱，现在还没有钱收入。有这种心，那就所获之物，你得到的是你需要的百分之一。为什么？因为你有所求，就有烦恼，你永远不知足，你就永远不自在；要自在必须你得放下贪欲。 真正像古德所说的，「人到无求品自高」，人的品德从哪里来体现？真正放下贪心就是。品德也是自性本有，人人本具的，谁放下了谁就有这种品德，这种高尚的情操。你没放下你就没有，就这么简单，你放下了就能够让人尊敬，你自己得自在。但是得到这种自在也不要生贪着心，我要贪着这个自在又是贪心，你还是没放下。就是不要放在心上，不要想说「你看我这个布施，我舍掉工作来这里，很难得」，自己有这个念头，这着相，着功德相，那还是贪心，那你还没有得到真正的自在。 这是什么？这是我应该做的，我不这么做不应该。为什么？因为我现在了解了，我现在知道众生与我一体，如果我不好好为众生服务，那叫犯罪，那对不起自己、对不起众生，所以有什么功德可言？本分！印光大师讲「敦伦尽分」，自己本分有没有尽到？没有尽到本分那叫犯罪，那有罪。所以不能有贪求功德之心，所做的这些善业全都回向菩提、回向众生。『若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，三界特尊，皆共敬养』。佛是「三界特尊」，三界是指欲界、色界、无色界，这是六道的众生。人天都恭敬释迦牟尼佛，都敬仰、供养世尊，为什么？因为世尊真正做到永断贪欲，他有这样的一种殊胜的果报，这是讲永离贪欲的果报。底下是世尊为我们开示永离瞋恚，请看经文： 【复次龙王。若离瞋恚。即得八种喜悦心法。何等为八。一无损恼心。二无瞋恚心。三无诤讼心。四柔和质直心。五得圣者慈心。六常作利益安众生心。七身相端严。众共尊敬。八以和忍故。速生梵世。是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时。得无碍心。观者无厌。】 这是讲世尊开示我们永离瞋恚，就会得到『八种喜悦心法』，这个喜悦心就是我们常说的生欢喜心，法喜充满。当然我们每个人都希望得到法喜充满，都希望得到快乐，如果有瞋恚，这个快乐是得不到的。换句话说，假如我们还得不到快乐，自己觉得自己没有真正生欢喜心，每天好像还很烦恼，觉得很多事在折磨自己，让自己生烦恼，一定障碍这个「喜悦心法」的原因还存在。什么原因？瞋恚，有瞋恚就得不到喜悦。所以，想要真正得到喜悦，那就要断瞋恚。 瞋恚它的时间很短促，爆发出来很猛烈，所以在贪瞋痴里面它是个很强烈的烦恼。三毒烦恼里面的根本是贪，贪而不得那就起瞋恚。所以瞋恚叫毒，这个瞋毒了不得，它对人的身心健康有很大损害。你看印光大师的《文钞》里面就讲到，如果有个妇女她刚刚发了一场脾气，跟她的丈夫吵了一场架，马上去喂奶，哺乳。结果小孩喝了这个乳汁之后就死了，一检查，中毒死亡。什么毒？瞋毒，这种瞋毒真的像毒蛇的毒一样，真的是很大的杀伤力。所以瞋恚心有毒，血液里有毒。你看伊斯兰教里面的人，他们宰杀畜生都要祈祷，祈祷完了之后要把血放掉，这是有道理的。因为你要宰杀这个生灵的时候，这个畜生因为疼痛而起瞋恨心，这瞋恨心就在血液里带毒，你把这个血放掉了就比较好，这都是他们的经验积累。当然最好就不要去宰杀，虽然说把血放掉了，肉还是会有毒。所以佛法里讲的，瞋恨是个大障碍，障住你的善心所，让你的善念起不来，正所谓「一念瞋心起，百万障门开」。你的瞋恨心一起来，人就失去理智，他什么坏事都敢干，什么业障都会起现行。 所以人如果脾气很大不是好事情，脾气大的人理智就校要控制自己的脾气，让自己的脾气慢慢的减少，这种喜悦心才慢慢的透出来。这个喜悦是像内心的泉水，慢慢的涌出来，你不能用石头给它封住，你封住了，泉水涌不出来，什么是石头？瞋恨心。对于一个临终人来讲，假如一个人起了瞋恨心，在临终时候这是很大的障碍。所以为什么我们希望要助念，帮助临终人助念？临终的人身体非常的疼痛，经上讲像生龟脱壳那么痛苦，如果你要碰他、要哭泣，他会痛苦，一痛苦他会产生瞋恨心，一起瞋恨心就往下堕。三毒感应的是三恶道，瞋恚心感应的是地狱，贪心感应饿鬼，痴感应畜生。所以，为临终人的护理这是个非常重要的也是非常功德殊胜的一件事情，最好是要助念。所以，学佛团体里面能够成立一个助念团，这非常好。每个念佛的团体成立一个助念团，万一谁家需要帮忙，立即去助念；平时念佛可以作为练习，一到该上阵的时候，马上就能够有所准备。平时有训练，到时候能够不慌不忙，秩序有条不紊，轮班都事先做好准备。 对于那些念佛功夫不得力的人，助念是非常关键，临终的时候就像登山，很陡峭的山，如果有人拉他一把，他就比较容易上；你要下面给他拉，他就往下坠。所以你助念等于是把他往上拉，能够拉到极乐世界去。要知道，助念功德不可思议，成就一个人念佛往生就是成就一尊佛，佛度多少众生，功德不可思议，那个功德都算在你头上。平时对于我们学佛的人来讲，平时用功要控制贪瞋痴，不要期望临终的时候有人来帮忙助念，你这样想的话是侥幸的心理。就像赌博一样，下了赌注，要下错了怎么办？所以自己平时用功，不要希求别人，我们帮助别人要全心全力。平时用功，检查自己的贪瞋痴有多少。念佛的功德，念一句佛功德很大，你如果发个脾气，那叫火烧功德林，你的功德全烧没了。所以你的功德有多少？从你上次发过脾气开始算，那一天到现在，你就是那么多功德；你发了脾气，全部都没了。好比我昨天发了脾气，以前的功德都不算了，没了，从昨天开始再算过。所以，瞋恨之火烧功德林。 世尊要我们断瞋恨，能够得八种喜悦心法。『何等为八』？这八种是什么？第一『无损恼心』，损就是损人利己，恼就是恼害众生，就是如果能够断瞋恚，就不会有损人利己、恼害众生的念头。损人利己最终是害己，恼害众生最后是恼害自己，因果报应丝毫不爽。当我们没有损恼众生的心，我们的心也坦然，不做亏心事是不怕鬼敲门，心地安然自在，喜悦心现前。 第二『无瞋恚心』。这个「瞋恚」就是指仇恨、愤怒，它伤害自己，刚才讲的，让自己血液里头中毒，没有瞋恚心的人他身心都安乐。第三『无诤讼心』，「诤」就是指争论，「讼」是诉讼，就是不会跟人家争论，不会跟人家打官司、诉讼，就没有这个心。为什么？因为他没有瞋恨众生的念头，他爱人如同爱己。真正觉悟的人，诸佛菩萨看一切众生跟自己是一体，所以他能够起大慈大悲，一切众生对他的爱护就等于爱自己。自爱就是爱他，爱他就是自爱，这个爱心周遍法界，涵盖宇宙，怎么会起诤讼心？他只会起爱心。 师父上人昨天还讲到，爱心里面包括六条，你看包容，包容不会诤讼。他尊重、他敬爱别人、他关怀别人、他照顾别人、他帮助别人，这是爱心的体现。所以他跟众生真正是修布施、忍辱，即使是人家对我不起，人家来恼害我，我都不会起跟人家诤讼、斗争的心，能够忍辱。修忍辱也没有忍辱的念头，不会说「你看我在忍你」，有这个念头叫着相，那还不究竟圆满。真正觉悟的人知道，你与我一体，你对我不起，就像我身体里头的器官，像牙齿偶然咬到舌头，起了斗争。舌头会不会对牙齿起瞋恨心？没有，为什么？两个是一体。舌头也不会想我忍耐你，你看我修忍辱心，也没有这个观念。它是一体，自然而然，性德流露，法尔如是，毫没有任何的牵强附会。 第四个喜悦心法是『柔和质直心』，这是讲心态很柔和，柔和是慈悲的表现，他对众生没有瞋恨的念头，心地就柔和。真的像孔子五德，温、良、恭、俭、让，他能做到。「质直」就是指正直，他心地正直，心地真诚。正直心，在《大乘起信论》里面讲的菩提心就讲了三条，直心、深心、大悲心，直心就是菩提心的体。他不瞋恨，他有这种正直的心，就跟菩提心的直心相类似，所以他能够法喜，这是菩提心。第五『得圣者慈心』，这个「慈心」讲的是「圣者」的慈心，它不是一般六道众生的慈心。六道众生的慈心里面有感情，而圣者那是诸佛菩萨，他们的慈心里面是平等的，慈悲爱护一切众生。第六是『常作利益安众生心』，这是大慈大悲利益一切众生，让众生得到安乐。 所以第四条「柔和质直心」，就是指直心，第五条「圣者慈心」，就好比菩提心里的深心，深心是好善好德，第六条「常作利益安众生心」，就是指大悲心，这四、五、六条讲的都是菩提心。我们求生净土的人，你看《无量寿经》里讲的两个条件，第一个「发菩提心」，第二个「一向专念阿弥陀佛」，这是「三辈往生」里面都得要做到的。而发菩提心摆在一向专念之前，它比一向专念更重要，能不能往生极乐世界，关键在能不能发菩提心。菩提心怎么发？从不瞋恨开始下手，你就得到类似的菩提心，能够得柔和质直心，能够得圣者慈心，能够得常作利益安众生心。所以，要从控制自己的脾气下手，脾气都控制不了的人怎么能往生？ 第七是『身相端严，众共尊敬』，这是指身体、相貌端正庄严，大众看了之后都生尊敬之心，你的法相庄严。法相是积功累德的感应，到如来果位的三十二相八十种好，那是性德的显露，那更是无比庄严，所以让人天尊敬。阿难看见释迦牟尼佛法相庄严，威光赫奕，他就产生出家的念头，你看对众生的摄受。怎么来的？断瞋恼，把瞋恨的念头要放下。如果是瞋恨心重的人，你看他的相貌都变得丑陋，一个人本来年轻的时候很好看，他老是发脾气，到中年以后，我们看到他很碜人，相貌很可怕，为什么？瞋业的积累。一个人年轻的时候长得其貌不扬，不好看，他老是不生瞋恨，老是生喜悦心，他到中年以后就很庄严，人家看见他都很喜欢看他。我记得我第一次见到师父是在十年前，整整十年前，一九九七年，在美国。我还在读博士的时候，去达拉斯念佛堂念佛，师父在那里做开示，第一次见到师父。真正我跟师父也很有缘分，真的看着师父那叫目不转睛，像《地藏经》里讲的「目不暂舍」。为什么？师父的相貌很庄严，很有摄受力，起码我心里是这样感觉到，产生恭敬之心，愿意跟师父学习。 第八『以和忍故，速生梵世』，「和」和「忍」，和是和睦，忍是忍让，这都是性德，自性本具的善德。所以，能够不瞋恨就能够随顺性德，让自性的和睦、忍让的德行自然显露出来。师父在忍方面真的修的到家了，他经常跟我们开示里讲，韩馆长对他三十年的护持，来折磨他，给他护法，让他修忍辱，不能让他有自己的意见，他就得和忍。和就是跟团体要和睦，修六和敬，忍就是忍辱。一开始内心还会起分别、执着，我现在是强忍，忍到最后顺忍，然后喜忍，很高兴的忍，最后是慈忍，慈忍是慈悲心现前，自然而忍，忍的时候都没有忍的念头，不管什么人来找碴，他都能忍耐。 你看前段日子师父在香港讲经，大陆来了一位出家人，跟师父化缘说要盖寺庙。师父说我这个钱都是拿来印经典、印光盘的，专门是弘法用的，我一生没有盖寺院。我的钱也有限，我这次不能满足你的愿望，因为给了你，下次有人要盖寺庙我不给他，这等于对人不平等，这个头不能开。你要经典我可以无偿你要多少我都给你，但是要去盖寺庙我确实没钱。很诚恳的跟他讲。结果那个出家人不能如愿，心里就不太高兴，表现出不耐烦的样子。刚好师父讲经的时间到了，师父讲经前半小时是接待大众的，快到了。有位居士说我们师父时间到了，请你先上去听经。结果他还挺不高兴，他说我跟师父讲话不用你们管，神情很傲慢。师父一看，马上叫我们旁边的人，「你赶快去顶礼，跟他谢罪」，我就向这位出家人顶礼，代师父谢罪，那个出家人看了很不好意思。这是什么？和忍。真正来找麻烦的，用忍耐化解。所以，师父给我们做很好的榜样，一切的毁谤、侮辱，他这一生经历了多少。现在真正做到了外不着相、内不动心，这是『速生梵世』。梵就是清净，清净的世界是极乐世界，所以师父有把握往生极乐世界。从哪里来的？断贪瞋痴就能得到。所以要和忍。 『若能回向阿耨多罗三藐三菩提者』，如果能够断瞋恚，我所得到的喜悦心法，这个也不是我所希求的，我所希求的只有一样，就是成佛，广度众生，我只回向菩提。那么到了『后成佛时，得无碍心，观者无厌』，他能够得无碍的智慧，这个无碍是智慧现前了，就没有障碍。《华严经》里面讲的「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，他入四无碍的法界。怎么得到的？永断瞋恚。能够使相貌，成佛的时候相貌庄严，无碍心就有无碍相，他能够得无量相好，令「观者无厌」，这是殊胜的果报。好，下来我们来看永离邪见： 【复次龙王。若离邪见。即得成就十功德法。何等为十。一得真善意乐。真善等侣。二深信因果。宁殒身命。终不作恶。三惟归依佛。非余天等。四直心正见。永离一切吉凶疑网。五常生人天。不更恶道。六无量福慧。转转增胜。七永离邪道。行于圣道。八不起身见。舍诸恶业。九住无碍见。十不堕诸难。是为十。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时。速证一切佛法。成就自在神通。】 这段世尊为我们开示了永离邪见，得十种殊胜的功德。邪见就是愚痴，他的看法、想法完全与自性相违背，如果能够离开愚痴的见解，就能得十种功德利益。第一种是『得真善意乐，真善等侣』。你真正离了邪见，自然你所做的就是善业。为什么人会造作恶业？他愚痴，他迷惑颠倒，觉悟的人他不会做恶业。自然觉悟的人就会跟觉悟的人为伍，他自己，自受用「得真善意乐」，他法喜充满；他受用，他能够有很好的善友，在菩提道上共同精进。 第二，『深信因果，宁殒身命，终不作恶』。他断了邪见必定是深信因果，换句话说，不信因果的人那就是邪见。那我们问问自己，我相信因果吗？如果你真正相信因果，你就不可能造恶业，为什么？真正相信恶有恶报、善有善报，对这个深信不疑，他哪敢做恶业？他宁愿死他都不做恶业。所以问问自己，还会起贪瞋痴慢吗？如果还会，还是没真信因果，说明还有邪见，要永离。 第三种功德法，『惟归依佛，非余天等』。「归依佛」，以佛为老师，佛是彻底对宇宙人生真相明了的人，所以我们以佛为老师。天人虽然他智慧比我们高，福德比我们大，但是他智慧、福德并不圆满。我们对他尊敬，但是不必跟他学习，我们只跟佛学习。因为天人他也跟佛学习，你也跟佛学习，你跟天人是师兄弟，那他也对你尊敬，他也爱护你，你是他的小师弟。假如说我对这些天人恭敬，如果离开他不跟他学习他会恼害我，那告诉你，这种天人那是妖魔鬼怪，你赶紧离开他，你要不离开他，将来愈陷愈深那更不得了。我们绝对要跟佛学习，跟佛学习一定是人天敬爱，人天护持，诸佛菩萨护持，让我们的智慧念念增长，可以邪见永离。 今天的时间到了，我们这段还没讲完，只讲到第三种离邪见的功德法，明天我们同一时间继续来学习。今天讲课有不妥、错误的地方，请各位大德、各位菩萨多多指正。谢谢大家。 回归本性本善__学习心得06 回归本性本善《十善业道经》学习心得06 锺茂森博士主讲 2007/4/10香港佛陀教育协会档名：52-205-06 尊敬的各位大德，各位菩萨，大家好。今天我们继续来学习《佛说十善业道经》。我们昨天一起学习到永离邪见这一段，昨天我们这段还没有讲完，我们先把这一大段念一遍。 【复次龙王。若离邪见。即得成就十功德法。何等为十。一得真善意乐真善等侣。二深信因果。宁殒身命。终不作恶。三惟归依佛。非余天等。四直心正见。永离一切吉凶疑网。五常生人天。不更恶道。六无量福慧。转转增胜。七永离邪道。行于圣道。八不起身见。舍诸恶业。九住无碍见。十不堕诸难。是为十。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时。速证一切佛法。成就自在神通。】 这一大段世尊为我们开示，永离邪见会得到这十种功德法。我们昨天谈到邪见就是愚痴，对宇宙人生真相产生错误的见解和看法，昨天我们学习了前面三种功德法，今天我们从第四条开始看起。这第四条是说，永离邪见有『直心正见，永离一切吉凶疑网』这条功德。《楞严经》给我们讲，「若能转物，则同如来」，众生跟佛区别在哪里？区别就在于佛是正知正见，而众生是邪知邪见。诸位会问，到底什么见才叫正见？什么见是邪见？他邪在哪里？根本的邪见，就是忘失了我们每个人都有如来的智慧德相，这一条也是世尊开悟之后所讲的第一句话。 世尊苦学十二年，然后在菩提树下一切放下，他证果了成佛了，入佛知见。入佛知见到底是什么知见？世尊第一句话说的就是佛知佛见，他讲到「一切众生皆有如来智慧德相」，众生迷就迷在这一点，诸佛悟也悟在这一点，原来我们每个人本来是佛。一切万法都是唯心所现，唯识所变，这个心也就是自性，也就是佛性；换句话说，一切万法那都是我，跟我是一体，这是正知正见。所以，我们只要转变心态、转变念头，就能够转变环境，这就是《楞严》所说的「若能转物，则同如来」。为什么？你找到了物的本源，那就是通自性。 当我们真正，不要说悟入佛知佛见，哪怕是对这个知见产生深厚的信心，就能够「永离一切吉凶疑网」，就能有直心、正见。直心就是正直的心，在《大乘起信论》里面，把直心称作是菩提心的体，在《观无量寿佛经》里面，他讲菩提心的体是至诚心，换句话说，直心就是至诚心。真正永离邪见的人他至诚心现前，什么叫至诚心？用曾国藩先生的比喻说，「一念不生是谓诚」，所以至诚心就是一念不生的时候。一念不生大家不要想说我什么念头都没有，什么念头都没有那叫无明，你跟石头有什么区别？石头就是一念不生。一念不生不是说什么念头都没有，而是说有一念，这叫第一念。有这个第一念，下面不生了，就是不生第二念，永远活在第一念当中，而不生第二念、第三念。这叫做一念，再加上不生，这是至心，这是菩提心，永远活在觉悟当中。 他对于世间人所说的吉凶祸福他明白清楚，他不会有疑惑，他永离一切吉凶疑网。为什么？他明了世间一切都是因果，造善因就得善报，造恶因就得恶报，所以他的吉凶祸福他明明白白，没有任何的疑惑。真正深信因果的人，这也是正见，有这个正见还要不要去算命？还要不要去预卜吉凶祸福？不需要，为什么？这一切都是因果注定的。如果你要想改变未来，很简单，从现在开始断恶修善即可，造善事怎么会不得善报？ 我去年决定要辞去大学教授的工作，当时我父亲还很不理解。他不理解是因为别人看这样的一种成就，年轻人，三十多岁，这是很不容易得到的，怎么这么容易就舍下？他不舍得。你走这条圣贤教育之路吉凶未卜，他有点害怕、担心，老人家的心我们能理解。但是我就开导他，我们走圣贤教育之路，这是走至善之道，为了觉悟众生走这条路，真的是至善，止于至善。不但是自己成就自己，通过讲学，教人家就是教自己，老师自己在讲台上是得到最大的受用，另外能够帮助一切众生觉悟，这一辈子干的多好。释迦牟尼佛干的就是这个行业，孔子干的也是这个行业，师父上人干的也是这个行业，他们用一生来给我们证明走这条路是大吉，所以根本不要有疑惑。因为他也学佛，他也都慢慢能明白。我们知道我们的前途一片光明，永离一切吉凶的疑网，不怀疑。 第五个功德法是讲『常生人天，不更恶道』。真正离开邪见，就不会造作恶业，不造作恶业将来不会堕恶道，他会断恶修善，将来在人天道受生。这都是自然的，因果循环，报应丝毫不爽，我们对这个一点疑惑都没有。知道现在断恶修善肯定不会堕恶道，所以心里踏实，前途是光明的，明天会更好。 第六，『无量福慧，转转增胜』。这一条是讲永离邪见能够断恶修善，他的福能够现前，因为善感应的是福。福增长了，智慧也增长，谚语所说的「福至心灵」，他的心就能够非常灵敏，能够洞察世间的因缘、果报、性相、事理，他能明白。所以福慧双增，而且愈增愈多。在《无量寿经》里面就跟我们讲到，「善恶报应，祸福相承」，你作善就得福，作恶就得祸，「身自当之，无谁代者」，自己都是自作自受，「善人行善，从乐入乐，从明入明；恶人行恶，从苦入苦，从冥入冥」。我们永离邪见，对善恶祸福清楚明白，知道我们不断的修善就是积福，「转转增胜」，愈来愈多。 第七条，『永离邪道，行于圣道』。这一条是讲起心动念都是正念，不起邪念，不起邪念就永离邪道。什么是圣道？圣道最基本的就是十善业道，他所行的与十善业相应，这是觉悟的人。觉悟的人他所行的与自性相应，所以自然能够行十善业道，十善业道是性德。凡夫起心动念自私自利，求名闻利养，这是邪道，这与圣道相违背。 第八，『不起身见，舍诸恶业』。六道凡夫之所以生生世世在六道里轮转，受苦受难，最根本的一条就是对身体的执着，他认为这个色身就是我，这叫「身见」。这种见解是错误的。这个身体不是真我，它只能说是我所有的。好像一件衣服一样，你穿在身上那是你的，等到穿旧了，就要把它脱下来，扔掉，不要了。人的身体不也是一样吗？你用这个身体用了几十年，穿旧了、穿烂了，不是也要把它扔掉吗？所以那哪是你的，那更不是你。所以身见这种错误的见解，这种邪见，导致我们为了这个身，满足身体的欲望，为了身体的享受造作恶业，辛苦，这是愚痴。如果明了了，知道身不是我，我是什么？我是虚空法界，自性才是真我，自性所现的一切法是真我。所以我在哪里？所有一切众生都是我，不单只是有情众生，动物、人，六道众生是我，哪怕是无情众生，植物、矿物，都是我，都是我的一部分，真的是跟众生融为一体。这个身他不会执着，这叫不起身见，不起身见当然他就不会为这个身去造作恶业，他能放下自私自利，不造作恶业自然就不会得恶果报。 第九『住无碍见』，见就是指见解，「无碍见」就是他对于宇宙人生真相通达无碍，他完全明了。他进入了清凉大师在《华严经疏钞》里所说的四种无碍法界，所谓「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」。在理上讲，他无碍，我们一般还能理解，一切众生都是我，一切法界都是自心变现的，在理上能讲得通，所以理上无碍。事上也无碍，他真的是活得潇洒自在，到处见什么人、说什么话都无碍。那理与事无碍，事事都无碍，他是进入了四无碍法界。为什么无碍？因为他放下了妄想分别执着，妄想分别执着就是障碍。 这是师父上人常常用的比喻，说这三片东西，红色的代表执着，蓝色的代表分别，黄色的代表妄想，这三种就是你的障碍，障碍什么？障碍你的自性。比如说我们的眼睛好比是自性，眼睛所看到的一切万法就好比是法相，法相是自性所现，法相与自性是一体。但是你中间隔着，障碍住，你这么障碍住，看得模模糊糊，有障碍。所以就让你放下，当你放下执着，放下了，你看清楚一点，再放下分别，又清楚很多。这都是妄想，妄想是什么？最后的障碍，要把它全部放下，然后一看，真的哪有什么障碍？我们本来都是佛，一切众生都本来是佛。 之所以现在我们佛的受用显不出来，就是这种妄想分别执着障碍了，而妄想分别执着它真正有没有障碍？也障不了你，它真正没有障碍眼睛，也没有真正障碍眼睛外面的境界，境界没有扭曲，眼睛也好好的，它根本没障碍。你只要一放下，放下了以后一看，真的本来就没障碍，事事无碍。从哪里来修？想要得到这种无障碍的法界，要从修十善业开始修。为什么？因为十善业与性德相应，它是帮助我们去除这个障碍。所以，从凡夫地到如来果地都是修十善，证得了如来果地，一切无碍法界现前，也就是十善业道圆满了。 第十种功德法是『不堕诸难』，诸难，我们现在所看到的天灾人祸这些灾难，这些灾难怎么产生的？归根结柢就是人的恶业招感的，你要是断恶修善，你修十善业，你就不会招感这个灾难，所以你「不堕诸难」。我们生到这个世间，看这世间灾难重重，天灾人祸真不少，还有些可怕的预言，还有科学家的预测，好像真的世界末日都不远了。这些诸难是地球上的众生共业所感，我们在这个世间会不会一起遭受灾难？当然，如果大家不能改变这个恶业，灾难是无法避免。我在这个世间会不会堕诸难？如果我修十善，我有我的别业，我也不堕诸难；我要求生净土，在这个大劫难当中我能够安详往生，所以一切的灾难与我无干。所以诸难是众生有诸难，我自己不堕诸难，这都是修善业招感。 最后，所修的善业一定要回向阿耨多罗三藐三菩提。所以『若能回向阿耨多罗三藐三菩提者』，这是佛殷切希望我们，不厌其烦的来鼓励我们，要把我们的善业功德回向菩提，不要求世间果报。回向菩提的话，『后成佛时，速证一切佛法，成就自在神通』。一切的佛法，佛就是觉悟的意思，觉悟有等级，第一个等级叫正觉，正觉所得的果位是小乘阿罗汉果；然后是正等正觉，这是菩萨所证的果位；最高的位次是无上正等正觉，这是佛，圆满成佛的果位。你三种果位都能够「速证」，很迅速的得到。「成就自在神通」，你如来果地的那种神通妙用，那种自在，你统统能够得到，这都是永离邪见所得到的殊胜功德。当然，成了佛之后一定你会教化一切众生，从哪里教起？还是从十善业道教起。所以十善业道是成就一切佛法的根本，是诸佛教学的入门课程。 以上就把《十善业道》我们讲解了一遍，当然我们时间的关系，每一条其实内容是非常丰富，涵盖的面是很广的，我们也只能是点到即止，要是详细说明，那要很长的时间。我们要知道，修十善业道是我们学习佛法最根本的下手处，也是我们往生净土的净业正因。不仅是我们凡夫要修学十善业道，哪怕是菩萨，他也在修习十善业道。所以底下这一段是讲菩萨修六度，所谓布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这六度，也是不离十善业道。我们来看经文： 【尔时世尊复告龙王言。若有菩萨依此善业。于修道时。能离杀害而行施故。常富财宝无能侵夺。长寿无夭。不为一切怨贼损害。】 这段经文从布施开始讲起，底下会讲忍辱，一直到最后智慧，这是菩萨的六度，这是菩萨行门。佛给我们开示，菩萨的行门，乃至后面所说的四无量心、四摄法、三十七道品、止观、方便，种种的法门都离不开十善业道，所以十善业道是基矗先讲布施，世尊继续叫着龙王，龙王是本经的当机者，他也是菩萨。如果有菩萨依此十善业能够修道，修什么道？就是修菩提道，具体落实是六度，而六度又以十善业为基矗所以说『若有菩萨依此善业，于修道时，能离杀害而行施故』，就是离开杀生而去布施，『常富财宝，无能侵夺』，他的财宝受用具足，能够『长寿无夭』，他身体健康长寿，不会夭折。也不会被一切的冤亲债主，我们说五种，王、贼、水、火、非爱子，被这些来损害。所以，布施一定要离杀害，不能以杀害为业，这样去修布施。以杀害挣得的钱来布施，这里面不善，你就不可能得到这里讲的「常富财宝，无能侵夺」这些果报。 跟大家讲一个例子，就是在中国大陆，前些年在一家地方医院有一位病人，外科病人，他是上半身大面积严重烫伤。一问之下，原来这个人他是以宰牛为业，每天就杀牛，然后把整头牛放到一个大锅里面煮，煮好了之后去卖。有一天他宰这个牛，在大锅旁边，水正沸腾，结果鬼使神差的，他一头就栽到了大锅里面，他自己糊里糊涂的。然后他一下子被烫到了，马上就惊醒，就回来了。站起来之后又没多久，自己好像糊里糊涂的又趴到了锅里面去，结果大面积烧伤，整个上半身就被煮了。你看他以宰牛、煮牛肉为生，结果自己反倒被煮了，这个因果多么明显。他住了院，住院以后二十天就花了五万多块钱医药费，宰牛所挣的钱都得花光，他就不能够常富财宝，也不能够长寿无夭。确实他有冤亲债主，那些被宰杀的牛的魂把他推到锅里，所以他被怨贼损害。 所以杀生一定要永离，不能杀生。哪怕是你把杀生赚来的钱拿去布施，这对你来说都没有益处，因为杀生的业不能用布施所修的福去抵消。因果差不了，你杀生就得受杀生的果报，你布施将来会有布施的福报，看你哪个业重，哪个业就现前。我们知道有一段历史的案例，在清朝末年有位官员，当时朝廷派他去赈灾，一个地方闹灾荒，那些饥民没有东西吃，所以他拿很多国库的银两去赈灾。没想到这个人贪赃枉法，他把赈灾的钱据为己有，谎报朝廷说已经赈灾，结果没有赈灾，让饥民很多都饿死，造了这个重业。等到他晚年，这都是民国了，到了民国的时候，晚年他自己忏悔，觉得自己做得不对。回到自己家乡隐姓埋名，做很多善事，真的是修桥补路，斋僧接众，所有的善事没有不办的，同乡里都说这个人是大好人，非常赞叹他。 可是有一天他却惨死，在床上吐血而死，他太太很惊讶，怎么这么善人都没有好死？就请那些能够招鬼的那些人来做附身，来问，说她先生去哪里了。结果一问，原来她先生堕了地狱，受极大苦。他太太不明白，这么样的好人为什么会堕地狱？布施，一乡的人都说他好。因为他欠了很多命债，这些饥民死了的去阎罗王那里告状，所以阎罗王把他的魂给勾到地狱里头去。他因为杀生害命，哪怕你后来布施，都免不了这个罪报，为什么？这个杀业太重，他得不到长寿无夭，他被怨贼损害。所以，修善、布施要懂得要用清净的财宝布施。下面这是讲不与取，就是离偷盗来行布施。 【离不与取而行施故。常富财宝。无能侵夺。最胜无比。悉能备集诸佛法藏。】 『不与然就是指偷盗，所以十善业里面讲的第二条，菩萨修布施波罗蜜，要懂得持不偷盗的戒，不能够这边偷盗那边还布施，那像什么话！你看林则徐先生，这是清朝末年的一位忠臣，他讲过「十无益」，说「妄取人财，布施无益」，这是十无益中的一条。你要布施，如果拿那些不净财去布施，什么叫不净财？偷来的、盗来的，用这些去布施有什么益处，那毫无功德可言。真正是自己用血汗挣来的钱，拿去诚心诚意的布施，布施三宝、布施穷苦，这才有功德。要不然用不净财，修的是有漏，还不能说福报，那个福聚不起来，因为这个容器是漏的。你这边偷盗就漏出去了，那边拼命装，你布施装福进来，那边就漏出去，聚不了福。所以要「离不与取而行施故」，才能够『常富财宝无能侵夺』，你的财富、你的果报才是真实。 『最胜无比，悉能备集诸佛法藏』，「最胜无比」是讲一个人能够修布施，布施含有三种，财布施、法布施、无畏布施，菩萨三种布施都去修，而且还持戒。持戒他修的是无漏，漏就是烦恼，他没有偷盗就没有这种烦恼，无漏的福报是最胜无比，它与自性相应。所以能够「悉能备集诸佛法藏」，诸佛法藏人人本具，藏就是宝藏，人人心中都有一个宝藏，那就是诸佛宝藏。你要把它开启出来，用什么开启？最根本的就是讲的布施、持戒，布施是让我们放下，持戒我们才能修无漏的福报。所以佛为什么这么重视戒律，佛灭度的时候告诉阿难尊者要以戒为师，持戒能够帮助我们开启法藏的珍藏。不单指你能够开启法藏，你还能够备集，你统统能够具足。怎么样具足？证得自性，证得自性以后，确实你能够备集法藏，就是所有的珍宝，自家自性财宝全部现前。下面是讲离非梵行来修布施，请看经文： 【离非梵行而行施故。常富财宝。无能侵夺。其家直顺。母及妻子。无有能以欲心视者。】 这是讲戒邪淫，『非梵行』就是指邪淫，能够永离邪淫而去修布施，这也是持戒而修布施。布施就能得财宝，布施财就得财宝，布施法就得法宝，布施无畏就得健康长寿的宝。这些宝是『无能侵夺』，你能「常富财宝，无能侵夺」。为什么不能被侵夺？因为这是自性中的财宝，他夺不了的。他的果报，除了你有财宝，还有『其家直顺』，就是家庭和顺，美满幸福。你看现在很多家庭不和顺，男不忠良，女不柔顺，为什么？很大的原因就是这一条，有邪淫。男女某方有外遇，这个家就不能和顺。 所以，哪怕你是修福，假如你的戒行不清净，那你真实的果报都得不到，你修的福报是到哪里去享？将来是到三恶道里去享。破了戒的，五戒没有那就是人身得不到，没有人身，你能修布施你有福，那个福在哪里享？在三恶道。我们别说其它的，就看动物，那是畜生道，动物里头很多很有福报的。你看香港很多人满地拉的宠物、小狗，也很可爱，打扮得漂漂亮亮，也很精神。主人对牠是百倍加护，真是千金宝贝，有福报，大家觉得这样去享福值不值得？那种就是前生修布施，但是没有离开这些恶业，所以感得三恶道的福报，你看冤不冤枉！真正觉悟的，觉悟的人就是菩萨，菩萨绝对不干这种傻事，他一定是离开这个恶业。《了凡四训》里面都讲，「未论行善，先须改过」，如果还有恶业，你去造的那个善，叫有漏的福报，那很不圆满。所以，这一条离非梵行这样来布施，能够得到家能和顺。 「母及妻子，无有能以欲心视者」，这是自己的母亲、自己的太太、女儿在外面都受人的敬爱，不会遭到侮辱。人家见到，连邪念都不生，这原因是什么？因为我自己对人家的女孩子没有邪念，这是因果报应，真是善恶之报如影随形。儒家里面教导我们，「己所不欲，勿施于人」，我想不想自己家里的太太、女儿在外面受人侮辱？我们不想，不想我们就不能够对人家起邪念，要修好的因才能有好的果。不单指看到这些女子不能起邪念，即使是看到那些广告牌的画面，我们都不动邪念，保持心地庄严，正直光明，这样自己能够得自在受用。 那些常常起邪念的人，积累多了恶报会现前。《无量寿经》里面就讲到，「不良之人，身心不正，常怀邪恶，常念淫泆，烦满胸中，邪态外逸，费损家财，事为非法」，费损家财就不能够常富财宝。所以，离开这些淫欲心来修布施，才能够积累财宝，有淫欲事的那一定是败家。自己希望得到真正的福报，也希望自己家人不受侵害，得到平安，自己要修好因，全是你自己的念头决定。下面一条是讲离诳语(妄语)来修布施的。 【离虚诳语而行施故。常富财宝。无能侵夺。离众毁谤。摄持正法。如其誓愿。所作必果。】 这一条是讲菩萨修布施也建立在十善业的基础上，特别是没有妄语。为什么人会有妄语？因为他会有妄心，有妄心的人才会打妄语。如果待人处事接物我念念都真诚，自然就「离虚诳语」。做事真诚，我来做好事，『行施』就是做好事，怎么样？我自己也能『常富财宝，无能侵夺』。这一条是这里所讲的十条都有的，为什么？布施就感应有财富，但是要想真正有这种财富，又要能够『离众毁谤』，你看很多人有钱，他常富财宝，但是毁谤他的人很多。这个因是什么？他前生修布施，所以他这一生感得大富，但是前生他没有离虚诳语，他有讲不真诚的话欺骗人，所以这一生感得众人的毁谤。真是你修什么因就得什么果，一丝毫都错不了。所以我们希望真正得圆满的果报，真的要离一切恶业。 学佛的人，特别是发心弘法的人，这是修法布施，供养众生佛法，也要懂得离虚诳语。虚诳语不是说在讲课的时候不能讲欺骗人的话，那当然是要这样，哪怕是平时日常生活当中都要注意，不能讲欺骗人的话。这种诚实的心态对一切众生，那你能够『摄持正法』，「摄」就是摄受，「持」就是保持。你对古圣先贤的教诲、对佛菩萨的教诲你能够摄受、你能保持，而没有人毁谤你。你看近代的高僧大德里面，这近一百年来，只有印光大师他没有人毁谤，其它大德都有毁谤；不要说大德，哪怕佛都有人毁谤。你看印光大师他一定是生生世世不妄语，所以他能够「离众毁谤」，这是非常难得的一位大德。 当然，过去生中所造的恶业现在没办法改变，我们不要认为别人毁谤我，我就不修法布施、法供养，这样心态也不对。我们现在学佛了，应该上报佛恩，下济众生，要发出这个愿心。虽然过去修的因可能不圆满，但是我们还是要努力的去推动佛陀教育，光阐大教，哪怕是人毁谤我、陷害我，我都不改变我这种志愿。这样的话，『如其誓愿，所作必果』，这样的话，我也能说是我离了毁谤，为什么？我心里不受这个毁谤，毁谤对我不起作用，我一样能够为佛法、为众生做事情，度有缘人。什么是有缘人？他能听我的就是有缘人，不听我的那就罢了。他只要能听我的，我一定诚心诚意的跟他讲，这是我的誓愿，「所作必果」，这个愿望一定能够成就。 现在时间到了，我们先休息五分钟，谢谢大家。 尊敬的各位大德，各位菩萨，大家好。我们继续来学习《佛说十善业道经》，请看菩萨离离间语而行布施的功德利益： 【离离间语而行施故。常富财宝。无能侵夺。眷属和睦。同一志乐。恒无乖诤。】 『离间语』讲的就是两舌，挑拨是非，离间人家的家庭或者是团体。离间一个家庭就是伤害一个家庭，让人家眷属不和；离间一个团体就是破坏团体；离间学佛的道场那叫破和合僧，那个罪业可重。当菩萨修布施的时候，他断两舌的口业，不再讲这些人我是非，不再张家长李家短，不搞这些离间语，当然他修布施，感得『常富财宝，无能侵夺』，同时他也能够家庭『眷属和睦，同一志乐，恒无乖诤』。这是讲家里人，菩萨他因为没有离间语、没有两舌这个恶因，他的果报自然是家庭团结、和乐。家里人都跟他同一个目标、同一个方向，不会跟他扯后腿，他要做什么好事情，家里人支持他，不会给他往后拉。更不会跟他争论，「乖诤」就是跟他过不去，整天吵架，他没有这些。这些都是因为没有两舌的果报。 我们学佛的同修都非常希求在菩提道上有志同道合的善友，确实这是非常重要。在这个法弱魔强的末法时期，稍一不留心，很可能在菩提道上就退步了，甚至一个跟斗栽下去都回不来。所以有善友提携，他们互相鼓励、帮助、提醒，这是我们莫大的福报。志同道合的人，在菩提道上同一个目标、同一个方向，我们都发愿求生净土，都希望把佛法发扬光大，这是我们的志乐、我们的志向，我们所喜乐的，所要干的事情。这种志同道合的善友可遇不可求，为什么？如果不是生生世世修不两舌这个善因，感不得来志同道合这些善友，菩提善友。 如果这个世间我们能真正找到四个同一志乐菩提善友，那真的是可以有六和敬僧团出现。「见和同解，戒和同修，身和同住，口和无诤，意和同悦，利和同均」，六和敬的僧团能够在世间出现，有六和敬的僧团，就能够把佛法发扬光大。你看世尊当年创教，一个人带五个比丘，就是五个学生，就能够创教，几千年度化多少人。现在要复兴佛法，确实僧团非常重要，僧团最关键的就是和敬。如果有两舌的口业，哪怕是想人家的是非，看人家的短处，这是两舌的意因，意念上有这个小的因，那和敬就没有办法达到。 所以真正是学习，《六祖坛经》里教导我们的，「若真修道人，不见世间过」，如果我老是眼睛里看的是别人的过失，那我在这个团体里怎么能跟人家和睦？表面上虽然还是客客气气，心理上没有跟别人有那种和乐，和不起来，那你就不是这个和合僧团的成员，你这一条殊胜的果报功德利益你就得不到。要想得到，很简单，不要再讲人家是非，不再造两舌的恶业，这个果报自然现前。这是自性性德，不是人家给你的，自然就现前。当这个自性的障碍去除以后，性德现前，这个功德利益就能得到。下来是讲离粗恶语来修布施： 【离麤恶语而行施故。常富财宝。无能侵夺。一切众会欢喜归依。言皆信受。无违拒者。】 『麤恶语』就是指恶口，讲话很难听，爱骂人，言语粗鲁、粗俗，这都是恶口。菩萨离恶口而去修布施，他能『常富财宝，无能侵夺』，而且又能得到『一切众会欢喜归依』。像师父上人，我有幸跟随师父参加很多国际的和平活动和宗教的团结活动，参加联合国教科文组织的会议参加过好多次。也跟随师父参加宗教的研讨、联谊活动，也见过不少的国家领导人、宗教领袖。真的所到之处，大家看到师父都生欢喜心，都对师父肃然起敬。 好像师父有一次到印度尼西亚，大家到印度尼西亚去拜访一个伊斯兰教的教堂，这个教堂里的人正在等师父。师父进来以后大家就猛盯着全部站起来，就没人喊口号说「大家起立」，没有，自自然然站起来，肃然起敬，这是欢喜皈依。印度尼西亚的前总统瓦希德，这是师父的好朋友，我跟师父去过印度尼西亚好多次，每次差不多都见他；他也是宗教的领袖，在伊斯兰教很有地位的一位长老。他跟师父说他非常的尊敬师父，有一次他跟我们讲了一个故事，说在伊斯兰教教典里面有这么一个故事。说有一天有一个人去找神，找他们的真主阿拉，找啊找，翻山越岭的找，就来到野外一个房子外面，房子的门锁着。他去敲门，叫里面的人开门，从早叫到晚，没人开门，第二天他又叫，又叫了一天，还是没人开门。第三天他去叫，这时候听到屋里有个声音说「你找谁？」那个人说「我在找神」，这是他们的寓言故事，我在找神。然后里面那个声音说，「你找的不是神，你找的是神的外衣」。这个故事很有哲理性，用我们佛法来讲，他叫心外求法，他找的是神的外衣，他找不到真神。然后瓦希德就跟我们讲，说师父他是真正找到神的人。 你看师父处众真是「一切众会欢喜归依」。在这些活动里面，大家很多请教师父的问题，或者师父跟他们开示，『言皆信受，无违拒者』。你看师父跟所有的宗教领袖说，你们相不相信整个宇宙就是一个真神，这个真神在每个宗教里头化身不同。在伊斯兰教，化身为阿拉，在基督教，化身为耶稣，在天主教，化身为上帝，在佛教，化身为释迦牟尼佛，同一个化身。你看大家没话说，团结一致，我们都是一家人，我们的主都是一个人。所到之处，师父的话一说出来，真的「言皆信受，无违拒者」，没有一个提出异议的。这是什么？师父修的好因。当然师父智高一等，让大家佩服，但是同时也是师父离粗恶语。别说前生，就是这一生，我们看师父，学佛以后他没有讲粗话，讲话柔和，启发人觉悟，这是善因得来的善报。下面讲离无义语而行施故： 【离无义语而行施故。常富财宝。无能侵夺。言不虚设。人皆敬受。能善方便。断诸疑惑。】 『无义语』也就是前面讲的绮语，绮语是毫无利益的、没有意义的话，听起来很好听，那叫花言巧语。不但指对社会、对别人没有利益，反而是有害的，让人家受蒙蔽、受误导，起邪念，这些都是「无义语」。菩萨修行布施的时候离这些无义语，他能『常富财宝，无能侵夺』，而且能够『言不虚设』，这是不绮语的果报。人家听了之后知道你讲话真实，你不是讲那些花言巧语，所以他能够尊敬你，能够接受你的教导。假如我们爱说那些花言巧语，讲出来是振振有辞，其实一看，你是口是心非，根本没做到。正是像孔子在《论语》里面说的，「巧言令色鲜矣仁」，巧言令色就是花言巧语。看他表面的容貌好像是一个君子，其实是伪君子，他仁爱之心就少了。这句话大家都明白，看到一个人巧言令色的就知道鲜矣仁，那怎么对他能够敬受？就不会尊敬他，只会对他疑惑，就是要好好看看，听其言得观其行。 如果我们离绮语，真正就能够『人皆敬受』。而且『能善方便，断诸疑惑』。你教导大众的，能够用善方便，方便就是，便是便宜，方是方法，就是最便宜的方法，最适合大众、最契机的方法，这叫善方便。这样来启发觉悟众生，大家对你的话没有疑惑，深信不疑，这都是你修不绮语的果报。下面请看离贪求心： 【离贪求心而行施故。常富财宝。无能侵夺。一切所有悉以慧舍。信解坚固。具大威力。】 这里是讲离贪欲来修布施，贪欲是一切烦恼的根本，在三毒里面是最严重的烦恼，贪瞋痴，贪是最严重的。因为人有贪，他起心动念就是自私自利，当然所造的就是恶业。如果当菩萨修行布施的时候离了贪求心，不单指他不为自己想，离了自私自利，不再贪名闻利养的享受，不再贪五欲六尘的享受，世间法他不贪，佛法他也不贪。这个布施，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，这个果报希求他也不贪了。这样做起来是什么？我自自然然应该这么做，为什么？因为众生跟我一体，我去布施他，就是布施自己，我为他好就是为自己好，自他不二。所以我这么布施是应该的，没有任何贪求心，这样做就是回归自性，本性本善现前。他就能够不但是『常富财宝，无能侵夺』，你不贪，不贪是不是没有？不是，你愈施愈多，你常富财宝。你想不要这财宝都不行，财宝都跟着你，为什么？你布施招来的果报。 而且你『一切所有悉以慧舍』，你有智慧，对一切世法、佛法你都不贪求，智慧是能断，你把贪心给断了。既不希求世间的果报，也不贪求佛法的功德，这样的话你能够『信解坚固，具大威力』。你对于佛法，佛所教给我们的这些真理你能够深信不疑，你能够理解，而且你的信解很坚固。真有坚固的信解，自然你的行为就毫不犹豫，难舍能舍，一切能够放得下。我们凡夫为什么放不下？因为佛法里头的信解不坚固，还是不信佛讲的话。佛叫你放下，你放下得自在，你就不肯放下，为什么？你不信，对佛法还不信，也不能理解，更谈不上坚固了，所以真正佛法的利益就得不到。菩萨一切不贪了，他一切都放下，真正信解很坚固，他「具大威力」。这个大威力也是自性本有的性德，一切神通自在他都能够现前。像如来果地上的十力、十八不共、四无所畏，这后面会讲到，他都能够现前。所以修学佛法要知道，最根本的要断贪，贪是造业的根本，是迷惑。下面讲的是离忿怒心而去修布施： 【离忿怒心而行施故。常富财宝。无能侵夺。速自成就无碍心智。诸根严好。见皆敬爱。】 这里讲的是断瞋恚，『忿怒心』就是指瞋恚心，遇到不如意的事情，心里就起瞋恚，就忿忿不平，还怨天尤人，这是「忿怒心」。瞋恚是恶业，如果不离瞋恚而修行布施，当然你修布施能够得果报，你布施财就得财富，可是你这个财富里面是有漏的。你看很多大富大贵的人，心里很烦恼，他的生活并不幸福快乐，他每天忧心忡忡，赚再多的钱都不能解决他的问题。为什么？他没有智慧，就是他只修布施，所以他有福报，但是他没有智慧。智慧哪来的？要离瞋恚心。所以能够『常富财宝，无能侵夺』，还要加上『速自成就无碍心智』。 「无碍心智」这是佛菩萨具有的智慧，这个智慧是无碍的，刚才讲的四无碍，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，他能够很快的，「速自成就」，很快的就成就这种无碍心智。这个「自」大家要非常的注意，自是自己。无碍心智不是佛给我们的，也不是老师给我们的，更不是上帝给我们的，那是什么？自己本来具有的。为什么本来具有，我现在没有？那是因为我有瞋恚的习气烦恼障住，广义上说，这是恶业业障障住了，本来有的现在不能现前。把恶业放下就速自成就，它立即现前，恶业放下的同时，无碍心智就自然现前。所以要懂得如何回归本性，这样很快就能够成就无碍心智。 『诸根严好，见皆敬爱』，这是讲相貌庄严美好，人家看到你都生尊敬心，都生欢喜心。一个人老瞋恚的，脸都很难看，这是他诸根不严好，人家看到他都觉得害怕，更不可能敬爱他。所以，如果是离瞋恚心的话，自然感得这种福报。到如来果地，由于往昔不造瞋恚业，他能得庄严美好的如来德相，三十二相八十种好，那是人天敬爱。下面这一段是讲离邪见而修布施的。 【离邪倒心而行施故。常富财宝。无能侵夺。恒生正见敬信之家。见佛闻法。供养众僧。常不忘失大菩提心。】 『邪倒心』就是指邪见，「倒」就是颠倒，心邪了见解就颠倒，是非不分，因果不明，这是愚痴，这是邪倒。菩萨不愚痴，他不愚痴而去行布施就得殊胜的利益。他有『常富财宝，无能侵夺』，这是总说，这是每一句都有的。这里面还讲『恒生正见敬信之家』，这是讲在轮回当中，因为他没有邪见，他是正知正见，自然就感应到正知正见的家庭里面。人以群分，物以类聚，你是什么样的人就可以跟什么样的人在一起。我们投胎到佛法的家庭里，这是因为宿世有正见，所以投胎到了有正见的家庭。他能恭敬三宝，能够信佛，他家里的人常生智慧，我们在那个家里面能够受到良好的教育。 这个人『离邪倒心而行施故』，还能够『见佛闻法，供养众僧』，这是供养佛法僧三宝。要知道佛法僧三宝在外界的形式上来讲，虽然我们看到有佛像，看到有经典，这是法，看到出家人，这是僧。那叫做住持三宝，可是住持三宝不应该作为我们自己真正皈依处。在《六祖坛经》里给我们明确说明，我们真正的皈依处是什么？皈依自性的佛法僧三宝。见到佛像，我们能够想到「佛者觉也」，《六祖坛经》说「佛者觉也」，就是觉悟；「法者正也」，看到经典，产生正知正见；「僧者净也」，见到出家人马上想到我们心地要清净，让我们回归自性三宝，住持三宝的功德利益在这里。 我们见到佛像为什么要顶礼恭敬？要知道顶礼恭敬的是藉这个佛像来回归我们的自性觉悟，觉而不迷；见到经典，要知道懂得回归正知正见，正而不邪；见到出家人要礼敬，礼敬他也就是礼敬自性的清净、自性的和合，这样我们才能真正得到利益。他有这个正见，自然能够「见佛闻法，供养众僧」，供养三宝，你知道供养三宝即是供养自性三宝。他『常不忘失大菩提心』，这条非常难能可贵，学佛最关键的要发大菩提心。学习净土法门也不例外，你不发菩提心不能成等正觉，你没有成佛的因，不发菩提心不能往生净土。 你看《无量寿经》里三辈往生，上中下三辈开出的条件都是一样的，「发菩提心，一向专念，阿弥陀佛」，发菩提心摆在第一条，一向专念摆在第二条，所以发菩提心比念佛还重要。《华严经》讲，「忘失菩提心修诸善法，是名魔业」，这条讲的非常厉害。就是你修诸善法，什么善法？你修十善业道，修布施、忍辱，菩萨六度，修这些善法。但是你没有菩提心，为什么修？为求世间福报，不是为成佛，不是为了广度众生修这些善法，那叫什么？那叫魔业。佛跟我们讲的是真实语，不是吓唬我们的。为什么是魔业？我们如果修了这个善法，将来得善报，我们不求往生净土，不求成佛，将来在三界六道里得有漏的福报，变的大富大贵的家里出生。出生以后迷了，一迷就造业，杀生、淫欲什么都来，造业就有恶报，你这个福大幅度的消减，这一生福享完了，下一生就是恶道。 而且造的业通常都很重，你要不是大富大贵的，你想造重恶业都造不了，你没这本事，造重恶业的那都是大福报的人。你看希特勒，杀多少人，打二次大战，他没那么大福报他能干吗？他干不了。干完之后，就堕地狱。所以这种人，他比这一生造恶业的人晚一步到地狱。这一生那个人造恶业，马上堕地狱，那我，我这一生造善业，将来得善报，结果一享福又迷了，迷了之后就造业，又堕恶道，比他晚一步。你说这不是魔业吗？忘失菩提心都尚且是魔业，不发菩提心，真的就是魔业了。 所以要学佛法，有正知正见才能离邪倒心，你去修布施、忍辱这些善法，你不会忘失菩提心，这个功德利益非常大。下面这一条是讲总结： 【是为大士修菩萨道时。行十善业。以施庄严。所获大利如是。】 这是总结前面，一条条为我们说明修十善业的菩萨，『大士』就是菩萨，他们所修的布施，这是六度的第一度，建立在十善业道的基础上。能够『以施庄严』，「庄严」就是美好、圆满的意思，你要布施才能美好、圆满，所以能够『获大利』。学佛、念佛的人这一生求生净土，庄严佛净土，这叫「以施庄严」，获得是什么大利？这一生成佛的大利。这样我们修的善叫做上善，往生极乐世界是上善之人俱会一处，那我们就能符合这个标准。 底下开始讲就是略说，前面是十善业一条条跟我们罗列出来，六度里面讲布施这一度，不杀生来修布施，不偷盗来修布施，不邪淫修布施，一条条十善业道都是布施的基矗下面菩萨六度第二度是讲持戒，也是同理，建立在十善业道基础上。但是因为讲起来是很多，经就略说，请看经文： 【龙王。举要言之。行十善道。以戒庄严故。能生一切佛法义利。满足大愿。】 这里世尊告诉我们是『举要言之』，就是简单的说，不能像刚才讲施庄严的那部分这么罗列出十善业道。但是我们要懂得举一反三，闻一知十，这里听到了这一点，知道有十善业道，底下每一条菩萨学处都建立在十善业道的基础上。修这十善业道，『以戒庄严故』，就是修持戒，也能得到庄严。就是能够持戒、修善，这样能够得『能生一切佛法义利，满足大愿』，你的持戒才庄严，庄严就是能够圆满。你因为修十善业，你的持戒也能得到圆满，你能够得到佛法的义利。 持戒就是守法、守规矩，不仅是佛法里的戒条你得守，这些社会公约、法律规章，家有家法，国有国法，这都得要守。一个团体也有团体的规矩，这些都要守。比如说我们听经，讲经堂里有讲经堂的规矩，听经堂里不能大吵大闹，手机要关掉，这些都是讲经堂的规矩，这都叫持戒。能够这样子以十善业道来庄严你的持戒，就能够生一切佛法义利，就是你能够觉悟；佛法义利就是让人觉悟，满足你的大愿，让我们有求必应。我们的愿要大，什么叫大愿？成佛是大愿，这是无上大愿，我们要树立成佛的大愿。来这里，像六祖见五祖的时候就说我来学作佛的，大家要有这样的一种愿心。你能够这样持戒、修善，这些都能够满足。下面讲忍辱： 【忍辱庄严故。得佛圆音。具众相好。】 菩萨修忍辱波罗蜜也是要建立在十善业道的基础上，这里都简说了，这一条条如果是分说也是要说很长。我们要懂得，忍辱，如果是不杀生来忍辱，不偷盗来忍辱，不邪淫来忍辱等等，具足这十善业来修忍辱，我们的果报就『得佛圆音』。就是佛他有一种梵音声相，讲的话及语言声调很动听，讲话让人觉悟。他能够『具众相好』，因为他修忍辱波罗蜜，他能够得相好，三十二相八十种好。下面这是讲的禅定波罗蜜： 【定庄严故。能生念慧。惭愧轻安。】 这是讲把十善业道落实在禅定波罗蜜里面，所得的功德利益，你能得到『能生念慧』。「念慧」是什么？具体的讲，即五根五力。《阿弥陀经》里面，大家如果熟读的话就知道，「五根五力，七菩提分，八圣道分」。五根、五力讲的都是信、进、念、定、慧。信有信根、有信力，进就是精进，你在信心基础上你就能精进，你就有根，产生了根就有力，念就能纯一。信、进、念，这就是指我们的念纯一，就能产生禅定，就能够有智慧。所以，念慧是省略了这五根五力，就包括五根五力。 这里面最重要的，我们佛法所希求的是生智慧，智慧决定要建立在禅定的基础上，禅定又必须要建立在十善业道的基础上。假如没有十善业道，心不可能得定，为什么？还做恶业，心里就有愧疚感，哪怕是你修禅定，你都不能得一心。所以修十善业，持戒、修善得的定才是真实的定，这个定才能生智慧，由戒生定，由定生慧。还能得到『惭愧轻安』，「惭」和「愧」在佛法里讲都是善心所。惭是指什么？一个人有良心，叫惭；愧是指他能够对得起社会大众。当他对不起自己、对不起大众，他能生惭愧心，这个人就有救。所以，惭愧是善心所，这个善心他能现前，为什么？因为他的基础是有十善业道。他还能够「轻安」，轻安就是身心自在，对一切事、一切物、一切人他都能放得下，心里没有任何贪着。不起烦恼，心就得轻安，这样子就叫得定。外不着相，内不动心，这就叫得禅定。所以他能够得到定庄严，庄严是指圆满，他的禅定能圆满，说到底还是要建立在十善业道的基础上。下来是讲智慧，菩萨六度的最后一条。 【慧庄严故。能断一切分别妄见。】 佛法所讲的是心性之法，定是心的体，慧是心所起的观照，戒是心的行为，所以戒、定、慧佛法里称三学，这个三学都要建立在善道的基础上。最终目标是开慧，叫入佛知见，能够得到佛知佛见。佛知佛见决定是在十善业道基础上，如果没有十善业道，不可能修成佛知佛见，那必定是邪知邪见。所以要辨别真善还是假善，用十善业道来区分，你就知道正邪，你就知道真假，这是智慧。在十善业道基础上修般若波罗蜜，就是智慧，就得到慧庄严，就能够圆满智慧，『能断一切分别妄见』。 智慧表现在什么？表现在断分别、断妄想、断执着，如果有妄想分别执着，智慧就不可能现前；当我们把妄想分别执着放下以后，智慧自然现前。所以我们平时要学着，我们想开智慧，学着要慢慢的放下妄想分别执着。从哪里学起？从断执着开始，因为执着是最重的烦恼。要学习对一切人、一切事、一切物都能够随缘，都能够放得下，这样子能够慢慢的把执着减轻。然后学不分别，好的、坏的都好，善的、恶的都好，善人、恶人都是好人，人人是好人，事事是好事，时时是好时，日日是好日，分别就断掉了。最后学不起心、不动念，这就把妄想放下，圆满的般若智慧就能现前。这里是讲到，很简单的，我们学习菩萨六度后面的五度，看出来都是建立在十善业道基础上，所以十善业是根本的根本。 底下这一段是讲四无量心，慈悲喜舍，这也是善业，这是天人往生天道的标准。慈悲喜舍四无量心也是建立在十善业的基础上面，我们来看经文，第一个先讲慈： 【慈庄严故。于诸众生。不起恼害。】 『慈』是慈悲，对于任何众生都愿意去帮助他们。慈悲，对于一切众生有仁爱之心，如果是离开了十善业，你想想这哪是真实的慈悲？哪是真实的仁爱？比如说他说这是慈悲，但是他还杀生，有杀生你说他慈悲，这是假话。真正有慈悲的，『于诸众生，不起恼害』，他不会恼害众生，不可能去杀害众生的生命。你说这个人很慈悲，他还吃肉，这不能叫慈悲；他还偷盗、他还邪淫、还妄语，这都是恼害众生，怎么能够说是慈庄严？下面讲悲： 【悲庄严故。愍诸众生。常不厌舍。】 慈是在帮助众生得到快乐这个方面讲的，悲是讲悲悯众生，帮助众生离开痛苦，所以慈能与乐，悲能拔苦，这都是善心所。在悲怎么能够得到庄严？怎么能够到圆满？当然要修十善业道，就能够『愍诸众生，常不厌舍』。他对于众生没有讨厌、没有舍弃的念头，他不会嫌弃一个人。你看这个人真烦，我不理他，故意躲避他，这是厌舍之心。他来肯定是求你帮忙，他肯定有他的苦恼，可能向你申诉，你一定要生起慈悲心来安慰他、来帮助他觉悟、帮助他离苦。苦是哪里来的？苦就是迷惑，你把他的迷惑拔除掉，他的苦就没有了。 六道众生都是苦，《法华经》里讲的「三界统苦」，三界是火宅，烧起火的一个房子，你还在里头，还不知道苦；马上就被烧死了，我们还在享乐，真叫如少水鱼，斯有何乐。所以真正佛菩萨看到众生苦，他不会厌舍我们，他会帮我们觉悟。觉悟我们的方法就是讲经说法，让我们明了宇宙人生的真相，才能生起出离心。底下是讲喜： 【喜庄严故。见修善者。心无嫌嫉。】 慈悲喜舍，这是讲喜，喜是指看到人家有殊胜利益功德你很欢喜，《普贤行愿品》里讲的「随喜功德」。这条非常重要，能够断我们的嫉妒心。嫉妒也是大烦恼，与生俱来，没人教，很小的小孩他就会有嫉妒。你看小孩，看到别的小孩有个玩具，他心里就嫉妒。所以要断这个，怎么样？要修随喜功德。随喜功德一定要随喜善，不能随喜恶，所以还要有十善业道。他能『见修善者，心无嫌嫉』，他不会嫌嫉、不会妒忌，断他的嫉妒。最后一桩是讲舍： 【舍庄严故。于顺违境。无爱恚心。】 『舍』是指放下，放下什么？放下贪瞋的念头。『于顺违境』，顺就是顺境，违就是逆境，在顺境里面不起贪爱心，在逆境里面不起瞋恚心。他的心住在善法上，正如本经所说的，「常念善法、思惟善法、观察善法，不令毫分不善间杂」。所以他在顺境、逆境都能安住，不会生『爱恚心』。所以，四无量心也是建立在十善业道的基础上。今天时间到了，我们从明天开始讲三十七道品，可以看到也是建立在十善业道的基础上。所以十善业道重要，从今天就要落实。好，今天时间到了，感谢大家。 回归本性本善__学习心得07 回归本性本善《十善业道经》学习心得07 锺茂森博士主讲 2007/4/11香港佛陀教育协会档名：52-205-07 尊敬的各位大德，各位菩萨，大家好。我们今天继续来学习《佛说十善业道经》。十善业是一切佛法的根本，所以佛在本经里为我们讲解了十善业道以后，就给我们一条条详细说明菩萨修法，人天、声闻他们的修为都是建立在十善业道基础上。我们昨天学习了菩萨六度，六度建立在十善业道基础上；四无量心，这是生天的条件，也离不开十善业道。今天我们来讲四摄法，四摄法也是菩萨所修的，请看经文： 【四摄庄严故。常勤摄化一切众生。】 这一段是讲『四摄』，所谓四摄就是指布施、爱语、利行、同事。这四种方法是菩萨用之来摄受众生，这种方法用现代话来讲，可以说是交际法。人与人之间的相处，如果能够守住这四种交际法，一定人际关系和谐，你就会在大众当中得到尊敬、爱戴。所以四摄的摄它有摄受的意思，就是能够让众生爱你、亲近你，这么个意思。『庄严』，这里讲的是美好，四摄法能够做出来，你的形象一定美好。如果你能够在十善业道的基础上去行四摄法，你的四摄法才能够圆满，就叫做「四摄庄严」。 具体来说，四摄法第一条叫「布施」。布施，四摄里头的布施跟六度当中的布施不一样，在六度里面的布施它是放下，在四摄法里的布施，用现在话来讲，就叫做请客、送礼。跟人打好关系的第一步，我们要有一种布施奉献的精神，如果能够常请客、常送礼，自然就会让人生欢喜心。我们请客、送礼并不是有利可图我们才做，我们真的是为了跟对方结缘，让对方对我生欢喜心，没有任何的私利在里面，这是无私的，这就是菩萨的布施。 你看师父上人跟宗教之间往来，他是用四摄法，叫做活学活用。四摄法头一条布施，师父上人跟每个宗教来往都是送礼，都是请客。送什么？不仅是每次拜访宗教都必定送礼物，而且真正给他们供养，拿钱供养。他们有困难的、有需要的，比如说在新加坡，有一次一个天主教他们希望建个慈善医院，这是好事，帮助病人，这是无畏布施。但是他们资金不足，所以向师父化缘，请求帮助。我们师父欣然就拿出五万块钱新加坡币送给他，他们真正把这个事情能够落实。后来这家医院需要一部救护车，师父又捐钱给他们，送一部救护车。别人就对师父的行为不是很理解，就问师父说，这四众供养的钱怎么可以拿去供养外道？他把其它宗教当作外道。师父听了之后就问他，你说办医院帮助这些病苦的人，我们佛教人士要不要去做？要！那你去做吗？没有这个财力。既然这是好事，我又没有这个财力单独做，别人已经做了，我们去随喜，这不是一样的吗？为什么要起分别心？ 所以真正有大心量，菩萨的心量，你才能够真正落实四摄法，否则只是学个名相，说懂得说，做不出来，宗教与宗教之间还是不能够团结。为什么？这第一条四摄法就没落实。布施是结缘，你要跟这些宗教能结缘，宗教自然就能尊重你，我们要佛教得到世人的尊重，我们首先得要去尊重别人，哪有说我们不尊重别人，别人来尊重我们的道理？ 具体的说布施有四种，布施一定要有广大的心量，所以叫「遍施」，遍是周遍法界，那个心量是心包太虚，量周沙界。这种布施在佛教里的名词叫做悉檀，所谓「四悉檀」，悉是熟悉的悉，就是普遍的意思，檀就是指布施，这是梵文，叫檀那，檀那翻成中文就叫布施。四悉檀是什么？第一个叫做「世界悉檀」，第二是「为人悉檀」，第三是「对治悉檀」，第四叫「第一义悉檀」。什么叫做世界悉檀？世界是代表时空，世就是时间，界就是空间，换句话说，世界就代表尽虚空遍法界，整个宇宙都是，整个宇宙的众生都是我们布施的对象，这样叫做世界悉檀。它是让我们修布施首先要把心量扩大，如果心量小那就做不了世界悉檀。不要说其它国土、其它星球的众生不能够包容，就是我们地球上的众生，你看其它的宗教都视为邪魔外道，不能够去布施，这就心量不够大，世界悉檀就没办法做到。佛法里讲怨亲平等，哪怕是冤亲债主，对我有仇的、跟我是怨敌的，我对他们的帮助还是这样平等，还是这样全心全意的去奉献，这样能够感化他。 第二个悉檀叫做为人悉檀，这个「人」泛指一切众生，为人就是为众生。布施是为什么？不是为自己，是为众生，起心动念都是为众生着想，替众生服务。想的都是为众生的利益，根本把自己的利益忘掉了，这叫为人悉檀。今天有一位同修在今天开讲之前还问我说，我们现在学习师父所说的放下，放下第一个要把自己的身家能够放得下，把身家放下不是说不要了，身体也不要，家庭也不要了，不是。如何叫做放下，不要放在心上，不要老念念想着自己，比如说想着自己前途如何打算，我的将来怎么规划，我要怎么样子能够出名。想的都是名闻利养，那是自私自利，要把这些放下，这些念头决定是错误的。为什么？因为它违背我们的性德，我们的性德是自他不二。我和众生是一体的，要对这一条坚信不疑，如果有怀疑，那自私自利很难放得下。一到利益有冲突，自己的利益和众生的利益有冲突的时候，就放不下了。为什么？因为对佛的教诲不能够深信，所以你要他为人，做为人悉檀他不敢做，他不肯做。 所以要放下，第一个要转变观念，要懂得虽然不能够证入这个境界，也要深信这个境界是真实的。众生与我是一体，我这个身体只是一个大我中的一个小水泡。我们经常用大海来做比喻，自性好比是大海，每一个身体，这么多众生每一个身体就是大海里的水花、水泡，一滴水。千万不要把这个水花、一滴水当作是自己，整个大海就是自己，一滴水只是我的一个小部分，其它的水花也是我，也是大海的一部分。我爱这个身体跟爱别的身体，是一样的爱，平等的爱。有这种观念的人他自私自利的念头才肯放下，他起码能承认这一点。要承认这一点当然也是需要多年的经教熏习，如果不是听经多年，他不明白，他怎么能放得下？所以通过学习经教，明白这个道理，转变观念，这就叫真修行。 师父的老师李炳南老先生，过去就常常劝勉学人要改心，改心就是改变我们自私自利的念头，转变成什么？大公无私，就把念头转变了。为什么？一个自私自利的念头确实是错误的，要承认，那剩下来的这条路就好走了。自私自利是第一关，你踏过去以后，修行就愈来愈顺，愈来愈快。昨天我跟师父坐在一起，很暂短的时间，在讲经前，师父就跟我讲了一句话，让我很受启发。他告诉我说，首先把自私自利的念头放下，这就进门了，进了门以后，以后的进步叫加速度，愈来愈快。所以这第一关最难，真是万事开头难。难要咬牙，要信得过，这样的话真正发心为一切众生，世界悉檀、为人悉檀你就能具足，你就能放下。然后边放下就边看破，放下之后你就得一点自在，得到自在，觉得真的放下好！继续放。这是看破帮助放下，放下帮助看破。 下面的「对治悉檀」，第三个对治悉檀也是教我们放下烦恼习气的。对治，这是告诉我们，当我们拓开心量，当我们把自私自利放下以后，真正发心为佛法为众生，那是真的，不是自己骗自己的。过去我们老是自己骗自己，不要说大家，就是我自己就是这样，总以为我是放下自私自利了，但是真正到利害关头就放不下。直到去年决心放下工作，那是自私自利放下一点了。我为什么放下工作？确实不是为自己，不是求名闻利养、五欲六尘的享受，如果要求我就不会放下工作。我的工作很好，人人也羡慕，在澳洲，大学里面也很器重我，连续两年把我评为学校的优秀研究奖获得者。在澳洲和纽西兰地区，在金融领域里面我也是有一定知名度，我的学术能够排上前十位。但是如果求名闻利养，这一生会堕落，听经教听了这么多年，这一点还总得明白。师父一劝我，我真的是叫水到渠成，自自然然放下。 放下工作那是放下第一步，对我来说，剩下的路就是这里讲了「对治悉檀」，得放下自己的烦恼习气，跟自己的烦恼习气做斗争，转恶为善，转迷为悟，在这里面努力。努力的方法，真的老师都已经给我们指出了道路，用练讲，讲席不断，每天干，每天两个小时讲课。那备课，以前师父上人告诉我们，刚初学讲经的时候，讲一个小时要花上四十个小时备课，讲两个小时得花八十个小时。你看师长走过来了，他是一个真正吃过苦的人，对治悉檀他能做到家。这么样努力精进，真的执着分别妄想不容它起来，没时间，哪有时间搞分别执着？哪有时间打妄想？自然就逼着自己向菩提道上进军。 我们幸好在大学里面讲课也有过八年的教学经验，所以在讲课来说还算是有一点基矗现在能够每天讲两个小时，当然也是满满的，这样好！真的，如果不吃苦，修行怎么能够成就？用学讲经来对治，当我们讲，讲出来自己就不好意思犯。你说我们讲十善业道，我们在这里讲的，让人家断恶修善，自己如果不断恶修善怎么行？所以教人真的先教己，听经人的利益真的不如讲经人的利益得到的多。真正入了门，才对我们师长生起无限感恩的心，这种感恩的心也是一种推动力，推动我们在菩提道上勇猛精进，用自己的行动来报恩。所以对治悉檀。 刚才的为人悉檀主要是生善，对治悉檀是破恶，合在一起是断恶修善；前面世界悉檀是扩开心量。扩开心量以后要落实那就得断恶修善，否则的话，心量你说打开了，那是虚的，不实在。 最后第四个是「第一义悉檀」，第一义讲的是真理。什么是真理？这是佛家讲的自性能现一切法，我们的妄心能变一切法，这是真理。懂得这个理以后，我们要朝着第一义去用功，知道妄心这个东西把自性所现的真实境界给扭曲了，妄念就变了，本来面目见不到了，所以要把妄心熄灭。放下妄想分别执着，回归本性，这叫做第一义悉檀。能够回归本性，真的宇宙人生真相一切通达。 底下，刚才讲布施，四摄的第一条，第二是讲「爱语」，爱语就是利益众生的语言。爱语不一定是好听话，花言巧语听起来好听，不一定有受用，不一定得真利益。爱语是智慧的言语，利益一切众生。利益众生的，哪怕是讲不好听的话、骂他的话，责备他、教训他，都是爱语。 第三个是「利行」，行就是指行为，利是利益，就是利益众生的行为。所以，起心动念、言语造作都是利益众生，凡是利益自己的叫凡夫，佛菩萨是利益一切众生。现在国家领导人提倡构建和谐世界，这是好事，我们做的事情也要能够帮助利益和谐世界。怎么落实？古人所讲的，「建国君民，教学为先」，用教学的手段启发大众，恢复伦理道德，明了因果，断恶修善，互相尊重，这就能够构建和谐世界，这是利行。 第四个四摄法讲的是「同事」，同事一般讲叫和光同尘，这是佛菩萨能够做到，跟一切众生做相同的事，跟他和光同尘，就是混在一起，用这个方法启发他觉悟。这个事情佛菩萨能够做到，可是我们是凡夫，如果也跟那些凡夫众生去同事，他造恶我也造恶，那可不得了，他堕落我们也跟着堕落。师父把同事讲为与佛菩萨同事、与圣人同事，我们不要跟造恶的众生同事，这样我们这一生就不会堕落。等我们这一生往生了极乐世界，我们也成佛菩萨，那时候可以跟一切众生同事，真的叫作「恒顺众生，随喜功德」。哪怕是造贪瞋痴的罪业也是启发众生，为什么？因为他心地平等、他心地清净，不起心不动念，他念念都在自性当中，他不会受迷惑。哪怕是用贪瞋痴的手段，他也是能够帮助一切众生。我们现阶段真的要有自知之明，懂得什么事能做，什么事还不能做。我们现在功力不够，所以要学习的是跟佛菩萨同事。佛菩萨的事业是什么？两个字，教学。你看释迦牟尼佛一生，他所做的事情是什么？当他示现成佛以后，四十九年讲经说法，每一天都在干，没有一天停顿，这是佛菩萨事业。所以要让众生断恶修善、转迷为悟、转凡成圣，最快速最有效的方法就是教学。我们现在年轻人如果能够发心学讲经，学习弘扬圣贤文化，对自己、对众生都是莫大的利益，这是跟佛菩萨、跟圣贤同事。 所以我们说四摄法，布施、爱语、利行、同事，怎么样能够圆修？那天我还请师父印证我的一点体会，我跟师父说，我们现在发心学习弘扬圣贤教育，这就是四摄圆修。你看布施，布施里面有财布施、法布施、无畏布施，财，我是内财布施，我用我的身体、用我的思惟、精力这是内财；法布施，这是圣贤教育，法布施；无畏布施，启发众生觉悟，众生觉悟，明了了事实真相，真的他可以放下畏惧，三种布施具足。爱语，你看教学，这是利益众生的言语；利行，利益众生，利益社会；同事，这是跟佛菩萨同事。所以学习讲经真的四摄圆修，真的是佛菩萨的事业。这个四摄法知道这基础就是十善业道。我们要学习讲经，第一个要做的，我们自己要落实十善业，我们修的四摄才可靠，要不然就走歪了。四摄庄严了，就能够摄化一切众生，跟一切众生结法缘。这是讲四摄法。下面一大段，佛给我们讲的是「三十七道品」，请先看经文： 【念处庄严故。善能修习四念处观。】 这里从『念处庄严故』一直到「正道庄严故，得正智慧，常现在前」，这一大段都是指三十七道品。三十七道品总共分有七科，具体指的是四念处、四正勤、四如意足，四如意足也叫四神足，还有五根、五力、七菩提分，七菩提分也称为七觉支，还有八正道分。三个四，两个五，一个七，一个八，总共加起来三十七条，叫三十七道品。三十七道品总共分成七大类，可以说涵盖了整个佛法，有些人认为三十七道品是小乘的修法，其实不然。在天台宗里面，他把三十七道品在藏、通、别、圆四个教里面都结合起来说，藏教那是小乘，三十七道品在小乘里可以修，但是通教、别教、圆教这是大乘，大乘里面还是修的三十七道品，乃至圆教的如来果位，也是三十七道品的圆满落实而已，这个涵盖了整个佛法，因此非常重要。三十七道品也是建立在十善业道基础上，可见得十善业是佛法根本的根本。 佛跟我们这里都是简说，首先是讲的四念处，四念处就是讲四种观念，我们修行人应该有四种观念。这种观念能够建立在十善业道基础上，就能够得到庄严，这样能够『善能修习四念处观』。所以，「修习四念处观」要「善」修习，怎么善？你能够做到十善业道，你的四念处观就叫做善修习。要不然没有十善业，还在造十恶业，那个四念处观不叫善，叫不善，不善修习，得不到佛法真实的受用。具体来说这四念处，也就是四种观念，第一条「观身不净」，第二条「观受是苦」，第三条是「观心无常」，第四条是「观法无我」。 首先来讲这一条，观身不净，这个讲的是观察我们的身体是个不清净的东西，大家说是不是？你想想我们身体里面装的是什么东西？每天虽然是洗澡，拿香水喷得香喷喷的，里头是臭烘烘的。你要不信你看看每天你大小便出来的味道，皮肤上毛孔出来的汗，两天、三天没洗澡那就不能忍受了，臭不可闻。六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，出来都是不净，你看眼出眼泪，那是眼睛的排泄物，耳朵有耳屎，鼻里有鼻屎，身，你看常流不净，连意念里都是肮脏。所以古人形容身体叫做一个臭皮囊，确实也不过分。而且这个臭皮囊比真的臭皮囊还要臭，为什么？真的臭皮囊你觉得臭你肯定两头的口都扎上，不让臭味出来。我们身体两头都开着口，所以真的比臭皮囊还要臭。真的看清楚，对这个身体就不执着了。 而且这个身体不是我，大家应该值得高兴，虽然那么臭，幸亏它不是我，要是我就惨了，这么臭的我，它不是我。「我」是什么？我是尽虚空遍法界，那是真我。所以，我们的身体能放得下，不会为这个身体去造作罪业，为了满足它的欲望常行不善。杀生，为了满足口腹，杀害众生生命；偷盗，为了养活身体，做偷盗的事情；邪淫，为了满足身体的欲望，干这个恶业，这都是迷惑颠倒。假如真能够观身不净，就不会起这些恶念，比如说要断淫欲，很多人，特别是年轻人，现在觉得很难断，观身不净这条是个好方法。你看看这个身体流的这些脓屎，恶臭不堪，每个人都是这样的，再漂亮的女孩子身体里都是一样的，再想想几天没洗澡身体臭不可闻。 如果病了，病在床上没人照顾的时候，吃喝拉撒都在床上，身体由于恶臭，招了很多苍蝇、小虫，看那个样子很可怕。重病的时候脸色苍白，皮包着骨，真的像个骷髅一样，头发蓬松的，原来的美色哪里去了？再想想，到人死了之后，臭秽的东西在里面发出臭味慢慢的散出来。他发霉了，他发酵了，招来很多小虫在里面开始滋生，然后咬出来，从皮肤往外咬，一个洞一个洞的出来，把你都吓死了。原来的窈窕少女变成这个样子，真的，哪怕是真的有欲火，一盆冷水浇头，就冷却下来。这就是佛门讲的不净观，「观身不净」。这条方法很有效，有志于修行的人，特别是年轻人，不妨可以用这种方法，遏制自己的欲念。 第二条观念，四念处第二条是「观受是苦」，受就是感受、享受。我们很多人是追求享受，老实告诉你，你所享受的只有一个字，苦，有什么好享受？你想想一个人吃饱了，饿的时候他想吃，吃饱了之后你再让他吃，吃不下撑着，那就苦了。这是从一个例子来说明，样样东西你以为是享受，真的给你享受，让你十分充足的，当你过分，你就真的不敢再享受，证明所享受的都是苦。享受都是苦，更何况是说真正遭受痛苦，生老病死，那个真是苦，那叫做苦苦。苦苦里面包含八种，刚才讲到生老病死，还有「爱别离」、「怨憎会」、「求不得」、「五阴炽盛」，五阴炽盛是指我们身体，这个身体总是不安，总是得病，这都是苦。 欲界里有苦苦，还有坏苦，坏苦就是你保不住东西，任何东西都有成住坏空，身体有生老病死，万物有成住坏空；行苦，行就是念念不住，牵引这个苦。在欲界里三种苦，苦苦、坏苦、行苦具足。我们修行得禅定，上了色界天，色界天人他没有苦苦，但是有坏苦，有行苦。上了无色界，禅定功夫很深了，不仅欲望断了，色界天人断掉欲望，他有色身，无色界人连色身都没有，我们称为灵界。灵界他没有了苦苦，因为没有身体，他就不会有身体的苦，也没有坏苦，没有身体他就不会有成住坏空的苦，可是他有行苦。念念不住，他不能保持，最后有一天定功失掉了，他还是命终堕落。这种境界留不住，为什么？因为他有妄念，他妄念压不住，起来之后念念不住生灭，所以他就会有所现的这种行苦。真的三界里面苦是离不了的，所以佛告诉我们观受是苦，要脱离三界。 第三条讲的四念处，第三叫「观心无常」，观心无常是指观我们的念头，就是妄念。念头无常，刹那刹那在生灭，停不下来。我们自己观察一下自己的念头，从早上起来睁开眼开始，晚上睡觉不算，那你更控制不住自己。从早上起来，一直到晚上睡觉前，这段时间你看你生了多少念头。就不要说一整天，就说我们现在在讲课当中，大家能不能聚精会神的听？能不能够坚持一个小时？这里面有没有打妄念？自己观察自己就知道了，真的念头生灭，控制不住自己，这是观心无常。要知道这个动着的念头是妄念，它不是真的，叫妄，妄就不真。真的是什么？真的是我们真心，真心是不动。六祖惠能大师开悟以后，他讲「何期自性，本不动夜，它不动，动的是妄念。我们真正要回归到真实，那就是把不真实的放下，妄念放下，真心自然现前。 大家如果能够这样观察自己的妄心在动，就能够有这种观照力，起码你能觉察到念头在动，有的人都觉察不出来，那更惨。能觉察了，什么时候觉察？往往我们在念佛的时候能觉察，为什么？因为念佛的时候心清净下来。就像一湖水，本来很多风浪，现在没有风了，浪就平息下来，但是还有一点小涟漪，你能看得很清楚，妄念在动。那是在念佛的时候，如果不念佛的时候，根本都觉察不出来。所以不要说要放下妄念，观都观不出来，观心无常，你观都观不出来，那个就根本没有修行。念佛的时候我们能观察出来，听经的时候也能观察出来。听的时候看看我「神」有没有跑掉，听漏了，听漏了就说明你刚才起了妄念。所以听经也要专心，不起心不动念的方法来听，这个跟念佛的方法是一样，修不起心不动念。不要老是寻思着刚才讲的那句话是什么意思？你这样想的话就起心动念。所以听经的时候就聚精会神听，听得懂就懂，听不懂过去了，注重的是悟，悟是一下子现前，没有一个过程。你要是思考一句话，咂这个滋味，咂着咂着才想明白，那种是起心动念了，那个听经不会开悟的。所以观心无常。 最后一个四念处，第四个是「观法无我」。这个「我」就是指主体，就是一切万法没有主体，没有自性，就是没有主宰，这个意思。法包括宇宙万法，就是一切的现象，众生，有情众生那是法，无情众生也是法，样样都没有一个主宰。为什么？因为万法都是因缘和合而生起的现象，所以它没有一个主宰，它是各种因缘条件聚集的。比如说这支笔，这支笔由不同的成分构建，外壳是塑料，里面有墨汁，还有一些有机玻璃等等，它是个组合体。你要把它拆开来说，这是个笔帽，一支笔你说哪支是它的主体？你不能说笔帽是刚才那支笔的主体，也不能说这支是主体，拆开来了，各有它自己那一部分，而每一部分又是因缘和合的。你这样一直分下去，分到最后，物质都由分子、原子组成。原子又分，分到电子、原子核，再往下分，原的基本粒子。基本粒子由什么构成的？一直分到最后，到最后没有了。《金刚经》里面称这种相叫「一合相」，万法都是一合相，就是一个基本物质结构组成的。 物质是什么？本空，没有，是你的一个妄念，在科学家里面讲是一个磁常所以爱因斯坦你看大科学家，他就知道，他说根本就没有物质，只有什么？只有「彻。物质是场强比较高的一种现象，场强比较低就是一般的真空，所以它没有自性，不单没有主体，没有一个「我」，连物质本身都没有，完全是一种妄念变现来的虚妄境界。所以说我们的身体就不能执着，真正懂得身体，你说那个是我？你说我锺茂森，这个整体因缘和合就叫锺茂森，那拆开了，你说我鼻子那块叫锺茂森，还是眼睛这块叫锺茂森？还是我的头叫锺茂森，我的胳膊叫锺茂森？那一部分是？你一追问，真的没有一部分成为锺茂森，非得众缘和合起来才假名为锺茂森，真的是观法无我。这是个例子，通过这个例子你能够推演，一切万法都是这样的。这样你的执着就能够放下，就不会有占有的欲望，不会有控制的欲望，为什么？你控制不到，了不可得。 这里跟大家介绍了四念处，就是四种观念，它们是我们修行人入门以后要修的，它也是建立在十善业道基础上，这样子就能够落实了。现在时间到了，我们就先讲到此地，感谢大家。 尊敬的各位大德，各位菩萨，大家好。请看《佛说十善业道经》。我们刚才学习了四念处，就是三十七道品里头的第一个科目，下面这个科目讲的是「四正勤」，请看经文： 【正勤庄严故。悉能断除一切不善法。成一切善法。】 『正勤』就是指三十七道品里的四正勤，「勤」是指勤奋，要向着「正」的方向而去勤奋，这样子走的是正路，我们的努力才有真正好的结果。如果不正，你再勤奋再努力那是南辕北辙，到最后得不到正果。正，何为正？最基本的是与十善相应，就叫正，所以要用十善令「正勤庄严」。这样在十善业道的基础上，正勤才能够圆满，十善业道是区别正邪的标准。 四正勤具体说是这以下四条，是「已生恶令永断，未生恶令不生，未生善令生起，已生善令增长」。这是指四正勤。从这四条我们可以看到，它用什么来辨别善恶标准？它是用善恶这对立的两方面来讲。「已生恶」，已经发生的恶事，就是我们已经有的这些恶习、烦恼要让它永断。没有生的恶，我们看到别人有，比如说爱谈是非，或者是有贪心，这些恶我们可能没有，那很好，要令不生。我们以他为戒，不可以像他那样造作恶业。 「未生善」，没有生的善要生起来，向别人学习，看到别人有善的赶紧学。孔子都说：「三人行，必有我师焉。」这三个人是指谁？我自己一个，善人，还有恶人，三个人在一起走，他们两个人都是我的老师。善人是我的老师，恶人他也是我的老师，善人我能够向他学习效法，未生善令生；如果是恶人，我们如果没有这个恶，赶快要注意警醒不能犯，未生恶令不生。但是如果看到他这个恶我们也有，我们也赶紧要改正自己的恶，所以「择其善者而从之，其不善者而改之」。自己已生善要令增长，自己已经有的善法、有的优点，譬如说吃素，要让它增长，要让它保持。不要说家里人不吃素，我自己吃素，看到别人吃肉味道很香，我就跟着他去，那你原来生的善就没有办法增长，没有办法保持。当然在家里如果家里人不吃素，我们也要用智慧懂得随顺，家庭要和睦，不可以因为我吃素搞得一家不安，为了你生烦恼，那也不对，结果变成未生恶你就令生了，那就不好，所以总是要用智慧。你可以吃肉边菜，学习六祖和尚，慢慢的用你的真诚心去感化他，然后告诉他吃素健康，你看我吃素这么多年了身体都没病，让家人知道你在关心他，家人慢慢就能够懂得这些健康的知识。不仅是对身体健康有益，对心理健康也有益，也让他「未生善令生」。所以这是四正勤。 四正勤建立在善恶，一对善恶标准上建立的，标准在哪里？就是本经所讲的十善业道。用什么来判断善还是恶？就用十善业道来对。比如说不杀生是善，我还有没有杀生？如果有杀生，那是恶，已生恶要令断。如果是现在我没有杀生，以后不能杀，「未生恶令不生」，所以要懂得。用这个方法你就可以一条条对照，自己身上到底有哪些是恶的哪些是善的，好好的去观照。最后的目标希望做到「正勤庄严」，庄严是圆满，你的正勤怎么得以圆满？就是你断恶、修善都做到圆满，那还是《十善业道经》里面所讲的原则。经中讲「菩萨有一法，能断诸恶道苦」，这一法是什么？就是「昼夜常念、思惟、观察善法，令诸善法，念念增长」，你看这不是让你的善念念增长吗？这是正勤。不令毫分的不善间杂，这就是令你的恶永断、不生，这是正勤庄严、圆满了。 下面这一条，刚才讲的四正勤就是三十七道品的第二个科目，第三个科目讲的是「四如意足」，也称为「四神足」，请看经文： 【神足庄严故。恒令身心轻安快乐。】 这一句是讲要把十善业道落实在四如意足上面，四如意足也叫四神足。足就是指满足，圆满的意思，神足这个神代表我们的思惟、意识能够让他如意，这是现在人所希求的事事称心如意。怎么样才能够做到称心如意？古人真的很会用艺术来教学，你看古人的如意，大家都见到过，有的是用玉做的，它的头是弯回来的，过去人上朝的时候都会手扶着如意。如意是提醒什么？回头，告诉一个真理，回头是岸，我们回头了就得如意，不肯回头，还在迷惑颠倒，得不到如意。回头就是指放下，佛法里称苦海无边，回头是岸，苦海就是本经一开头所讲的「娑竭罗」，就是咸水海，就是苦海。在苦海里面你怎么能找到岸？你往前去找，愈找是愈苦，一回头，岸就在后边。所以就是让你放下，你放下，苦就没有了，四如意足教我们放下。前面三十七道品里面，第一科叫四念处，四念处是让我们有这个观念，观身不净这四个观念，这是让我们看破，看破就是让我们明白；四如意足是教我们放下，看破放下这是佛法的真谛。四如意足具体说明包含以下四条，第一条叫做「欲如意足」，第二叫做「念如意足」，第三是「进如意足」，第四是「慧如意足」。欲念进慧四条，这四条都希望如意，都得到满足。 我们先来看第一条欲如意足。欲就是我们讲欲望，也就是众生的希求，这种仰慕的事情，用我们现在人讲的梦想，这个名词。怎么样得到真正欲望、梦想的满足、如意？如果是在六道轮回里面永远得不到，如意足是一种超然的心态，当我们能够把欲望放下，你就得到欲如意足。你放下不，怎么可能得到自在？没听说过「欲壑难填」吗？你的欲望就像喝海水一样，愈喝愈渴，愈渴又愈喝，恶性循环，怎么可能得到如意？你怎么可能知足？知足了，放下欲望，你就得到欲如意足。 现代你看我们整个社会，包括学校里的教导，真叫是误导众生。教大家什么？欲望，还说什么社会的进步的动力是人的欲望，这句话听起来很可怕。社会的动力是欲望，这个动力把社会推到哪里去？大家都为了欲望，都在那里争利，互相的斗争，孟子说的，「上下交征利，其国危矣」，这危险。现在不是讲国，整个地球成了地球村，所以「上下交征利，其世危矣」，世界就危险了。天灾人祸你看为什么这么频仍，欲望真的是毁灭世界。为什么我决定要离开商学院不教金融课了，为什么？教不下去了。我们金融课的，经济的模型都是建立在一个前提的基础上，就是人要有欲望，人要竞争，如果没有欲望，没有竞争，现代经济学理论全部没有理论基矗所以一套都是在误导众生，再这么下去真的是误人子弟。像以前李炳南老师所讲的，将来可能堕二十层地狱，十九层的都没有，可能是二十层。现在确实放下了，放下教世间的这种学术，变成教大众圣贤觉悟，这等于是赎罪。过去误导众生，现在回头，现在回头是如意足，放下。 第二个四如意足所讲的是念如意足，念是指一心正住的意思。念要纯一，心要不动，就能够得到念如意，就自在了。就像《金刚经》里面，你看须菩提尊者他每天看世尊生活，这是世尊的常随众，就像我们现在老跟着师父，看着师父，每天看。早上起来，一直到出去外面托钵、讲经回来，世尊回来之后，洗完脚上座。有一天须菩提就看明白了，他就痛哭流涕，看到世尊真的是如意、自在。他就向世尊请教：「云何应住？云何降服其心？」请教这两个问题。就是我们的念头应该住在哪里？怎么样降服我们的妄念、妄心？这是一般修行人都遇到的困惑，不知道念住在哪里，所以得不到念如意，世尊就给他讲了一部《金刚经》就教导他。 《金刚经》告诉我们什么？要「应无所住，而生其心」，你的念住在哪？要住在无所住，就是念不要住在任何的地方，叫无所住，你没有下脚的地方，这听起来很玄。后面世尊还给我们讲一句「而生其心」，都没有下脚处还怎么生心？念头都无所住了又怎么生心？好像挺矛盾，真的我们凡夫不知道如何去下手。佛看到我们凡夫很可怜，真的教你这句话，你看根性利的人一听就明白，六祖惠能一听这句话「应无所住，而生其心」大彻大悟，我们真叫做业障深重，老听都听不明白。世尊看我们真可怜，怎么办？教导我们一个特别法门，特别法门就是净土法门。教我们念，念什么？念阿弥陀佛，住在哪？住在阿弥陀佛这句名号当中。其它的念全部放下，用这一念代替万念，就不住其它的妄念，只住在一句阿弥陀佛这一念上。这就是相似的无所住，我不住万缘，万缘放下，然后提起佛号，就叫而生其心。你看这句话很简单，就念阿弥陀佛，这句就圆满达到。应无所住，我就不起妄念，「都摄六根」，「净念相继」就是而生其心，所以这个叫做微妙难思的法门。你看《金刚经》的玄理就这么简单我们就落实了，凡夫也有落脚处了。念这一句阿弥陀佛，《金刚经》已经圆满，得到念如意足。将来我们的果报在西方极乐世界，那更是如意，极乐世界如意是到圆满，真的叫如意足了。 第三个四神足里讲的，四如意足里第三是「进如意足」。进是指精进，不退步，人在菩提道上进步就快乐、就自在，就得到如意足；如果人要是退步，当然就会生烦恼，后悔、懊恼都会生起来，就得不到如意。所以，要真正得到修行的法喜，我们要精进。修学佛法一开头都得吃苦，没进门之前这一段是最困难，得咬着牙拼命干。等我们进了门尝到法喜，这个时候别人拉我们退我们都不肯退，因为什么？得到如意足了，用什么方法？一开始的精进，得用功努力。精进这两个字关键在精，精是因，进就是果，你要得到进步要懂得修因，因就是精，精就是不杂。就像师父提倡的一门深入，长时熏修，我们不要搞很多门，学这个学哪个，学得乱七八糟的，头脑糊里糊涂，不精，不精就不进，不进你怎么得到如意？所以师父上人告诉我们，修学净土法门要专精，一部经一句佛号足够，我们就念《无量寿经》，加上一句阿弥陀佛的佛号，这一生成佛足矣！这样的话，慢慢能够体会到功夫就得力，得力了，如意就现前。 第四个讲到是「慧如意足」。慧是指智慧，这个智慧是指般若自性的智能，当我们修学前面的欲、念、进如意足，后面就能够产生慧如意足。通过修行、修德能够启发性德，自性的智慧能够流露出来。慧表现在心不颠倒，他不散乱，怎么修？前面修念如意足，你的念纯一。比如说我们念阿弥陀佛，念这一句阿弥陀佛里头不夹杂、不怀疑、不间断，念如意足修成功，也是精进修成功了，你慧就现前。《弥陀经》里讲的一心不乱，一心不乱讲的念如意足，慧就是指心不颠倒，这是智慧现前。这四如意足建立在十善业道基础上，我们在这上面精进，能够得到身心轻安快乐。身心都得到轻安，轻安就是法喜，离开了烦恼你就得到轻安快乐。身轻安，就是你身体觉得很轻便，走路都快了，好像身体弹性增加，柔软度增加。为什么？因为你心态柔软，身就柔软，心就快乐，这是你修四如意足的果报。底下讲的是五根，请看经文： 【五根庄严故。深信坚固。精勤匪懈。常无迷忘。寂然调顺。断诸烦恼。】 这是指『五根』，这里的「五根」和下面讲的力，就是指五力，它们都讲的同样一个名目，这五个方面是指「信、进、念、定、慧」，五根五力它的名相是一样。比如说信，信根，信根就是有了根，根深它就有力，就像一棵树，如果根很深扎在土里，狂风暴雨都吹不倒，它就有力量，它就有信力。每一个有根之后就有力，根是因，力是果，所以五根和五力我们合在一起来讲。我们把下面五力，「力庄严故」也念一念： 【力庄严故。众怨尽灭。无能坏者。】 这是讲五力，这两条我们合在一起讲，这是讲五根五力。《弥陀经》里面也讲到「五根、五力、七菩提分、八正道分」，这都是三十七道品里的科目，我们下面会讲七菩提分、八正道分。首先我们来看信根，五根也好，五力也好，首先讲信，信根，信什么？在《重订教乘法数》里头是这样解释，信根是指「于诸谛理，信忍乐欲」，这也是本经所说的「深信坚固」，本经所说的『五根庄严故，深信坚固』，这第一条是讲信根。所以信什么？信的是谛理，谛理就是指真理。什么是真理？佛所说都是真理，我们能信。不但信能够很坚固，而且能够忍住，安住在这个信当中，这叫忍；不但能忍，而且还能乐于这种信中，能生起对佛的教诲一种深信不疑、爱乐的这种心。信确实是学佛的根本，《华严经》里讲，「信为道元功德母，长养一切诸善根」，所以信是道的源头，功德的母亲。母亲是能生的意思，能生功德，能养道，能长养善根，一切佛法首先要强调的是信，信是最重要的。 我们这次跟师父上个月到北京参加世界汉学大会，也看到不少的汉学家，有的对于佛法也很有研究，所谓佛学家。但是谈了之后，总觉得他们对佛法还是并没有深刻的体认，后来师父讲说他们是搞佛学的，他们没搞学佛，我就明白了，他们没学佛。学佛第一个讲的是信，他都没信佛，他怎么可能体会到佛法的真实意义？道元功德母他没有，他没入道，还在门外，所以他没信，没信，他所学的只是皮毛常识而已。所以要信。学净土的人，我们都很了解往生极乐世界三资粮，就是三个条件，第一个就讲信，信愿行。你看信是非常重要，不仅是净土宗，哪一个宗派确实都是以信为前提才能入。 信什么？就拿我们净土宗来讲，蕅益大师在《弥陀经要解》里面给我们讲了六信，信自、信他、信因、信果、信事、信理，这六信。首先得信自，他叫信自，不是自信。现在人说很自信，你看我找工作表现得很自信，那个领导就很喜欢我，那不是这里讲的信自。蕅益大师讲的信自是信自性，「何期自性本自具足，何期自性本自清净，何期自性本不动摇，何期自性本不生灭，何期自性能生万法」，对这个信，这是六祖开悟以后第一句所说的。释迦牟尼佛开悟以后他也说了一句，「众生皆有如来智慧德相」。你看两位佛，见性成佛就是佛，释迦牟尼佛成佛了讲了四句话，要我们信自。众生(也就包括我们自己)都有如来智慧德相，跟佛平等平等，没有差别。六祖也是，六祖成佛了，五祖给他印证，六祖成佛以后也说「何期自性本自具足」，每个人都有，众生都有。所以五祖就给六祖印证，说你能够识你的本性，那就是丈夫、天人师、佛，你就是佛。成佛了，他的观念就是首先他明白了，他证明了宇宙一切众生皆有佛性，一点不缺。我们虽然不能证入这个境界，但是首先得相信，所以信首先得信这个，信我本来是佛。 本来是佛为什么现在这么可怜？生老病死的折磨；爱别离，喜欢的要不到；怨憎会，讨厌他的人他偏偏在我面前；求不得，想要的要不到；每天还受五阴炽盛身体折磨，心情又不好，为什么这么可怜？这是因为什么？我们现在迷了，迷了怎么觉悟？释迦牟尼佛告诉我们，要求生净土，求生净土的话就回归本性。在极乐世界蒙阿弥陀佛加持，我们很容易就成佛。所谓成佛也不是有个佛的果给你成，就是让你明白，原来我自性具足万法，这个宇宙就是我自性变现。你能够真正证明了佛所说的话，那就叫成佛。所以我们现在得仰赖阿弥陀佛帮助我们成佛，我们得相信他，相信阿弥陀佛，他能够有四十八大愿，真的，他接引法界众生到极乐世界去。 极乐世界真有，经上讲的距此世界十万亿国土，真的，一点不假，绝对不是这是个理而已，不是，事相上真有，要相信。相信因，相信果，因，尤其要相信《华严经》里讲的念佛是因，成佛是果，我们念这句阿弥陀佛修这个净因，将来感得往生净土的果，这是因果丝毫不爽。不仅是说你相信善有善报，恶有恶报，那个就非得相信不可，那个都不相信，不可能再相信「念佛成佛」的因果。这是大因果，能够相信，这样才肯念佛，因为念这句阿弥陀佛就是在作佛。念这一句就是一句，就是我念这句阿弥陀佛那个当下就是在作佛的时候，你不念你就不是佛，你念的时候就是佛。你这个念是不怀疑、不夹杂、不间断，真的是净念。所以因果是同时，念佛的刹那际就是成佛的刹那际，一下又不念了，不念就堕回无明，那你就是凡夫了。 那要相信什么？事、理。真有阿弥陀佛接引往生之事，真有，这不是假的，阿弥陀佛四十八大愿，真有。《无量寿经》里讲的，原来阿弥陀佛过去生中是法藏比丘，国王位都不要了，出家修道，后来成佛，建立一个极乐世界，这个事都有。虽然是有，但是我们知道这些事都是我们自性所现的，这是理。一切万法，唯心所现，唯识所变，这是真理。我们现在的娑婆世界是唯心所现，唯识所变，极乐世界也是唯心所现、唯识所变的。所以我们要往生，其实是在我们心性当中往生。你去极乐世界，在相上讲是有十万亿国土这么远，在理上讲其实不隔毫末，一个毫毛的距离都没有，为什么？都在你一念当中，这一念心变现出来的净土。我们的念头从染念变成净念，然后睁眼一看，原来就是在净土当中。当然这是理，我们明白了就好，不能够觉得「原来这么简单，不念佛也无所谓，到时候把念头一转就完了」。转不过来，那得下死功夫，因为什么？无始劫来的烦恼习气太重了，你不肯死心念佛你那个念转不过来，所以净土还生不了。 所以藕益大师的六信，真正信了你就有根，你有根你的心安住，就不动了，那就有力。所谓信力，你深信坚固就产生力量，所以《教乘法数》上讲「信根增长，能破疑障」，这是讲五力里的信力。你有信的根，当然你的根往上长，这颗树就有力量，能够破疑障。疑真的是很麻烦，特别是修学净土法门的人，如果有疑念，怀疑，你的心就不能清净。怎么样来破疑障？我们修信，信心坚固，这疑就破掉了。当然信要深，我们要明理，我们不明理信很难深。有一种人那是上根利智，什么？他是老实人，老实人你告诉他「念佛好，你就求生极乐世界」，就给他两句话打发了，他就回去老老实实干。像师父常举的锅漏匠那个例子，他真老实，一点怀疑都没有，他本身信根、信力就具足了。 我们现代的人不可能，很少见这种上根利智，都是什么？中下根。什么叫中下根？怀疑很重，佛讲的是这样吗？我们师父讲的可靠吗？疑心重重。再给别人在耳边吹吹风，疑心更起来了。极乐世界真有吗？阿弥陀佛真能接引众生吗？法界宇宙这么大，众生这么多，阿弥陀佛去接引众生不是累死了吗？你看这些都是疑心，这疑障，是对教理不明白。所以还得要学经教，懂得在净土上面学三经，起码是《无量寿经》、《弥陀要解》。《弥陀要解》最破我们的那些疑虑的，特别是知识分子、爱转牛角尖的、问题很多的，那都是疑心很重，学这个帮助我们破疑生信。 这是讲信根和信力。真正信心清净，《金刚经》所讲的，「信心清净，则生实相」，实相就是宇宙人生的真相；换句话说，这是明心见性。信心真的精纯了，清净了，一点怀疑都没有，这个时候这种心就是净心，清净心。清净心现前，真的你能够悟(就是开悟)、证入佛法界，实相你就见到了。 底下第二根讲的进根，进是指精进，在《重订教乘法数》里讲，进根是「信诸法故，倍策精进」，这也是本经经文里所讲的「五根庄严故，深信坚固」底下的「精勤匪懈」。所以，精进就是讲我们不懈怠，精进建立在信根的基础上，如果你都不相信怎么可能精进？叫你念佛，你都搞不明白念佛是怎么回事，念佛干什么？有事我去享受一下不好吗？念佛多枯燥。你看他不明白，他不信，怎么可能精进？他得明白了，真正深信不疑，没人督促他他就肯精进。所以要信，就是刚才讲的蕅益大师的六信都具足，信自、信他、信因、信果、信事、信理。这个信不是表层的，真的是骨髓里他就是这个观念，他就能够精进起来。 精进什么？看破放下，断恶修善，破迷开悟，在这方面精进。就是我们这里所讲到的在十善业上面精进，在四摄、在四无量心，三十七道品前面讲的四无念处、四正勤、四如意足，这方面去精进。一般初学来说，这些名目很多，好像记都记不住，你让我怎么在这上面精进？你记不住也没关系，就教你一条「南无阿弥陀佛」，六个字总能记得住吧！六个字都记不住，那就「阿弥陀佛」四个字，这总能记得祝你就记住阿弥陀佛就成了，那就叫精进，时时处处这一句阿弥陀佛真的是放在心里，念头不会移开，总放在这句名号上面，这叫真精进！有了这种精进，这个根产生力量这是所谓「精进力」，精进力他讲的是「进根增长，能破懈倒，有精进当然就不会懈担 第三个，五根五力的第三条讲的是「念」，念根、念力。念根《教乘法数》里面讲说「于正助道，忆念不忘」，也是本经所讲的「常无迷忘」，就是他不忘。什么东西不忘？于正助道，正道和助道两方面他不忘，不忘就是总挂在心里，他心里头老有这个事。什么叫正？什么叫助？每个法门里面都有正行和助行，正就是为主的，助是帮助你，帮助正的。我们修学念佛法门的都明了，正修就是念阿弥陀佛，一句佛号不怀疑、不间断、不夹杂，这是正，正道，正修。助修就是指断恶修善，像《观经》里讲的三福，还有师父所提的六和敬、戒定慧三学、六度(菩萨的六度)、还有普贤十愿，这是我们师父给我们开出的五个修学科目，都属于助修，助就是帮助我们。这些前面还要特别点出，《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道》，这三个儒释道的德行基础科目都是我们的助修。 你光有正道没有助修也很难成就，除非你真的是老实人，真的助修都做圆满，真的念念就阿弥陀佛，念念不移，那你就念这一句够了，助修都圆满了。但是我们念头还不净，还夹杂，还起自私自利，还有贪瞋痴慢，助修非常重要。有念根的，就是他在正助道忆念不忘，就是不忘念佛、不忘修善，在断恶修善的时候，心里还是挂着阿弥陀佛。怎么叫挂着阿弥陀佛？就是心里真有。这心里真有，黄念祖老居士给我们举了一个生活例子，非常值得我们参考。 什么叫心里真有？像老母鸡生蛋，生蛋孵小鸡。现在我们在城市里的人，看不到母鸡生蛋孵小鸡是什么样？鸡蛋都是超级市场货柜里头的。我小时候是在农村，所以我对这个事情很知道。老母鸡生蛋，生出来之后就得整天孵着蛋，为什么？保持那个蛋的温度，用牠的体温保持它，不能冷了，冷了小鸡就死在里面。老母鸡牠也出去找食，找食牠不能出去太久，出去太久蛋冷了就不行，所以牠出去一下又回来，找了食又回来，总是保持着蛋的温度。你看老母鸡心里真有，真有那个蛋，牠口里可能没有老念着蛋啊蛋啊，牠没有这么念，可牠心里真挂着这事。我们念阿弥陀佛就得这么样，比如做事情，你要修善，比如说做善事，要动脑筋，要动我们的身口意，都要去造作，佛号暂时放下。放下了其实还有，为什么？我们老记挂着念佛，求生净土，这事我们不能忘，一辈子不忘。等到一没事了，我们这事又提起来，又念佛了，这是心里真有。 不是口里老是念着阿弥陀佛、阿弥陀佛，心里老想着自私自利、贪瞋痴慢，哪个是假的，没有用处。要心里真有，这叫念，念根，忆念不忘。有了这个根之后就产生力，就是「念根增长，能破昏忘」。你这个力量就是能够破你的昏迷，你不迷了，你心里老挂着这件事情，往生净土是我们这一生最重要的事情，这事不能忘。所以昏忘没有了。 底下第四条是「定根」，定根是指「摄心正助，相应不散」。摄心就叫定，也是指本经的『寂然调顺』，把心摄祝为什么？因为我们念纯一了，心就摄住，摄了心就得定，它不散乱。相应是指跟实相相应，念这句阿弥陀佛就是与实相相应，心就得到寂然，自然心就得到清净。「调顺」，调是指身体很轻安，顺是指心情很快乐、很顺心，这是得定了的法喜。他就能够「定根增长，能破散乱」，他有定的根，他就不散乱，我们说得禅定，念佛得功夫成片。 最后第五根是「慧根」，「以观自照，决择分明」，这是《教乘法数》上讲的，对应本经的『断诸烦恼』。慧怎么起来的？观照。观照功夫能够帮我们增长智慧，增长智慧表现在决择分明。我们选择，知道哪个是善，哪个是恶，断恶修善；能够破迷开悟，他就能够断一切烦恼，这个慧就有根。有根之后产生力，慧根增长就能破愚迷，真正智慧现前，愚痴迷惑颠倒就没有了。所以五根、五力就是告诉我们，信进念定慧这是修学的次第，首先要信心，然后精进，精进就是保持我们念头纯一，修念佛法门，最后得禅定，得了禅定开智慧。 今天我们时间到了，今天讲得有不妥之处，请各位大德批评指正，谢谢大家。 回归本性本善__学习心得08 回归本性本善《十善业道经》学习心得08 锺茂森博士主讲 2007/4/12香港佛陀教育协会档名：52-205-08 尊敬的各位大德，各位菩萨，大家好。我们今天是一起学习《佛说十善业道经》的最后一天，今天可以将剩下的经文讲圆满。 十善业道它是性德，修学十善业道可以帮助我们回归本性本有的这些良知良能。我们昨天介绍到了三十七道品，我们介绍到七觉支。整个三十七道品可以说是佛法的一个修学的概论，都是建立在十善业道基础上。我们今天从七觉支这一段开始看起，请看经文： 【觉支庄严故。常善觉悟一切诸法。】 这一段是讲七菩提分，也称作「七觉支」。七觉支这个支就是指支分，觉在梵文里面就叫菩提，重点在「觉」字，就是让我们要觉悟。七觉支顾名思义是有七条，具体讲的是「念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支」，这七条。修学七觉支的作用或者说是效果，就是『常善觉悟一切诸法』，这「一切诸法」是包括世出世间一切法，也就是说，你对宇宙人生的真相都能够明了。 佛菩萨、圣人跟我们凡夫根本的差别，就在于佛菩萨是觉悟了，我们还在迷惑颠倒，不明了宇宙人生真相。所以会起心动念，这叫妄起无明，这些妄想分别执着挡住了我们认识真相。所以中峰禅师，大家如果做过「三时系念」的都很熟悉，这位朝时代的国师，他修禅开悟，也是专修净土的。他在三时系念里面有句话讲得好，说「只因迷悟之有差，遂致现量之不一」。这是讲佛菩萨跟凡夫差别在哪里？就是一个觉，一个迷。觉什么？觉一切万法是我心所现，是唯识所变，所以万法不出自性，佛菩萨了解这个。凡夫他就不了解这个，所以他执着自己的身体，执着自私自利，从而造业受苦。所以要觉悟，要怎么修？这七觉支就是告诉我们具体修行的方法。 第一条是叫「念觉支」。念觉支根据《教乘法数》的定义是这样，「心沉时，念用择进喜以起之，心浮时，念用轻安定舍以摄之，觉令定慧均等」。这段话的意思，简单的说就是如何来调整我们的心念。当我们修行的时候总是有两种状况出现，第一种就是心沉的时候，就是昏沉，打瞌睡。我们如果在念佛堂念佛会看到这种情形，当人坐下来止静的时候，念着念着佛就摇头晃脑了，头慢慢低下去，就快碰到膝盖了，甚至还能听到打呼的声音，这都是昏沉。昏沉的时候应该怎么样？应该念用择、进、喜，「择」就是择法觉支，就是你要选择好的方法，「进」就是精进，「喜」就是你要用欢喜，让自己心生欢喜。具体怎么做？就是师父上人建议，当我们昏沉的时候，可以动弹一下身体，比如说用经行，用拜佛。拜佛非常有效，这一拜佛的话，你全身血液的循环起来，精神就能提得起来，对治自己的昏沉。所以在念佛堂里面，为什么师父提倡三区念佛，拜佛、经行、打坐，任由你自己，他没有长期念佛，不需要来共修。共修也有它的好处，它是能够大家一起来精进，但是平时念佛堂，自己念佛，三区自由式的这种念佛方法，可以自己调整。 另外一种状况，除了昏沉以外，就是掉举。掉举就是心七上八下，妄念很多，静不下来，想念佛，妄想就呼呼的往外冒，都压不住，这叫做心浮的时候。那个心很难控制住，念佛佛号抓不了。这个时候可以用轻安、定、舍这些方法，这都是七觉支里头的项目，就是让我们身心轻安一点。用定，禅定，比如说这时候可以打坐；可以用舍，舍就是放下。具体的做法，可以把自己的身体坐下来，打坐的时候集中精神专注在佛号上，不要去想那个妄想，这叫舍。什么叫舍觉支？就是舍掉你的妄念，妄念不要管它。你越想那个妄念，妄念越多。也不要想说我现在要把妄念压住，这个念头都不要想。有这种念头，那像古德所说的，「要断妄想是去一添两」，就是你妄想很多，这已经有了一个妄想，你还要加一个妄想说我要断这个妄想，叫去一添两。最好的方法是不要去想妄想，把你的注意力集中在佛号上，妄想由它去想，我们专注在佛号上。这样子慢慢的妄想自然就没有了，心就能够安住下来，就能有定，有轻安。这所谓能够令定慧均等，定，定慧，它主要是指修学的对治的方法，当我们心掉举，妄念很多的时候就用定；如果是很昏沉的时候，用慧，就是具体来说，你可以用拜佛等等。总之，让自己能够摄心。 第二条是叫「择法觉支」。在注解里面讲，「观诸法时，善能觉了拣别真伪，不谬取于虚伪法故」。这个意思就是说我们在日常生活当中，观察这一切事事物物，这诸法，能够懂得拣别，就是你懂得分别善恶、真伪，对于虚伪的我们不要去取，不取于虚伪，取的是真实。这种就需要用方便，有智慧、有方便，你能够选择善法，去掉恶法。选择的标准是什么？最低的标准就是本经所说的十善业道。凡是符合十善的，我们就取，凡是跟十善违背的，就去掉，不龋这种择法觉支就是选择方面要有智慧，其实不仅佛法如此，世法亦复如是。选择行业要有智慧，不能选错行，选择婚姻也要懂得选择什么样的对象，俗话讲的「男怕入错行，女怕嫁错郎」。选择的标准是什么？最好的标准用十善业。我们选择的行业要善的，比如说不杀生，我们不能选择杀生的行业，不能选择偷盗的行业，更不能选择那种邪淫的行业，以此类推，你就懂得怎样选择。选择对象、选择朋友，都需用这个善的标准。 在佛法里面说选择法门，选择法门也要有智慧。法门很多，佛讲了八万四千个法门，我们选哪一个？总要知道非常适合自己根性的这种法门，我们才选择。法门本身平等的，无有高下，但是我们根性不平等，所以我们选择的法门要契合自己。像我自己本人来说，我是属于中下根人，我就不敢选择修禅。你看六祖惠能大师在《坛经》里面都讲，他所接引的是上上根人，什么是上上根人？六祖本人就是。《金刚经》听了半部，听到「应无所住，而生其心」这八个字开悟了，那是上上根人。《金刚经》我也读过不少遍，可是都没有开悟，证明是中下根人，所以我不适合修禅。修密更不适合，为什么？修密，严格的要求能够修密的人是登了地的菩萨，严格讲是八地，不动地的菩萨，他是修密法，这是能够帮助他成佛，在染污的环境里面修他的清净心，我不是这个根性。想来想去，净土法门比较适合我，我能够念佛。念佛这个容易，一句阿弥陀佛谁不会念？谁都会念，谁都能念。只要真正明白教理，对净土有深信切愿，加以一向专念，一向专念就是每天都念佛不间断，尽形寿这一生不改变，我这一生还有指望能成就，往生净土就是成就。所以，选择法门真的要有自知之明。 第三个觉支是「进觉支」，「进」就是精进。选择了法门以后定下来了，就得精进，不能老选择，老选择你的心还没定下来，定下来之后就得真干，这叫精进。注解说「修道法时，善能觉了正不正行，不谬行于无益苦行故」。这句话是告诉我们，精进要在正的道上精进，正行上面精进，不能在不正行上面精进，那就不得了。所以我们在修行上面，首先你得有选择，知道哪个是正行，哪个是不正行。正行与不正行的区别，根本就在于十善业道，证明一个法门它是真正的佛法，还是邪法，从哪儿看？看它符不符合五戒十善，这是最起码的标准。如果跟五戒十善不相应，那就是邪法，一切佛法都建立在五戒十善的根本上。比如说有人劝你，我这个法门可以让你一下子能成佛，你要修一些男女一起双修的，这样的话你很快成就，所谓的密法。你一看，不行，不淫欲这条他没做到，他不是正行，我们要远离他。比如说有的道场告诉你，你来我这儿皈依，交一百块钱，保准让你修行上档次。你一看，他为了钱的，不贪欲这条他没做到，不符合十善业道，你就明了了。所以我们精进一定要在正道上精进。在十善业道上，精进真正做到「昼夜常念、思惟、观察善法，令诸善法，念念增长，不容毫分，不善间杂」，这才是真精进。 精进当然要以苦为师，能吃苦。像师父上人最近告诉我们，一位八十岁的老人家，用一年的时间背诵了《无量寿经》，你看看不简单！很多人说，年纪大了，记忆力衰退了，八十岁老人家能够一年之内背诵《无量寿经》，很多年轻人赶不上。为什么？因为他真精进，他肯吃苦。所以世上无难事，只怕有心人，你肯真干的，没有不能成就。就怕你不肯真干，找很多借口，我老了，记忆力不行了；或者说我现在没时间，工作忙。反正不想做事情，能找出一千个借口，这就没有精进。但是虽然说以苦为师，我们也不能修无益苦行，无益苦行就是对你的修行、对你的进步没有益处的。比如说修饿肚子，我三天不吃饭，来念佛，你三天不吃饭能念佛，佛未必能念好，但是却是饿出病来，那叫无益苦行。到时候还得上医院，还得去打葡萄糖，这些反而会拖累你的修行。所以精进也要懂得科学。 第四条的觉支是讲「喜觉支」，喜觉支就是讲心里能够得到法喜。注解上讲「心得法时，善能觉了，不随颠倒之法而生喜故」。我们精进之后，就能够尝到法味，像我现在跟着师父上人学讲经，一开始师父上人让我每天讲，我自己都没有信心。以前师父刚刚开始学的时候，一个礼拜讲一个半小时，现在让我一开始就一天讲两个小时，我自己都没有信心。但是师父逼，这叫打鸭子上架，结果逼出来以后，坚持了也快两个月。每天确实讲这两小时真的没时间打妄想，每天备课，完了就上台，下了台赶紧走，然后备课。结果真的到现在不到两个月，心里觉得很有受用，有一点法味，尝到一点法喜。这是通过精进得来之后，真的就很愿意继续努力，自然就「不随颠倒之法而生喜」。颠倒之法是什么？世间的五欲六尘，具体来说，不爱出去玩了，不愿意跟人家聊天，不看电视，不听广播。为什么？听那些比起学经教来讲，那些都已经是黯然失色，真的「世味哪有法味浓」，尝到一点法味，世味真的觉得没有味道。不会随颠倒之法而生欢喜心，欢喜学习。像孔子老人家《论语．学而篇》开头便讲，「学而时习之，不亦悦乎」，这个喜悦就是法喜，他尝到以后真的学习不会退步。最怕是什么？间断，不肯精进，那学习往往就会得不到法味，他就退了。 第五个觉支是指「轻安觉支」，注解上讲「断除身口粗重故，亦为减除诸见烦恼故，亦名为猗柔顺而无强暴故」。这些意思就是讲，通过学习、精进，尝到法味，这条是讲法喜充满，得到轻安，进步了。轻安之后，具体表现在这三条。一条是身口粗重能够减少，甚至断除。修行进步的表现在于发现自己身体轻盈了，平时走路好像挺沉重的，经过一段时间修学，轻快了。口里常常犯过失，妄语、两舌、恶口、绮语，过去是忍不住会犯，现在慢慢没有了，断除掉了。身不做杀盗淫，口不做妄语、两舌、恶口、绮语，这些身口的恶业慢慢就没有了，这就得到身口轻安。 下面讲「灭除诸见烦恼」，这是讲思想上，意业，意业里面烦恼也越来越少了。见烦恼，这里特别是讲见烦恼，就是见思惑里面的第一条见惑。这是六道轮回的根本，在于见思烦恼，也就是执着。比如说见烦恼里面第一条讲到身见，执着身体是我，现在这种执着少了。能够承认这个身体不是我，能够承认，能够接受这条理念，做起事来真的想自己的时候少了，为众生的时候多了，自私自利减轻，最后能够灭除掉，这就是轻安现前。还有「猗柔顺而无强暴」，这是指身心都调和、柔软。别人看你很顺，就是你能够恒顺众生，随喜功德，都欢喜跟你在一起。你没有那种暴躁的情绪，没有跟人家争强那种欲念，所以你身心得到很自在。这种轻安是禅定的基础，当我们有这种轻安以后，慢慢继续学下去，心就定了。 所以底下一条，第六就是「定觉支」。你得了定，禅宗讲是禅定，净土里面讲的是功夫成片。在注解里面解释这条说「发诸三昧时，善能觉了，诸禅虚假，不生见爱故」。随着你的功夫提升，慢慢的你产生了禅定，进入了三昧，三昧就是你的正常的享受，正受的意思。你能够自己做得了主，要知道，自己做得了主那才是正常的享受，凡夫自己做不了主。《无量寿经》里讲的「为心走使」，他被自己的妄心所驱使，那个妄心它不是主，真心是主。你得到三昧以后，你心定下来，妄心伏得住，这时候你就自己做得了主。你的六根接触外界的环境，能够不起心不动念，念头能够压得祝在顺境的时候你不起贪爱心，在逆境的时候，你不起瞋恚心，这正常的享受，凡夫的享受都不正常。所以《金刚经》里面跟我们讲的，「如如不动，不取于相」，外不取相，内如如不动，你得到禅定。 得到禅定你也不执着那种禅定的相，你能够善能觉了，当你发诸三昧时，你得到禅定以后善能觉了，诸禅虚假。如果你得到禅定，你就住在禅定的相里头，你将来的果报只能生禅定天。像四禅八定，这叫世间禅定，你能得到一禅、二禅、三禅、甚至四禅天，再往上你可以得四空天这个果报，所谓四禅八定。这八定包括前面四个禅，后面四个定，总共叫八定。你出不了三界六道，将来禅定功夫失掉的时候你就要堕落，所以那个不究竟。你善能觉了，你很明白这些禅定，你不会被它迷惑，要知道《金刚经》里讲的「凡所有相，皆是虚妄」，包括禅定的相也是虚妄，你不着它。不取于相，不单不取世间的名闻利养、五欲六尘的相，连禅定的相你都不龋这样子对它们「不生见爱」，不生见爱就是你没有贪染之心，真正断除了贪念。 念佛的人在这方面比较保险，你念这句阿弥陀佛，不要管你得不得定，也不要想我什么时候念佛念到功夫成片，什么时候念到一心不乱，是事一心，还是理一心？你有这些相在里头，你就得不到真正的定。哪怕是念佛念到很有法喜，很轻安了，也不要着这些法喜、轻安的相，就是直念去，老老实实。关键那个心就安住在佛号上，不要去体味它，不要去想我现在得什么境界，有这么个想那就打岔，反而破坏了你念佛的功夫。也不要想我念佛，什么时候佛来接引我？这些都不对，这些境界都要舍掉，安住在佛号上。真正像大势至菩萨所修的「都摄六根，净念相继」，就一句佛号相继不断，没有打闲岔，那叫做真正能够成就。 底下告诉我们「舍觉支」，第七觉支。就是注解上讲，「舍所缘境界时，善能觉了取舍虚伪，不生追忆故」。就是你能舍，你对所现前的这个境界你不去执着它，不放在心里。好比说刚才念佛，念佛念得很不错，就觉得我现在是不是得到三昧了？这些都是着了境界，我们都要舍，能够善能觉了取舍虚伪。你能够觉悟，真正对于净土的理很明了，你就能够把心安住在佛号上面。对于佛号以外的所有念头，知道都是虚，都是假的。念佛当中见到了种种境界，你都不执着，哪怕是见到佛来了，阿弥陀佛现前，我们是不是一下子很高兴，佛号都丢掉了？也不要，还是一句佛一句佛的往下念。念佛见佛这是自然的。大势至菩萨早就告诉我们，「若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，必定说得很肯定，一定见佛。这是自自然然，法尔如是，何必起心动念？我们取的就是佛号，舍的就是佛号以外一切境界都舍掉。「不生追忆故」，不要想那些境界，也不要想我今天念佛念得很有法喜，老是琢磨着那种滋味，这种都是没有舍。 《金刚经》上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，这是真实的。既然一切相都是虚妄，那你何必要追忆？哪怕是昨天发生的事情，某个人他跟我过不去，把我打一顿，骂一顿，污辱我，陷害我，我要不要生气？不必。为什么？昨天发生的事情是虚妄的，那个相是虚妄的。它怎么出现的？我们妄念所现变现的。妄念是念念不住，每一念都能变现一个法界出来，整个宇宙就是我们念头变现出来的。要知道就在现前一刹那当中，我们这个念就现我们所看见的境界，所以念和我们的境界是一体的。念一起的时候，境界随着就起来，因为两个是一体，是一不是二。 念头生灭速度很快，就像我们打个比方来讲，假如我们进到一个黑屋子里头，像我们讲堂，没有窗，黑忽忽的，灯也没开，什么都看不见。这个时候你把灯一开，你马上就见到桌子、椅子，很多人都在这儿，还有佛像，一切庄严都现出来，依正庄严都有。马上一关灯，整个讲堂里都黑忽忽的，什么都看不见，一切法灭了。然后你再一开灯，一切法又现前，再一关灯，一切法又灭了，这叫生灭。虽然说生灭，其实它是不生不灭，本来就在这儿。生灭的速度有多快？生灭的速度取决你念头的起灭，就像你在讲堂里开灯的速度有多快。你喀嚓喀嚓的开关灯，假如开得很快速，我们现在说的交流电，交流电的速度很快，等于光速，一秒钟多少万次，这个灯的开合。实际上灯也是这样的，它的电是交流电，所以其实它的电是断一下，接通一下，断一下，接通一下，是这个道理。但是你为什么没有见到那个灯在闪？因为它速度太快，我们眼睛都追不上，我们原来留着这个相，前相我们印象还没灭，后面的相已经开了，我们的眼睛被它迷惑。 所以佛经里叫刹那生灭，生灭的速度比那交流电开关的速度还要快。交流电你都看不出它在生灭，电灯没有闪，你看房间里这些景象没有一闪一闪的，那是被我们的相的相续相给迷惑了。这种相续相也不是真实的相续，它是断开的，叫相似相续，我们是被迷惑，以为是有相续，不知道一切法是刹那生灭。这个宇宙就是这个道理，我们念头一开一合那一刹那，这宇宙已经是一生一灭了，就这么快。所以试问问，你还有什么追忆的？你现前这一刹那，在你这一念头所生的境界里面，这个境界跟前面的境界是隔开的，其实是没有关联的，是两个念头，所以是两个不同的法界，完全断开，没有办法追忆。所以《金刚经》告诉我们，「过去心不可得，未来心不可得」，连「现在心都不可得」，为什么现在心不可得？你刚想得，得的念头已经灭掉了，快得很，自己没办法觉察，真的想想这个宇宙里面叫了不可得。《般若经》里面告诉我们，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，你真正了解这个事实真相，念头你就不动了，动有什么益处？所以就不会追忆，也不会想未来，这些念统统舍掉，这都是妄念。 妄念舍掉，真心现前，一看，原来本来是佛，宇宙与我原来是一体，为什么？宇宙是我念，所以我们说世界一家人，这个一家讲得很粗，应该说「宇宙在团结的一念当中」，你看是不是一体？就是不单只是一体，统统就是这一念。知道这样的一体，对于自己自性中的众生，你才能够生起无限的慈悲来帮助他们。帮助他们就是帮助自己，众生是我念所变现的，我自己也是我念中所变现的，我就在我念中帮助一切苦难的众生。这也是法尔如是，自自然然，不讲条件。这是讲七觉支，它也都是要在十善业道基础上，这样才能向真正的觉悟迈步。下来讲「八正道」，请看经文。 【正道庄严故。得正智慧。常现在前。】 『正道』就是指三十七道品里面最后一科「八正道」，所谓「正见、正思惟、正语、正业、正精进、正定、正念、正命」，这总共是八条。这八条前面每一条都有个正字，所以正是很重要。什么才是叫正？一定在佛法里面有个绝对的标准，什么是正？符合自性的那就是正。不符合自性的，与自性相违背的，那叫邪。你从自性的角度上去分，你就明了了。比如说十善业道，自性的性德，符合十善业道的，那是正，与十善业道相违背的，那是邪。 我们来看八正道里面第一条，正见，正见就是指正确的见解。在注解里面讲，叫「明见四谛，无有错谬故」，这是讲正见表现在对于四圣谛非常明了，不会有差错。四圣谛就是苦集灭道，苦和集就是讲的世间的因果，苦是果，集是因，集什么？集这些恶业，十恶业，集这些贪瞋痴慢疑，集这些烦恼。造这些因就得苦的果，在三界六道里面轮回受苦。「灭道」是讲出世间的因果，灭是果，灭什么？灭烦恼，证涅槃，涅槃是梵语，就是指没有烦恼的这个境界。怎么样才能够灭烦恼？要修道。所以这里讲的就是因果，世出世间的因果我们都能明了，这叫做正见；不相信因果，那就是邪见。 八正道里的第二条是正思惟。正思惟《教乘法数》上面解释说是「以正思惟，发动四谛观故」。这一条是讲我们的思想，思惟就是思想，思想要正，怎么样正？首先思想里面是跟十善业道相应，这才能正，像经上讲的，「常念、思惟、观察善法」。念念与十善业道相应，苦集灭道的四谛你就能够明了，这是我们的意业很善，能够纯善。 底下八正道里第三讲的是口业，是正语。正语是指「以无漏智常摄口业，住于善语故」。这是讲有了纯善的意业，正思惟，自然你就会有纯善的口业，口里不会作妄语、两舌、恶口、绮语的这些恶业。用你的智慧，无漏智就是没有烦恼的智慧，它不像世间的那种聪明，世间的聪明智慧里头有烦恼，它夹杂着贪瞋痴慢。你说那些学者，他很有智慧，大科学家他也很有智慧，可是他没有断他的贪心，他还想出名，还想图利。或者是没有断他的瞋心，别人如果批评他，或者是看不起他的成果，他就不高兴，瞋心。他没有断我慢，因为自己出了名，傲慢。这些都是有漏的智慧，那叫世智辩聪。无漏智是建立在十善业这个根本上面的智慧，所以他能够摄住自己的口业，讲出的话就叫善语，住于善语。所以这讲的是口业。 我们在这里学习讲经，这是讲的圣贤的教诲，上台讲法等于是代佛宣化，这是口业里最善的，能够帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐。当然学讲经要懂得，关键不是在你讲得怎么样，如果是讲得好，但是没有去落实，自己没做到，你不能得到真正的益处。久而久之反而会生烦恼，贡高我慢都会现前。所以通过学讲经要知道，首先要自度，我们学习这个经教，自己讲给自己听的，然后才讲给大家听。所以你看师父提倡这个方法，在摄影棚里讲，这个好，摄影棚里面一个人也没有，就我一个人在讲，对着摄影机里讲，眼前没有一个听众。这样子讲给自己听，对面坐着的在电视机里那是自己，对自己讲要随文入观。讲到十善业，我就做到十善业，讲到六度，我就做到六度。讲一条做一条，明白一点做到一点，这样子才能够真正变成功德。所以，这是用正语来做自度度他的事业。 现在的时间到了，我们八正道还没讲完。休息五分钟之后我们来继续学习。谢谢大家。 尊敬的各位大德，各位菩萨，大家好。刚才「正思惟」是指意业，意业决定要符合十善业道才能正，所以不贪、不瞋、不痴才能是正思惟。正语要不恶口、不两舌、不妄语、不绮语，才属于正语。这里讲的正业要做到身的三善业，不杀生、不偷盗、不邪淫。正业，这里也包括我们所造作的事情不能够有害于众生，不能有害于社会。比如说现在这世界很多的这些灾难，天灾人祸很多，环境受到污染、破坏。我们要懂得爱惜环境，爱惜资源，这是正业。正业当然首先念头要有利益众生的念头，自然所做的是正业。比如说现在全球都是水资源缺乏，香港这个地方也是淡水要靠大陆供应，所以淡水资源我们不能够浪费。另外纸张，纸张是木材做的，木材来自于森林的砍伐，我们如果浪费纸张就等于破坏自然环境。现在很多江河泛滥，都是因为森林面积缩小而导致，水土松散了，所以容易造成河水泛滥。这边香港佛陀教育协会这一点做得好，这边的常注义工用的纸张都是循环使用。比如说一张纸，这一面用完了，那一面还是空白的，一定会把那一面也用上。或者剪成一条条，作为电话记录纸，或者记事的，或者钉成小本子，这都是爱惜资源，惜福。 还有，现在我们科技发达了，制造出很多产品都危害自然环境。譬如说塑料，塑料这东西你放置一万年它都不会腐烂，它很难融入自然资源的再循环，所以尽量要减少用塑料的产品。譬如说去买东西用的塑胶袋，用那些塑料的碗筷，这些塑料要知道其实它不环保。很多人买东西的时候提一个那种麻织的袋子，这是他有爱心，他爱护自然环境，修的是正业。从这些生活小例里面，我们来体会如何去用心，念念都关心社会，关心众生，身体所造作的自然就是正业。 第五，八正道第五是指「正精进」。注解上讲，「勤修正谛，趣涅槃故」，这里讲精进，一定是在正谛上精进。「谛」就是真理，所以起心动念、言语造作都与真理相应。什么是真理？自性之理，最起码的就是十善业道。沿着十善业道去修，沿着佛法所教导的这些方法去修行，最后的果报就是涅槃。所以涅槃是果，勤修正谛是因。什么是涅槃？涅槃是梵语，翻译成中文的意思是寂灭，寂灭的境界就是一念不生的境界，就是没有妄念。这个人跟真心住在一起，这是涅槃境界。我们求生净土，净土就是寂灭境界，在净土里面，一个妄念都不生。一个妄念都不生不是说他什么念头都没有，那不是成了石头一样？他还是有。有什么？他的念就是念佛，念自性佛，念念与菩提相应，念念在菩提道上增长，直至成佛。所以我们要修行，在那里精进？在起心动念上精进，把自己的恶念转成善念，这是第一步。然后把善念都得舍掉，这叫净念，又不思善，又不思恶，这一点大概可能初学的人觉得很为难。那最好的方法教你念一句阿弥陀佛，你念这句阿弥陀佛就是不思善不思恶，这叫净念。一直念下去，心地纯净，心净则国土净，所以极乐世界是你净心所现的境界。这叫做正精进。 底下第六条是「正定」。正定注解上讲，「正住于理，决定不移故」，这是讲念头安住在正理上，也就是说安住在佛所教导的这些教诲上面。十善业道是佛教给我们的，我们的心要安住在十善业上面，决定不移不舍，真正做到念念让这个善念增长，不令毫分的不善间杂在里面。还有念佛也是佛教给我们的，学净土的人要懂得把念安住在佛号上面，念念不移，这叫做正定。念念不移，这叫做念佛三昧。所以修学净土法门，十善业道是助修，念佛是正修，正助这两条腿都得走。助修就是帮助你修你的念佛的，不起心不动念就安住在佛号上了，一起心动念，就是十善业道。真的像《俞净意公遇灶神记》里面，俞净意公他修成功，他真正做到了「净则一念不生，动则万善相随」，这是他得到正定。 底下讲的是第七条「正念」，正念注解上讲说「念正助道，心不动失故」。这个层次又高了，念头纯一，真正做到纯净纯善。这是刚才讲的「念正助道」，落实到我们修学净土法门来讲，正修就是念佛，助修修十善业道。所以大家不要认为十善业道还是夹杂，不是，它是帮助你念佛。如果我们心地不能做到纯善，还夹杂着不善，念头就很难纯一，心地很难清净。所以《观无量寿经》里面教导我们要真正修佛因，要做到三福，第一福里面就讲的「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。这个心这样才能得到正念，它就不会动了，真正做到大势至菩萨所说的「都摄六根」。六根不再造恶业，从恶业里回头，住于善念，从染念回头，住于净念，绝对不会失掉净念，这是正念现前。 底下第八条是「正命」。正命，这是一般我们说活在世上你得养活自己的生命，养活自己的生命就要懂得怎么样调理自己，让自己身心健康。注解上讲说「常知止足，住于清净正命故」。这条是讲，我们要得到身体的健康长寿，远离疾病，要怎么做？常知止足，知止知足。知足好理解，知足就不贪，知足常乐，所以心地总是快乐，身体当然健康；心里老有贪瞋痴，身体都不会健康。还要懂得知止，止在什么？止于至善，止于至善就是本经所说的常念、思惟、观察十善业道。能够「常念」，这是心地善，「常思惟」，这是思想善，「常观察」，这是行为善，都与善法相应。住于清净正命，纯善的心是跟清净自性相应，你住在什么地方？住在自性的清净心中，这叫做正命。当然正命的意思也包括我们现前谋生的行为，就是我们选择行业也要懂得用十善业道，所做的绝对是利益社会，利益众生。这里是讲怎么样调养我们的身体身命，总之一个就是心地纯净纯善，身体就健康长寿。 这里就跟大家简要的介绍八正道，所以这三十七道品，包括四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八圣道分，这三十七个条目，佛法修行都是要建立在十善业道基础上。底下佛又给我们讲「止观」，请看经文。 【止庄严故。悉能涤除一切结使。观庄严故。能如实知诸法自性。】 这里讲的是止观，止观禅宗里讲得比较多，好像提起止观就想到禅宗，实际上止观是一切佛法的总纲领，不是单单只讲禅宗。什么是止？止就是放下，就是回头。什么是观？观就是觉照。一切的法门都离不开止观的修习方法，比如说我们念佛法门，讲的是放下万缘，提起佛号，放下万缘是「止」，提起佛号是「观」。所以止观的意思是讲定慧，定就是止，慧就是观，用佛法的术语来讲叫做寂和照，寂静又能起观照，这个意思。落实到我们日常生活当中，我们怎么样修止观？如果不落实，我们空谈这些佛法的这些名相，那成了学术，没什么意义，关键是我们如何落实。比如说在日常生活中见到一切人一切事一切物，我们怎么修止观？ 当我们见到顺自己意思的，看到一切人，这是我喜欢的，一切事，这是我顺心的，在这种顺境当中不能起贪爱心，这是止。在逆境当中，你看那个人来找我麻烦，讲我是非的，讨厌他，产生瞋恚心，或者事情很多，你很烦，怎么老做不完，起了这种躁动不安的心。瞋恚心要把它止住，这个止就是放下。观是看破，当我们放下以后我们容易看破，明了这一切法都是假的，你何必要执着？跟我过不去的人，过去生中我得罪了他，那是我的冤亲债主，现在我欢喜去偿还他，把这个债就了了。绝对不能够跟他起对立，起冲突，起怨恨心，这样子接下来的怨怼生生世世都没完了，将来遇到了，又要互相酬偿。 我们看到别人做坏事，做不道德的事情，我们怎么修止观？我们也要懂得修止，止就是放下，放下你看不惯别人的念头，要知道看不惯别人那是烦恼。他对不对，他有因果，我要是起看不惯他的这种瞋恚心，这是我自己的不对。他不对引起我的不对，你看这多冤枉。你要怎么想？他不对，这第一个层次，他不对他有因果，我犯不上跟他作我的恶业。如果因为他的不对使得我起瞋恚心，我造恶业我将来堕落，不值得。这是第一个层次，你起码要这样想。世间的君子他们都能做到，见到别人不对，心里还是坦坦然然，不会起瞋恚心。第二个层次，看见他不对，要懂得这是我没有能够很好的教导他，我的德行不够，不能够感化他，「己之德未修」所以「感未至也」。这样子的发心，又高一层，圣人的心。真正像汤王说的，「万方有罪，罪在朕躬」，谁有罪？看见大家犯罪，不是他们犯罪，我没教好他，我的责任。社会这么多人在那里造作恶业，我们佛弟子没有做好榜样，这是我的责任，「反求诸己」，你怎么会起瞋恚心？自己做得不够，还起什么瞋恚心？第二阶段，这层次高了。 第三个层次，《华严经》里所讲的，像善财童子见一切人都是佛菩萨，都是法身大士。确实是这样的，不是说教你这么去想，教你这样想，你心里还有怀疑，告诉你这是事实真相。确实那些众生就是佛菩萨，他们示现的，整个宇宙当中只有一个是凡夫，是谁？就是我。我见到他们，他们都是佛菩萨，我都是对他们礼敬，对他们供养。他们做的示现，启发我觉悟，他做善事，启发我见贤思齐；他做恶事，启发我不能学他，将来堕恶道。都是法身大士的示现，我对他们感恩，感他们的教化之恩。这样你就叫入法界了，你就入华严境界。所以你就止住，你内心不起烦恼是止，观，你就起智慧。这样你能够『涤除一切结使』，结使就是烦恼，你把内心的烦恼都洗得干干净净，贪瞋痴没有了。刚才我们举的是瞋恚心的例子，你贪心、痴心、慢心、疑心统统是用这种方法你可以去对治，用止观。 能够把烦恼涤除干净，你就智慧现前，所以『观庄严故，能如实知，诸法自性』。你智慧开了，你见到真相，见诸法自性，我们说你明心见性了，见性就成佛。见性是什么样子的？见性的人看一切人都是佛，因为他见到的是一切人的自性，自性就是佛，一切人本来成佛。你看释迦牟尼佛见了自性，成佛了，第一句话就说「一切众生，皆有如来智慧德相」。这是佛的观念，他看一切众生就是佛，所以对他们礼敬。我们凡夫就是看到佛也把他当做众生，不尊敬他，还会起傲慢，还会起烦恼，这是没有办法做到止观。 下面我们来看「方便」这一条。刚才讲了止观，这里面内容很多，确实整个修行佛法就是这两个字，一个止，一个观。师父最近老是讲的看破、放下，就这两条，观是看破，止是放下。放下帮助看破，看破帮助放下，放到最后，一切放下了，就是佛。时间关系就不能细说。底下是讲「方便庄严」，请看经文： 【方便庄严故。速得成满为无为乐。】 『方』讲的是方法，『便』是指便宜，这里「方便」是指对人对事对物最适宜的方法。当然这种方法没有一定标准，它是因人、因时、因地、因事不同，就要采用不同的方法。如果说有标准，这个标准就是智慧，有智慧才懂得善巧方便。智慧一定要建立在十善业道基础上，如果这个方便违背了自性的十善业道，误导众生，这种方便真的是古德所讲的「慈悲多祸害，方便出下流」，这种方便就不是正方便，是邪方便。能够建立在十善业道基础上，用智慧来用善巧方便度化众生，这样子『速能成满为无为乐』，就是你能够快速的成就、圆满。「为」就是有为和无为，就是说有为法，就是世间法，无为法就是出世间法，你都能够很迅速的成就圆满，当然你就得到这种快乐。 这是讲处事待人接物要懂得善巧方便，要懂得智慧，又要契理，又要契机，契理就是跟自性性德相应的，契机就是要符合大家的根性、爱好的。当然要跟众生能够相处得好，结缘很重要，你得跟大家结欢喜缘，结法缘，广结善缘，这样缘才能广，才能好。你看师父上人法缘殊胜，为什么？因为师父懂得广结法缘，他懂得善巧方便。譬如说他弘法，他率先提倡利用这些ＶＣＤ，过去是录音带、录相带，用这些音像工具来弘法，这就比过去进步，方便了。现在用卫星电视、用网路，覆盖面就更广，全球众生只要打开网路他就能够看到师父的化身，真的是千百亿化身。足不出户就能够得到佛法，这是善巧方便，能够广结善缘。所以，我们时时处处要懂得跟人家结法缘。 像明天我们协会安排末学跟大家一起做个座谈会，明天两点钟开始，这正是末学跟大家结法缘的机会。协会很懂得，很有慈悲，让我能够有机会跟大家来学习。结这个法缘将来这是有缘了，有缘，我们就能够在菩提道上共同精进，共同成就。很欢迎大家明天来这边座谈，我们大家是面对面自由式的交流。大家有什么学习心得，提出来讨论，让大家听到你的心得也能受益。或者你有些什么问题也提出来，提问题其实也是利益大众，不是说我有这个问题不好意思问，你这样想是为自己。要想到，我这个问题不一定是只有我才有这个问题，可能大家跟我一样也是有这个问题，我一提出来，得到了解答，大家都听到了，大家受益，这也是你的方便，你也能够用这种善巧方便来广度众生。所以师父上人每个礼拜都有学佛答疑，有些你看到众生的问题也可以提出来问。像过去阿难尊者善问，《无量寿经》阿难尊者一问，世尊为什么今天威光赫奕，如融金聚，现大光明，有什么因缘？这一问，问出了净土法门，无上的法宝。所以他修的功德，真的供养一天下阿罗汉、辟支佛，布施累劫，再加上布施那些蜎飞蠕动所有众生，加起来的功德都不如阿难这一问的功德。阿难懂得方便，这是他的智慧。这里是讲「方便庄严」。 下来讲的如来的果地，你看十善业道从人天一直通到了如来果地，修行的方法都离不开十善业道。如来果地有了「十力无畏」和「十八不共」，最初方便，就是基础，还是十善业道。我们来看经文： 【龙王。当知此十善业。乃至能令十力无畏。十八不共。一切佛法。皆得圆满。是故汝等。应勤修学。】 这里是讲佛继续叫着龙王，叫着他的名字，下来的开示很重要。告诉你说，这个十善业从前面讲的，不仅是人天修行的善法，不仅是菩萨修行的善法，不仅是声闻、缘觉修行三十七道品等等，乃至如来果位，『乃至能令十力无畏，十八不共，一切佛法，皆得圆满』。十力无畏、十八不共，这都是如来在果地上的殊胜的特殊的能力，还是建立在十善业道基础上。这一切佛法因为十善业道才能得到圆满，没有十善业道，可以说没有圆满的佛法。可以这么说，如果有人问你什么是佛法？你可以这样回答，如果你能够认真修行十善你就是真的修佛法，你才是真的佛弟子。 我们来看具体的这些佛的果地上的殊胜的能力是什么。第一条是「十力」，十力包括十种，第一是「是处非处智力」，第二是「知三世业报智力」，第三是「知诸禅解脱智力」，第四是「知诸根胜劣智力」，第五是「知种种欲智力」，第六「知种种界智力」，第七「知一切至处道智力」，第八「知宿命无漏智力」，第九「知天眼无碍智力」，第十「知永断习气智力」。这些都是讲的如来的果地上的能力。 第一条是讲「是处非处智力」，这种智力，就是如来的这种能力，能够知道一切众生的因缘果报。过去生中你造作的善与不善业，得来今生的善报恶报，如来(佛)完全清楚。他能够告诉你，你这一生这个果报是哪一生造的因有的这个果报，所以这是讲因果。你看如来真的是不昧因果，对因果完全明了。 第二条叫「业智力」，就是三世业报智力，知道众生三世所有的业。业包括善业、恶业、无记业，总之你的业，只要做过就会在阿赖耶识留下印象，叫种子，这个种子一般人没有办法见到。证得阿罗汉果了，他可以知道你五百世里头的，前面五百世和后面五百世的因缘果报，但是再远他就不知道。佛是生生世世一切生中，你所做到的，哪怕是动个念头这么微细的造作，这个业力种子他都很明了。 第三个是指「知诸禅解脱智力」。这是如来有深厚的定慧，他能够了解世间、出世间一切禅定和他们所得的解脱的果报，这些事情。一般来说修行的层次高的，他懂得低层次的境界，低层次的境界不了解高层次的境界。像初禅天的天人，他不了解二禅的境界，菩萨，一真法界里面的菩萨也是这样，初住菩萨就不了解二住菩萨的境界。他这个不了解不是说我只了解百分之七十，还有百分之三十不了解，不是这样，他是根本百分之一都不了解。所以经上讲说，初住菩萨不知道二住菩萨的落脚处，他真的根本不知道，一无所知，不是说在量上知道得少一点多一点，他是根本不知道，境界的不同。佛他是最高的果位，圆满的果位，他了解所有九法界一切众生的境界。 第四是指「知诸根胜劣智力」，这是了解众生的根性好坏，胜劣就是你的天性、你的根器是利根还是钝根，是高还是低，他能了解，他能够因材施教。所以咱们如果遇到佛，佛很懂得我们的根机，跟我们讲的法最适合我们根机，我们能一听就开悟，佛有这种能力。 第五是「知种种欲智力」，这个「欲」就是众生的欲望，他的喜好。种种的喜好，种种的习气，如来无所不知，真的叫应正遍知，没有不知道的。 第六是指「知种种界智力」，「界」是指境界，境界是唯心所现，唯识所变。众生境界不同是因为妄想分别执着程度不一样，六道众生，妄想分别执着统统具足，地狱里头是最多最厚的，愈往上，在人道到天道，愈来愈轻。出了六道的，声闻、缘觉、四圣法界里的圣人，他们的执着没有了，但有分别。四圣法界的人他们把分别断了，就进入一真法界，这是分别没有了，但是他还有妄想，没有破荆所以这些妄想分别执着不同，他有不同的境界。佛知道种种的境界，等于他居高临下，看你们看得清清楚楚，他有这种智力。 第七是「知一切至处道智力」。「至处」就是指你到哪里，就是你修行的结果，「道」是指你到哪一道，九法界就有六道，加上四圣法界，他都知道。因为他知道你修的因，同时也知道你这个因将来会到哪一道去，果报他也很明了。 第八是「知宿命无漏智力」，他能够有无限的宿命通，知道每一个众生过去生中，生生世世，一切情况都了解。你这个人在某一世叫什么名字，是男是女，造了什么业，享受的苦乐如何，活了多少岁，每一生情况他都能够悉知悉见。这是得到宿命智力，这些都是其它圣人没有的，只有佛果位才能证得。 第九是指「知天眼无碍智力」，这是天眼，如来的天眼是圆满究竟神通。他能够突破一切的时间空间，一切的不同维次的空间，他无碍。你有空间，还有这种界限，就是有障碍，佛真是事事无碍。所以他能够知道一切众生在什么道，生的时候死的时候，到善道还是到恶道，在哪里投胎，种种情况他都明了。这些都是如来的现量境界，他不是用推测，不是说人家算命，用算法算出来的，不是，他是完全清清楚楚，如对目前。 第十种这是「漏尽智力」，就是「永断习气智力」，他能够断一切的烦恼。不单只见思烦恼破尽，尘沙烦恼破尽，无明烦恼也破尽，他能真正做到，他自己知道这一生是最后生。你看释迦牟尼佛在我们这里示现成佛，知道这一个身体是最后身，身体那是示现，身体尽了以后不受后有，他融入虚空法界里面，他真正活在宇宙为一体的真我当中。这些境界我们只能够讲个大概，因为什么？我们都没有证得如来果位，现在在谈都是妄谈。只是知道原来在法界里面还有一种这样的圣人，他们的果位，他们能力神通这么圆满。我们能够生起向往、仰慕之心，学做佛，起心要发出求证佛果的心，这叫发菩提心，将来我们也能得到这么殊胜圆满的这种果德。 如来还有无畏，无畏就是四种，四无畏，具体我们简单的把名相念一念。第一是「一切智无所畏」，就是他能够知道一切法界过去现在未来，他对于讲法没有任何畏惧。一般人讲经说法，心里如果没有得到法味或者是境界，谈这个境界他不能够体悟，不要说证入，能够有所体会，他还没有。他讲，好像有畏惧，讲出来到底是不是，自己都摸不准，这是有所畏，心里就不踏实。如来他讲这个境界，他自己现前证得的，当然他能无所畏。 第二条是「漏尽无所畏」。这是指烦恼，漏就是烦恼，烦恼断尽了，所以没有任何畏惧。因为他没有苦因，就不会有苦果，无所畏。 第三，「说障道无所畏」，障道是障碍你的证道。众生因为迷惑颠倒，所以他会把佛法看错，他自己自生障碍。但是佛就不会有这种，他能够明明了了一切因缘果报，一切事理性相，非常了解。 第四个是「说尽苦道无所畏」，他就懂得一切万法心想生。他知道苦的因是什么，乐的因是什么，总不出因缘果报，这些都明了，得到真是无所畏惧。这是如来果地上的四无所畏。 还有一个「十八不共」，十八不共这不共是指跟其它果位的圣人不相同。菩萨他跟如来差别在哪儿？如来有这十八不共。还有就是跟其它的声闻、缘觉，跟人天、跟凡夫不相同的，它是如来特有的。这里有十八条。第一叫「身无失」，第二是「口无失」，第三是「意无失」，这里讲的是身口意三业圆满，没有任何的过失。第四条是「无不定心」，无不定心是讲他住在性定里面，他寂灭，不会起心动念。第五是「无异想」，就是没有妄想，无明破尽了，住在常寂光土，没有妄想。第六「无不知已舍心」，这是讲他一切法，世出世法心里不沾染，统统放得下。第七是「欲无减」，然后第八「精进无减」，第九「念无减」，第十「智慧无减」，十一「解脱无减」，十二、「解脱知见无减」，无减就是毫无欠缺。欲，如来哪有欲？它是指愿，愿度一切众生，这个愿圆满了，没有丝毫的欠缺。所以欲、精进，他的念(正念)、智慧、解脱、解脱知见都圆满了。第十三「一切身业随智慧行」，十四「一切口业随智慧行」，十五「一切意业随智慧行」。这是讲如来所用的都是圆满智慧，身口意造作都以智慧来指导。十六「智慧知过去世无碍」，十七「智慧知现在世无碍」，十八「智慧知未来世无碍」。就是说过去现在未来是悉知悉见，这是如来的果德。要知道，从哪里得到的？十善业道，最根本的，所以让我们『是故汝等，应勤修学』。 底下，佛给我们最后做结束语，给我们讲，请看经文： 【龙王。譬如一切城邑聚落。皆依大地而得安祝一切药草卉木丛林。亦皆依地而得生长。此十善道亦复如是。一切人天。依之而立。一切声闻。独觉菩提。诸菩萨行。一切佛法咸共依此十善大地而得成就。】 这段话很明显，佛用个比喻告诉我们，说地球上所有东西，城市、聚落、花木，都是依着大地生长。修行也是如此，五乘佛法，人天、声闻、独觉(独觉也是缘觉)、菩萨、佛，五乘佛法成就都要依十善业道，十善业道是他们的大地，是他们的根基。这是正宗分，讲完了。最后一句话是讲流通分，请看经文： 【佛说此经已。娑竭罗龙王。及诸大众。一切世间。天人阿修罗等。皆大欢喜。信受奉行。】 这是佛最后劝勉大众，十善业道法会圆满了，在娑竭罗龙宫里面一切的大众，包括龙王，还有世间天人、阿修罗，人道里的能入龙宫的圣者等等，都依教奉行。所以我们听了这部经以后，关键也是要『信受奉行』，这样子落实十善业道，能够回归本性本善。 十善业道我们就学习圆满，在学习当中，有讲得不对的地方，请诸位大德多多指正，谢谢大家。 讲记(一) 大唐于阗三藏实叉难陀奉制译 益西彭措法师讲授 首先解释经题： 凡是有心就一定有造作，这就是“业”。而有业就一定有作用，对于自己和他人能免去苦果、引生利益安乐的业，就是“善业”，对于自己和他人不能引生利益安乐、反而遭致苦果的业，就是“不善业”。业唯一是由身、口、意三门而发起的，在三门所造的罪业里归纳出最关键、最主要的十条，就是身三、口四、意三(身三是杀、盗、淫，口四是妄语、两舌、恶口、绮语，意三是贪、嗔、邪见)，远离这十种恶业的善行就成为出生广大义利的根本，因此称为“十善”。“十”表示善行满足。唯一用自己的心行善，才可能在心上显现安乐的妙果，除了心自作自感之外，再没有通向安乐果的妙道，因此这是唯一的正道。对这唯心造作的妙道照见的觉者，就是“佛”。当因缘成熟时，畅所欲言地为众生演说这一正道，就是“说”。 接下来开讲全经大义： 分三：一、序分二、正宗分三、流通分 甲一、序分 【如是我闻：一时佛在娑竭罗龙宫，与八千大比丘众、三万二千菩萨摩诃萨俱。】 序分这一句包括了六种成就。“如是”是信成就，“我闻”是闻成就(当时世尊金口宣说，阿难以耳根聆听而引发了耳识，就是“我闻”。阿难有闻持陀罗尼，世尊的话语都能原原本本记在心里，所说等同佛说，因此是“如是”)，“一时”是时成就，“佛”是主成就，“娑竭罗龙宫”(咸海龙宫)是处成就，“八千大比丘众、三万二千菩萨摩诃萨”是众成就。具足了这六种成就，就证明这部法决定是佛所说的、不是后人伪造的。 闻法众里有八千比丘、三万二千菩萨，表明解脱果必须以十善业道为根本才能成就，无上佛果也必须以十善业道为根本才能成就。这是甚深的大乘法，因会场中有三万二千菩萨来听，所以不只是人天乘的法门。 甲二、正宗分分四：一、总示业果妙理二、特示十善业道三、广申依十善庄严万行四、结赞十善为五乘共依 经文正体包括四个部分：第一、从总体上开示业果唯是由自心造作变现；第二、特别指示能断除一切恶道苦的正道——十善业道；三、广大申明以十善业道为所依，庄严菩萨道的万行；四、总结赞叹十善是人、天、声闻、缘觉、菩萨这五乘修行共同的所依，或者说五乘道果都必须依止十善业道才能成就。 乙一、总示业果妙理分三：一、正明二、举证三、劝修 首先指示一切果报的差别源于自己心想的差别以及造作善恶业的差别，其次举出现前的事例来做证明，最后劝导大众遵循因果之道修习善业。 丙一、正明分二：一、指示妙理二、教诫修善 丁一、指示妙理分三：一、明世俗业果唯心二、明胜义心即无心三、结成万法自性如幻 所谓的妙理包括世俗和胜义，世俗上的妙理是说：一切业果唯一是由自心所造，除心别无作者。胜义上的妙理是说：造作万法的心现而无实，本来是空性。由此就明了万法唯心、心即无心的妙理。 所以，一切因因果果的法从体性上说，就像幻师变的象、马一样，虽然有假相，但得不到实体。 认定了“万法都是如幻的体性”之后，就能由万法空性而成立世俗中的缘起法则。这要从正反面的观察来生起信解。正面要观察：如果承许因和果现而无自性，就可以成立幻因和幻缘和合，毫无紊乱地显现幻果；相反，如果承许因和果现而实有，那就成了不论集聚多少实因和实缘，也生不出任何果来，因为实法是一成不变的缘故。 像这样，认识到如幻的心只要起造作，就会丝毫不爽地变现果报，为此，就一定要努力让自己的心住在善业中，这才能离苦得乐。如果能使当下的心端正，随之而来的是：果上的根身器界都一定得到端正。所以在指示业果妙理之后，进一步教诫必须遵行因果正道在自心上修习善业。 戊一、明世俗业果唯心 【尔时世尊告龙王言：一切众生心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转。】 在因缘聚会之时，世尊告诉龙王：众生在六道中上下轮转，有一段一段的果报，这是怎么来的呢？根源就是由于众生有不同的心想、造作了不同的业，除了以自心感现之外，再没有别的原因。 怎么理解“心想不同，造业也不同”呢？要知道，在当下一念心上有造十法界的差别。大体上是：这一念心嗔恚邪淫，就是地狱业；悭贪不舍，就是饿鬼业；愚痴暗蔽，就是畜生业；我慢贡高，就是修罗业；坚持五戒，就是人业；精修十善，就是天业；证悟人空，就是声闻业；了知缘起无我，就是缘觉业；六度齐修，就是菩萨业；真慈平等，就是佛业。 在《楞严经》里开示了众生由自业感召恶趣果报的情形。这里举三个例子来说： 第一、众生以淫欲习气贪求交接的欢乐，互相摩擦不休，就会发出大猛火光。就像两手互相摩擦，必定出现暖热。所以死后自然感得铁床铜柱倾轧、猛火炽燃等的现相。 第二、由以贪婪的习气反复计较，贪就是尽量吸取、纳为己有，这样日夜贪求、不断地吸取，由于贪心属水、吸取属风，就像人用口吸气就会发生冷的感触，因此死后感得积寒、坚冰等恶趣，在里面感受冻冽之苦。 第三、以傲慢习气凌越他人，这是发自于自恃过高、轻视他人，当时的心态高举，往上驰流不息。我慢属于山，驰流属于水，所以必然有飞腾奔波的情状，因此就有积波成水。就像人用舌头往上舔上鄂，自然生出津液。以这样的业习发生，死后就显现血河、灰河、热沙、毒海、烊铜灌口等现相。 像这样，以内在心想的差别，就发起造业的差别；以业力的差别，就现出果报的差别。也就是，在众生心里，有贪、嗔、痴、慢等各种心想交替生起，由此就发起杀、盗、淫等的各种造业，所造的业一段一段不相同，所感的果也就一生一生不相同，这样在六道里舍一身、受一身，上下沉浮，就叫“诸趣轮转”。比如：天中死后，生在人间；人间死后，生在天界；天界死后，又堕入地狱；地狱死后，又生为饿鬼；饿鬼中死去，又生为畜生。诸如此类，不断地在六道中升沉轮转，就是因为多生以来造的善恶业错综复杂。 【龙王！汝见此会及大海中，形色种类各别不耶？如是一切，靡不由心造善不善身业、语业、意业所致。】 世尊又以现前的事例启发龙王说：龙王！你看法会中这些比丘、菩萨，以及大海中的各种众生，他们的相貌是不是各不相同呢？这一切都无不是由他们自己的心造善和不善的身业、语业、意业所导致的。 “靡不由心”这四个字就否认了一切无因生、邪因生的邪论。这里要想到：如果一个法无因就能产生，为什么不一切时处都产生呢？既然不必要条件就能生，应当何时何处都能生。实际上，并没有恒时生同一种法的现象，所以万法不是无因生，而是因缘所生。这个“因缘”说到底就是众生自己的心想，除了自己的心造作根身、器界之外，上帝等创物主、基本粒子等物质是不可能造万物的。再注意“如是一切”这四个字，这涵盖了法界一切现相，决定没有丝毫是由自心之外的作者所造。 《心赋注》里引古德的语录说：“众生世界海，依住形相、苦乐净秽，皆是众生自业果报之所庄严，不从他有。(如海的众生世界，不论所依的器界形相、能依的根身形相，或者种种苦乐的受用、净秽的显现，都是众生自己的心造业感现果报而为庄严，此外不是从其他处显现。)诸佛菩萨世界海，皆依大愿力，自体清净法性力、大慈悲智力、不思议变化力之所成就。(如海的佛菩萨世界，也都是依大愿的妙力、自体清净法性的妙力、大慈大悲大智的妙力、不可思议变化的妙力而得以成就。)故知染净缘起，不出自心；世界果成，更无别体。(由此就知道，染净现相的缘起不出于自己这一念心，根身器界都是自己的心造的，离开自心没有独立的体性。)” 戊二、明胜义心即无心 【而心无色，不可见取，但是虚妄诸法集起，毕竟无主，无我我所。】 “心”是指万法作者的心。谁都不怀疑自己显现了心，比如自己显现了了别色法、声音等的心，显现了贪心、嗔心、嫉妒心，自己的心在思维、打算等等，所以心不是像龟毛、兔角一样毕竟无有。但这显现的心是现而实有，还是现而无实呢？显现有两种：一是不但显现，而且能得到实体；二是虽有显现，但得不到实体，就像水月、镜花。比如：河水中现了明晃晃的月亮，但在水里去寻找，就在显现水月的那里，无论在上面、下面、左边、右边，即使找遍了每一个微尘也得不到水月。又像明镜里显现了花，但在镜子的上、下、内、外等任何处去寻找，也得不到那朵花。所以水月和镜花现而不可得。那么，当下显现的心是什么体性呢？同样是无自性。 经文里，“心无色”等两句是就心的体性指示心无自性，后四句是观察“心是由因缘集起的，故无自性”。 一、从心的体性上观察心无自性 “心无色”，意思是说，心没有色、声、香、味、触等的相状，色要理解成广义的色法。(“不可见取”，就是用眼、耳等前五识见不到心，取不到心。) 大家可以观察当下的心，有没有红、黄、蓝、绿等的颜色？有没有大、小、方、圆等的形状？观察后会发现心无色、无形，不是以眼识能见到或取到的。 再观察当下的心有没有粗、细、尖锐、柔和等的声音？观察后也会知道心没有声音，不是以耳识能听到、取到。 再观察：心有没有酸、甜、苦、辣等的味道？有没有香、臭、焦等的气味？有没有冷、热、粗糙、光滑等的感触？这样一一观察，会知道心无味、无香、无触，不可能尝到、嗅到、触到。 又观察：心如果真实存在，应当有它安住的地方。如果安住在身体内，就再观察心、肝、肠、胃等里面有没有心安住？能不能在里面找到心，而且把实有的心拿出来？像这样在所有的内脏当中寻找，丝毫不见有心安住在里面。或者观察：在血液、肌肉、骨骼、水分等中有没有心安住？能不能从里面找到心，而且把心取出来？在一个个细胞里有没有心安住？在体内的虚空里有没有心安住？决定都一无所得。 这样身体内没有心安住，身体表面或外部有没有心安住呢？身体表面的皮肤、毛发等上没有心安住，身体外的家具、房屋、车辆、街道，乃至山河大地等处，也没有心安住。所以心不是有什么实体存在。 又观察：心有没有来处和去处呢？当下的心是从某个起点一步步走来的吗？过后是从显现处一步步走到了其他处吗？按照这样观察，会发现心既没有来处也没有去处。因此这就像电影银幕上显现的影像，每一次的影像都没有来处和去处，都是空无自性的。 二、观察“心是由因缘集起的，故无自性” 是不是不观待因缘，就自然存在种种心呢？答案是否定的。我们不论心里起贪心、起嗔心、生嫉妒等等，没有一个不是由因缘集聚而生起的。既然心只是因缘集聚而生起，就没有不观待因缘、自己成立的体性，因此说：“但是虚妄诸法集起，毕竟无主。” 这一点借助比喻来理解。比如：油灯的光有没有自主性呢？丝毫没有自主性。要看到油灯的光只是在灯芯、油等因缘集聚时才显现，因缘变了就立即消失，所以这只是因缘所生，毫无自主。又比如：投映在银幕上的影像，也是由银幕、放映机、胶片等因缘集聚后才显现，因缘一变就立即消失，所以也是因缘所生，毫无自主。现在转过来看：造作万法的心，像贪心、嗔心、布施心、忍辱心等等，并不是不观待因缘自然就有这些心存在，事实上，只有能生的因缘集聚了才生这些心，因此万法作者的心也只是因缘所生，毫无自性。 举个例子，大家来听这节课之前，心里有没有听这节课所生起的种种心呢？当时正坐在车上或走在路上，根本没有后来生的这些心。只有进入听法的场所，因缘集聚了，在听到一句句佛法时才生起这一个个的心念。所以这些心唯一是由因缘集聚而生起的。因缘里，有我讲法的一个个声音、有你当时的耳根、心里的作意等等，这些因缘也是虚妄的，虽然虚妄，但缘起的作用丝毫不虚，所以空幻的因缘不断地集聚，就不断地生起闻法的智慧、信心等。就是这些所生的心它成为造作闻法善业的作者，或得到将来果报的作者。(这里要抓住：当下生的心既是果、也是因，观待生它的因缘，这是果；观待由这样造作所生的果，这又是因，是能生果的作者。)知道这一点之后，就能认识作者的心是空无自性的。(也就是当下造业的心是因缘所生，不是不依因缘本自成立，因此只是因缘生的幻相，空无自性。) 再解释“无我我所”。由于心这个作者空无自性，以心造业所感的五蕴也就空无自性，因此这上面既没有我，也不成立我所。 这里要问自己：现在在人间的我到底是什么呢？当下显现的只有色、受、想、行、识的现相，这是多体积聚、刹那生灭的法，根本不存在常、一的“我”。进一步，这些现相也都只是因缘所生，不断地生起灭去，哪里有不变的自体呢？所以不但没有人我，也没有法我。既然没有“我”，哪里有属于我的法呢？ 就像银幕上显现了张三，有他的表情、语言、动作等，不观察误以为有张三存在。实际上只有一个因缘生的幻相，张三是丝毫得不到的。既然得不到张三，哪里有属于张三的房子、车子、名声、地位等呢？“属于张三的法”是一个也没有的。 【虽各随业所现不同，而实于中无有作者。】 虽然有情随着各自的业力显现了不同的根身、器界，但这不是有什么实有的作者在造作万法，一切就如同梦境一样虚幻。梦里有种种因缘生的现相，但梦里能得到实有的作者吗？梦只是虚幻，哪里能得到实有的一个作者呢？所以说“实际上在虚幻的现相中无有作者”。 戊三、结成万法自性如幻 【故一切法皆不思议，自性如幻。】 所以，因果所摄的世俗现相都是不可思议的，就像幻变的事物一样。 “不可思议”是指万法现而无实，既不是实有，也不是断无，也不是亦有亦无(意思是，这不是有、无两种自性集合在一体上)，也不是非有非无。以诸法本来远离四边的缘故，不落在分别心所缘、语言所说的戏论中，因此不可思议。 像这样，了知万法自性空，就会深信缘起。这要从正反面做思维：如果万法是实有的，那以因、缘聚合就不会生任何果。比如：种子是实法，水、土等也是实法，把实法放在一起也只是原封不动而已，有什么生果的妙力呢？死板的东西集聚了，也毫无生动可言。比如天月和河水是实法，就绝不能显现月影。油和灯芯是实法，也绝不会显现灯光。因为实法是一成不变的法，聚在一起也变不出任何东西。 反过来，空幻的因、缘聚会，就现起空幻的果，就有世间千变万化的相，有生生不已的过程。比如：空幻的种子加上空幻的水土，就生空幻的花果；空幻的身体加上空幻的镜子，就生空幻的影像；空幻的心和空幻的声带、舌头等和合，就现空幻的声音。这是极为稀奇的！有一首偈这样赞颂：“了知诸法空，业果依缘起，此为最甚奇，此乃极稀有。” 这样就知道：万法的作者唯一是心，而这作者的心又是空幻的，心的作业和感果也都是空幻的。以自性空幻的缘故，就能由因缘的和合而现出与因同类的果。就好比“形直影端”，身体是端正的，镜子中所现的影像就是端正的，当下的心是端正的，心所现的蕴处界就是端正的。所以要想使蕴、处、界等一切果都端正，唯一的下手处就是恒时使自己的心端正。 讲记(二) 丁二、教诫修善 【智者知已，应修善业，以是所生蕴、处、界等，皆悉端正，见者无厌。】 “智者知已”，就是智者通过以上的开示，会了知“性空缘起”。也就是：以诸法无自性的缘故，空幻的因、缘一旦集聚，就丝毫不爽地现起果报。认识了这条法则后，应当在自己身、语、意上修习善业。以身业、语业、意业端正的缘故，所现的蕴、处、界等就都是端正的。由此见到自己的众生都生起恭敬心和欢喜心。这样就能摄化无量众生，成为众生利益安乐的所依。 丙二、举证分二：一、诸善报由善业生二、诸恶报由恶业生 这是举例证明：众生身体的差别都是由自己的心造善恶业所感。引申开来，就要知道：苦乐的受用无不是由善恶业所生，上至诸佛的安乐、下至地狱里感受一丝凉风的安乐，都无不是自己的心造作善业所感；上至阿罗汉身体上遭受的苦受、下至地狱被烈火焚烧的苦受，都无不是自己的心造作不善业所感。 丁一、诸善报由善业生 【龙王！汝观佛身，从百千亿福德所生，诸相庄严，光明显曜，蔽诸大众。设无量亿自在梵王，悉不复现；其有瞻仰如来身者，莫不目眩！】 龙王！你看佛的色身具足无量相好，这是由百千亿福德所生。佛身相好庄严、光明显耀，映蔽了在场的大众。即使无量亿大自在天和大梵天王聚集一起，他们身体的光明也在佛身光明的照耀下隐没不现。凡是瞻仰如来光明身的人，无不目眩！(佛的色身超出一切圣凡，也是由于佛的福德最为圆满。) 【汝又观此诸大菩萨，妙色严净，一切皆由修集善业福德而生。又诸天龙八部众等大威势者，亦因善业福德所生。】 你再看诸大菩萨，色身如此庄严清净，这也都是由修集善业福德而生(不可能以心造恶能感得相好)。而且这法会里，天龙八部等具大威势的众生，也无不是由善业福德所生，丝毫也不是以心造恶而生。 丁二、诸恶报由恶业生 【今大海中所有众生，形色粗鄙，或大或小，皆由自心种种想念，作身、语、意诸不善业，是故随业各自受报。】 前半句是出示大海里水族无量恶报的差别。“所有”是指海中无数的水族；“形色粗鄙”，指这些水族像鱼、鳖、虾、蟹等，相貌丑陋；“或大或小”，指水族身体的形象大大小小，千差万别，大的鲸鱼能吞没大船，小的微生物只有用显微镜才能见到。像这样，水族的身体有无量无数的差别。 这些差别是怎么来的呢？“皆由”以下是点明：这无数的差别都是由前世自己心上起了种种想念，造作身、语、意等种种不善业，由此就随着各自的业力而受果报。意思就是：这些苦果每一点都是由自己造恶所感，绝不是善业所生。 丙三、劝修 【汝今当应如是修学，亦令众生了达因果，修习善业。汝当于此正见不动，勿复堕在断常见中！】 既然佛、菩萨、天龙八部等的色身都是由修集福德而生，那么你现在也应当按这样修学，也使众生了达因果，修习善业。你应当对缘起律生起正见而不动摇，不要再堕入断、常邪见中。 断、常见有粗有细。粗的比如：认为一死永灭，造业没有果报，这是落于断见；认为众生的状况一成不变，生天就永远是天，堕旁生就永远是旁生，或者现在的状况不能改变等，都是落于常见。细的比如：把因果看成实有，就落于常边；看成无有，就落于断边。实际上空有不二，既不落常、也不落断。 下面讲一则公案： 宋朝王古居士，祖先七代都持不杀生戒，喜欢放生。到了王古时，忽然生起怀疑。有一天，他问小法华禅师：“以王古所见，不杀不放，一切都付之无心，可以吗？”禅师厉声说：“你错了！怎么能作断空理解呢？面前的柱子也没有心，几根柱子救得了一个苦众生吗？”王古心里大惊，从此发心放生一百万。 王古认为杀生、放生都不做才是无心，他落于断见。他不知道对于心前虚幻的缘起法既不能著有，也不能著无。利益众生的事应当尽管去做，做的时候心里不著相，才是不落断、常二边。 【于诸福田欢喜敬养，是故汝等亦得人天尊敬供养。】 上面“举证”当中讲到佛菩萨等的色身都是由修集福德而来。那么怎么修福德呢？方法是依靠福田来修，就像农夫要依靠田，在田里播种、灌溉，才能收获果实。 哪些是能生福德的福田呢？一切有情都是福田。依靠对有情以欢喜心恭敬承事，就能获得福德。福田按照类别可以分成三种，就是恩田、德田和悲田(师长、父母对我们有大恩德，属于恩田；三宝有无上功德，属于德田；众生有无量苦恼，属于悲田)。在这三种福田里以欢喜心、恭敬心供养、承事，就是在福田里种福德。以种福德的缘故，将来就能跟在场的菩萨一样，得到人天尊敬供养。 乙二、特示十善业道分二：一、示因行二、明果德 丙一、示因行分三：一、示一法能令诸恶永断、善法圆满二、释善法名义三、出善法体相 丁一、示一法能令诸恶永断、善法圆满 【龙王！当知菩萨有一法，能断一切诸恶道苦。何等为一？谓于昼夜，常念思惟观察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂。是即能令诸恶永断、善法圆满，常得亲近诸佛菩萨，及余圣众。】 要知道，菩萨有一种法能截断一切恶趣苦。(从“菩萨”两字看出这是大乘的基础法门。它的功效是能断地狱、饿鬼、旁生等一切恶道的苦。)是哪一法呢？就是从早到晚都观察我是不是安住在善法当中。“常念、思维、观察”非常重要。“常念”，就是时时明记不忘，无一刻忘记，不能一下子就落在散乱、昏沉中或者贪嗔痴里。思维就是要想我现在应该怎么来行善。如果这个忆念、思维、观察善法常常在心里有，那就一直是以心缘善、以心行善，日日夜夜心都投注在善法上，一生就成了昼夜行善的一生！ 修行人就是以自己的心昼夜行善的人，就像商人常常想怎么赚钱，以什么途径或方法赚钱，他是常念、思维、观察赚钱。修行人就是常念、思维、观察善法，修持善法。 比如早上起来，要观察是不是处在善当中，吃饭时也观察是不是安住在善当中，走路时又观察是不是处在善当中；做事之前也观察是不是处在善当中，做事期间还观察是不是处在善当中，做完又观察是不是处在善当中。总之，日夜观察自己的身、语、意是不是处在善当中。如果在善当中，就对这个善作随喜，使它进一步增长。如果处在恶当中，就立即把它转成善心。 像这样时刻观察身语意三门，不容许有一毫不善夹杂在里面，最后就会使恶业永断，善法圆满。有一个榜样就是宋朝的赵康靖，他平时在身边放瓶子和豆子。每起一个善念，就往瓶子里投一颗白豆；每起一个恶念，就往瓶子里投一颗黑豆。最初投的黑豆很多，后来黑豆逐渐减少。久而久之，善恶的妄念都不生起，瓶子和豆也就舍弃不用了，他的心已经修到了清净无染的境界。 经文说“不容有丝毫不善夹杂”，这好比画家要画出庄严的佛像，需要每一笔都不出错，不能有丝毫颠倒、错乱。现在是画自心的佛，就更不容许有丝毫不善夹杂。只有这样做到纯善，才是断了恶业相续。 过去我们造恶，是不觉悟才在恶业里打转，现在觉悟了，就要坚定地断恶，念念断恶。这样恶业日益减少，善业日益增加，就自然跟佛菩萨和圣贤亲近，自然恒常不离佛菩萨和圣贤。 所谓的“不离”，就好比是河水染污了就现不出月亮的影像，净除染污而变得清净时，就恒时有水月显现。同样，日夜观察自己的心，以这样的觉察，遮止不善法产生，在做到没有丝毫不善夹杂时，业行就得以清净，以清净的缘故，就恒常不离佛菩萨和圣贤。 以上这一段是说：菩萨有一个法能使诸恶永断、善法圆满，这一法就是从早到晚，行住坐卧，时时观察自心，让善法念念增长，不容许有丝毫不善夹杂。 丁二、释善法名义 【言善法者，谓人天身、声闻菩提、独觉菩提、无上菩提，皆依此法以为根本，而得成就，故名善法。】 为什么称为善法呢？这是因为不论人天的善趣身、声闻、独觉的菩提乃至无上菩提，都是以此为根本而成就，因此称为善法。相反地说，如果不具备这个根本，那么修五乘的任何法都不可能成就。 通过这段开示就知道：称为善法的原因是它成为五乘成就的根本。 丁三、出善法体相 【此法即是十善业道。何等为十？谓能永离杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见。】 上面讲到以这个法是五乘成就的根本，所以叫做善法，那么这个法是什么法呢？这个法是十善业道。是哪十种善业道呢？就是能永远远离杀生、永远远离偷盗，乃至永远远离邪见。 “永离”这两个字很重要。因为恶趣的根本就是杀生等的十恶，如果没有远离，即使身口上做很多、念很多，但心里的杀、盗、淫乃至邪见，却念念增长，这样就是表面身口上做很多，心里实际念念在增长恶趣业因，这样做到临终，只见恶趣现前，那时就后悔已晚！所以现在一定要在自己心上，把杀生这条连向恶趣的根一刀斩断，又要把偷盗这条恶趣的根一刀斩断，乃至把邪见这条连向恶趣的根一刀斩断，只有这样做到了永离十恶，才真正从心上断除了恶趣。 举清朝安士居士的事迹来说。他讲述自己每次经过神祠时，都一定发愿说：我从24岁起一直到临终，在这期间，如果杀害一条鱼虾，乃至家中眷属有一人伤害一只蚊虫、蚂蚁，唯愿尊神诛杀，迅雷击碎我所著的书板(指《安士全书》)；我从24岁起一直到临终，如果我在河边见到鱼，仰面见到鸟，心里不思救度，反而萌生杀机，也等同此誓；我从24岁起一直到临终，如果梦中见人杀生，不能至心称佛号、发起救度心，反而欢喜赞成此事，也等同此誓。像这样发誓断除杀生，这样具有断恶的心。以这个心摄持，远离一切杀生，就是在修离杀生的善业。其它九种善业要依此类推来了知。 讲记(三) 丙二、明果德分十：一、明离杀生功德二、明离偷盗功德三、明离邪行功德四、明离妄语功德五、明离两舌功德六、明离恶口功德七、明离绮语功德八、明离贪欲功德九、明离嗔恚功德十、明离邪见功德 丁一、明离杀生功德 【龙王！若离杀生，即得成就十离恼法。】 “离杀生”，就是远离一切伤害众生性命的心理和行为。功德是能成就十种远离苦恼的妙法。 “离恼”的意思是说，由于对一切生命都远离了杀害的心，因此能够恒时安住在仁慈当中，不论是身体、心情、昼夜的心态、临终的心态以及和众生相处，都远离苦恼，常得安乐。 【何等为十？一、于诸众生普施无畏；】 是哪十种离恼法呢？第一、对一切众生普遍布施无畏。 奉行远离杀生的善道，这是极为广大的善心，包括对十方世界从地狱到诸佛之间一切种类的生命，都不起杀心，因此给一切众生都带来无畏。 比如佛世时，有一只鸽子飞来，落在舍利弗的身影里，心里还有恐惧，飞到佛的身影里就非常安稳，原因是佛已经断尽了杀业习气。像这样能永断杀心，动物和我们接触时，心态就很安稳，不生任何恐惧。 宋朝诸暨的县令潘华，是个修行人，修普贤忏法。在他做官期间，禁止全县捕鱼。后来奉皇帝的诏令入朝做官。这天夜晚，梦到江河里几万条鱼哭号说：“长者走了，我们不免被人宰杀！”当时哭声震天。潘华醒过来，觉得很奇异，就写下《梦鱼记》嘱咐后来的官员。潘华心地仁慈，禁止全县捕鱼，让全县江河里的几万条鱼免除了遭杀的恐惧，能够自由自在地生活。像这样，远离杀生，就能让一切众生得到安宁。 【二、常于众生起大慈心；】 如果能从心里发誓：以后不论遇到什么众生，都不损害它的性命。能够这样恒时守持不杀生戒，就常常会对众生生起慈心，常常安住在慈心当中。也就是每当遇到众生时，唯一想到的就是给它安乐、不给它痛苦，这样就是恒时住在仁慈的心当中。 造了杀生，被杀生的业习蒙蔽，慈心就发不出来。像猎人、屠夫杀多了生，见到众生受苦时内心麻木不仁。众生被千刀万剐、活活地扔到油锅里时，他的心是麻木的，这是他的良知被埋没了。如果恒时远离伤害众生，心就会变得非常柔软、慈愍，不用说亲眼见到众生被杀，就连听到众生惨叫、呼号，也于心不忍。 古时有位仙人，常坐在大树下禅思入定。有一次，飞来一只鸟栖息在他怀里。仙人怕惊动鸟，结跏趺坐纹丝不动，一直到鸟飞到别处才起定。这就是对众生有慈爱之心。 像这样能常常慈爱众生，众生也会视我们为亲人。从前华林禅师住在深山里，地方官仰慕他的道德，披荆斩棘到深山里来拜望他。见面之后，地方官问禅师：“您怎么连个侍者都没有呢？”禅师说：“有一两个。”就叫：“大空！小空！”两只老虎从茅棚后吼着奔出来，地方官吓得脸色都变了！禅师挥挥手说：“去去！这里有客人，不要吓坏他！” 还有唐朝的李长者想给《华严经》写论。当时背着经走了二十里路，遇到一只老虎在路上挡着。李长者摸着老虎说：“我要给《华严经》写一部论，你给我找个地方！”就把经包放在老虎背上让它背。老虎非常乖，在前面带路，一直走到神福山下。那里有个土龛，老虎在旁边蹲下。长者进了土龛，老虎才离去。所以慈心能使猛兽变成温顺的侍者。 【三、永断一切瞋恚习气；】 嗔恚就是众生不如你的意时，马上就发怒，用口、或手持凶器想加害对方。能守持十善，恒时远离杀生，就会生起尊重生命的善心，会想到对方具有佛性，怎么能对佛杀害、污辱呢？对方是前世的父母，怎么能对父母杀害、污辱呢？常常心怀尊重众生的善心，就会断除嗔恚。就像常不轻菩萨见到任何人时，都说：“汝当作佛，我不敢轻慢汝。”心里生起了尊重生命的心，就能断除一切嗔恚。 【四、身常无病；】 远离杀生之后，身体能得到健康无病。严重的杀生毁坏众生的命根，轻微的杀生也使众生的身体受到伤害。既然已经使众生的身心遭到了破坏，那就会在自己身上遭到多病的果报。相反来说，如果彻底远离了杀害众生，身体就不遭受病苦的折磨。很多多病的人通过长期放生，消除了疾病，也是一种证明。 【五、寿命长远；】 内心远离了杀生，就会得到长寿的善报。仁慈是生生不息的根本，就像果实里的仁，种在地里就从这个仁里生出万物。有仁慈之心，充满慈祥，会使万物生长得更好，就像和风细雨滋润万物一样。相反，怀有杀害之心，发出的就是摧残生命的暴力，就会使生命受损害，这就像冬天的肃杀之气一样。所以心中没有杀气，不但不会损坏众生的性命，而且不会损坏自己的性命，因此就能得到寿命长远的善报。 以前有个比丘证到了六神通。他和一个沙弥同住，定中见到沙弥再过七天就决定死亡，因此让他回家去看父母（意思是让他死在自己家里）。没想到八天后，沙弥又回来了。比丘再入定观察，发现他在回家的路上，见到流水要流入蚂蚁洞时，急忙脱下袈裟拦住了水流。以这个救护蚂蚁的善业，沙弥的寿命延长到80岁。 古代有个萧震，少年时梦到有人告诉他寿命只有18年。他随父亲到四川去做主帅。四川官员认为主帅上任，大摆宴席。萧震偶然走到厨房，见有人在用绳子捆牛，就问原因。有人说：“酒过三行，照例要进一道菜，叫‘玉箸羹’。做法是取来母牛，烙铁钻母牛的乳房，牛乳凝固在筷子上作为食物。”萧震急忙告诉父亲，索回食牌，宣布永远免除这道菜。这一年萧震17岁，又梦到神人说：“你有阴德，不但免除了夭折，还能活到百岁。”后来果然享年90多岁。 【六、恒为非人之所守护；】 平时守持不杀生戒，就恒时有善神守护。《戒经》上说：受持五戒，有25位善神恒时保卫不离，不会遭遇各种灾祸。不但能得到善神守护，还能得到圣贤守护。圣贤欢喜持戒的人，会常常佑护他。 比如南北朝的仙家陶弘景，他的徒弟桓恺得到飞升之后，有一天秘密降临在他屋里，对他说：“师父，你写的药书以水蛭、蚊虻为药，虽然对世人有功——能治病，但伤害物命，天帝因为此事而震怒。”陶弘景就忏悔，用其它药代替，另外写了三卷药书来赎罪。后来他到阿育王塔前受五戒，曾在梦中得佛授记，称为“胜力菩萨”。临终时用袈裟覆盖身体，安祥而化。这就知道，持不杀生戒确实为圣贤守护。 【七、常无恶梦，寝觉快乐；】 如果能彻底远离伤害众生的性命，内心没有被杀生的罪垢染污，就恒时坦然自在，不但醒觉中恒时快乐，睡梦里也常常安稳快乐。 相反，损害了众生的性命，造了大的罪业之后，心里就总是不坦然、不干净。会经常做恶梦，梦境里现行各种恶业、显现很多恐怖景象。醒觉时也由于恶业力的牵制，内心沉重、烦乱，在人群中难以心地泰然。 所以一定要知道：只要干了坏事，就会失去内心的清净、安详。要想内心清白、昼夜安乐，就只有远离一切损害众生的心念和行为。 【八、灭除怨结，众怨自解；】 有情都最爱惜自己的性命，如果杀害它的性命，就会引发它的怨恨。这股怨气深藏在八识田里，因缘一旦会合，就会来索命报复。所以杀生就要偿命，这是无法逃脱的，这叫“等流果”。 如果我们远离损害众生的性命，跟任何众生都不做怨对，已有的怨结就会解除、未结的怨结也不会结下。相反的方面也就知道：如果经常杀害众生，跟无量众生结下怨结，这个怨结会一直缠住你不放，不加倍偿还，就没办法了脱。 明朝无锡有位余氏，20多岁就开始持斋信佛，但她很讨厌蚂蚁苍蝇，见到就杀。到她72岁时，生了很重的病，大叫：“有无数蚂蚁入到我口里。”又叫：“有千万只苍蝇飞来索命。”从这里就知道，因果律是无法逃脱的，不论做哪种恶业，都会有恶报降临。看起来72岁前，没有任何反应，但这只是时辰没到。时辰一到，就要由自己去承受悲惨的苦果。 【九、无恶道怖；】 如果造了杀生恶业，临终就会显现被杀的众生前来索命，自己会在极度恐惧的心态中堕入恶趣。但没有做过伤害众生性命的事，临终就不会有堕恶趣的恐怖。 《好生录》里说：古代杭州有个郑某，开一家熟食酒店，杀的牲畜多种多样。到他临终时，很多牲畜前来索命，他口里叫：“鸡来！”两个手臂就扇动，像鸡被杀时翅膀扑地的样子；又口里说：“鹅来！”然后伸着脖子摇着手臂，喉咙里“嘎嘎”地惨叫；又口里说：“鳖来！”就像鳖那样，头和手脚收缩起来，做拘挛的样子。凡是口里称某种动物，就做那种动物被杀的样子，显现这些恶相之后，就悲惨地死去。像这样，杀生的人临终会有堕入恶道的极大恐怖。而且堕入恶趣后，还需要千生万劫遭受惨烈果报。所以，造杀生罪业等于是把自己往地狱的油锅里送。 相反的方面也知道：如果能彻底远离杀生，不做任何损害众生的事，临终时就心安理得，不会恐怖堕入恶趣。 【十、命终生天；是为十。】 不造杀业的人心地清净，到临终时内心安稳，自然上升天界。相反造了杀生的恶业，内心沉重，就堕入恶趣。 古代的孙思邈真人在没成仙时，出门遇到村里的小孩抓了一条蛇，奄奄一息快要死去。孙真人就把蛇买放水中。后来他静坐时，有个青衣人来请他。他跟在后面到了一座公府，就是世人所说的“水晶宫”。龙王请真人坐在上方，然后说：“我的小儿昨天出游，不是先生几乎死掉！”设宴款待后，拿出各种珍宝作为报谢。真人辞谢不受，对龙王说：“我听说龙宫有很多秘方，传给我救济世人，不是比金玉好多了吗？”龙王就传给他玉笈三十六方。孙真人从此医术更加精湛，后来证得仙果。 还有张提刑常常到屠宰场，用钱买放生命。后来临终时对家人说：“我因为放生，积德深厚，现在天宫来接我，我要生天了！”随后安然坐逝。 经书上讲，天王以六斋日巡察人间，人所做的善事、恶事无不觉察了知。而且人行十善，诸天就能得胜；人造十恶，修罗就能得胜。所以天帝时时希望人间行善。有一人行善，飞天神王就会上报到天廷（莲池大师《戒杀放生文》）。因此如果在世时行持十善，临终就能上升天界。 【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛随心自在寿命。】 十善业道是五乘法共同的基础，大乘行者也必须行持。但是大乘行者行持十善，不是为求人天福报和小乘涅槃，而是为了庄严佛果，也就是想将来自己成佛时能显现无量无边的功德普度众生。这是大乘菩萨念念不忘的事。 大乘菩萨恒时远离杀害有情，而且把远离杀生的功德回向无上菩提，将来成佛的时候，就得到随心自在寿命。 佛的法身无始无终，是无量寿；报身有始无终，也是无量寿。化身的寿命能随自己的心愿自在住持，这叫随心自在寿命。也就是顺应众生的因缘化现色身时，想住世多久都随心自在。这样的微妙功德也是来自于因地远离杀生！ 假如还有杀业存在，也一定受这杀业的束缚，在业力成熟需要偿命时，多住一秒钟也没有自在。比如龙树菩萨还有宿世的杀业没有清净，结果用一根吉祥草就断绝了性命。但是消尽了杀业，下至没有一念杀生的业，这样彻底远离了杀业，就能对寿命随心所欲地驾御，不论想住世百千万年，还是只想短暂住世，都能够自在实现。 丁二、明离偷盗功德 【复次，龙王！若离偷盗，即得十种可保信法。】 先解释“可保信”。“保”是有保障，“信”是可信赖。因果律是公平的，靠巧取豪夺得来的东西，不属于自己分内应得，也就一定会以各种因缘使它耗光。如果没有夹杂偷盗的恶业，也就是在因上没有任何巧取豪夺、不劳而获、少劳多得等的心思和行为，只靠正当的付出来获得，那所得到的财富、名誉、善缘、心情、辩才、受用等等就都是有保障的，不可能被破掉。所以我们修离偷盗这条善道，就会得到各种可保信的法。 【何等为十？一、资财盈积，王贼水火及非爱子，不能散灭；】 要知道，凡是不义之财都无法久存，终究有一天会被五种因缘破散。也就是会被国家没收、被盗贼抢夺、被水漂走、被火烧掉、被败家子败光等。相反，能修离偷盗的善道，而且随分随力地布施，那就能源源不断地获得。而这一切都是属于你的，不可能被破灭。 如果对远离偷盗做得非常清净，不但远离身口偷盗，下至一个偷盗的念头都没有；不但远离偷盗，而且真心诚意地广做布施，那么将来所获得的一切财富就都是有保障的，没有一点会被破散，这就是真正地做保险。所以，只是找一家保险公司并不可能得到保险，只有在自己身上断除偷盗，才是做真实的财富保险。 举一个例子来说： 明朝仪真县有个金某，在镇上经营当铺。当时出现盗贼，把镇上富人的财产洗劫一空，只有金某的当铺太平无事。官府怀疑他和盗贼相通。后来逮捕了盗贼。官府审问为什么不抢金家。盗贼说几次去抢，都见他家屋顶上有无数金甲神守卫，所以不敢侵犯。官员不信，又叫来邻居询问。邻居们都说：“确实事出有因。金某平时行善积德，其它店铺出轻入重，只有他出入公平；而且，他估物宽、期限远，凡是亲戚、邻居、年老贫穷的人，都破例免去利息；又在冬天免去冬衣的息，夏天免去夏衣的息，每年如此。上天保佑好人，所以有吉神保佑。”县令听完对金某非常赞赏。 像这样，做人不亏欠而且不断地付出，心里没有造任何偷盗的恶业，那所得到的财富就是谁也无法侵犯、夺取的。 【二、多人爱念；】 与人交往时，没有骗人、夺人的心。做任何事都只尽本分，不求非分的所得。这样不论在哪里生活、工作，大家都会喜爱你。这是自然的道理。 反过来说，不想付出只想获得，这是盗心；付出很少，却想得到很多，也是盗心；不属于自己的东西，却占为己有，也是盗心。这样做损人利己的事，当然会遭到别人唾弃。 【三、人不欺负；】 这是说我们不论在何时何地，都只凭自己的付出来获得。这样没有做欺负人、夺取人的事，别人就不会欺负你。 【四、十方赞美；】 远离偷盗，就能得到十方诸佛菩萨、声闻缘觉、诸天善神的赞美。 凡是善行都得到十方圣贤的赞美，凡是恶行都被十方圣贤呵责。所以不要认为行善寂寞，没有人给我鲜花掌声。能远离偷盗就和十方圣贤的心相通，就得到十方圣贤的赞美，这是殊胜的荣誉。 【五、不忧损害；】 盗取别人的财富就是损坏别人的受用，使他的身心、家庭等受到损害。这样做了害人的事，内心也会担忧被别人损害。 有这样一件事。这是在康熙的某年，天气很干旱，昆山地方有一对夫妇出来戽水。忽然间雷雨大作，当场丈夫被雷震死。丈夫平时为人诚实，大家不知道这是什么原因。妻子私下里叹气说：“只是为了十八斤肉！”大家争着问她。她说：“去年冬天运米进城，船停在岸边，看见空船上有一块肉，没有人取。我丈夫趁机赶紧开船回来，用秤一称，有十八斤。这块肉是岸上一户富人家的，他家的仆女放在船上准备洗肉，因为有事暂时离开。等她回来，肉已经不见了。富人家的主母就用鞭子打她，一失手把她打死了。富人家的丈夫说这样一定会破家，就和妻子大闹。结果妻子一气之下，就上吊自杀了。今天被雷打死就是这个缘故。” 像这样，如果做偷盗让别人的身心受损害，比如破产、破家、生病、死亡等等，这样让别人遇害，自己的心也不会安宁，终有一天要受因果律的惩罚。 相反也就知道，如果远离偷盗，丝毫不损害别人，心里就不忧虑会遭因果报应。就像唐朝的杜顺和尚，把鞋子晒在照顾不到的地方，有人担心放在那里会被人偷掉。杜顺和尚说：“我无量劫来从没偷过人家一文钱，我不怕有人偷我的鞋子。” 【六、善名流布；】 比如你在公司、单位里做事，从不拿公家一分钱，也不浪费任何一点财产，做什么都宁可亏自己也不亏公家。而且对待任何人，都保持不欺负、不霸占的原则。这样你的善名就会在人群中流传，即使多年以后，和你相识的人想起你、谈起你，都会说：“你是个好人！” 【七、处众无畏；】 如果侵占别人的所得或者窃取别人，这样做了亏心事，就怕别人揭露，处在众人中内心会恐惧不安。如果不做偷窃，没有做亏心的事，在大众中就心无畏惧。 【八、财命、色力、安乐、辩才，具足无缺；】 如果能远离偷盗，不论在财富、寿命、身体的精力、内在的安乐、辩才等受用上，都会具足不缺。这可以给自己算一笔账，只要做了偷盗，就在福德上大有亏损；而守持远离偷盗的善道，就会分分秒秒中增长福德；然后尽量地布施奉献，就会增长得更多、更快。福德修集得深，财富受用也就变得越来越好，寿命也会延长，身体也会具有精力，内心恒时具足安乐，不会觉得空虚。而且心地光明，演说正法时，有口若悬河、自在无碍的辩才。 【九、常怀施意；】 这也可以做试验。比如以前给别人做事，付出一份力想得到两份回报，这是少劳多得的心，属于盗心；或者该付出的劳动，却想方设法偷懒闲散，也是盗心；或者以势力欺压别人，该多给的少给，也是盗心。现在转过来，让私心、盗心尽量减少，而且多去付出。比如给人办事，事事都求多一点付出，这样就是学厚道。能够按这样养成贤善的习性，就常常怀有奉献的善心。有奉献的意乐，将来一生会受用不尽。 【十、命终生天；是为十。】 如果一生当中远离偷盗的恶业，临终时就非常坦然、安详，回想一生的行为清白，就会在安乐中上升天界。 下面讲一个例子： 五代时有一位窦燕山，从小死了父亲，母亲把他抚养成人。他到30多岁还没有子嗣。有一天，梦见去世的祖父对他说：“你前世造了很重的恶业，所以今生不但没有孩子，而且短命。你应当及早行善，努力地多做些善事，或许可以转变业力。”他醒来之后，把祖父的话记在心里。从此立志行善。 有一次窦家有一位仆人，偷了他两万银钱，因为害怕被发现，就写了一张债券，绑在自己女儿手上。债券上写明：“永卖此女，偿还所欠银钱。”之后就逃走了。窦燕山心生怜悯，把债券烧毁，而且嘱咐妻子抚养好女孩，到女孩成人后，给她嫁一户好人家。 又有一年的新年，他到庙里拜佛时，捡到白银十两、黄金两锭。第二天他到庙里守候失主。等了半天，见一个人哭着自言自语地走来，就过去询问他。那人说：“我父亲被匪徒绑劫，即将处死。我向亲友借了白银、黄金，准备赎回父亲，可是一摸钱袋，黄金白银都没有了，这样我父亲难免一死。我昨天曾经到这里拜佛，不知道是不是丢在这里。”窦燕山知道他是失主，就把金银如数地还给他，还送他一笔路费。 窦燕山一生做的善事很多，比如：亲友办丧事没有钱买棺材，就出钱帮助安葬；有女子不能出嫁的，也出钱资助。又借钱给穷人作为做生意的资本，由他养活的有几十家。为了救济别人，他生活非常俭朴，丝毫不敢浪费。每年的收入，除了生活费外，其余的财物都用来救济别人。另外建了四十间书院，购书几千卷，聘请老师来教育子弟，还为贫家的子弟代交学费，这样造就了不少人才。 有一天，他又梦见祖父说：“这几年你积了不少阴德，天帝给你延寿三纪（延长36年），而且你命终就会升天。”从此，窦燕山更加努力地行善积德。后来他官做到谏议大夫。 有一天夜晚，他在和亲友谈笑中坐着走了。享年82岁。 窦燕山就是典例。他远离偷盗行持布施，结果延长了寿命36年，而且常常发布施的善心，尽己所能地帮助别人。他不仅生前善名流布，而且死后流芳百世。他一生行善，临终走得非常安详。像这些都是行善的力量所致。 【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得证清净大菩提智。】 如果修远离偷盗的善业目的不是为求人天福报和小乘果位，而是回向成就无上佛果，那以后成佛时就会证得清净大菩提的智慧。 菩提智慧，人人本具，只是被烦恼障蔽而无以显发。如果能坚定地行持十善业道，使身口意的恶业逐渐远离，最终远离一切客尘时，就会显发大菩提普照万法的智慧。 讲记(四) 丁三、明离邪行功德 【复次，龙王！若离邪行，即得四种智所赞法。】 如果远离邪淫，就得到四种智者所赞叹的法。 【何等为四？一、诸根调顺；】 邪淫发自于淫心。在造邪淫业的时候，以淫欲驱使，眼根会不由自主地逐取对方的相貌，耳根不由自主地逐取对方的声音，乃至鼻根逐香、舌根逐味、身根逐触、意根逐法。所以以邪淫业的恶性作用，会使得眼根躁动、耳根躁动、鼻根躁动、舌根躁动、身根躁动、意根躁动，总之一切根都会因此而不调顺。 世间的男女只要犯了邪淫，身体就已经变坏了，变得眼睛不正，耳根不正，身根也不正，整个人无法再安静下来。相反地，能坚守离邪淫的善道，内心有坚贞的节操，就会获得诸根调顺的功德。 【二、永离喧掉；】 这里喧掉是指内心的混乱、不宁静。造了邪淫业，因上起各种邪恶的心念，想怎么得到、怎么占有，以恶业的等流作用，心就常常处在混乱、躁动的状态当中。但远离邪淫，内心没有被罪业染污，就恒时心态安详、坚固，没有躁动、混乱。 【三、世所称叹；】 夫妇的伦理原本是人道的开端，男子迎娶女子结合成夫妻之后，就应当终身不改，才有乾坤的正气。如果能尽夫妇的道义、不作邪淫，就会受到世间一致的赞美。比如古代对守节的女人，会竖牌坊、立祠堂表扬她的贞节。 在《节义传》里有一则例子： 有个邬忆川的人，29岁时妻子去世之后，就发誓不再娶，终身不再谈男女之事。有再嫁的女人带着钱财来私通，邬忆川勃然变色说：“你愧为妇人，怎么能染污我？”又有女人黑夜来奔，也厉声呵斥她出去。这些事从不对人说出。夜晚带着两个孩子同睡，冷冷清清。后来当政者为表彰他的善行，送匾额挂在他家门上，称为“义夫”。 还有《广仁品》里记载的一事： 宣德年间，曹鼐担任泰和典史，一次捕捉盗贼时，在驿亭和一个美女相遇。女子想以身相许，曹公说：“处女可以侵犯吗？”然后拿出一张纸，在上面写了“曹鼐不可”四字烧毁之后，一夜不动心。到天亮时，叫她的家人领回。后来殿试对答，忽然一张纸飘到眼前，上面有“曹鼐不可”四字，于是文思如涌，考中了状元。 像这样洁身自爱的善行，直到今天都受到正人君子的赞美。 【四、妻莫能侵；是为四。】 这是等流果报。自己没有奸淫别人的妻子，自己的妻子也就不会被人侵犯。 【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛丈夫隐密藏相。】 守持远离邪行的正道，把功德回向庄严佛果，以后成佛时就现前佛色身大丈夫隐密藏相。(就是马阴藏相，像马一样男根隐伏而不外露。) 丁四、明离妄语功德 【复次，龙王！若离妄语，即得八种天所赞法。】 妄语就是不真实的语言，没有见到说见到，已经见到说没见到；没有听到说听到，已经听到说没听到；不知道说知道、已经知道说不知道等等。如果远离妄语，就会得到天人所赞的八种妙法。 【何等为八？一、口常清净、优钵华香；】 如果远离妄语，每句话都是真心实意地说，这样恒时以清净的心说清净的语言，就感得口中常常清净，散发青莲花的芳香。 【二、为诸世间之所信伏；三、发言成证，人天敬爱；】 平时远离妄语，说任何话都发自于真诚的心，这样会成就真实语的力量。也就是，凡是所说的言论都为世间所信受、折伏。而且遇到判决事物时，发言就成为证明，为人天所尊敬、爱戴。 意思是指，如果发言不带任何妄语，凡是说到的见、闻、觉、知等都是事实，这样的语言就成为证明。 【四、常以爱语安慰众生；】 如果说话丝毫不诳骗众生，这样以语业真诚的作用，常常能运用爱语安慰众生。 【五、得胜意乐，三业清净；】 远离了妄语，心地真诚，就得到殊胜意乐。就是会有安详、稳固、清净的心态。 这一点可以做个试验。比如以今天为期限认真地修离妄语，不论说什么话，都观照好自己的心，不让自己说一句妄语。再看这一天的心态是不是很安详、很稳固、很清净。按这样试验，就会深信远离妄语能得到殊胜意乐。 另一点是：修善道有很多连带关系。修好了不妄语，连带会使得身、语、意业也得到清净。也就是改好了一点之后，其它方面也会跟着变好。 这要反观自己：是不是每次撒谎后心里就不安定，连带而来的是：身体的动作比如拿东西、做事情时，变得举止慌乱；跟别人说话时，说不出平静的语言；心态也会变得很乱。说谎前没有这些状况，说谎后出现了这些状况。这就证明说谎会导致身、口、意业不清净。 反过来：远离妄语，心不被妄语的恶业扰乱，发出的身、语、意的行为就都是清净的。身体不论做什么事，不论处在行、住、坐、卧哪种威仪中，都很安定、清净；口里不论说什么话、表达什么，也都很清净；意业上不论做哪种思维、考虑、判断，也都是清净的状态。这就是通过修离妄语而得到三业清净。 所以一切都要由自己的心来创造，要用自己的心造就清净的行为和果报。心是供我们运用的。运用得好就能成办一切功德利益，运用得不好就会毁灭自己，会造成身心、事业、眷属各方面不好的果报，更远的会造成来世堕恶趣时所受的漫长、难忍的苦果。 现在我们修持十善业道，就是在心心念念上把握好身、语、意业，不容许它产生丝毫的不善业，这样来让恶业完全远离、善法逐渐圆满，这就是真正在努力地出恶趣、生善趣；打稳固了这个基础，就在这上面展开更深、更广的菩萨行，最终就能圆成佛果。 另外要知道“净土只有由净业来感得”，我们要想往生净土，就必须使身、口、意的业行达到清净，有这样的基础再修念佛、持咒等的往生法门，就一定感得净土现前。使三业达到清净的方法之一，就是远离妄语。 举一则事例来说： 民国有一位曹宜人，性情淳厚孝顺。她为报父母的恩德，持斋念佛，期望父母往生净土。平时修行很精进虔诚，即使严寒酷暑也不间断。30多年里日夜修行。 到她76岁时生了病。过了几天，见两个童子手执长幡跟着佛来接她。当时虚空里充满音乐，祥光遍照房屋。这时病就霍然痊愈了。她合掌向着虚空礼拜，对家人说：“虚空中遍覆罗网，每个网孔里都有珍珠、妙果等的宝物，我这一生没什么功德，不过是孝顺父母、怜悯穷人、一向不妄语，没想到得到这样的好处。你们赶紧念佛，西方确实是有，没有可怀疑的。我15号要去了。”她丈夫说：“15号日子不好。”宜人说：“你选一个好日子。”丈夫说：“18号可以，21号最好。”宜人说：“就18号走吧！”到了这一天早晨，催家人赶紧烧香迎接佛。香刚点燃，就安详地走了。 曹宜人有十善的基础，所以念佛能得到往生。虽然她说自己没有什么功德，竟然得到这样的好处，实际上净土的现前完全是由她的净业感召的。她一向不说妄语，身、语、意的行为就很清净，以清净的身、语、意再持佛的名号，就和佛的清净愿力相应，和净土相应，自然感召净土现前。 【六、言无误失，心常欢喜；】 这些语言、心态上的功德都要靠真实修行来获得，没有半点是凭梦想能得到，也不是依赖别人能得到。只依赖别人并不会成佛，成佛是自己的心成佛，不是别人能让你成佛。 这一条“言无误失，心常欢喜”也要由自己修出来。怎么修呢？就是平时说话句句诚实，口业修好了，以后语言就没有失误。而且远离妄语，杜绝了虚诳不实，就会得到恒时欢喜的受用。 从反面也能观察到：常常说妄语的人以串习力一出口就会编造谎言，有各种语言错误。而且说妄语骗了人，心里也非常不自在。说妄语是违背自己的良知，内心当下就会失去欢喜。相反，远离妄语、不违背良知，就活得心安理得，就恒时都处在欢喜当中，这就是修善道的安乐受用，是最好、最清净的营养。 我们常说“修行”，到底修什么行呢？就是修自己身、语、意的行。这样修行就是庄严自己的心地。怎么庄严呢？就是让身、口、意的造作具足善业功德，远离不善业的染污。世间的技艺像写字、绘画等，只有一丝不苟才能成就庄严，何况庄严自己的心地，就更需要一言一行纯善无恶。能够按这样实修，不必要太久，自己的心态、语言、行为，乃至家庭、眷属、事业，就都统统成就庄严。 【七、发言尊重，人天奉行；】 远离妄语后，自己的发言会变得为人尊重。人天在听受自己的发言后，会欢喜地信受奉行。 妄语的恶业造多了，就会失去语言的威信。语言没有了威信，不论说什么别人都不尊重，这样不尊重，也就不会按你的话语信受奉行。 所以语言的威德要靠清净的语业来成就。只有语业修到最清净时，话语才成为至理名言，成为无数人尊重奉行的言教，这才能成就佛果语业的功德。 “千里之行，始于足下”，为了成就佛果无上语业的功德，就应当从现在开始远离一切妄语。 【八、智慧殊胜，无能制伏；是为八。】 远离妄语和开智慧有密切的关系。每当说妄语的时候，内在作者的心就处在颠倒状态中，这样串习坚固，就让心变得颠倒错乱，已有的智慧会丧失，未生的智慧也不可能生起。 反过来，以前有说妄语的习气，现在努力地远离妄语，逐渐把心纠正到正直的状态，这样就能得到殊胜的智慧。自己的心会像镜子一样照见万法实相，流出的真实语就没有人能胜伏，因为真实语是不可能被胜伏的。 【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，即得如来真实语。】 大乘修行人平时修远离妄语，目的不是求人天福报，也不是求自己解脱，而是求成佛时显发无量的语功德，能利益无量无边的众生。因为心中希求的就是这一点，所以会把功德回向在成就佛果上。按照这样不断地做回向，到将来成佛时，就得到如来的真实语。 “真实语”是指智慧照见万法实相，任运地流出指示实相的语言。这样的语言就成为三界明灯，能照破众生长夜生死的无明，为他们指示归本还源的正道。 其实我们都具足如来智慧德相，只是被妄想执著障住而不能证得。现在要显发自性上本来具有的无量功德，就只有从远离恶业上下手。从显发如来的语功德上说，不去断除口恶又想显发语功德，那是不可能实现的。比如不去远离妄语还在继续说妄语，那只会使本性障蔽得更深，得到只有更多的业障、更苦的报障，哪里有可能显发不可思议的语功德呢？所以只有在自己身上远离妄语，才能渐渐显发本具的语言妙力。像这样冷静地观察就会深信：十善业道确实是成就无上菩提的所依。没有努力地远离十恶、还想快速得到远离一切业障的佛果，那就成了无因求果，万分可笑！ 讲记(五) 丁五、明离两舌功德 两舌就是说破人关系的语言，对东家说西家怎么对你不好，对西家又说东家怎么对你不好，使两家出现矛盾，最后关系破裂。 【复次，龙王！若离两舌，即得五种不可坏法。】 以离间语感得的是自己各方面会被破坏。但远离离间语，不在人与人之间挑拨离间，不使原先和合的关系破损、使不和合的关系加深，就会得到五种不可坏法。 造破他人关系的离间语业确实非常恶劣。任何团体都贵在和合，和合就万事兴旺。一个家和合，一个家就兴旺；一个团体和合，一个团体就兴旺。如果把彼此的关系搞成四分五裂，那人与人之间就充满了矛盾、斗争，最终所有的兴盛都会衰败。所以罪业十分严重。 如果能够远离离间语——对任何团体、家庭、人与人之间，下至不起一念破人关系的心，无论对哪一家、哪个团体、哪些人，总希望他们之间和合。常常心里发善愿：愿众生关系破裂的，能重归于好；还没破裂的，不要破裂；和好的，要更加和好。这样没有破人关系的心，将来无论在暂时的生死里，还是究竟成佛，以这种善业力的感召，自己的身体、眷属、事业、助缘等都会非常坚固，不会破裂。 所以，一切业果都是唯心显现的。心这样做，就这样感，离开心再没有什么因果之道。像我们从早到晚，心都在不断地造业，也在不断地感果，这不是一成不变的常，也不是造业后没有果报的断。一切都是由当下的心怎么做、怎么建立缘起，就怎么实现。佛果也只有在自己心上修！人人要成佛，至于成什么样的佛？将来现前什么样的功德和事业？都要在自己心上建立才会出现，不可能无缘无故就出现。 【何等为五？一、得不坏身，无能害故；二、得不坏眷属，无能破故；三、得不坏信，顺本业故；四、得不坏法行，所修坚固故；五、得不坏善知识，不诳惑故；是为五。】 这是五种不坏法。凡是好的事，都要使它坚固。怎么来使它坚固呢？就是不起恶心说破人关系、破人修行、破人事业的话语，各种好的事就会得到坚固，这样的坚固只有靠自己丝毫不造破坏坚固的恶业，才能感召得到。 我们要想得到坚固的身、坚固的眷属、坚固的信心、坚固的法行、以及和善知识之间坚固的关系，就全凭自己把心修好，修到丝毫不夹杂破坏的恶业，那就能各方面都得到坚固。 首先是得到不坏的身，没有人能够以刀割、枪杀、下毒等来损害自己的身体，使自己的身体手脚砍断、五官残缺等等。 第二、得不坏眷属，就是眷属从始至终都非常和睦，不会中间出现彼此斗争、勾心斗角而分裂。 就像阿弥陀佛拥有如海的眷属，这些眷属都以道相亲，彼此和合。这不可能是无缘无故而得到的，要修远离离间语，修到最清净时就自然出现这样的果。我们修行一定要落实在当下身语意的一点一滴上，要每天都改正自己、去除恶业，一定要这样修下去，修到成就无上菩提为止。能这样在自己身上一分分地断恶，一分分地圆满善法，效果一定是立竿见影的，不论是自己的身体、所处的环境、身边的眷属、所作的事业，方方面面都会逐渐地变好，这就是在现前得到了增上或者进步。修到最圆满时，就出现佛果位最圆满的色身、眷属、刹土，这时是达到了究竟的增上。 第三、得不坏信心。就是信心坚固犹如金刚，没有人能摧毁破坏得了。 唯心因果的妙理确实微妙难思。如果修远离离间语，处处起和合的善心，以这个和合善心的妙力，会使得你不论修什么法业，都能随顺而不背离，你的心和所修的法业会像水乳融合一样融在一起。比如现在修十善业道，心就能随顺十善法业而不违背，再修苦谛，也能随顺解脱道的法业，不论法里说哪种远离、知足少欲、调伏烦恼等，心自然就和法融在一起。像这样，随顺所修法业的缘故，就是得到不坏的信心。 第四、得不坏法行，就是以和合善心的妙力，会使得修行非常坚固，不会在中间破损、失坏，也就是不会以各种恶缘损坏修行。 第五、得不坏善知识，就是不论依止增上善知识、还是同行善知识，彼此的关系能坚固不坏。这也是因为远离了离间语诳惑的恶习，不论依止哪一位师长和同行道友，关系都非常坚固，不会中间出现曲折而遭到破坏。 【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得正眷属，诸魔外道不能沮坏。】 如果能把远离两舌的功德回向无上菩提，以后成佛时就得到真正的眷属，彼此内心和合，诸魔外道不能从中破坏。这也是从现在修远离离间语开始，到业障完全清净时就自然显现这样的果报。 丁六、明离恶口功德 【复次，龙王！若离恶口，即得成就八种净业。】 就跟从一个种子里会出现茎、叶、花、果各种和种子相应的相，以恶口的恶业力会发出各种作用，比如：言语失度、言语伤人、言语不合正理、言词粗恶，不为人信受、为人讥笑、人不爱乐等等，所以语言的功用很大！一言一句都有很多作用。 由此也看出修好口业、严加取舍实在是修身的根本，也就是持戒。有戒德庄严自心，身口意都庄严、清净，于己于人就有利益。所以言语之道是很大的。 从反面来说，远离了粗恶语，就会在语业上得到八种清净功德。如果我们能修好自己的语业，有口德，以语业的作用会出现非常多的功德利益。这里就说到会成就八种清净语业的作用。 【何等为八？一、言不乖度；】 发自嗔心的粗恶语会说得很过分，不可能恰到好处，心平气和才可能言语适度。心愤恚时说的话很凶、很过分，就是有失分寸。反过来，远离粗恶语，语言会很有尺度，不会说得过分。 【二、言皆利益；】 如果自己很生气说粗恶语，即使想纠正别人或者想对他好，所说的话也利益不到他，反而会伤害到他。比如父母对子女出口谩骂，会让子女产生逆反心理，不但得不到利益，反而造成损害。 但是远离了粗恶语，说的是慈爱的语言，话语就能传入他心里，能起到引导他、纠正他的作用。 【三、言必契理；】 粗恶语都是心里起了嗔恚而说出来的。这样一时冲动说出的语言，由于内心已经失去了理智，所说的语言就不可能契合正理。相反，远离粗恶语，安住在理智当中，所说的话就会符合正理，每一句话都会说得很在理，不会无理地乱说。 【四、言词美妙；】 粗恶语是很难听的语言，不论声调、语气、语言的组织都粗鄙、恶劣。相反，远离粗恶语，语言会变得柔和、美妙。 【五、言可承领；】 粗恶语使人难以接受，无论说多少，别人也不愿意听。如果能远离粗恶，和和气气地说话，别人就听得进去、会接受你的教导，所以说善美的语言非常重要。 就像给人鲜花、给人甘露，对方会非常乐意接受，但给人刀割、给人毒药，就没有人愿意接受。我们说话能像和煦的春风一样，就会让人欢喜领受，如果说话像刀子一样刺伤人，就没有人愿意接受。 【六、言则信用；】 语言远离了粗恶，就为人信受、采用。就是你所说的话对方会信任、采用。同样说一件事，如果说的语言粗恶，就没有人听从、采用。能换一个方式温和地表达，大家就乐意听从、采用。 所以因果时时在生活中体现。只有明了因果的道理，如法地行持，才能利己利人。不遵循因果之道，肆意而为，这是颠倒行持，只会害己害人，这样的道怎么可能行得通呢？ 【七、言无可讥；】 如果出口谩骂，说各种肮脏难听的话，这样的话语只会成为别人嘲讽的话题。有人勃然大怒说了一大堆，别人当面是不说什么，后面就会笑他；但如果从来不恶口，说出的话就没有可讥讽之处。 【八、言尽爱乐；是为八。】 远离粗恶的言语，句句话让人听在心里舒服，就像饮甘露一样，因为微妙、清净的语言，听到是一种享受。所以有善美的语言，不论说法、办事或者和人交谈，别人都愿意听，听了心里欢喜。这就是口业修得好，有口德。 像这样就非常有必要现前就把语业修好，使得各方面都得到增上，得到转化，而且力求在成佛时出现最极清净的语功德。 【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，具足如来梵音声相。】 现在就守持离恶口的善道，处处说柔和的语言，修到连一刹那说一句粗恶语都没有，甚至梦中都没有，这样才是圆满持戒的功德，而这要修到二地菩萨才可能完全清净圆满。再上进到成佛，口业就达到最极清净，所显发的语功德也就最极圆满了。 那么其中由远离粗恶语现前的果地功德，是能具足如来的梵音声相。这是极为清澈的语言，即使在无量无数的国土外，也就像在身边听到一样，这就是如来梵音声相。怎么会出现这样微妙的语言呢？就是要在口业上远离下至丝毫的恶业障垢，没有障垢，就显发自性本具的不可思议的语功德。 由如是因，感如是果，这就是因果的道理。我们一定要懂得，因果是非常非常公平的，十方世界一切十法界的众生都离不开这样的因果缘起规律。大家如果能从几个角度反省自己、观察自己，从因果正见上去修行的话那就对了，如果违背因果，没有按佛所讲的因果规律修行的话，不论身口意日日夜夜，甚至千劫万劫吃什么苦行，都是毫无意义的。自己能够打动自己，触动自己，就能知道自己是错还是对，而不是从别人的赞叹与呵斥来下结论的，就是看当下身口意的造作是违背因果，还是符合因果的规律。只是口里说自己很可怜，并不能解决清净业障的大问题。如果知道自己确实错了，那就从自己的身口意上去改，这样的话才会有进步，才能逐渐断除恶业。 大家知道，人类作为具有智慧的有情，总是在以自己的智力探索宇宙和生命的奥秘，不断寻求安乐之道，但始终没有得到圆满正确的答案。 两千五百多年前，我们的导师释迦牟尼佛苦行成道，彻底照见器情世界所摄的万法都是遵循因果规律，以如是因、如是缘而现前如是果，而且决定安乐和痛苦的因素，唯一分别是善、恶。 为了将一切众生安置在安乐的果位，大悲的导师佛陀以深浅广略不同的方式再三宣说因果的至理，让人们在认识苦乐因果的规律之后，能自觉地转入安乐的轨道，用自己的智慧去打开内在深广的安乐之源。这样一种能普遍利益一切生命的因果学说，经过菩萨们不断宏扬，千百年来，在善良而有智慧的东方人心中，已经深深地扎下根，成为牢不可破的理念，一切行为的取舍都是围绕这个核心而展开。可以说，这样一种真理对人类起着极其巨大而深远的影响，成为开发生命内在善心与智慧最重要的一把钥匙。 现在非佛教徒，或者一般的初学者，没有如理如法修行，邪魔外道又很兴盛，不相信三世因果的世间知识也学得多，所以特别追求物质。不但没有皈依三宝，反而皈依了金钱，皈依了物欲，习气根深蒂固，非常颠倒。在这样的状况当中天天造业，千劫万劫堕落三恶趣的因素每天都在造下，确实非常可怕，非常恐怖！从佛教的智慧来观察，这些众生非常可怜，一旦离开人间，生生世世都没有办法脱离三恶趣的苦报。 但是我们非常幸运，这一生遇到了三宝，进入了佛门而且了解了“诸恶莫作，众善奉行”，这个佛法的核心，这样的话，真正的离苦得乐自然就会出现。不管是自己还是他人，不管是暂时还是究竟，一切安乐全都依靠这个修行才会出现，一切苦难也全都依靠这个修行才能彻底断除。 大家需要清楚一切安乐的源泉唯一就是修善法，如果能洞彻安乐和善的必然关系，从而生起胜解信，就能打开通往安乐世界的大门。不论是暂时的健康啊，长寿啊，财富啊，和谐的家庭、社会、或者生态等等，还是未来长远的修解脱道的安乐，都可以通过取舍因果而取得圆满。 由此可知，如果失去因果观念这个根本，人类就会疯狂地趣入恶业之中，引发暂时和长久的种种苦难。相反，如果人类内心能建立三世因果的观念，就会因此而获得真实的拯救。 为了创造一个安乐的世界，我们按照《佛说十善业道》等，来认识宇宙之中最根本、最重要的奥秘之一——因果的甚深奥秘，从而引发出一切世间出世间善乐的根本——对因果甚深坚固的信心。 讲记(六) 丁七、明离绮语功德 【复次，龙王！若离绮语，即得成就三种决定。】 绮语就是指一切不具实义的语言。它的作用是对人毫无利益。绮语的范围非常广泛，包括：斗争、争论的语言；以爱乐心受持读诵外道典籍；身心被苦逼迫发出伤叹、哀愁；戏笑、游玩、娱乐、享乐等时发出的无意义语言；在众人当中，谈论某国的首脑如何、内阁如何、国家如何或者战争、欺诈等等的话题；还有说醉话、颠狂话、为求得名闻利养说的邪命语等等。 上面说到“读诵外道典籍”，不能一提到外道，就只想到各种各样的印度外道。其实除了佛教，世间各种各样的学说、思想都是外道，而且是非常低级的外道，因为著书立说的学者们不信有前生后世、善恶因果，都是持“人死如灯灭”的断灭论。像这样，我们对讲一些毫无意义话题的世间书籍、影视、新闻、网络论坛等，以非常喜爱的心读诵、谈论、为人讲述，这就是造绮语恶业。这是很多人埋头造恶却丝毫不觉察的地方。 如果能认识到说绮语是造恶业，有很恶劣的果报，从今往后坚决地远离绮语，唯一说有意义的语言，那就会成就以下三种决定。 【何等为三？一、定为智人所爱；二、定能以智，如实答问；三、定于人天，威德最胜，无有虚妄；是为三。】 是哪三种决定呢？第一、只说有意义的语言，就一定为智者所喜爱。 现在的信息时代，确实是绮语满天飞！人们平常谈论的是如何享乐、如何竞争、如何增长贪欲、如何邪淫、欺骗、如何玩物丧志，都是无实义的泡沫语言。这样的语言正在成倍地增长，人们在里面埋头造恶，浑然不觉。比如一上网就是几小时的聊天，讲的都是世间话，这就是放纵口业，让绮语的恶业翻倍增长。 这样谈论的无非是世间享受、玩乐、体育、影视等无意义的事，就只是与愚者为友，不会得到智者的喜爱，因为谈的都是世间话题，只会加深人的迷乱，造成无穷的生死。 宋朝的黄庭坚居士以前喜欢作艳体诗。法秀禅师呵斥他说：“你以绮语动天下人的淫心，不怕入地狱吗？”黄庭坚心里惊惧、忏悔，从此立志勤学佛法。 与此相似，从口里唱出流行歌曲，满口情情爱爱，也就是在放肆地造绮语的口恶。谈论男女的情爱之事，或言情、武侠里的情节，也都是造绮语恶业。想一想，说这些无意义的绮语，善知识、善友会欢喜吗？它的后果是不是在轮回里陷得更深？ 大家要知道，“想”属于阴，想多了面色就不光华。口里唱着情情爱爱、缠缠绵绵时，心就堕在邪思妄想里。唱多了就一脸阴气，一个个都“酷”死了。现在是情歌流行的年代，多少人家的好儿女都把身心给唱坏了。想一想不断地声嘶力竭地唱，在心里生起了多少邪思妄想，识田里种下了多深的恶业种子。一切都是由心造出来的，这样造出来的人披头散发、摇头晃脑、目光斜视、满脸冷酷，一身的邪气，纯朴、善良早被恶业吞噬光了。 目前对我们来说，网络、电视是最大的制造绮语的助缘，只要心连在上面跟它同步，就会从口里源源不断地造出口恶，内心会严重地受到染污，这也是今天人类内心急剧恶化的主要原因之一。 还有一位宋朝的光孝安禅师，有一次他在定中见两个僧人靠着栏杆说话。最初有天神在旁边护卫、倾听。过了很久，天神离开了。不久来了恶鬼在唾骂他们，又扫除他俩的脚印。禅师出定后询问他们，得知两人最初在讨论佛法，之后又谈论家常，后来说起了财物供养。禅师知道实情之后，一生再没说过世俗的话。 又有一位宏智禅师，有一次和一个僧人征诘公案时，不自觉地大笑起来。他的师父丹霞谆禅师责备他说：“笑这一声失去了多少好事，你不知道‘暂时不在、如同死人’吗？”宏智恭敬地下拜，信受师父的教言。从此即使身处暗室也不敢轻忽放逸。 大家要这样反省：我说绮语对我成就佛法有什么作用？是帮助我成就？还是障碍我成就？稍作反思就知道，开口说绮语时，心会失去觉照，落在无明中。这样不断地增加障垢，不用说开悟成就，连身心起码的清净状态也会失去。所以开悟成就的基础就是严格地持戒。 接下来讲：修远离绮语的善道能得到第二种“决定”。就是当别人有疑惑询问时，能以智慧非常如实地回答。“如实”，就是按事实来回答，只说事实本身，不夹杂其他无关、无用的话。 说多了绮语的人往往问东答西，做不到如实地回答，就因为内心有业障，障碍了心性妙力的发挥，也就做不到如实地应答。反过来说，只要你认真地修好远离绮语，常常只说有意义的话，就常常和智慧相应，串习到纯熟时，就能任运地起用，在解答疑问时，都能以智慧如实地回答。这样就是把第二个“决定”修到了。 所谓修就是日常按善法的要求做串习。修的内容是：远离绮语，每次都只说有意义的话。修的成果是能开发本有的语言妙力。所以修十善不是束缚人性，使人不自由，反而是消除恶业的障蔽，让人充分地显发能力，这会让人得到真正的自在。 说绮语就是毁坏自己，在给自己不断地添业障。每一次说绮语，就是往自己的心田里种下语言障碍的种子，这样的种子种多了、种深了，就会出现严重的语障。比如：语无伦次、啰嗦含混、语言没有内涵、没有力量、不能精细表达、不能一语击中要点等，都是造口业的后果。 就像一片土地里种满了杂草种子，因缘聚会时，就从地里长出密密麻麻的杂草。放纵口业大说绮语，也是在识田里不断种下不好的种子，每个种子都有感果的功能，因缘成熟时，就以种子的力量，只能毫无自在地说出一大堆的杂乱语言。 比如小孩刚学说话时，教他不断地乱说，养成习惯，就只会说粗俗下劣的语言，这样就是造成语言的残废。又比如：有人从小学别人说结巴，说久了自己也成了结巴；有人爱说下流话，说惯了张口就来。在在都证明语业的作用不虚，怎么说话就怎么感果，所以一定要护好口业。 始终要记得本经最要紧的一句话：“谓于昼夜，常念思维观察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂。”这句话要用在自己修身、口、意的任何方面。结合在口业上，就应当昼夜观察口业，不使口业有丝毫染污。能够这样认认真真的修好口业，就一定能得到意想不到的好处。不论是对自己现前的修行、生活、事业、还是对利益众生，都会出现很好的缘起。修行就是在这里修！每一句佛法都应当归在自己身上把它修出来，这样就会越修越好，现前就得到增上生，这叫“日新又新”，叫“变化气质”，叫“改变命运”。 像这样修，修一天就有一天的效验，修一月就有一月的进步，不是要等到几十年之后才见效。改得快当天就见效，比如听了这部经就开始改正自己，身、口、意的状况很快就会改观。相反，只喜欢唱高调空谈，从不在自己身上反省、改正，那充其量只是谈论佛法、而不是修行佛法，这样谈得再高也和自身离苦得乐无关，学得再多也不可能成就。这不是佛法的过失，是你自己的过失。 第三、决定在人天当中有最殊胜的威德，毫无虚妄。(就是语言句句都有很深的意义、有很大的力量，成就了言教威重的功德。) 一个人不断地说绮语，就像废品公司不断生产废品一样。说多了就使语言失去威德。里面有太多的绮语杂质，语言就没有价值。所以有口供我们说话，就要说有意义的话。胡说乱道养成了习惯，就会出现很多语言障碍。语言没有断定的力量，讲半天表达不清。很多人说一大堆话，语无伦次，东拉西扯，听完后不知道在讲些什么，多半是串习绮语出现的语障。 总之，放纵绮语就会失去表达能力、失去威德，而远离绮语就会再现语言的威德。 【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，即得如来诸所授记，皆不唐捐。】 “能做到回向无上菩提”，是指我们立志要最彻底地去除语言的恶习，来显发佛性中本具的语业功德，在立下这样的志愿之后，就能做到把修离绮语的功德，不断地回向无上菩提。以这样的回向为因，每一份功德就成了成佛的资粮，将来成佛时就会如愿以偿，得到凡是授记都不唐捐的功德。(就是不论授记众生未来的成就、世界的状况等等，都毫无虚言，决定会应验。) 丁八、明离贪欲功德 【复次，龙王！若离贪欲，即得成就五种自在。】 大家都想人生得到自在。怎么得自在呢？就是把心里的贪欲从十减到五、从五减到零，之后就逍遥快乐、无不自在。我们对什么有贪欲，一定成为这种欲望的奴隶，身口意会像奴隶一样随贪欲走，毫无自在。 比如对名、利、财、色有贪欲，由贪欲的驱使就使得人费尽心思，用各种手段去求取。求不到时心里闷闷不乐，求到了又生怕被别人夺走，失去了更是失落忧愁，这样心里一直都落在患得患失当中，就是心被贪欲套牢了。心上有一种贪欲，就已经被一条绳索绑住，绑了五条、十条，就成了毫无自在的奴隶。所以我们只有省心才能得自在，远离贪欲就省心了，就把心上一条条绳子解开了。脱离了贪欲捆缚，身心就会顿时恢复自在。从此以后，生活会变得非常轻松，不再沉重！ 【何等为五？一、三业自在，诸根具足故；】 远离贪欲得到的五种自在指哪些呢？一、是得到身口意三业自在。就是远离贪欲之后，不论身体做什么、口里说什么、心里作意什么，都是安闲自在的。 “诸根具足”从因上说就是六根清净，从果上说就是六根健全、具足活力。 这里讲个故事：佛在世时，有个婆罗门的女儿艳丽无双。婆罗门悬赏：如果有人能指出他女儿的丑陋，就赏给他金子。结果90天没有人应试。他就带女儿到佛这里，佛呵斥说：“你女儿没有一点好的！”阿难说：“女孩长得很好，佛怎么说她不好？”佛说：“眼睛不看美色才是好眼。耳、鼻、舌也是如此。身体不贪著细滑才是好身。手不盗别人财物才是好手。现在这女孩眼视色、耳听音、鼻嗅香、身著细滑、手喜欢盗人财物，所以没有一样好。” 这个故事反面的意思是：如果眼等诸根没有对色、声、香、味、触五欲贪婪耽著，那就是拥有清净的六根。这要直接在自己身上做转变，以前对于五欲像飞蛾扑火一样贪著追逐，结果让自己六根不清净。就像偷了东西就成了不干净的手，看了美色就成了不干净的眼，听了淫声就成了不干净的耳，诸如此类，就是失去了六根清净；现在不去逐取五欲，让身心远离贪染，诸根就开始恢复清净。 再有一层，就是以贪求五欲，会使诸根的功能退化。比如住在深山老林里的人清心寡欲、耳聪目明、身体健壮，而沉溺欲海的人耳聋眼花、精力衰竭。尤其现在的人类放纵六根，贪逐五欲，诸根的功能退化得就更快速。比如看电视电影等，很快就成了近视眼。耳根经常听手机，听力大幅度下降。舌根尝各种零食、有毒食品，也遭到严重的损坏。意根日夜不断地分别，心识变得狂乱、浮躁。像这样就叫诸根加速退化。如果大家能迷途知返，重新让自己的心回到正位上来，就会使六根恢复活力。 这样以远离贪欲具足诸根的缘故，身心就会有定力，身、口、意就能自在地运转，也就从原来贪欲奴隶的状况中摆脱出来，重新当家作主。 这里又可以讲一个公案： 民国有个理发匠，住在南京郊外的花岗岩附近。他每天挑个担子上街去理发，收入达到两百文钱，就收摊子回家，因为每天的饮食只需要这么多。其余的时间，他就到花岗岩的报国寺拜佛、念佛。他念佛时专心致志，眼睛不看其他地方。到吃饭时就回家。报国寺的老和尚见他很恭敬，偶然留他吃午饭，他终究不答应。 有一天，他自己知道时间到了，决定生西方。就沐浴完换好衣服，端身正坐，叫儿子请老和尚来助念。老和尚刚到他面前，就合掌念佛、坐化生西。 这位理发匠就是因为心里不贪，所以就不被五欲所牵，有自己的自由。他把身心精力都用在最有意义的修法上，结果办好了往生大事，临终时预知时至，自在地往生净土。 【二、财物自在，一切怨贼不能夺故；】 如果我们远离了贪欲，就不会起羡慕、谋求乃至占取别人财物的心，这样财物也就不会被怨家夺取。自己在拥有财物上完全是自在的，根本不操心财物会被损坏、夺取等。 【三、福德自在，随心所欲、物皆备故；】 有贪欲就少福，离贪欲就多福。越是离贪，福德就越大，最后毫无贪欲，就什么都不缺少。 心里的贪欲越强，抓得就会越紧，心量也就越狭小。这样以悭贪的业就只有感受求不得苦。比如堕为饿鬼得不到受用，生活非常艰难，下至一滴水都得不到，即使得到了一点，喉咙细得像针一样也无法进食。就是因为因地心里悭贪，总想把东西紧紧地抓住，不许丝毫放出，这样紧抓当然就没有东西进来。相反，不悭贪整个心就是开放的，没有什么要抓牢，也就随心所欲什么都能自在拥有。 【四、王位自在，珍奇妙物皆奉献故；】 如果得到王位，就有各种珍奇妙物都奉献在座前，应有尽有。 【五、所获之物，过本所求百倍殊胜，由于昔时不悭嫉故；是为五。】 远离贪求，结果所得到的比预想要好上一百倍，原因就是因地没有悭贪、嫉妒。 在悭贪、嫉妒时，我们的心狭小封闭；而远离悭贪、嫉妒时，我们的心就非常开阔、广大，这使得感果的力量变得巨大。就好比一盏灯如果不想让人分享光明，用灯罩把灯罩住，就只在很有限的范围里发光。如果能完全撤掉屏障，灯的光明顿时就遍满了空间。就像这样，把人为设立的屏障撤掉，自己的所得能施舍、别人的所得能随喜，就是大展心量，也就大增福德！ 总之，福德是随心量而定，心量小福德就小，心量广大，福德就广大。心没有被贪欲遮障，就能发出极广大的心，福德也就无量倍地增长。所以心无所住而行布施，福德就像虚空一样广大。 下面讲一则“地上天福”的公案： 印度频婆娑罗王有个大臣叫树提迦。他家拥有无量财富，一切受用都是自然而来，不费人工。 有一天国王坐朝，忽然刮起大风，一块白细棉纱手巾飘到了大殿前面，不是世间之物。国王拿起来给群臣看，大家都说：“这是国家兴旺之兆，是天赐的祥瑞！”只有树提迦沉默不语，国王问是什么缘故，树提迦回答：“臣不敢欺骗大王，这是臣家擦拭身体的毛巾，挂在水池旁边，风偶尔吹到殿前了。” 过后几天，又有一朵五色金花，像车轮那么大，飘落在王宫大殿前。国王又一次招来树提迦请问，树提迦回答：“臣不敢欺骗王，这是臣后园萎落的花，风偶尔吹来的。”国王大惊，对树提迦说：“我想到你家观赏游玩，带二十万人来，你家容得下吗？”树提迦说：“任随大王的意思。” 国王说：“哪天去呢？你能事先做好准备吗？”回答：“不论哪天来，不必准备，臣家有自然的床席，不必人铺；有自然的饮食，不需人做；自然端来，不必呼唤；吃完自然撤走，不必回头。” 国王就带领二十万兵众从他家南门进入，见到三十个童子，长得非常端正可爱，国王说：“这是你的儿孙吗？” 回答：“这是臣家守门的奴仆。” 国王又往前走，到了内阁门口，出来三十个童女，绝世无双。国王说：“这是你的妻女吗？” 回答：“这是臣家守内阁的仆女。” 继续向前，走到堂前，只见白银为壁、水晶为地。国王以为是水，害怕地不敢往前走。树提迦说：“这些东西都坚固无比，不会损坏。”就带着国王登上去，请国王坐在金床上，面对着玉几。 树提迦的妻子从一百二十重七宝帐中徐徐走出，对国王作礼，正举头时，眼里自然流泪。国王问：“你为什么不高兴？” 她回答：“我闻到国王身上的烟气，所以就流泪。” 国王说：“贫民燃脂，诸候燃蜜，天子燃漆，漆也没有什么烟，怎么会出眼泪呢？” 树提迦回答：“臣家有明月神珠，挂在殿堂上，昼夜光明朗照，不必要火光。” 在殿堂前有十二重高楼，广大壮观，看东面时能见到西面，国王就在里面周遍游览，不知不觉已经过了一个月。大臣纷纷上奏请国王回朝。国王没有回家的意思，又在园林水池里游玩，一晃又是一个月。 树提迦在国王回宫时，以绫罗彩缎供养随从的二十万人。国王告诉群臣：“树提迦本来是我的臣子，他的舍宅妇女怎么比我还好？我想带四十万人讨伐夺取他，你们说可以吗？”群臣说：“可以！” 国王就带着兵，在他房舍旁边包围了一百重。忽然从门里走出一个大力士，举着金杖一比划，四十万人马全部扑倒，不能再前进了。 树提迦乘着云母宝车，出来问大家：“你们想起来吗？”大家说：“想起来！”树提迦举手一挥，人马都起来了。国王知道这是无法以强权夺取的，就只好撤兵回宫。 后来国王和树提迦一起去见世尊，问起树提迦前世的因缘。佛就告诉他俩：“无量世时，有一位商主在山道上行走，遇见一位生病的僧人，发了敬爱之心。布施房屋、饮食和种种资生物品，使他什么都不缺乏。在这样做的时候，心里发愿：‘愿我来世受天上自然的供养，又愿早成佛道，救度三恶道。’因为他宿世做了布施，所以今生住在地上也享受天福。当时的商主就是树提迦，当时的病僧就是我。” 树提迦前世修离贪的善道。他遇到病人，尽量无悭吝地为病人提供饮食、住宅和生活所需，然后对所作的功德又以发愿作印持。这样种好了善业种子，因缘成熟，就显现出极广大、圆满的福报。虽然身在人间，却以福德力享受到天福，不必劳作而自然拥有，种种珍奇妙物都称心如愿。 这样的福报只有他能享受，国王没有资格享受，所以再怎么动用武力也夺不走丝毫。 【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，三界特尊，皆共敬养。】 如果修远离贪欲时能把功德回向在成佛上，以后成佛就成为三界最尊最贵的福田，为无量人天恭敬供养。 如果我们修大乘，就一定要追究清楚：我现在修离贪究竟想求得什么？对此要有深远的考虑。要知道这是为了求成佛，成为三界无上的福田。能确立这样的志愿，就会朝着这个伟大的目标进取，会尽心尽力地在“远离贪欲”这一条上实修，会让自己的心量尽可能广大，尽可能施舍，而这样所得的功德又自觉地往无上菩提回向，由此就积聚起广如虚空的福德。到成佛时，自然出现以无量福德所成就的如来色身，成为三界恭敬供养的大福田。 讲记(七) 丁九、明离嗔恚功德 【复次，龙王！若离瞋恚，即得八种喜悦心法。】 其实，人生真正的受用是内心拥有喜悦。怎么做到拥有喜悦呢？喜悦并不是靠享用物质来获得。护好自心，远离嗔恚，才是获得喜悦的根本之道。它的效果是能让人恒时拥有喜悦，有时长到一个星期都在喜悦中，再长到一个月都在喜悦中，长到一年都在喜悦中，甚至一生都不离喜悦！ 所以要把做外道功夫的时间省下来，认认真真地修好自己的心，才是安乐之道。不是跟在世间专家后面，听他讲怎么健身、营养、娱乐，就言听计从、不惜一切地去做。真正的佛法不肯认真地修，种种世间法却非常认真地去做，那就成了本末倒置。 过去画的禅师都是胖和尚、嘻嘻笑，因为他恒时都是喜悦的，所以“日日是好日，年年是好年”。内心的喜悦并不是庸俗的物质享乐，喜悦来自通达、来自心安、来自远离烦恼、恶业。心里通达了，心空不执著，心就无处不安，心安了，不会起烦恼造恶业，没有罪业的扰乱，就恒时活在喜悦中，人生就快乐无忧。这不是世间快乐可比的，世间快乐建立在拥有外在的五欲上，有满意的五欲才有快乐，五欲过时了、得不到了、受用降低了，就立即生出苦恼。 好了，下面开始讲远离嗔恚能得到哪八种喜悦心法。认识了这些之后，就知道怎么来得到喜悦。方法只有两个字——“离嗔”。要知道嗔恚和喜悦是相违的状态，就像明、暗一样不能共存。心里生了嗔恚，就不可能有喜悦，即使住在优越的皇宫，享有高级的五欲，也丝毫不生欢喜。相反，消除了嗔恚，修出了“无损恼心”等八种功德，那就是成就了喜悦心法。这就使自己的心转成喜悦，并不是在心外得到喜悦，也不是依靠享受五欲来得到喜悦。 这样就不必要询问世间的专家，也不必要吃各种营养素，也不必做各种体育、娱乐，这些都不必要，不花一分钱就能得到喜悦。因为这是心法，不依靠外物就能在心中生起，简单到极点、也方便到极点，却让人一生受用不尽。 【何等为八？一、无损恼心；】 远离嗔恚会得到哪八种喜悦心法呢？第一就是心里损恼别人的恶心会逐渐消失，这样就得到了喜悦心法。意思是心里不再起损恼别人的恶心之后，就会心里轻松自在、喜悦安详。 这里“损恼心”的“损”是指损坏别人的身体、财产、名誉等等，“恼”是使他的心理恼乱。一般人最执著自我，如果自己的利益被别人损害了，就会以牙还牙地报复。比如：对方损坏了我的财产，我就绝不轻易放过你，一定要让他倾家荡产；或者对方打了我，我必须揍他一顿，让他头破血流，才解我心头之恨；或者别人损坏了我的名誉，我就想方设法把他的名声搞臭。像这样就是生了损恼对方的恶心。 凡夫俗子在没有修行之前，或多或少都会有这样的心态，即使身、口上没有做出恶劣的行为，心里未尝没有对对方的敌意。但如果你已经变成了修行人，想从今以后改过自新，就要尽量改掉自己的习气毛病，遇到有人侵损自己的利益时(比如损坏自己的财产、夺走自己的荣誉、对自己排挤、毁谤等时)，一定要调伏自己的心，不生起恨人、怨人、害人的心念。这样时时观好心、调伏好心，做到不让心里有丝毫嗔恚夹杂时，就渐渐能让损恼别人的恶念生得越来越少，比如最初能做到一个星期不起损恼人的恶念，然后做到一个月不起，再做到一年都不起，像这样甚至在梦中也不生起。这样就是让损恼心在自己心中消失，以后遇到怨家损害，不但不会以牙还牙，而且能做到以德报怨，能甘于自己吃亏，能宽宏大量地宽恕别人。 下面讲两则事例。第一则是汉朝支恭明居士的事迹。他7岁时曾经骑着竹马在邻居家玩，被狗咬伤小腿。邻居想杀狗取肝敷在疮上。支恭明说：“天生这狗给人看门，我如果不来，也不会被咬。这是我的过失，和狗无关。杀了狗能治好伤都不能做，何况治不了伤、反而遭来大罪！”当时乡里几十家人都被他感动而不再杀生。 汉献帝末年，遭到流寇扰乱，支恭明和几十个同乡为躲避战乱前往东吴。 出发的这天只有一床被子。有个客人跟随他。到了夜晚天气寒冷，没有被子，支恭明就招呼他一起睡。快到半夜时，这个人把被子抢走了。第二天早上，同乡问他：“你的被子哪里去了？”他就说出事情的经过，大家说：“为什么不告诉我们？”他说：“如果告诉你们，一定会以抢劫罪惩罚他，怎么能因为一床被子而杀一个人呢！”大家听了都很感叹。 平时如果我们能在大大小小的逆境现前时都修远离嗔恚，这样修到熟练时，即使受很大的损害也不会生报复的恶心，一定能做到跟支恭明一样，以冷静的理智把握住自心，不做任何损恼众生的事。这也只有平时操之有素，临时才做得出来。 每一次遇到别人为难你时、对你态度不好时、或者伤害你时，都是修远离嗔恚的机会，这时不能放过，应当如法地思维、观察善法，以正念提醒自己：我现在不能动嗔心，这一动嗔心就是火烧功德林，就是百万障门开，就会损坏我多劫以来勤修的善根。再从正面想：现在我不生嗔心，就能消除多生的业障，就能修集很大的福德，就能成就安忍波罗蜜，所以我应当欢喜顺受。像这样思维好嗔恚的过患和安忍的利益后，就让心安住不动，由此让自己所行的善法达到圆满。 如果能在境界现前时经受住一次考验，道力就会增长一分。第二次、第三次乃至第十次、第一百次都能修好，那就习惯成自然，会养成善良的习性，消除损恼心理。这样一生都不起损恼人的念头，就是最让人欣慰的事。 下面再讲讲发生在宋朝宰相韩琦身上的一件事。韩琦有两只很宝贵的玉杯，每次宴请宾客时，他总会把玉杯放在桌上，盖上锦缎。有一天，他宴请官员，一位小官员不小心碰倒了桌子，两只玉杯被摔碎了。在场的人大惊失色，小官员也跪倒在地。韩琦却神色不变，笑着对大家说：“凡物成毁都有定数。(就是什么东西的形成和毁坏都有一定的时间。)”然后对小官员说：“你不是故意的。”在场的宾客都感叹佩服。 像这样知道什么事都是因缘决定的，自己受到损害也是以往损害别人的报应，现在因缘成熟，就要以这种方式了结。像这样做过很理智的思维后，心里就生起欢喜心，甘心情愿地接受这个事实。能够常常按这样修，就不会起任何报复心理。 【二、无瞋恚心；】 如果心变得仁慈了、柔和了，不会动不动就生气，即使见到有些人和事不满意，也能平心静气地对待。这样远离了嗔恚，就恒时拥有喜悦。因为没有什么事要生气。不生气，心里就一直喜悦，做什么都喜悦，走路喜悦、上班喜悦、吃饭喜悦、睡觉还喜悦。这时才发觉喜悦这么容易得到，不花一分钱就充满内心。 如果能从今天开始，尽量少一些“看不惯”，看什么都是好的，不管它高高低低、好好坏坏，只要不加分别、一味地欢喜，就把一尊欢喜佛从心里请出来了。好好忍辱去嗔心，就常有欢喜佛在。一下子起了分别，眼里有了可恶，就又遭殃了，又变成魔王了。所以佛和魔都是自心所现。 【三、无诤讼心；】 只要你不争什么我是你非，就能得到喜悦！硬要争出个胜负来，就是把胜利建立在别人失败上，这样做斗争、竞争的行为，只会让你失去喜悦。所以远离嗔恚得到的是心国太平。一念诤心起，就展开彼此的厮杀，就又“硝烟四起”了。 比如怎么止息别人的诽谤呢？就当作天上打雷、空中下雨，不理会、不牵扯，很快它就自己息灭了。世间一切事情都是因缘生的，只有两个巴掌才拍得响，一个巴掌没办法拍响。心里不起诤论的心，就永远没有诤论，这就是“心灭则种种法灭”。只要从你的内心消除诤论之心，就是一次性消除了所有的诤论。从此以后你就得到了喜悦心法，变成了无诤的人。无论听到多少指责、多少非难、多少无端的诽谤、谩骂，都变成美妙的音乐，都成了欢喜的泉源。这就像《证道歌》所说：“从他谤、任他非……，我闻恰似饮甘露。”听到毁谤的声音就像喝到甘露一样甜美，不但不生丝毫的嗔心，反而像听到百灵鸟歌唱一样欢喜。这样的话，就是得到无诤的喜悦心法了，不管是电闪雷鸣、暴风骤雨，心里有的只是一片喜悦！ 在这里也给大家举一些例子，让大家体会一下怎么才是喜悦、才是快活。这些听起来很幽默、有趣，其实是退一步海阔天空，一个微笑就让争端化为乌有，也都是心里通达非常自在，所以有智慧的人就非常活泼，根本不会有什么苦恼，这样就会笑口常开，无比快活。 先来讲宋朝的宰相富弼，这是一位禅宗开悟的居士。在他少年的时候，有个人骂他，这个人说：“我就骂你。”富弼说：“恐怕是骂别人吧！”这人又说：“我叫你的名字骂你。(意思是我直接说你富弼是坏蛋，哪里是骂别人呢？)”富弼答：“天下哪里会没有同名同姓的人呢？(意思是，世上哪里只有一个富弼，很多人都叫富弼，大概是说别人吧！)”骂的人听了非常惭愧。 又有一位谢逑，邻居侵占他的土地，有人劝他向官府诉讼，谢逑笑笑说：“他只是占得了地，哪里能占得了天呢？”根本就不和他计较。 还有一件事：有个体育记者去国外采访，因为走得太急，一脚踩在一位外国老者的脚下。外国老者反过来对他抱歉：“对不起！对不起！是我走得慢，阻碍了你。假如我走快点，你就踩不着我了！”这一下把记者羞得脸红。 举了这三个例子，大家就知道只要内心放开，天地就成了无比宽广，世上就没有问题了。如果死执在一点上、一定要争出个胜负来，那结就越结越紧，只会把自己搞得痛苦不堪。 【四、柔和质直心；】 常常听人说：“我以前脾气很好，但倒霉碰到了这个人、碰到了做这样的事，经常弄得我心情很坏，我自己都不敢相信，现在我成了这么粗暴的人！”这就说明人的心态不是固定不变的，它会随各种因缘变好或变坏，就像天气的阴晴不定一样，都是随缘而变的。怎么说随缘而变呢？比如起了嗔心，就会当下失去内心的柔和，让心变得粗暴。这一点可以做个观察。大家做个姿势：紧紧握住拳头，然后咬牙切齿，这样就是嗔恚的表相。以这样的嗔恚作为作者会造出什么呢？会造出全身的坚硬、当然心也就是坚硬的。人要发起很大的嗔恚时，可以一刀把人捅死，可以杀人不眨眼。如果不是心肠变硬了，怎么可能下得了手呢？所以生嗔心的次数多了，内心就一定会变得粗暴、蛮横。 再说人起嗔恚的时候，内心是非常偏执的。比如对某人生起嗔恚时，眼里就只认他是敌人、是世界上最可恶的人，不论他说什么、做什么，都认为最最讨厌，这就失去了内心的质直，有了非常重的偏执。其实对方有很多地方值得赞美、值得欣赏。但心里有了嗔恚，就变得非常不公正，对他的所作所为都作可恶想：“反正我就是讨厌他，反正他就是不好！”这就是蛮不讲理，失坏了正直的心。 所以我们要慢慢学会，对待任何人、对待任何事都远离嗔恚的心，这样来把原先的火气逐渐化掉，火气能化掉一分，心就会柔和一分；也就不像原来那么拗了，逐渐会变得像水一样柔和，心也就随着变得很质朴、很正直，这样就是化掉了偏执的心。这样修出了柔和、质直的心之后，就时时都是喜悦的，这样就是成就了喜悦心法。 【五、得圣者慈心；】 慈心就是给予一切众生安乐的善心。加“圣者”两字是为了区别世间的慈心。这里简单说一点，比如圣者的慈心是广大、平等的慈心，不论是对待哪种亲疏恩仇、贵贱贤劣的人，都平等地祈愿他得到安乐，而且尽可能地帮助他得到安乐。即使他毁谤了我、伤害了我，也永远给他安乐。 世间的慈心就不是这样。比如一个女人见到自己的宝贝儿子来了，就会非常欢喜；儿子稍微跌一跤，就心疼的不得了，别人的孩子哪怕死了也和自己无关。这就是有亲疏之别的妇人之慈，说穿了是自私的心理。认为这是我生的，就愿意给他安乐；那是别人生的，再怎么缺乏安乐，也跟我无关。而这样的慈心也是和嗔恨相连的，比如：别人稍微伤了自己的孩子，马上就生起嗔心；孩子不顺从自己的意愿，也会非常生气等等。而这里说的是得到没有亲疏之别的平等慈心，它不会和嗔恨相连，因此称为喜悦心法。 凡夫修行能初步远离嗔恚，就能得到近似圣者的平等慈心；进一步能证得空性、断掉嗔恚习气，就真正得到了圣者慈心。远离嗔恚之后，逐渐会对一切人生起慈心，不但对亲人有慈心，对怨敌也一样有慈心。即使别人骂自己、害自己，仍然对他好，仍然为他成办利益安乐。像这样，就是成就了喜悦心法。意思是这样的慈心是平等的、无条件的，因此不会转成嗔恨，也就不会失去由慈心带来的喜悦。 【六、常作利益安众生心；】 如果我们对待任何众生，已经不再生嗔恚了，再进一步转化，心里就会常常为众生的利益安乐着想。这样，不论是遇到亲疏、贵贱哪一种有情，心里总是想让他们得到利益安乐，而这样的想法会让自己常常喜悦，这样就是成就喜悦心法(就是当时的心已经转成了喜悦体性，就像春光本来就是明媚一样)。这不是靠唱歌跳舞、吃喝玩乐来成就喜悦，那些只是庸俗的感官刺激，只是贪心的酒鬼多喝了点五欲美酒，就自以为得到了快乐，其实都是苦恼的，只要没得到五欲的酒喝时，就会浑身难受，有很强的苦逼恼上来！ 这要认识到：只要我们远离嗔恚，常常有为众生的利益安乐着想的心，就能源源不断地出现喜悦。利他的善心就是喜悦的源泉。 想一想：每一次我们设身处地地为别人的利益着想时，是不是内心充满了善心？而内心充满了善心，是不是满怀喜悦？比如我们准备去利益众生时，往往心里会油然生起欢喜，一想到：现在能够做利益众生的事，就自然而然会有一股喜悦涌上心头。正在利益众生时，有很清净的善心，更加欢喜。最后见到众生已经得到了安乐，又自然会有发自内心的欢喜。所以，只要常常保持利他的善心，就常常处在喜悦中。无论见到谁，都像见到自己的亲人一样欢喜。无论做什么，都像在帮助自己的亲人一样欢喜。 下面讲一个例子： 古代有一位李子约居士，他是赵郡人，12岁做了参军(参军是一种官职)。他为人非常仁慈，很喜欢布施。有一家的兄弟因为家产没有分平而争吵，子约就出钱补充分得少的人，让他得到同样多。这样两兄弟都感到非常惭愧，互相推让起来。 有一次，子约偶尔出门，见到小偷在割他家菜园里的菜，就悄悄地避开。家里的仆人抓到偷米的人，子约好心安慰他，亲自把他送走，而且说：“这都是穷困导致的，不能责骂他。” 子约曾经拿出几千石米借给乡里人。这一年闹饥荒，乡里人无法偿还，都前来致谢。子约设饭菜款待他们，举起借贷的契约对着大家烧掉，说：“你们已经还了，心里不要介意。” 第二年是一个丰收年，借债的人家争着来还米，子约也不接受。后来又发生了大饥荒，子约做粥救济饥饿的人，救活的人数以万计。而且建造很大的坟墓，收埋路边饿死的人。到春天又拿出稻谷的种子送给贫困的人。当时赵郡的人都感恩戴德，抚摸自己的子孙说：“你们都是李参军养活的！” 开皇八年，子约在家里去世，66岁。赵郡的男女无不流泪说：“为什么我们不死让李参军死呢！” 像李参军这样，就是在内心远离嗔恚之后，就自然常常从心里发出利益众生的善心。要知道，嗔恚是慈悲的违品，只要内心处在嗔恚的恶心状态，就决定会障碍生起利益众生的善心，这就像还有乌云的障蔽，就发不出温暖的阳光一样。反过来也要知道，只要能远离嗔恚，就会非常顺利地发出广大的慈心，就会自然而然常常发为众生的利益着想的善心，就像远离了乌云障蔽，自然就发出温暖的阳光普照万物。 【七、身相端严，众共尊敬；】 忿怒是在我们身上制造丑陋的恶魔，当它发生时，立即使身体的眼睛、鼻子、嘴唇等以及脸色、表情、动作、言语等，都变得凶狠丑陋。心着了忿怒的魔，就让自己变成凶神恶煞，凡是见到的人都生起恐惧、厌离。反过来也是立竿见影的，只要远离忿怒，身心就会重现庄严相，重新造出好人缘。所以要在自己心上做个转变才行，只要心转变了，不嗔恚了，面相就会变得庄严。 说起来真可怜，世间的愚人天天跑美容院去美容，既美发、又美眼、又美鼻、又美唇，美了上身美下身，美了头还美足，就没听到有人说要美心。里面是罗刹的心，外面美一层表皮，真的已经做到了美容吗？ 大家都有自知之明，自己什么时候发怒了，脸色马上就阴沉起来、脸部变得凝固不放松，全身的肌肉都处在紧张状态，而且心跳加速、呼吸急促、血压升高，像这样就是已经现出了丑相。常常这样生嗔，积累多了，就让丑陋的形象越来越固定，最后成了一脸凶相。没有人愿意看这样的脸，只要见到时都会远远地避开。如果我们能把心转变一下，无论对待什么人、什么事，都心平气和，即使别人伤害我们，甚至砍我们的头，也永远要对他好。这样心里保持一味的慈悲，外现的相就非常庄严，也就有很大的磁力，能把大家都吸在自己身边，让大家由衷地生尊敬心、欢喜心，非常喜欢亲近你。 这个端严不能狭隘地理解为世界上标准的美男子、美女子才是端严。其实心里清净，没有了烦恼，无论外现哪种相都成为庄严。寺院里塑的五百罗汉，千姿百态，现的都是庄严相；天王殿里塑的布袋和尚，腆着大大的肚子乐哈哈，那是大庄严！“大肚能容，容天下难容之事”。有这样大的心量，就是大福德之相，非常庄严！所以，只要我们不生嗔心，不在乎长的是圆脸、方脸、是单眼皮、双眼皮，或者胖一点、瘦一点、高一点、矮一点，不论穿衣吃饭、举手投足、语默动静，全是庄严相。 【八、以和忍故，速生梵世；是为八。】 梵世就是清净的世界，指得禅定者和三果以上圣人居住的色界。平时我们说的慈悲喜舍四无量心，又叫“四梵住”，就是四种能住于色界的因。远离嗔恚之后，心里柔和安忍就能快速生到梵世。 从我们求生净土来说，如果能远离嗔恚，内心柔和安忍，在这样的基础上以真信切愿勤修净业，就一定能生到佛国净土。下面举这方面的例子： 第一个例子是民国的空三师，他出家受戒之后，就在千山龙泉寺里阅读大藏经。平时精修净业，昼夜不断地精勤念佛。民国十八年，他听说谛闲法师在哈尔滨极乐寺传戒，就从远道而来，请求担任照应新戒汤药的职务。当时正值夏天，热气蒸腾，得病的人十有三四。空三师这时候就称药量水，从早到晚不休息，怜悯别人的痛苦，几乎想用自己的身体代受。 有一天，他有点小病，对如光师说：“弟子不久要生西方，求师父慈悲提供一个清净处所，好图个方便。”如光师答应了，问他什么时候走。他说不出十天。第二天早晨，就换在寺院东边一间清净房间里住，如光师嘱咐他好好养病。空三说：“今天我就要往生，没有静养的时候。能把我的遗体快速火化，我的愿望就满足了。”如光师答应下来。空三就结跏趺坐，闭上双眼合掌念佛不断。这时如光师就请他留个偈子，空三说：“能说不能行，终是假智慧。”说完端坐而化。 空三师的性格非常柔和、安忍，他能放下自己一心一意地照顾病人，就像对待自己一样。他这么深厚的善根福德，就等于已经拥有了雄厚的资本，所以能在临终非常顺利、安乐地往生净土。从这一点也能看出，修持十善业道实际是往生净土的基础。 第二个例子： 民国的刘春才居士，天性非常孝顺。在他幼年时父亲就去世了。他孝养母亲出于至诚。他不识字，一辈子做木工，得了好食物时自己不肯吃，一定要拿回家来献给母亲；凡是时新的东西，总是尽力买回来奉养母亲，四十多年如一日。母亲生病时，他就不做工，侍奉在母亲身边。母亲受病苦时，他总是食不甘味、衣不解带。 中年时他妻子死了，没有儿子，也不再娶妻。有人劝他再娶一个，他谢绝说：“我的收入养母亲都怕不够，哪里忍心再娶妻夺走母亲的食物？”这样说着就流眼泪。 母亲去世之后，他把母亲的像挂在墙上，进来出去都一定要叫一声“母亲”，就像母亲在生时一样。他戴了九年孝冠才脱掉，每月一次拜母亲的墓。 平时乐善不倦，沿街叫卖自己做好的竹器，冬天在街上扫雪，夏天就捐钱施茶(就是出钱给路上的行人布施茶水)。虽然自己家里穷得连隔夜的粮都没有，但在母亲过世之后，遇到有人来求助，都是有什么就给什么，面无难色。 他晚年时，早晚念佛专修净业。民国十四年(1925年)，在他73岁时，正月下旬生了一点小病。二月十五之后就不再吃饭，只是喝一点开水，有十多天。三月初二晚上，梦见五百位僧人来接他，而且预知初五辰刻归西(就是初五早上7点～9点这个时辰要回极乐世界的老家)。果然到这一天早上，他结跏趺坐念着佛就走了。 经上说的“和忍”是指修持远离嗔恚会使自己的性情得到转变。这一条首先要缘自己的父母修，对待大恩的父母不能生丝毫嗔心，要有发自内心的敬爱，不论态度、言语都要做到柔和，这就是“和”。父母生病、衰老等时，尽心尽力地服侍、心无厌倦，这就是“忍”。对父母有这样的和忍，再转过来对待其他亲人、朋友、同事以及一切人，也逐渐这样做到。就像公案当中的刘善人，有柔和、安忍的善德，就能感动天地，就能迅速和佛相应。这样具足信愿修持净土，就决定能往生。 下面再讲一个例子： 《净土圣贤录》这样记载：民国唐氏，幼小时喜欢诵佛经，天性孝顺。10岁时，父亲得了肺病，唐氏每天半夜起床，诵完经就到很远的地方去摘带露水的丝瓜。摘满了一筐，就回来捣成丝瓜汁。到了天亮时，做好汤端上来给父亲吃。过了一个多月，父亲的病就好了。 18岁时她嫁给倪家。当时正赶上咸丰年间的战乱，她父亲那时去打仗，在战场上死亡。全家殉难，只有弟弟潜叟逃出来了。 过了五年，战乱平定，唐氏把很多尸骨捡在一起，然后咬破右手三个指头，把鲜血洒在骨头上，她很快就认出了父亲的尸骨，然后安葬了父亲和其它尸骨。她弟弟在战场上逃出后，流离失所，染上了寒温病，已经到了病危阶段。她给弟弟诵经、礼拜、忏悔，料理医药，几个月病才痊愈。这以后她受了居士戒，每天敬礼诵经，有固定的日课。 她嫁的倪家很穷，自己靠做针线活来养婆婆，剩下的钱都用来帮助别人、救济危急和放生。见到人家一定苦口地劝人行善。 民国九年(1920年)七月三十号，忽然说：“我今天要往生了。”然后拿出一包莲花瓣，让家人为她烧热水沐浴。之后换上法衣，端坐就走了。78岁。 这又是一个证明。唐氏尽好了做人的责任，作为女儿，她尽心地服侍父亲；作为姐姐，她尽心地照顾弟弟；作为媳妇，她承担起孝养婆婆的责任。然后尽可能地帮助别人。她在几十年里默默奉献自己的身心，这是她有安忍、柔和的德行。这样在世时尽完了责任，临终就安详往生佛国。 【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得无碍心，观者无厌。】 学大乘的人平时修远离嗔恚，目的是为了成佛时能显发功德利益众生。因为有成佛的大愿执持在心里，因此做任何功德都会回向成就菩提。这样就把善根转成成佛的正因，以后成佛时就得到两种功德：一、是得到无障碍的心，就是真心灵明洞彻，遍照万法；二、是得到具足相好的色身，让瞻仰者久视不厌。比如经上记载，众生见到佛的金身，就顿时生起胜过12年禅悦的欢喜。注视庄严的佛身，哪怕看一万年也不会厌倦，得到的只有极大的喜悦。 讲记(八) 丁十、明离邪见功德 【复次，龙王！若离邪见，即得成就十功德法。何等为十？一、得真善意乐、真善等侣；】 我们学佛是要换自己的心，要把以前颠倒、不善的心换成纯正、贤善的心。这又从哪里开始呢？就是从远离邪见开始！ 在这里大家要知道所谓的邪见即颠倒见，广义来说，对于不正确的道理作决定解，全部都是邪见。以世间粗大的邪见来说：人们依止邪师、邪论，被邪见所蒙蔽，有些认为杀戮野蛮人、年迈的父母、重病者能够增长福德；有些认为蛇、鼠等动物危害人类，因此猎杀它们具有功德；有些认为我们是梵天的后裔，世间万物是由梵天所造，因此可随意享用他人的物资，不会有罪过；有些认为以恒河水沐浴可以净除业障；有些认为对女性行淫无罪过，甚至认为可以和母亲姐妹行淫；有些认为猪、羊、鱼等是天人赐予我们的食物，可以尽情享受。诸如此类，都是粗大的邪见。那么，本经讲的十善业道中的远离邪见是哪种范围内的邪见呢？ 主要是指所谓的断见：邪见之事，是真实有的意义。譬如：三宝、十方净土、诸佛菩萨、阿罗汉、六道轮回、三世业果等，是实有之义。十不善业中的邪见，决定是专指断见，因为是对有的善和不善业观为无的缘故。如《俱舍论》中说：“视善不善不存在，即是所谓之邪见。” 邪见的意乐分三：想，是对所诽谤的意义执为真实。烦恼，是贪嗔痴三毒任何一种。等起，即乐意诽谤的心。 邪见的功用加行，是对所思所想策发诽谤加行。其中又有四种，即：诽谤因、诽谤果、诽谤作用、诽谤有事。 诽谤因，就是认为不存在善行、恶行等，对于因上真实有善恶业诽谤为无有。譬如，心里想：根本没有布施这种善行，不可能有菩萨行，婚外恋并非恶行等等。 诽谤果，就是认为不存在善行或恶行的异熟果，对善恶业实有苦乐果报诽谤为无有。譬如，心想：杀鸡宰鸭不会堕恶趣，念佛不可能往生极乐世界等。 诽谤作用有三种情况：诽谤殖种、持种作用。所谓殖种、持种作用：“殖种”是父的作用，“持种”是母的作用。即认为无父无母；诽谤往来作用，即认为没有前生后世，有情并非从前世转到今生，也没有从今生去往后世；诽谤受生作用，即认为不存在中有众生等。 诽谤真实存在的事，即认为不存在阿罗汉、三宝、净土等。 邪见究竟，是指决定诽谤。 “诽谤决定”，即对实有义诽谤为非有，起了决定的执著。譬如：古印度顺世外道的足目仙人为了安立无后世，而写了有关否认后世的十万偈颂，即是邪见究竟。 讲到这里有人怀疑：一切颠倒见都称为邪见，为什么世尊在业道之中，只说到以上这些名为邪见呢？ 虽然邪见还有其它种类，而此处只说这四种诽谤因、诽谤果、诽谤作用、诽谤有事名为邪见，原因是：这四种邪见在一切邪见之中最为严重。为什么是最严重呢？因为依止它能断一切善根，如《俱舍论》中说：“唯以邪见断善根。”而且，这种邪见最随顺恶业，怀有此见就会对诸恶随意放纵而行。因此，是一切邪见中最严重者。 另外，“非因计因”意思是本非万物的因，但由熏习外道邪见而把它认定为万物的因。外道当中，除顺世派承许万物无因生之外，都持万物有因的见。这又分成两种，一种承许有心的自在天等是万物之因，另一种承许无心的色法极微等是万物之因。这里主要说就远离这样的邪见。 比如破掉了无因生和邪因生的邪见，生起因果正见之后，就会得到断恶行善的意乐，会对行善充满欢喜，这就是善的意乐；再破除世间有安乐的邪见，真正见到轮回中的任何法都是苦的自性之后，就会生起更广大的求解脱的意乐，这以后会放下对世间法的追求，一心一意地修解脱道；又能见到无量众生都沉溺在生死海里无止境地受苦时，就会发起誓愿救度众生的悲心，这就是大乘普度众生的意乐；进一步能见到诸法空性和缘起的作用不虚，就会发起离一切相、行一切善的意乐，像这样，就是由远离邪见而得到真正的善意乐。内心有了善意乐，也就会感召来同见同行的善友。 我们内心的邪见没有净除之前，一定免不了被邪师、邪友、邪法所吸引，而和他们同流合污。比如虽然表面上在学佛，其实心里还执著世间有安乐，非常羡慕希求世间的五欲享乐，就会招来层出不穷的恶友围绕在你的身边。比如，围绕你的是歌舞娱乐、影视明星、各种大片、足球赛，各种世间的学说、思想等等。所以自己内心持什么样的见，就会招来什么样的朋友。 相反，内心生起了真正的善意乐，就一定会得到真正的善友，这就看自己远离邪见做得有多深、有多彻底了！比如只要对“有漏皆苦”生起了坚固的正见，心里的想法、做法就会完全发生转变。这以后，一刹那也不会羡慕、追求世间的圆满，一心一意就只求解脱生死轮回，因此争分夺秒地修解脱的法门，一切所作所为都以求解脱为中心而展开。这样所感召来的也一定是意气相投、志同道合的道友，再不可能跟世间的享乐派结为朋友了。再往上，还有辗转不断地提升。像这样就是由修远离邪见所得到的功德。 【二、深信因果，宁殒身命，终不作恶；】 远离了无因生、邪因生的邪见之后，随之而来的是会对因果定律发生深刻的信念，会自然从心里发出坚定的誓愿：宁可舍弃身命，也决不造恶。 远离了断、常邪见，深深地信解“如是因感如是果”，这时因果正见已经坚固到无可动摇的地步，因此就能摄持住自己的心，做到宁可舍弃生命也决不造恶。这时就会有清净的戒行！ 我们的心越是被邪见蒙蔽得深，就越发不出断恶行善的誓愿。相反，坚持不懈地对治心中的邪见，尽一切力量听闻、思维、抉择来消减内心的邪见，经过反复地努力，正见就会逐渐地生起，信心也会越来越深。而信心越能深化，断恶行善的欲乐就会越强，到欲乐加深到谁也无法夺走的地步，就会出现宁舍生命也不造恶的节操。从这里大家就可以体会到，只有生出了坚固的因果正见，才可能做到持戒清净。 下面讲一则“沙弥守戒”的因缘： 佛世时，安陀国有位居士，每天供养一位比丘和一位沙弥的饮食。 有一天，居士全家出门了，只留下16岁的美貌女儿在家。到了吃饭的时候，比丘见居士没有来，就叫沙弥自己去取饭。 少女听到有人敲门，知道是沙弥，欢喜地请他进来，献出各种妖淫的姿态。她对沙弥说：“我家的财宝多得不可计数，如果你能顺从我的意愿，我可以做你的妻子。”沙弥自想：“我有什么罪今天遭到这样的恶缘。我宁可舍弃生命，也终不破戒。如果我这样逃走，她一定会出门牵拉住我，让路人见到有辱佛教。”于是就想了一个办法，告诉少女说：“你出去关上门，我进屋稍微休息一下，一定满你的愿。” 少女出去关好了门。沙弥进屋后，见到一把剃刀。心里欢喜，就脱下衣服，朝着拘尸那城佛涅槃的地方跪下来合掌，流着眼泪发愿说：“我今天宁可舍弃生命，也不破佛菩萨戒、和尚戒，让我生生世世出家修道，究竟成佛。”然后自刎而死，流血滂沱。(《贤愚经》) 像沙弥为什么能这样舍命护戒呢？就是他坚信舍命只是舍掉一世性命，而破戒要千百世堕入恶趣中，所以宁可舍命也不破戒。 【三、唯归依佛，非余天等；】 佛法哪怕最低一层，只要从内心生起了正见，就会诚心诚意地以佛陀为导师，决定不以天魔外道、世间学者等为导师。因为自己已经确立了佛法正见，已经见到唯有佛说的法是真理，其它外道、世间等的学说都没有开示成办安乐的正道。这样见到内外教的导师有天壤之别后，就唯一皈依佛，不再皈依其他天魔外道、世间学者。 【四、直心正见，永离一切吉凶疑网；】 所谓的直心就是正直的心，不落在偏见、邪见当中的心。什么是正直呢？就是心里直接跟法相应、跟真理相应，除此之外没有别的无知的状态、犹豫不定的状态、颠倒认识的状态，像这样就是把自己的心调整到正直了。所谓的吉凶疑网，就是我们一开始会对贯穿世间法和出世间法的因果法则生起各种各样的疑惑，就好像被一张错综交织的网缠住了，这样在内心被疑网缠缚时，就发不起断定的认识，也发不出坚定断恶行善的心力。但是在远离邪见之后，这张疑网就整个解除了，就能发起断定的认识和坚定断恶行善的心力，这就是永离疑网的作用。“吉”，就是吉祥、吉利，代表行善所得的善报；“凶”，就是凶险、灾祸，代表造恶所得的恶报。如果我们能通过辛勤的抉择来遣除无因生和邪因生的邪见，能真正地认识到“万法都是由能生它的因缘丝毫不紊乱地生起”这一条因果律，那就会对“行善得吉祥、造恶得凶祸”一刹那也不生起怀疑。 真正信解了因果律之后，就会由观念的转变发生信念的转变，以后不论遇到什么事、处理什么事，都对行善得乐、造恶得苦这条法则丝毫不生怀疑。这样就以正见的力量控制住了自己的身口意，不论心里想什么、口里说什么、身体做什么，都遵循安乐的正道来做。如果是恶业，即使舍弃生命也绝对不去做；如果是善业，就一定尽心尽力地完成。即使没有任何人给予自己报酬和奖励，甚至成千上万的人都在指责自己、打击自己，心里也不会动摇。 【五、常生人天，不更恶道；】 龙树菩萨说：“有见生善趣，无见随恶趣。”意思是：如果心里已经生起了因果正见，而且让这个正见达到坚固，那就会坚定地守持十善业道，也就是恒时都远离十恶业，尽力地行持十善业，这样自己的心就恒时安住在善道中，日夜不断地积累善趣的因、远离恶道的因，因此就恒时生在人天，不再堕恶道了。 【六、无量福慧，转转增胜；】 远离邪见之后就能积聚无量的福德和智慧，能使福德和智慧辗转地增长，一天比一天好。 能生起坚固的正见，就能引导着心坚定不移地修持正道。由于所认定的道是安乐之道，按照这样行持，就会辗转不断地增长福德和智慧。所做的任何一点都是有实义的，这就使得人生成了昼夜分分秒秒都在积聚福德和智慧。一生三万多个日子、七十多万个小时，就能修出无量无边的福德和智慧。所以以正见的作用就能把造恶、福薄慧浅的人安置在安乐正道上，使以前日夜造业、受苦的人身转成极具大义的如意宝身，成为不断涌现福德和智慧的源泉。 【七、永离邪道，行于圣道；】 这是指当我们远离邪见从内心发起了正见之后，就自然会引出皈依正法的誓愿。也就是会从心里猛利地发愿：今后我永远只皈依佛说的正法，我要尽量依照佛法来修正自己，除了佛法之外，决不皈依其它外道的邪法。能够这样生起皈依正法的誓愿，自己的心就被誓愿摄持住了，这就能让我们在任何情况都远离邪道，行于圣道。 【八、不起身见，舍诸恶业；】 只要修远离邪见，这一条也一定会在自己身上实现。像我们先要远离无因无果的断见，要认识到身心世界、苦乐命运都是因缘生的现相。经过长时间的学习、思维，看很多讲因果的经论、公案，多次思维苦谛、集谛和十二缘起，就能真正远离邪见，从内心里生出因果正见，而且得以深化。这以后，就真正地相信：当下这个自己就只是色、受、想、行、识的各种现相而已，这又唯一是由烦恼和业造就的，毫无自主性。这样断定地认识到只是缘起的现相之后，就会开始远离我见。 或者观察当下的身心，能清楚地见到这只是各种色法和心法的积聚而且刹那刹那地生灭时，就发现里面根本没有什么永恒、一体的我，随后，执著有我的心就会止息下来，长期以来执著有“我”和“我的”的思想惯性就会停止下来。因为你已经认识到了本来无我，所以就不再支持自己的颠倒作意，这就从执著我而起烦恼、而造业的颠倒模式中摆脱出来，一改过去错误的行为惯性，内心也就明智了，不再生烦恼造恶业了。 以前执著我时，是一有境界顺于我就生贪心、一有境界违背我就生嗔心，执著我高就生慢心、执著我低就生自卑、我和人比就生竞争，像这样只要执著我，随时随地都在生烦恼、造恶业，这个迷乱的运动会无休无止地进行。但是在你远离邪见、认定了无我之后，就开始不去执著我了，所谓的合乎我而生贪、违背我而生嗔、我成功了就自豪、我失败了就沮丧等等，就在逐渐地减弱，甚至消失。因为没有什么我，把自己放在高处也不觉得自豪、放在低处也不觉得自卑，不会不停地说“我如何如何”，不去有意识地表现自我、张扬自我，不会念念计较“我的面子”、“我的位置”、“我的财产”……。已经知道自身的好坏、苦乐除了只是因缘生的现相之外，并没有什么“自我”存在，这样就不再天天为这个“我”而生烦恼和造恶业了。识破了“我”只是个可笑的妄想之后，就不再念念不断地想我、说我、为我，无数个为“我”而生的烦恼、而造的恶业就都能停止下来，这样就会得到大休息、大轻松。 所以，只要从根源上远离有我的邪见，源于我执的烦恼和造业就再没有生起的理由，因为心里已经不承认有什么“我”，就不想再为这个虚妄的“我”动一分心思。什么为我而贪、为我而嗔、为我而自豪、为我而奋发，其实只是心里瞎胡闹而已。只要心里坚决地认定无我，这一切就自然没戏唱了，这叫做“舍诸恶业”。 【九、住无碍见；】 远离邪见之后，就能安住在无障碍的正见当中。 以前我们心里存在邪见时，就像戴着有色眼镜看世界，是住在有障碍的谬见当中。意思是，由于邪见的障蔽，见到的根本不是世界的真相。比如被认许世间有乐的邪见障蔽，就会颠倒地感觉世间当中处处都有乐可得，这就是邪见给人赋予的错觉，就像戴着墨镜的人误以为世界都是黑色一样。 反过来，假使我们能精勤地用功，思维透彻这世间的一切在怎样不自在地随着烦恼和业的力量运转，在怎样陷入惑、业、苦的循环中轮转不息，又是怎样一个个都成了痛苦之因，在思维达到清晰认定之后，就会真正明了一切有漏的法都是苦的，在里面得不到丝毫的安乐。像这样就会远离误认暂时的乐受为真实安乐的错觉，就像把镜片的黑色拿掉，见到世界的真实颜色一样。这时就看到三界六道的众生都在不自在地旋转苦轮，不管他是欢乐、还是悲嚎都只是苦而已，这就住在无碍见苦谛当中。 【十、不堕诸难；是为十。】 第十种利益是永远不堕在恶趣、生死等险难中。 没有远离邪见时，就像盲人走在悬崖上一样，处处有堕落的危险。只有真正远离邪见，才算是脱离了险情，得到真正的安全。 只要我们心里还存在某种邪见，就一定会受这种邪见的指使，让自己做出各种各样的颠倒行为。比如心里还执持无因无果的邪见，就肆无忌惮地放纵身、口、意造作恶业，比如用身体随意地杀生，一刀就结果一条性命，就像割草一样无所顾忌；又比如放纵身体邪淫，不但不感到羞耻，反而以性伴侣众多为荣；使用各种欺骗、强占、窃取的手段，损公肥私、以权谋私、贪污受贿、欺诈行骗等等；又比如认为人有自由说话的权利，不必控制自己，就信口开河地说无量无边绮语。所以，只要心里还没有远离“造业不受恶果”的邪见，就会在短短一天中就造下不计其数的恶业。 再比如，如果心里还在持世间有安乐的邪见，或者认为享受五欲才是现实的快乐，这样你就会被这个邪见误导，投注大量的精力来追求享乐，人生的目标就完全放在追求享乐上，这样一个邪见就把你带上了感召无数生死的邪道，让你每起一个念头、每说一句话、每做一个行动都成为生死业因，短短一天就造下不计其数的生死业因，这样连续地造作，未来要受的生死就会漫长得无有边际。 所以邪见就是指使我们造下无量恶业、感受无数苦果的总根源，只要有邪见存留在心里，它就会持续不断地施展魔力，会让我们的心做出无量无边的颠倒行动，最后的结果就是置我们于漫长无际的生死当中。这样认识了邪见是万恶之首、是解脱成佛最大的魔障之后，就不应当容忍它继续存在，要像勇士斩邪魔一样把它消灭干净。 反过来，如果能精勤地思维、抉择教法，经过一段时间的努力，就能消除各种疑惑，出现越来越明朗、断定的认识。这样开启了正见眼目之后，就非常清楚地见到离苦得乐的正道、解脱的正道、成佛的正道。心就会自觉地脱离邪道，直接步入最安乐、安稳的正道当中，从此就日夜安住在安乐的正道当中行持，就脱离了误入歧途的危险，再不像以前一样一直不断地往恶趣里狂奔、往生死苦海里跳。 像这样认识到了远离邪见的重要性之后，就应当从心里发愿：从今往后，我一定把所学的佛法放在心上好好地思维、抉择，而不只停留在简单听听的层面上。为什么要比以前加倍努力学法呢？因为这关系到我生生世世的利益，关系到我能不能真实得到善趣、解脱、成佛的安乐妙果，如果我不在远离邪见上勤奋用功，那这一切利益都会离我很遥远。不必说为了法界无量众生的利益，只是为自己现前、永远的利益着想，也应当发最大的心、尽最大的努力来远离邪见，只有这样才能从根源上利益到自己，离开了这一点，就什么利益也得不到，所以我要奉行这部经上世尊的教导：“常念、思维、观察，下至不让心中夹杂丝毫邪见。”为了实现这个目标，我要精勤地学习佛法、思维佛法、抉择万法的真相。 如果能立下这样的志愿，加上持续地观察、抉择，就一定能逐渐远离从粗到细的一切邪见，生起越来越明朗的正见光明。也就会一一实现上面所说的功德。 【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，速证一切佛法，成就自在神通。】 我们修远离邪见的动机，不是只为自己得人天福报，也不是只为自己求解脱果位，而是为了求证大菩提、普度众生，这样每次所修的功德都回向在成就菩提上，就能快速成佛，证得一切佛果功德，成就任运自在的大神通。 我们每个人都有佛性，有自性本具的无量无数的功德，但我们一直处在妄想执著中，因此本有而不能证得。妄想执著就是从邪见来的，由于邪见才生各种各样的妄想执著，才起八万四千种烦恼、才做出各种各样的颠倒行为，所以邪见就是我们心里的魔王，它在里面指挥着我们的心，让我们不断地生起错乱，以这样强大的错乱力量就导致见不到心性的本来面目，发不出本有的自在神通。 现在能够从根源上破除邪见，就能开始止息惑业苦的流转，就能快速显发佛性本具的功德。在消尽一切虚妄客尘而最终成佛时，就自然显发心性神妙无碍的作用，也就能化现在十方无数世界之中，普度无边的众生。像这样就是把远离邪见的功德回向菩提，最终现前的妙果。 讲记(九) 乙三、广申依十善庄严万行分三：一、广说以施庄严之大利二、略示众行庄严之大利三、结说能令一切佛法圆满 “万行”，指大乘道六度、四摄、四无量心、三十七菩提分、止观、方便等无量无数的菩萨行。“依十善庄严”，指依止十善业道，在自心上庄严各种妙行。应当依止十善的原因是：不论修哪种菩萨行，都是依止身、口、意来修。身、口、意远离了恶业，就堪能修持深广的大行，不然就会被恶业的力量牵制，而没有能力修持大行。就像一张纸没有污垢、很清净，就能在纸上描绘美妙的图画，如果纸上染上了很多污点，就不堪作为描绘庄严的所依，也就画不成庄严图画。也就是，身、口、意有很多恶业的污点时，就修不出万行的庄严。 所以前面开示菩萨应当昼夜观察善法，不容许心中有丝毫恶业夹杂，就是为了保持清净的心，好在清净的心上绘出万行庄严。如果心里被恶业染得污七八糟，那就不可能修出万行庄严。 很多人没有切实在自己身口意上远离恶业，每天都造下各种恶业，这样身心处在很染污、混乱的状况中，就难以出现修法的效果。 重要的一点是要认清恶业的破坏性、染污性。比如常常造十恶业的人，心就被恶业牢牢缠住，以恶业的力量导致内心混乱、污浊，或者沉重、压抑、心力脆弱等等，这样就无法持续、稳定地展开修行，而且由于恶业蒙蔽心灵，有很大的障碍，就发不出广大的善心，比如发不起慈、悲、喜、舍四无量心；或者自己身口意没有修好，就没有德行感化别人，行持不了四摄；或者基本的十善业道还没有修清净，更广、更细的菩萨戒就更加免谈；而且以恶业力使心扰动不安，也难以修成止观。所以心没有远离十恶业时，就受恶业力的牵制，困在狭隘、杂乱、污浊的心境中，无力展开广大的修行。 这样就知道，菩萨道万行只有依止十善才能建立，不然就像空中建楼阁一样永远建不成；或者没有打稳固十善的基础，暂时有的功德也会失坏，就像冰上建楼房一样。 丙一、广说以施庄严之大利 万行中，这里以布施度为例说明依止十善修持布施会得到哪些利益。“依止十善”，就是依止远离恶业的清净身、口、意业。“以施庄严”，就是在心上修出布施的功德庄严。“大利”，就是由清净的布施行感召到大利益。 【尔时世尊复告龙王言：若有菩萨依此善业，于修道时，能离杀害而行施故，常富财宝，无能侵夺，长寿无夭，不为一切怨贼损害。】 尔时世尊又告诉龙王依止十善庄严万行会得到哪些大利益。 “依此善业，于修道时”，就是依止远离身口意恶业的十善，而在修持菩萨道的这时候。首先行持布施的利益是：如果能远离杀害众生的意乐和行为，对众生做财物、佛法、无畏的布施，将来就会常常资财丰裕、而且资财稳固、不会被水、火、盗贼等侵夺，不仅如此，还享有长寿、不会短命夭折，不会被怨家损害。 总的意思是：如果十善业修得清净，再以清净的身口意修持大乘法门，感果就会十分圆满，因为恶业已经基本净除，再修善行，就像大地已经铲除了杂草等障碍，再往里面播种，长的果实就非常清净、坚实。像这样，首先把身口意修清净了，在清净的心地里种布施度等的善根，结的果实就非常清净、圆满。 【离不与取而行施故，常富财宝，无能侵夺，最胜无比，悉能备集诸佛法藏。】 远离以权势、欺诈、盗窃等手段做不与取，对众生布施财物、佛法和无畏，这样就会常常富裕、无能侵夺，而且会出现最好的福报，又能圆满地把诸佛法藏摄集在心里。 布施的果报是得到加倍的报偿。越是慷慨地施舍，就越能增长福德。一方面不造不与取，远离了贫乏的因，另一方面又不断地布施，财富就会辗转不断地增长，以至于达到无人能比的程度。法的方面也是心里无私无求地给众生布施佛法，就会让智慧日益广大，最终心里能圆满摄集诸佛法藏。 【离非梵行而行施故，常富财宝，无能侵夺，其家贞顺，母及妻子，无有能以欲心视者。】 远离不清净的邪淫行，对众生做财物、佛法、无畏的布施，将来常常拥有财富、无人能侵夺，而且家庭非常稳固、和顺，母亲、妻子、儿女没有人能以欲心看待。 【离虚诳语而行施故，常富财宝，无能侵夺，离众毁谤，摄持正法，如其誓愿，所作必果。】 远离说欺骗的语言，以诚实的心施舍财物、佛法和无畏，将来常常财物丰裕、没有人能侵夺；而且声誉很清净、没有人毁谤；再者，内心保持真诚，没有以虚伪的恶行损坏真诚，就能诚恳地把正法摄持在心里；而且凡是发自真诚心的善愿都能实现。 “离众毁谤”，是远离虚诳语所得的等流果。意思是：自己从不说妄语诳骗他人，也就不会领受无中生有的毁谤，这是以口业清净的力量感得声誉清净。“摄持正法”是指把心修真诚了，就能非常诚心地摄持正法，能几十年如一日兢兢业业地奉行佛法，这都源于真诚的力量。如果常常说妄语、做虚伪的行为，就会损坏真诚，即使遇到殊胜的正法，也没有力量坚定地奉行。 “如其誓愿、所作必果”：也是真诚心微妙的作用。内心真诚就随顺本性，凡是发自真诚的善愿，都能按自己所做得到实现。也就是内心真诚、没有虚伪，以至诚的心就会感召所愿的结果。 【离离间语而行施故，常富财宝，无能侵夺，眷属和睦，同一志乐，恒无乖诤。】 远离说破坏别人关系的语言，对众生做财物、佛法、无畏的布施，这样将来常常资财富裕、无人能侵夺，而且眷属和睦，彼此同心同德，任何时候不会发生矛盾和诤执。 【离粗恶语而行施故，常富财宝，无能侵夺，一切众会，欢喜归依，言皆信受，无违拒者。】 远离说粗恶伤人的语言，对众生做财物、佛法、无畏的布施，将来常常资财丰裕、无人能侵夺，而且不论到哪里，大众都欢喜归投、依靠，所说的话为人信受，没有违反、抗拒。 【离无义语而行施故，常富财宝，无能侵夺，言不虚设，人皆敬受，能善方便，断诸疑惑。】 远离无实义的语言，对有情布施财物、佛法、无畏，由此常常资财丰裕、无人能侵夺；自己说话不会成为虚设，会被人恭敬领受；又能善巧地运用语言，解除别人心中的疑惑。 常常造绮语业，不断地生产语言废品，这样的语言只会被人轻视、舍弃。相反地，常常说有意义的语言，就会被人尊重领受，也就是别人会恭敬地听受你的话，依教奉行。再者，由于远离了绮语业障，就能善巧地运用语言，断除别人心里的疑惑。 【离贪求心而行施故，常富财宝，无能侵夺，一切所有，悉以惠舍，信解坚固，具大威力。】 远离贪求而做布施(就是心里不求别人回报，也不求来世的人天福报等等，这样无私无求地施舍财物、佛法和无畏)，就能常常资财富裕，无人能侵夺；而且养成了布施习性，在得到一切所有时都能惠舍有情；又会具有对法的坚固信解，身心有很大威力。 “一切所有，悉以惠舍”是指长期修布施的等流果。等流的意思，就是像一条河流的上游和下游同等地流那样，以不断地串习施舍的心，将来得到福报时，又会把一切所有毫无悭吝地布施众生。 “信解坚固”可以这样解释：法宝的涵义就是清净、离欲，常常无私无求地布施奉献，就会对清净离欲的正法生起信解，心里坚固地信解：所谓的正法就是这样。 【离忿怒心而行施故，常富财宝，无能侵夺，速自成就无碍心智，诸根严好，见皆敬爱。】 心里远离忿怒、常常一团和气，对众生施舍财物、佛法和无畏，将来就会资财丰裕、无人能侵夺，而且能快速成就无障无碍的智慧，又有庄严、妙好的根身，让见到的人都心生敬爱。 忿怒使心失去平静、损坏智慧，而远离忿怒，心就安住在平静、清明当中，就像风平浪静，平静的水中现出万物的影像，以平静的心能无障碍地了达万法真相，所以说“速自成就无碍心智”。 【离邪倒心而行施故，常富财宝，无能侵夺，恒生正见敬信之家，见佛闻法，供养众僧，常不忘失大菩提心。】 远离各种邪见或颠倒观念，安住在正见中对众生布施财物、佛法和无畏，将来就会资财丰裕、无人能侵夺，而且常常生在具有正见、信奉三宝的家庭，能遇到佛、听佛说法、供养众僧，常常不忘失大菩提心。 我们要想生生世世生在佛教家庭、值遇三宝、不忘失菩提心，就应当修相应的因来感召，这个因就是远离邪见、生起正见。如果能远离颠倒邪见、生起正见，就会自然而然对佛法生起恭敬信受，而且自然而然对开示正法的佛、随学正法的僧发起永世皈依的誓愿。这样的善根长养到坚固时，如果还要转世，就和具有正见、敬信三宝的家庭同类相感而投生；而且以善业力量，出生后就能遇到三宝、见佛闻法、供养众僧；又由于在生之时，对大乘法生起了正见，引出了“世世常行菩萨道”的愿力，以愿力的摄持，就能常常不忘记寻求无上菩提，救度法界众生。 【是为大士修菩萨道时，行十善业，以施庄严，所获大利如是。】 以上就是发大愿的菩萨在修习菩萨道时，依止十善业而以布施作为庄严，所获得的各种大利益。 丙二、略示众行庄严之大利分六：一、余五度二、四无量心三、四摄四、三十七菩提分五、止观六、方便 丁一、余五度 【龙王！举要言之，行十善道，以戒庄严故，能生一切佛法义利，满足大愿；】 “举要言之”，就是提出要点来讲述依止十善、修持万行的利益。 十善是修万行的基础。修十善的目的是远离身口意的恶业，好依止清净的身心修持万行。这就像一张干净的白纸，好在上面染种种色彩，绘出庄严的图画。我们首先做到身、口、意业清净，然后再从心中画出戒的庄严、定的庄严、慧的庄严、忍的庄严等等。业行清净是修任何法的基本条件，有了这个基础上还要修出心中无量的功德。就好像房间的墙壁涮得很白，这还不够，还要做各种装饰，要陈设佛像、摆好鲜花、挂上壁灯、雕梁画栋等等，这叫做“庄严”。就像这样，我们应当依止清净的身口意，修出六度、四无量、三十七菩提分、止观、方便等的万德庄严。 比如以戒庄严，就是通过行十善业道，使得身口意业清净之后，还要拓展开来，具足戒的庄严。以大乘来说，要有三种戒的庄严，就是律仪戒、摄善法戒和饶益有情戒的庄严。成熟自己方面，要以律仪戒远离恶行，以摄善法戒摄集善行；利益众生方面，要以饶益有情戒成熟众生。具有这样三戒庄严，就能按自己的所愿生起一切佛法的义利。(“义利”就是有实义的利益。世间人求的利益就像谷的空壳一样，没有实义。而“义利”是指有实义的利益。)就像大地是生长一切庄稼的依处，由持戒的力量能出生一切佛法义利。也就是，守好了三聚净戒，就能安住在三摩地中；以安住三摩地的缘故，就从中发出智慧光明；以智慧照见诸法实相的缘故，就能从贪嗔痴中解脱出来；以解脱贪嗔痴的缘故，就自然照见一切所知。因此能成就一切佛法功德。 【忍辱庄严故，得佛圆音，具众相好；】 真正把身口意修清净了还不够，还要在心上具足忍辱的庄严。忍辱是内心的品德，要把它修出来。这又包括耐怨害忍、安受苦忍和谛察法忍。如果去实修，这三种忍都可以修出来，到时心中就有了安忍的庄严。 别人伤害你，或者伤害身体，或者用语言诽谤、谩骂，或者以毒辣的手段谋害等，都叫“怨害”。遭遇怨害时，心里安忍不动，不会以愤怒、怨恨等动摇自己的心态；其次，遇到天气寒热、生活艰苦、干渴饥饿、各种劳累，或者受宿世的业报、身体生病等时，心里安然忍受而不动摇；再就是心能安住在佛法中不动摇，也就是经过思维抉择、成就了胜解之后，心就安住在法义中，无法动摇，这就是谛察法忍。修出了这三种忍，心上就有安忍的庄严，将来就得到佛的梵音和三十二相、八十种好。 我们没有成就安忍期间，遇到怨害、苦受等时，心里做不到安忍不动，就会发出愤怒、怨恨、哀愁等的声音，这些不清净的声音就是来自不能安忍的心。而修出了安忍的力量，内心能不波动，发出的就是清净、柔和的声音。很多人一遇到违缘，稍微受一点苦时，就怨天尤人、哀声叹气；稍微受一点委屈，就暴跳如雷、愤怒地咆哮、谩骂，就是因为心里忍受不了，才发出这些不清净的语言。但有安忍的力量，内心不波动，就不会发出不清净的声音，将来就能成就佛的梵音。 再从相貌上说，心里忍受不了时，就有愁眉苦脸、愤怒哀愁、满脸阴沉等的表现，这些不好的表现也来自不能安忍。如果具有安忍的功德，外现的就是庄严相，将来就得到紫磨真金色等的妙相。 所以《六波罗蜜多经》上这样讲：善巧的画师能画出各种美妙的图画，不论描绘的线条、形象，渲染的种种彩色，或者结构、气势都具足美妙。这位善巧的画师就是安忍，由于安忍的妙力，就会圆满地成就功德庄严。因为安忍的心是庄严的、调柔的，表现的相貌、威仪、谈吐、性格等也全是庄严的。 【精进庄严故，能破魔怨，入佛法藏；】 身口意修清净了还不够，还要具足精进庄严。这也是心中的品德，一旦开发出来，心地就非常庄严，就有不一样的气质和行为。 精进就是对于善法勇悍，这又包括恒常精进和恭敬精进。恒常精进，就是昼夜不断地行善，没有一刻间断、懈怠；恭敬精进，就是在行善、修法的时候，内心保持虔诚恭敬。如果心上有了这样精进的庄严，就能做到昼夜不断地精进修法，以精进的力量破除魔怨、深入法藏。 魔怨指的是蕴魔、烦恼魔、天魔、死魔，魔就是破坏人、使人堕入苦海的因素。而修行发起了精进的力量，持续不断地虔诚修法，这就像钻木取火，坚持钻下去就能发出火一样，以精进的力量，就会具有定的力量、慧的力量、对治烦恼的力量等等，由此就能消除烦恼、寂灭五蕴，也就能了生脱死、降伏天魔。 其次，以精进的力量能深入佛法的秘藏。这是说，打好了十善业道的基础，身口意远离了恶业，心力就能凝聚起来，长期稳定地修法，由此就会逐渐证入佛法。相反的方面：如果没打好十善业道的基础，还在用身口意造恶，那只要造下一种恶业，就会损坏修行。比如：忽然间杀了生命，或者造下邪淫，马上就被罪业缠住；或者打了妄语、说了绮语，心态就变得很乱；或者生了很重的贪嗔烦恼，心里安静不下，也无法持续精进地修法。即使原来有一些修行境界，但只要造了恶业，就会使原有的修行境界退失，使修法大打折扣。所以只有保持身口意恒时清净，心里不被罪业干扰、染污，心力才能凝聚起来勇猛精进地修行。这样修好了十善业道，加上长久、虔诚地精进，就会对佛法深入地通达。 “入佛法藏”，可以做两层解释：一层是由于精勤地闻思修持，佛法的宝藏就能逐渐深入；另一层：由于持续不断地精进修法，就会见到心性的本来面目，这就是入佛法藏。一切佛法不离这一念心性，离开它就没有佛法！所以无量法门以一个心性的奥藏就全部包括进去了，只要能见到这一法，就会见到一切法！ 【定庄严故，能生念慧，惭愧轻安；】 还要具足禅定的庄严。就是要在心上发起禅定的功德。什么是禅定呢？就是心安住在修法的所缘上，不再散乱在其它所缘上面，这叫做“心一境性”。 那么，具足禅定的功德之后，就能生出念、慧、惭愧、轻安。也就是有了定力就生起正念，时时刻刻能明记佛法不忘失；没有定力，心里散散乱乱，就没有明记不忘的念力。又由于有定的功德，会生起智慧，就像水波平静，能照见万法的影像那样，有了定力，心不散乱，就能照见实相。 然后会生惭愧心。比如心里安定时，能照见自己的过失，发现自己的烦恼和错误，这样就会心生惭愧。 之后是得到轻安，就是生了定力，远离了身心杂乱，就会消除沉重和不安，而得到轻安快乐。 【慧庄严故，能断一切分别妄见；】 还要在心上具足慧的庄严。智慧也是心上的品德，就是能如实拣择万法体性的心。心安住在一个所缘上不动，不会散乱到其它所缘上，这叫做定。慧是像明镜照见物体的相状那样。那么，万法归纳起来就是事和理两种，一是形形色色的现象，二是能显现这些现象的实际理体，能无误地了达事和理，就是具有慧的庄严了。 由于心上有了慧的庄严，就能断除一切分别妄见。就是在智慧了达实相时，以往的各种分别妄见就会随着寂灭。智慧是分别妄见最直接的对治。没有智慧庄严，就会被缠在复杂的分别网当中，比如分别有漏的世间是常存的、安乐的、有我的、清净的，认为心前种种现象是实有的，身体是实有的、房屋是实有的、街道是实有的、色声香味是实有的、思想感受是实有的……，这些都是分别妄见。我们众生都堕在分别妄见里出不来，完全被妄见缠住了，所以昼夜不断地虚妄分别，停息不下。为什么停息不下呢？就是没见到万法的真相，但只要能生起慧的功德，能认识万法的真相，这些虚妄分别就会逐渐停止下来。 讲记(十) 丁二、四无量心 “四无量心”就是慈悲喜舍。由于这四种心遍缘无量众生，因此称为“无量”。 【慈庄严故，于诸众生，不起恼害；】 现在能做到身口意清净，这还不够，还要具有慈心的庄严。慈心就是愿众生具足安乐的善心。如法地修持就会出现慈心，心上就会具有慈心的庄严。因为有慈心的缘故，对待任何众生，不会生恼害的恶心。什么叫恼害呢？就是我不想让他得安乐，一定要让他吃尽苦头等等。这样的恼害心就没有了。 【悲庄严故，愍诸众生，常不厌舍；】 心上不但要具足慈心的庄严，还要具足悲心的庄严。就是要修出愿一切可怜众生都脱离苦难的悲心。见到众生正落在疯狂、错乱当中备受苦恼时，心里不但不忍心舍弃他，还想尽力帮助他。有这样的悲悯之心，就不会舍弃众生，就像母亲不会舍弃独子那样，儿子越是疯狂、错乱、受苦，母亲就越是于心不忍。 【喜庄严故，见修善者，心无嫌嫉；】 进一步，心中要有喜心的庄严。喜心就是见到众生在修安乐因、得安乐果的时候，由衷地随喜、欣慰。心里具有这样喜心的庄严，见到别人修各种善行(比如布施、持戒、闻思修等等)时，心里就没有嫉妒。如果没有喜心的庄严，见到别人修善法、得安乐的时候，就免不了嫉妒难忍，生起不欢喜的心。 【舍庄严故，于顺违境，无爱恚心；】 心上还要有舍心的庄严。舍心就是平等心，在顺逆境界当中远离贪、嗔两边，住在平等的舍心状态里。不因为得到了成功安乐、遇到了亲友等就生贪爱，也不因为遇到苦受、怨敌或受伤害等，就生嗔恚。生起了这样的舍心庄严之后，无论在哪种顺逆境界里，都平平等等，没有贪爱和嗔恚。这就是心中有舍心庄严的利益。 丁三、四摄 【四摄庄严故，常勤摄化一切众生；】 心上还要有四摄的庄严。我们不是修阿罗汉果只求自己解脱，而是要让一切众生都得到解脱，这样就需要摄受众生、教化众生，因此要具足四摄法的功德。只有这样，才能像磁铁吸针一样，把众生摄受过来，教化他、成熟他，使他得以解脱。 四摄法包括：一、布施；二、爱语；三、利行；四、同事。首先对众生布施衣食等资具，利益他的身体。比如他饿了给他饮食，冷了给他衣服，生活有困难给予帮助等等，因为你对他好，饶益了他，自然他心生感激，心理上对于你欢喜，因此不论你说什么他都愿意听，也就成了闻法的法器。 接下来就用佛法来利益他，首先实施爱语的方便，也就是要给他讲明六度是怎么回事，比如：六度是什么样的修行，每一度的心理状态如何、身口意上怎么做，修六度有哪些利益，不修有哪些过患，修的时候怎么按步骤进行等等。这样经过耐心、详细的讲解之后，就能消除他的无知、邪知和疑惑，而生起对六度的信解，也就是他在听过讲解之后，心里就开始接受六度了。 进一步要实施利行的方便。就是见到他对六度生起了信心，就再教他怎么在自身上修出六度，把他安置在六度的实修中。这是真正能利益他的实行，叫做“利行”。 这样他就开始实行布施、持戒等，接下来要实施同事的方便，就是按照自己怎么教他的，自己也按那样修行，这样让他生信心而跟随修行。这就是以身作则，带动他修行，让他经过反复修行之后，净除内心的垢染而得到解脱。 像这样，具有四摄的庄严，就能恒时精勤不懈地摄化众生。 丁四、三十七菩提分 大乘五道的修行归纳起来，就是“三十七菩提分”。为什么叫做菩提分呢？“菩提”是所得的佛果，“分”是成办佛果菩提正道的各个支分或部分。我们要到达菩提果地，就要走一条路过去，这条路上有几段呢？每一段里有几个支分呢？这就叫“菩提分”。 修三十七菩提分需要以十善业道为所依，只有修好了十善业道，禁止了身口意造恶，才持有修大乘法的入场券，才可以入场实修，不然就入不了场，而只能在门外徘徊。 【念处庄严故，善能修习四念处观；】 首先，要在清净的心上修出四念处的庄严。(“庄严”是具足品德的意思，庄严心地不是外在做各种各样的装饰、美化，而是在心里引出种种微妙功德。) 什么是四念处呢？以智慧的力量让心安住在所观之处。以大乘来说，这要对身、受、心、法这四处都了达无我，然后修习身、受、心、法远离净和不净、乐和不乐等一切相的真如。比如观身：小乘观身体不净的相，大乘说身体犹如幻影，了不可得，因此净和不净两边都离了；又比如观受：小乘观苦、乐、舍等的一切有漏受都是苦的自性，而大乘说这一切受是不可得的空性，因此远离苦和不苦、乐和不乐等一切相。这样对身、受、心、法安住在离一切相的真如中，就是“善能修习四念处观”。 所以，单是身口意不造恶业还不够，还要以四念处为庄严，善巧地修习四念处观。也就是：观身体犹如幻影般现而不成立。就像影像，看起来像有存在，实际上得不到，因为只是心显现的假相。然后观受就像梦里显现的苦乐，好像有那样的感受，实际上得不到受的自体。第三“心”和第四“法”，是说这本自圆成的自性光明犹如虚空般，而轮涅万法只是虚妄的现相，就像空中现起了云雾和云雾消失一样。空中现起云雾和云雾清净，都只是假立的，在心的实相中不存在。空中幻起云雾比喻从心性中现起轮回烦恼、业和生的杂染法，这只是虚妄的现相，而非实有。空中云雾消失而清净，是比喻杂染消尽的涅槃清净，这也只是观待杂染而安立的，并非实有。所以轮涅万法不是心的实相中实有的法，而只是因缘生的忽尔显现的假相。这就是“法念处观”。 所谓的“善”，是指相比于小乘，大乘四念处的修行更善巧、更殊胜。比如作意：声缘是有所缘的作意，对身体要作意不净的相、对受要作意苦的相……，有对治的相状，而菩萨安住在无所缘的空性中，对所断和能断的相是无所缘而作意。又如动机：声闻只是为自己能趣入四谛而修持，菩萨是为了成办自己和一切众生的利益而修持。诸如此类，就是“善”的涵义。 【正勤庄严故，悉能断除一切不善法，成一切善法；】 之后，我们心中还要具有四正勤的庄严。四正勤也叫四正断，就是四种断恶行善的精进心——未生恶不令生、已生恶令断、未生善令生起、已生善令增长。要知道四正勤不是在其它地方精勤地作功夫，而是安住四念处观之后，精勤地断除观行的违品、修集观行的顺品，以这样的精勤，就能使修行一天比一天稳固、增长，以至达到圆满。 比如，修四念处的所依是闻思修大乘法，单从“所依”上讲，要修成四念处，就必须远离违品，也就是要远离对大乘法不闻、不思、不修。如果没生这样的过失，要力求不生；如果已生这样的过失，就是已经出现了不闻、不思、不修的懈怠心，就要尽快断除。又从顺品上说，没有生起对大乘法的听闻、思维、修习等时，就要努力使它生起；如果已经生起了，就再努力使它增长。像这样，精勤地舍离违品、修集顺品，就是“四正勤”。 由于具有四正勤的庄严，就能断除一切不善法、成办一切善法。因为修四念处生起了观慧，很清楚地知道哪些是违品、哪些是顺品(就是哪些是不利因素、哪些是有利因素)，之后再以观慧的指导发起对治违品的正勤，就能做到断一切不善、成一切善法。 【神足庄严故，恒令身心，轻安快乐；】 神足是定的异名。怎么叫神足呢？神是神通，足是因。依靠禅定能自在地获得神通，因此叫“神足”。 神足从体性上划分，有欲、勤、心、观四种： 第一、欲神足，拿大乘来讲，就是对万法的空性生了信解后，就能依于信解而发起精进，由此使心堪能安住而入定，这叫“欲神足”。 第二、勤神足，就是对四正断发起了欲心，包括对消除修法违品起了很大的欲，没生的过失遮止它生起，已生的过失尽力灭除它；对积聚修法的顺品也发起很大的欲心，使得它逐渐生起、增长，这样就有恭敬加行精进，就能做到虔诚恭敬地一心精修了。以一心精修的力量，心就能安住一缘而得定。或者对四正断发起了恒常加行精进，就是长期不懈地勤修，不是修修停停、停停修修，而是遇到任何顺逆境缘都不放弃修行，以这样长期精进修法的缘故，就能一缘安住而得定。以上欲、勤两种都是得定的因，用因来取名字，就叫“欲神足”、“勤神足”。意思是，对成就三昧有勇猛求证的欲，以这个欲发起精进，就能真实成就禅定。 第三、心神足，这是讲到真实的寂止，也就是以前世修寂止的习气，今生稍作努力，就能使心一缘安住而入定，这叫“心神足”。 第四、观神足，这是着重在观上修。依靠所得的三摩地教授，经过智慧辨别之后，心中了无疑惑，就能使心不散乱而入定。 像这样，以神足庄严自心的缘故，能恒时使身心轻安快乐。 【五根庄严故，深信坚固，精勤匪懈，常无迷忘，寂然调顺，断诸烦恼；】 “五根”指信、进、念、定、慧。“根”是以能生长或能增上为义。以五根的作用，能出生清净的涅槃法，因此称为“根”。 首先讲信根，比如：对因果定律生起了坚信，即使舍弃生命也不造恶；或者对菩萨行发生了信心，除此别无所求，自己选择的道路唯一是成佛度众生的菩萨道，其它寻求人天欲乐、来世富贵生天、或者一己解脱等，都无所希求；又如深信一切因缘所生的法都如空花、泡影般毫无自性，以此就会灭除一切执著实有的见。没生信解前，一直误认为一切现相是实有的；生起信解后，就认定一切现相都像水月空花般，现而不可得，再不认为是实有的；或者对如来十力、四无畏等的广大功德生信之后，就毫不犹豫地修持成佛之法等等。像这样，就是信心生了根，叫做“信根”。 对有信心的法，心里有四正断的精进，就是出现了精进根。也就是能非常勇悍地改过自新，没生的恶尽力遮止生起、已生的恶尽力灭除、未生的善尽力使它生起、已生的善尽力使它增长，这叫“四正断”。具有这样的品质，就以精进力能不懈地勤修，这叫“精进根”。 对以精进心修持的法，内心保持正念，常不忘失，得到了念住，就是“念根”。然后得到禅定，对念根明记不忘的法，不散乱而安住，就是“定根”。以心一缘安住的诸法，对它的自相和共相，心中非常明了，就是“慧根”。总之，生起这五根之后，就有能力生长清净的涅槃法，因此叫做“根”。 下面讲以五根庄严自心的结果，经上讲了“深信坚固”等五句。 也就是：生起信根的缘故，能坚固地信解因果、空性等等；生起精进根的缘故，有强大的控制力，能把持住身心精勤不懈地修行；生起念根的力量，能把持住心，让心恒时不迷失、不忘记正法；生起定根的缘故，有能力把握好心，使心不散乱在六尘当中，一般人一跑到境界里，心就像猴子一样东攀西缘，心就散乱了，就是没有定根。如果有定根，就能保持内心寂然调顺。“寂然”，就是心里远离动摇、寂静不乱；“调顺”，就是眼、耳等一切根都很调柔、很随顺于法；生起慧根的缘故，就有能力抉择轮涅万法，由抉择了达了诸法实相，就能断除烦恼。 【力庄严故，众怨尽灭，无能坏者；】 五力不是另外有什么法，而是指五根增长到能伏灭违品而不为违品所夺的地步。心上修出了五力，就有比以往更殊胜的功德庄严，就能做到“众怨尽灭、无能坏者”。 “众怨”，指的是五根的违品——无信心、懈怠、忘失法、散乱、愚痴。但在生起五力，善根的力量已增强到违品不可夺的地步时，无信、懈怠、忘失、散乱、愚痴等怨敌就完全打倒了，以后善根再不会被违品摧坏。 【觉支庄严故，常善觉悟一切诸法；】 通过四念处、四正勤、四神足、五根、五力的修行，就完成了资粮道、加行道而证入初地。初地的七个菩提支分，叫做“七觉支”。 首先“念觉支”，就是对菩提道的修道支分已经实修而生起了觉受，由此诸菩提分在心中明记不忘，这叫“念觉支”。 其次见道时，无错乱地了知轮涅万法的体相，就是了知要断的轮回法是怎样的，要证的涅槃法是怎样的，心里能无误地抉择，就叫“择法觉支”。 第三、就是有力量能证得上上位的殊胜功德，能断除证入上上位的障碍，这叫“精进觉支”。 第四、已经现证了法界遍行义(法性遍行在一切万法中，这遍行在一切万法中的本性，叫“法界遍行义”)，证入初地时，以现证法界遍行义，远离见道所断障碍，就会发起极大欢喜心，这叫“喜觉支”。 第五、这时远离了身心不调柔，身调柔非常轻利，心调柔能无障碍地趣入所缘，这叫“轻安觉支”。 第六、一缘安住于法界真如中，这是“定觉支”。 第七、断除了昏沉、掉举，就像澄清的海水没有波浪、也没有污浊，自然无动摇而安住，这叫“舍觉支”。 这就是证入初地时心中生起的七觉支的庄严，由此就能恒时觉悟万法。 【正道庄严故，得正智慧常现在前；】 进入修道位，以具有八种正道庄严的缘故，能做到真实智慧恒时现前。 第一、正见，就是在见道时，择法智慧已经现见了人、法二无我的法界平等性(轮涅万法是平等一味的空性，叫“法界平等性”)。由于见道已现证了平等性，在修道位就随转而行，也就是按见道所见而通达修持，这叫“正见”。 第二、“正思维”，就是以正见为因，心中思维出离三界的因——增上戒定慧。也就是发起思维：“我怎么从三界中出离呢？”这出离的因就是增上戒定慧，思维了这一点之后，就发起求证戒定慧的欲心，这种思维叫“正思维”。里面没有贪爱、损害等的烦恼，所以叫做“正”。世间的思维多属于邪思维，比如思维怎么发财、怎么出名、怎么享受等等，就是有贪心杂染的邪思维。 第三、依于正见和正思维，按照自己所了达的法义，为利益众生而进行宣说，宣说时离开了妄语、恶口、绮语、两舌的过失，这叫“正语”。 第四、身体断除了杀盗淫等恶业，而趣入解脱道，叫做“正业”。就是身体的行为远离了罪业。 第五、断除一切谄曲、诈现威仪等的邪命，叫做“正命”。就是在世间生存，没有不正当的手段或方式。 第六、依靠修持正见、正思维、正业、正命，为了断除修道所断，一切时都精勤地修持圣道，这叫“正精进”。 第七、不忘失所了达的法义，心中清楚地显现，这叫“正念”。 第八、一缘入定于法界真如中，这是“正定”。 以上是二地以上修道位所修的八种正道，由于心里具有这八种正道的庄严，因此使得真实智慧恒时现前。 丁五、止观 【止庄严故，悉能涤除一切结使；观庄严故，能如实知诸法自性；】 心中有了寂止的功德，安住在心本自的法性当中，就能净除一切烦恼。而有胜观的庄严，就能如实了知万法本自的体性。万法的体性如何，也如何了知，叫“如实了知”。 丁六、方便 【方便庄严故，速得成满为无为乐。】 费力很少、能轻松顺利地成就大义的法，叫做“方便”。从主要上讲，要成熟一切佛法，就必须有无分别智的方便。不管道上的十地、十波罗蜜、菩提分法，果上的十力、四无畏、一切种智等等，圆满这一切的方便就是无分别智。对一切道果的法，没有耽著、攀缘，就一切都会圆满证得。 其次，成熟众生的方便是四摄。具有四摄的方便，遇到有缘众生时就能顺利地摄受他，使他脱离恶业，而且放置在善根中。 再说快速获得菩提的方便，就有忏悔、随喜、祈祷、发愿、回向等等方便。怎么速成菩提呢？就是：对生起的一切罪业要用忏悔来净除；对自、他的任何功德要修随喜来增长；对一切诸佛要以诚心祈祷来求加持；对所做的任何功德要发愿回向：愿我成就无上殊胜的智慧正等觉(就是祈愿自己显发本性的大智慧而成佛)。能这样实行，就能速成菩提。 或者，要使得殊胜的大乘道持续不断，方便就是智慧和悲心。有了这两个法，就使得如来慧命或者佛种性相续不断。而且心中引出了智慧和悲心，以智慧不落轮回边，以悲心不落涅槃边，由此就能成办无住大涅槃。 总之，这些方便都需要从自己心里修出来，修出来了，就具有方便的庄严，就会很善巧。就像开车很善巧的话，就开得既轻松、又顺利、又快速，走无上菩提之道同样要有方便庄严，不是笨拙、缓慢地修，而是轻巧、灵活地修，很顺利就能圆满成办有为和无为的安乐。 丙三、结说能令一切佛法圆满 【龙王！当知此十善业，乃至能令十力、无畏、十八不共，一切佛法皆得圆满。是故汝等应勤修学！】 这是结束语。上面已经很广地讲述了依止十善业庄严众行的利益。也就是，首先具足十善业道的基础，再把道拓展开来、庄严万行，就会逐渐生起大乘道果功德，最终能使无上菩提十力、四无畏、十八不共法等一切恒沙功德都修证圆满。 这样你就知道，成佛的基础是十善业道，现在努力把基础打牢，在这之上再实修大乘六度万行，就能修成一切佛法。 乙四、结赞十善为五乘共依 【龙王！譬如一切城邑、聚落，皆依大地而得安住；一切药草、卉木、丛林，亦皆依地而得生长。此十善道亦复如是，一切人天依之而立，一切声闻、独觉菩提、诸菩萨行、一切佛法，咸共依此十善大地而得成就。】 最后赞叹十善是修持五乘法共同的所依。就像地球上一切城市村庄、一切高楼、街道、广场，都是依止大地而建立的，只有依止大地，才建起了一栋栋楼房、一座座建筑物，离开大地就什么也建不成。不但人类的各项设施，外界的药草、花木、森林等也都是依靠大地才得以生长的，这些植物只有把根扎在大地里，才能出生、成长乃至圆满。不把根扎在大地里，连一寸一厘也长不了。所以大地是一切有情、无情生长、活动的所依。 大地比喻十善业道。修好了十善业道，保证了身口意业清净后，依止它就能建立人天的道、二乘的道、菩萨的道，乃至修成一切佛果功德法。这个道理在前面做了很广的阐述。总之，一切修行都离不开身口意，身口意清净了，就能修更深广的佛法。身口意造恶不清净，就没有修道的所依，就像七层宝塔没有最下一层，就不会有上上层；又像杯子下面有漏洞，装多少醍醐也会漏光一样。 以这个缘故，有十善业道的基础，五乘的修行就可以建立、开展；没有这个基础，就都建立不了、开展不了。佛法是用你的心来修的，你的心要能脱离罪业的缠缚，才能发起内在的功德。心还缠在各种罪业当中，就没办法修出广大的法来。就像洗衣服，先要把最粗的垢洗除，才能除更细的垢、再除极细的垢，最粗的垢还没去除，怎么能净除里面微细的垢呢？所以十善业道是五乘佛法的共依，离开它就修不成任何佛法。 甲三、流通分 【佛说此经已，娑竭罗龙王及诸大众，一切世间天、人、阿修罗等，皆大欢喜，信受奉行。】 此经宣说完毕，当机者娑竭罗龙王和与会的大比丘、菩萨们，以及在旁听法的天、人、阿修罗等，都生起了大欢喜心，信受奉行。 闻法之后，最关键的就是“生大欢喜心，信受奉行”。佛传法的用意是要我们遵照佛法来实行，而不是听过就算数的。光听不实行，得不到实益，所以法要受持在自己心里，要生大欢喜心，将来时时刻刻按经中的教导去实行。“奉”就是尊奉，就像忠臣尊奉皇帝的圣旨而不敢违越那样，对佛说的法虔诚真实地奉行。我们只有奉行本经的教导，首先断除身、口、意的十恶，依此才能证到佛法，才能得到本经所宣说的无量利益。