《楞严经修学法要》 第1集《 》 《楞严经》修学法要，和尚尼慈悲，诸位法师，诸位在家菩萨，阿弥陀佛！好，请放掌。 我们预定有十六堂课，来跟大家共同学习整个《楞严经》的一个纲要。《楞严经》在大乘佛教当中，它是一个非常重要的法门，因为它探讨的是我们生命的根本。从佛教的角度来说，我们对于我们生命的根本，已经远离太久了，已经找不到我们自己原来的家，这是我们修行一个很大的障碍。而在智者大师的判教当中，他把大乘佛教的修学，分成三个次第： 第一、是修学安乐道：我们刚开始皈依佛门，我们依止的是一念的信心，我们相信三宝的功德是甚深广大的，我们相信因果丝毫不爽，依止这一念的信心，开始积集善业，做很多护持三宝的慈善事业；那么在这阶段当中，主要是一种业力的修学。但是这个时候，因为缺乏智慧的观照，所以在整个过程当中，虽修善业，心不安稳。就是我们修了善业以后，我们总觉得弟子心不安，我们会有一种没有家的感觉，因为你在修善业的时候，你依止的是一个攀缘心。攀缘心的特色，我们的心是住在外境的——心有所住，而外在的环境是变化的，你根本作不了主，所以在整个阶段当中，我们总觉得内心有一种不安的感觉。但我们透过这样的善业，可以成就来世暂时的安乐，所以智者大师把它判做安乐道。 第二、慢慢的学佛时间久了之后，我们觉得自己还可以再进步，就从安乐道转上了解脱道：我们开始很慎重的学习佛陀所宣说的经典、慢慢的开启心中的智慧，我们遇到人事的时候─回光返照，正念真如，不再随外在的环境而转，开始把心带回家——安住在现前一念心性。那么这时候我们心开始安定了，外在的因缘不管怎么变化，它只是我一个生命历练的所缘境而已，智者大师把它判作解脱道。也就是说，一个凡夫他在整个生命当中，他开始走上了出世的圣道，他内心圣道的力量开始生起了；因为他懂得回光返照，以正念我空、法空的真如理，来息灭他心中的颠倒想。 第三、从解脱道的过程当中，可能会经过三年，或者五年的时间，进一步从解脱道再趋向于菩提道，开始依止一念心性从空出假——广度众生，成就万德庄严。我们今天所要研究的《楞严经》的定位，就是一个解脱道的法门。 为什么要研究《楞严经》？ 一言以蔽之，就是：我们必须把过去凡夫的世界，提升到圣人的世界─转凡成圣。 它的一个关键点就在首楞严王三昧：看你遇到事情的时候，是不是能够开始回光返照——把心带回家！我们一个人能够成就圣道，跟你所修的善业，并没有直接的关系，那只是一个助行、一个资粮力。在本经当中，你要能够成就圣道，你要找到圣道的因，你要找到真实的因地。佛陀在本经当中说：你今天要吃饭，你拿沙去煮饭，放在电锅煮了很久，它叫做热沙，它不是饭。为什么？因为沙非饭本，你要煮饭，你要拿米去煮。也就是说，我们今天如果还找不到圣道真实的因地，我们不可能有圣道出现，我们不可能有临终的正念出现、不可能！虽然我们相信了三宝，虽然我们积聚了善业，但是我们还活在自己的妄想中，这个妄想是一个虚妄的因地，不可能产生真实的功德。 所以这个首楞严王三昧，不管你是走圣道门的，或是走净土门的，你想要成就一种坚固的临终的正念，你都要经过这个阶段——回光返照，正念真如，这个阶段可以说是整个大乘佛弟子必修的课程. 楞严经修学法要《楞严经》总共有十卷的经文，我们把它的精华浓缩成十六堂课，所以就叫做修学法要。 ◎将述此义，大科分三： 甲一、前言： 乙一、解释经题 一部经的经题它总持一部经的要义，所以我们应该把它作一个说明。 乙二、经文要义 这一部经的理论，跟它的修学方法到底是什么，我们作一个简单说明，这叫做前言。 甲二、正文： 在正文当中，我们将十卷的《楞严经》，分成五大科： 乙一、缘起篇 先说明本经发起的因缘。 乙二、理论篇 我们从本经的角度去看，它是怎么去看待人生的？我们看人生啊！刚开始是以一种善恶的角度、以一种业力的角度；但是到了《楞严经》，它已经超越善恶，它是从真、妄当中来看它。以《楞严经》的标准，只要你安住于妄想，就是一种过失，即便你是善念，只要是跟妄想相应的，这个就是颠倒、这个就是过失相，所以《楞严经》的要求标准是很高的，这个时候你开始要破妄显真了，这一段就很重要！ 乙三、修行篇 从前面的理论，我们开展出整个修行的方法，包括了整个《楞严经》的理观与事修。 乙四、破障篇 在修行过程当中，我们肯定会把无始的烦恼罪业逼出来，有内在的魔障跟外在的魔障，我们应该知道怎么来破除内、外的魔障。 乙五、功德篇 假设我们如法的修学首楞严王三昧，在我们的生命当中，将会产生什么样的甚深功德。我们透过上面说到的：缘起篇、理论篇、修行篇、破障篇、功德篇这五篇，把《楞严经》的整个纲要，把它抓出来。 甲三、结劝： 最后一段的结劝，就是我们引用本经三小段的经文，把整个课程作一个结示、劝修。 以上就是我们未来上课，所要研究的三大主题。 甲一、前言（分二：乙一、解释经题。乙二、经文要义。） 乙一、解释经题（分二：丙一、总说。丙二、别明。） 丙一、总说 本经的经题是：【大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经】 古德解释经题把它分成两大段： 首先看大佛顶：大佛顶就是我们一种内在的体性，下面这两段，是它一种外在的作用，我们常说依体起用；也就是说一个菩萨，你要能够行菩萨道，第一件事情云何应住？你的内心要以什么为安住？你是不是找到你生命的根本？这个就是最重要了。所以大佛顶就是我们众生本具、诸佛所证的现前一念心性，依止这一念心性而称性起修。 一、从自利的角度叫做如来密因修证了义： 也就是说：三世如来都是依止这样的一个密因，而能够成就修证、圆满了义。值得我们注意的是密因。它本身的涵义─就是当你启动菩萨道的时候，你内心一定有一个别人没办法了解的、你心中安住的家；那么为什么我们安住在真如本性的时候叫做密因呢？密它是无形无相、不可了知，它没有形相；我们凡夫活在妄想当中，心中有很多的相状，归纳出来就是这四种相状： 第一、我相：我们一般人没有经过首楞严王三昧我空、法空的训练，内心是刚强的，他有自我意识─我一定要怎么做。尤其是福报越大的人，我相越大，他一定有一个自我的相状。 第二、人相：他看别人，都会把别人安立一个相状──这个是好人、这个是坏人，这个人我喜欢、这个人我不喜欢；他把每一个人都安立一个相状，那么自我跟别人一旦接触的时候，就会创造很多很多人事的因缘。 第三、众生相：众缘和合。我相、人相、众生相，这三个是空间。 第四、寿者相：是讲时间，它有一个相续的时间，或者今生是这样子，来生还是演这样的戏：你创造一个五阴身心、又执着一个自我→然后跟人家对立、又开始造了很多的业力→然后业力又得果报、又变成一个身心世界…如是的辗转、相续下去。 直到有一天──我们开始把妄想消灭了，我们远离妄想，找到我们的密因，这个时候我们面对众生的时候，心中没有任何相状，清净本然，周遍法界，以一种无相的心性，开始行菩萨道，这个就是你能够成就圆满功德的一个重要的因地，这就是密因。 二、从利他的角度来说，就是诸菩萨万行首楞严： 那么菩萨依止如来的密因，开始产生六度万行，而能够成就首楞严；首楞严就是一切事究竟、坚固，你可以把每一件事情做得很究竟，究竟就是圆满；第二个坚固，不可破坏；你依止无相的真如来修学，不管别人赞叹你也好、毁谤你也好，你还是做你该做的事情，你内心当中不随妄转。所以一个人安住真如，他的生命有两个特点：第一个、他的生命变得非常的坚固，八风吹不动，端坐紫金莲。第二个、圆满，他可以把事情做得很圆满。 这就是说：依止大佛顶的缘故，而成就如来密因修证了义，也因为依止大佛顶的缘故，而成就菩萨的功德圆满，这就是本经经题的含义。 丙二、别明 这个表非常重要！佛陀讲了十卷的经文，就是在讲这个表，诸位要好好的去体会它。 从这个表中，我们抓出两个重点：第一个、妄想心，第二个、真如心；一个是凡夫的根本，一个是圣道的根本。首先我们先看： 凡夫的世界─妄想心 这个妄想是怎么来的呢？我们一念明了的心跟外境接触的时候，就会产生一个想法、一个感受，有——快乐、痛苦的感受；由这快乐、痛苦的感受当中，又产生一个想法出来，而这个想法是从你生生世世、你生命的经验累积而成的。 你看：喜欢吃榴莲的人，他跟榴莲一接触的时候，他闻到它的味道，他产生美好的想法：这榴莲是非常甜美的东西；你过去生对榴莲有痛苦经验的人，你看到这个榴莲说：唉！这个味道真的很臭秽。同样一个东西，你会产生不同的想法，而这个想法会产生不同的欲望，这个就是造业的根本。 销我亿劫颠倒想——以佛法的角度来说，我们一个凡夫的想法，绝大部分都是错的。所以刚开始我们不能相信自己的想法，因为它都是跟我爱执相应；而这个妄想就是─我们在过去的生命经验当中，造了很多很多的业，留下很多的生命经验，就变成我们今生的一个想法，佛法说这叫颠倒想，这是一个生死的根本。那么我们的目标，就必须把这无始劫的颠倒想，要转成一个清净的真如。整部《楞严经》就是做这件事情─把心带回家，或者说是恢复我们的本来面目。 从《楞严经》的角度来说：妄想跟真如它们两个是同时存在的；生灭心跟不生灭心，这两个随时随地都是同时存在，但不幸的是，我们永远跟着妄想走，我们总是觉得跟着妄想走是对的，是给我们带来快乐的；所以我们无始劫来，忽略我们真实主人的存在，就是忽略了真如的存在，因为我们没办法回光返照。那怎么办呢？本经告诉我们： 修学首楞严王三昧就是─正念真如 在修首楞严王三昧的过程当中，倓虚老和尚他提出六字真言：就是不迷、不取、不动。这六个字是未来你开始正念真如的方法，你要从妄想转向真如就靠这六个字── 不迷是一种智慧的观照； 不取是一种禅定的安住； 不动是一个持戒，身口意不要乱动。 这六个字它实际的操作，有两个地方的不同： （一）假设你是一个老参，你《楞严经》已经修学过十多年了，你在整个破妄显真的过程当中，你直接从不迷下手，直接提出理观--达妄本空，知真本有。妄想是本来空的，而真如本性是我本来具足的，那么一下就可以回光返照，所以说：老参的修学是从不迷，从理观而带动了不取而变成不动。所以大乘佛法的戒、定、慧，它是一体的；声闻戒的戒、定、慧，是要持戒而成就禅定，由禅定而产生智慧，这样上来的。大乘佛法是两个都有可能，也可以从智慧─你生起智慧的观照，你就能够帮助你持戒、帮助你禅定；这种人，他的理观的智慧强，从不迷而带动了不取、不动。 （二）那如果初学者怎么办呢？我理观薄弱怎么办呢？本经它说从不动下手，先从事修─佛陀提出二个方法：第一个持戒，持四根本重戒；第二个就是持咒，持楞严咒或者持楞严咒心。我今天遇到了境缘的刺激，我理观提不起来，我可以先要求自己不动，不要乱动，以不变应万变，先不要乱动。 ◆你会发觉：这个末法时代，为什么讲魔强法弱？ 因为这世间它所创造的气氛，是在刺激你打妄想！你注意看：它要求效率，你知道了就要马上去做，否则你就失去了竞争。 ◆《楞严经》完全不同，你遇到事情的时候，先不要乱动，等到妄想过去了，真如显现了，你才可以去做。在《楞严经》的观念里面是：谋定而后动，所以研究《楞严经》以后：你会觉得你整个生命的脚步放慢，你的过失变少了，你看事情看得更清楚。 妄想是冲动的，它是情绪化的，你可以先从不迷下手，你也可以从不动下手，都可以！总而言之，在整个《楞严经》当中，它所对治最重要的：就是消除我们心中的妄想！ 在商朝，商朝最后一个皇帝商纣王，商纣王有一天，有一个诸侯供养他一双象牙做的筷子。这双筷子纣王非常欢喜，心中就住在这个筷子。我们一个人欢喜一个东西，心有所住─筷子要是好好的，他就欢喜；筷子要是损伤了，他就痛苦，所以我们的心就随这筷子起伏！ 有一天，他有一个很有智慧的大臣叫箕子，这箕子有一天看到商纣王吃饭的时候，他感觉这商纣王看筷子的眼神不太对劲，就有一种不祥的征兆。有智慧的人，他可以从小事情体会出大道理─会事入理。他就跟商纣王说：你这筷子是从什么地方来的？商纣王说：这是诸侯供养我的啊！他说：这个筷子不吉祥，你要赶快把它舍掉、把它丢弃，否则你有亡国之患。商纣王说：这不就是个筷子，有这么严重吗？箕子说：你今天你爱着这个筷子，你用象牙筷子吃饭，吃久了以后，你觉得这个碗不对劲，跟这筷子不相配，你总有一天要找一个象牙的碗，来跟这个筷子相配；再过一段时间，你觉得这桌子也不对劲了，桌子怎么可以用普通的桌子呢？要找一个象牙的桌子来跟这个碗相配；再过一段时间你觉得这房子不对，这房子跟桌子不相配，你要盖一个更庄严的房子，来配合这个象牙的桌子；所以总有一天，你就是因为这样的欲望辗转增胜而亡国。果然商朝就被箕子不幸而言中。 妄想的可怕——不仅是会带动我们产生欲望、去造业，而是它会辗转增胜；你满足它一次，它下一次要求更多，就像滚雪球一样，会不断的辗转增胜！ 刚开始你不觉得它的存在，但是等到你觉得它的势力强大的时候，你没办法了，你一定要跟它走，这就是生死轮回的根本。 在读者文摘中，有一段小公案对于妄想的描述很贴切： 有一个母亲跟一个女儿在一起生活，这个女儿长大了、也找到了工作。有一天，这个女儿就领了薪水，她觉得这一个月的辛苦，应该给自己一些犒赏。经过百货公司的橱窗，看到一个很漂亮的帽子，她就把她薪水的钱，拿了一部分，买了一顶帽子戴上，看了，唉！越看越满意就回去了。 回去以后，她跟她的母亲感情很好啊，她希望她的母亲给她赞叹几句，就跑到她母亲前面，她母亲刚好忙着在做菜，没有注意到她的帽子；她看不对，跑到前面晃没有用，就把帽子放在冰箱上面，她母亲开冰箱的时候只是注意她的菜，也没看到帽子，这时候这小女孩就生气了，吃饭的时候闷闷不乐啊！她母亲说：你今天心情好像不太好啊？她说：对啊！我买了一个很漂亮的帽子要给你看，你都不看，所以我心情不好啊！这个母亲说啊：你心情不好，我心情也不好啊！这个母亲说，我今天做了新的头发，你也没有看到啊！ 我们每一个人都活在自己的妄想当中，其实我们并不是真正的在生活！ 从唯识的角度，我们的心跟外境接触只有第一念，我们了解外境是怎么回事，第二念开始妄想活动，我们开始活在妄想中。比方说你吃榴莲：其实我们没有一个人真正吃到榴莲，你第一口咬下的时候，感受到榴莲的味道，但是第二念以后，你就活在你的妄想当中─这个榴莲是很好的、是怎么样的；其实你第二口以后你没有再吃到榴莲。妄想活动的时候，我们已经不知道外面是怎么回事了，我们也不知道自己是怎么回事了，就是妄心攀缘妄境→产生欲望→开始造业。 说─为什么有生死轮回？其实是自己创造出来的！ 我们本来是清净本然，我们内心当中本来没有烦恼，本来没有罪业，本来没有生死。但怎么会有生死呢？答案只有一个：仁者心动，就是这样。你自己动念头。我们自己在清净本然当中，捏造一个妄想出来，然后带动了烦恼、带动了罪业、带动了生死果报。所以我们要知道妄想的可怕：第一个、它是不知不觉的；第二个、它是辗转增胜的，势力会不断的扩大。你一旦开始修行、开始回光返照的时候，你才会知道妄想的可怕；我们一般人是不知道怕，因为你从来没有回光返照嘛！所以在本经当中，我们的思考模式：不是向外去看谁怎么样，这跟你都没有关系。你开始修学《楞严经》以后，你开始远离你心中的颠倒妄想，你要慢慢的试着一步一步踏入回家的道路，才有可能达到临终的正念。当然它的方法就是不迷、不取、不动，看你是从理观下手，或者从事修下手，都可以。 我们经过这样理观跟事修的修学，怎么知道自己有进步呢？（可以从三方面来检查自己。） （一）大：什么叫大呢？就是绝待圆融，不可思议。 你遇到境缘的时候，告诉你自己：这些都是虚妄相；你开始回光返照，安住在你本来的清净本性，你会发觉：你的心，比较没有对立的心了。我们一个人经常喜欢跟人家比较，就表示你这个人妄想很重，也表示你这个人生死业力很重。 你看有些人他修念佛法门，他念佛念一段时间…他很快就往生了，因为他的生死业力比较淡薄；有些人他的生死业力很重的，看他的心态你就知道─对立心越重的人、妄想越重、无明妄想越重，你那个启动了十二因缘──十二因缘第一个是无明妄想，无明缘行就造业，然后生老病死，你的十二因缘的力量当然就强了。所以修首楞严王三昧，首先你觉得你的对立心减低了。 （二）佛：了了常知，不可昏昧。 佛者觉也，你那种智慧的光明慢慢的开展出来了，一个人你老是跟着妄想，你的生命当中大概就是做你喜欢做的事情，你喜欢做什么、你就做什么，谁也管不住你。一个开始修首楞严王三昧的人是做我该做的事情。比方说，我的功课时间到了，我现在的心情不想拜佛，你不要管它，那是你的妄想，你衣搭上去，走到佛堂就是拜佛。当你有一天，你发觉你慢慢从我喜欢做什么，改成我应该做什么的时候，恭喜你，你开始远离你这个恶朋友了，你跟妄想慢慢保持距离了，也表示障碍我们无始的生死业力─十二因缘的力量开始淡薄了。 你的心态改变，就是你生死业力的改变！ 如果你还是活得很情绪，我喜欢做什么就做什么，那你一辈子就是生死凡夫，你来生还是生死凡夫，修再大的福报都没有用。所以说，修首楞严王三昧你智慧理性的力量会开始加强─心常觉照，不随妄转，妄想它打它的，我做我的。 倓虚老和尚他依空假中三观的方法在修行的，有一天，生病长了一个疮，医生跟他开刀的时候，他痛得唉唉大叫。弟子说：师父啊！你修空假中三观，正念要提起来啊！倓虚老和尚说：我有啊！我叫归叫，我内心里面还是很清楚啊！因为这个叫是直觉，它是一种感受。在佛法中，并不对治感受，因为对一个初学者来说，感受是不能控制的；比如说，你用针刺我，这种痛苦的感受，这个没办法对治，那是业报；但是这样的感受，产生什么想法？这个想法就可以对治了。色、受、想…到受蕴的时候，都不能对治的，这跟过去的业力有关系。但是到想蕴的时候，这个你就要主导了。所以这个佛字，就表示你心中开始依止智慧的判断来做事情，而不是依止你的感觉来做事情─你不再跟着感觉走了。 （三）顶：妙用无穷，不堕诸数。 你的内心当中，那种无量无边大悲的妙用开始启动了，你心中没有任何的限制跟障碍。这个数就是限制或者障碍。我们一个人，自我意识很重的人、妄想很重的人，他内心是很刚强；一个人真正安住真如，他的内心是调柔的，调柔清净，他是调柔相；忏公师父常说的：该怎么做好，就怎么做，他没有固定的执着，就是——妙用无穷，不堕诸数这一句话。 我们现在是活在无始的妄想，那么我们怎么转成真如而趋向于大佛顶？这就是本经的修学方法。我们的人生观是这样子： 我们今生有一个生命体；这个生命体是怎么来的呢？从过去而来。佛教说因缘观─诸法因缘生。其实这一句话有两层意思： 第一个过去生跟今生的互动：这一段的因缘，过去做过什么事，留下了很多的痕迹，只要你走过的路，都会留下痕迹；你造了业就会留下功能。过去跟现在这一部分不能改变，佛教修行不是修这一部分。你今生会遇到什么人、遇到什么事情，你的色身会健康或病痛，这个不能怪现在的你，要怪过去的你，所以说，过去跟现在这一段因缘叫做认命，这个因缘不能改变。 第二个因缘是现在跟未来：这个最重要！因为这个是有无量的可能性。未来你可以到人天、你可以到极乐世界，你也可能堕三恶道。所以今生跟未来这一块，是非常重要。 修行——我们所要修的是什么？当然是放在未来嘛！你过去有什么好修的呢？过去是不能改变的。下等人是活在过去，老是想过去，你过去怎么样…你今天就怎么样…那你的人生被看透了。 修行人的相貌是：我现在虽然不够好，但是我未来会往好的方向走。 这个人是有潜力的！因为他找到了修行的方法，他掌握整个修行的目标，这个人至少他修行上路了！有些人在市区打转还找不到高速公路。说：你连怎么修行都还不知道！你要改变的不是要改变外面，是改变你的妄想。所以当你了解整个《楞严经》的道理，虽然我们不能马上做到，但起码我们的生命，已经慢慢在进步当中，我们未来生命，我保证：我今天会比昨天好，明天会比今天好。你的生命就有意义了。每一天的生命都是在增上，妄想慢慢减少，真如的光明慢慢开显，慢慢趋向于大佛顶，那就很有意义！所以说：修行人，你要开始忘掉过去──我们不管过去怎么样，不管你过去曾经经历过怎么样的生命，你内心当中，留下一个什么样的痕迹、什么样邪恶的功能，这个都概括承受，不要去怨天尤人，从现在开始改变。为什么？因为它是虚妄的、不真实的，所以你可以改变；它不是本来有的，你本来是清净的，它是后来有的，它是从因缘生，当然也可以从因缘灭。 破妄显真——妄想是很抽象的，我讲一个真实的小故事，大家体会一下： 在美国柏克莱大学：有一位体操选手叫做米尔曼，这个米尔曼他可以说是体操界的天才，他从小学就开始学体操，从小学到国中，从国中到高中、到大学，都是体操选手。他生命的目标就是成就奥运的金牌，他对自己很有自信，因为他在大学当中表现的很好；但是因为整个体操界竞争非常激烈，几乎都是差之毫厘而已，所以他压力非常的大。 一个活在妄想的人，当然压力很大，他经常作恶梦，他梦到自己在体操过程中…从上面摔下来，结果失掉了金牌，经常从这样恶梦中惊醒。随着奥运的时间到来，他恶梦的出现也越来越多。后来有一天，到半夜的时候，又从恶梦中惊醒过来，他就睡不着了，穿着外套到外面去跑步。跑着、跑着就跑到一个夜间的加油站，他就跑过去，遇到了一个老人家，这个老人家叫苏格拉底，就问他说：你是干什么的呢？他说：我是体操选手。又问说：你是体操选手，那你活得快乐吗？他说：我活得很快乐啊！我以奥运金牌为目标，我活得很快乐啊！老人听了就说：其实你没有真正的得到快乐，因为你今天追求的是一个你无法预测的事情。未来因缘怎么样？你不知道。而你心住在外境，外境是变化的，你怎么会有快乐呢？你是活在不安稳性。 这个年轻人，当然他就不相信啊，他觉得这个老人家跟我话不投机，我应该要有欲望，我才会快乐，所以二个人不投机啦。之后，这个年轻人，有一天他骑车去上学的时候，突然间发生重大的车祸，他为了闪躲前面的车子，就去撞旁边的车子，整个身体飞起来，再跌下去，大腿骨折。医生说：你今生不可能再做体操了。这个年轻人米尔曼打击很大，因为他生命的目的就是夺奥运金牌，他不能做体操，他突然间觉得生命没有意义了，这时候他就去找这个老人家，对他说：我现在觉得生命没有意义。老人家讲了一句很重要的话，说：在生命当中，每一件事情都有意义。这句话跟《楞严经》有关系─当你安住真如的时候，成功、失败对你都是一个增上的因缘，每一件事情都有意义。 这个年轻人，他听不懂什么叫每一件事都有因缘？难道我摔断了腿，这件事情也有意义吗？老人家说：你明天早点过来，我带你去见一个非常美好的事物。这年轻人充满了期待，第二天就很早七、八点就去找这个老人家；老人家就带他去登山，他一路上因为充满了期待，他觉得这个景色非常的漂亮、非常美好。两个人有说有笑，他也忘了心中的痛苦。来到了高山的上面，他问老人家说：你不是告诉我，要见到美好的事物吗？老人说：那你看看脚下是什么东西啊？唉，脚下一块石头！这就是美好的事物。这时候米尔曼突然悟到─原来重点在过程！至少我这二、三个小时爬山当中，我看到美好事物，结果是什么？老人家说：其实结果是什么，我也不知道。 这个思想，后来就影响到这个米尔曼，他从今以后，把得到金牌的欲望，这样的妄想忘掉。老人家说，你要用你喜欢做体操的心情去做体操；这时候心中没有妄想，结果他发觉他更加专注，对每一个动作的观察，更加的清楚；后来终于得到全美国比赛的冠军，创造了奇迹─一个受伤的人得到了冠军。这地方的关键就是说明：我们无始劫来，被妄想所误导，使令我们的能力、功能，完全产生了障碍。 《楞严经》的思想、它的人生观── 诸位要知道：你一个安住在真如的人，你的人生不是来受用的，人生是来历练的。你一念的心性，依止所有顺逆的因缘，而成就、开显你自性的福德智慧二种功德。所以当你安住真如的时候，你发觉：人生每一件事情都有意义，好的、坏的都有意义，酸甜苦辣统统有意义；相反地，你如果活在妄想当中，心住在外境，那人生只有某一部分对你有意义，其它的就没有意义了，那你就把人生看成局部、分段了！ 这个诸位要好好的去体会，叫称性起修——依止这一念心性，那么透过人生的历练，来开显我们自性的功德。所以：整个《楞严经》当中，我们的生命只有一件事情─开显你自性的功德——借假修真，假借外在的因缘来开显你自性的功德，那么人生每一件事情都有意义！ 第2集《 》 请大家打开讲义第二页。 前面我们讲到本经的经题，那么在本经当中，它把整个生命分成两个根本：一个是生死轮回的根本，就是我们心中的妄想；一个是涅槃功德的根本，就是我们真实的心性。如果我们今天找不到涅槃功德的根本，我们永远不可能成就真实的功德、真实的涅槃。我们顶多就是在人生当中积集善业，如此而已，智者大师说这叫缘修：跟三宝结个缘。虽修善业心不安稳。你永远活在这个阶段，你的生命永远存在不确定。因为我们的心住在外境，外境是变化的，诸行无常；更可怕是诸法无我，它要怎么变你作不了主，这跟过去的业力有关系。我们今天要突破过去的业力，你只有一个方式： 把心带回家没有其他的办法。修不迷、不取、不动。 所以在本经当中的止观，我们有四个重点，诸位要记住，所谓的：内、外、真、妄四个主题。正式到实修的时候有四个主题： （一）、内外：我们在看人生的时候，本经是把它分成外在的环境跟内心的世界。你要把它分清楚。外在的环境是你不能决定的，外在的环境叫做什么？两个字认命。对啦。不要在外在的环境下太多时间，因为你改变不了。身为一个佛陀，他来到人世间，他的家族被灭亡的时候，佛陀也没有采取任何行动，根本没有用嘛。因为因果业力不是佛陀创造的，是佛陀发现的。所以我们花太多时间去改变外境，只有浪费时间，因为你去改变一个不可能改变的东西。 人生要经营的是你的内心，人生要注意的是你的未来；所以人是活在未来，不是活在过去。 首先，你现在要把还在外境活动的心，赶快拉回来，先将向外攀缘、住在外境的心，把它拉回到你的内心世界。人世间会有痛苦出现，会有快乐出现，这一部分都跟过去的业力有关系，万般皆是业，半点不由人。一个人不能够学会认命，你就很难安定下来，因为你老是随外境，当你的善业起现行，你就很快乐；逆境现前，你就很痛苦，那你什么时候得到安定呢？ 我觉得一个人要改变命运，首先第一件事情认命——过去的业力显现今生的果报叫认命，今生的因缘创造来生，这不能叫认命，叫主动积极。所以佛教徒是有所放下，有所追求。有人说：佛教徒很消极，这句话讲对一半，佛教徒对于今生的果报，非常消极、认命。但是佛教徒对于未来，比谁都主动，我们要设定目标、发愿，然后去实践我们的理想，我们对来生是主动的。 所以我们今天不要把心力放错地方，不要去改变一个你不能改变的东西。如果连佛陀都不能改变，你可以改变吗？所以今生业力成熟所现的果报：你身体健不健康、你今天是贫穷还是富有、你的眷属是不是美满？这一部分完全认命，因为当这个业力在释放的时候，谁都作不了主，万般皆是业，半点不由人。所以你要看透人生，首先，把心从外境活动的心，拉回到你的内心世界，这是第一个，你要处理内外的问题。 （二）、真妄：当你把心拉到内心的时候，你要处理第二个问题：真妄的问题。你不是拉到心就没有事，你的心有妄心、有真心。你怎么能够远离妄想，安住不生不灭的真如？所以整个《楞严经》的修学，有两个主题，第一个内外的问题，第二个真妄的问题。 蕅益大师他在《楞严经》的注解当中，他讲出一个非常有名的譬喻，他说： 凡夫众生是什么相貌呢？ 他说：身为一个凡夫，就好像是轮王梦为蚁子。一个转轮圣王，他有七宝千子，多么的富贵自在，但是他睡午觉的时候，在梦里面，他认为自己是一只蚂蚁；这蚂蚁是很卑贱，别人吃剩的东西它去捡，看到人就怕。那么轮王是他的本来面目，但他作梦的时候，他明明感觉他是一只蚂蚁，这两个同时存在。 这意思就是说：当我们安住真如的时候，我们就变成转轮圣王，我们慢慢的往转轮圣王的方向走，我们开显转轮圣王的功德。如果我们还是习惯跟着妄想走，那我们一辈子做蚂蚁，就是这样，谁也救不了你。 佛法的修学，你一定要自觉—— 我讲实在话，没有一个人可以改变你，一个人要改变只有一种情况，那就是你自己愿意改变。佛陀不能改变你，佛陀是出世说法，他创造一个让你改变的因缘，他把道理告诉你，但是还得要你自己吸收以后，你发自你内心的觉悟，你自己告诉你自己——我要改变，这个时候生命才真实的开始改变。所以自觉是很重要，你自己不觉悟，谁拿你都没有办法。佛陀出世对你也没有用，那是一个助缘而已。所以古德说：梦里明明有六趣，觉后空空无大千。当我们起颠倒的时候，我们感觉到真的有生死轮回，就跟真的一样啊！我前生是一个人、是一个男人，今生变成一个女人，持戒修福，来生就到天上去，天上享完了，来生又变成一只蚂蚁，就是这样子，六道轮回。在颠倒心生，妄想生起的时候，真的有轮回。 但是你修首楞严王三昧的时候，你观察，达妄本空，妄想只是一个生灭的假相。你开始不随妄转以后，它自然消失掉了，结果是没有轮回。所以从佛的角度来看，没有生死轮回，从众生的角度看有生死轮回。那我问你，到底有没有生死轮回？答案只有一个：你说呢？你要跟着妄想走，你就有；你回光返照，它就没有。这个诸法因缘生的道理就是这样，你随顺染污的因缘，它就出现如梦如幻染污的果报；你随顺清净的因缘，它就出现如梦如幻功德庄严的果报；而这两个果报，都是依止这一念心而生起的，一个是迷，一个是悟，就差在这个地方。 我要告诉大家一个真实情况：你不觉悟，谁拿你都没有办法。你念佛，佛也救不了你；所以你看念佛法门，它是用心力来带动佛力，你一定要达到临终的正念，你才可以去启动佛陀的力量、对你的加持，你一个人临终起颠倒，谁救得了你？阿弥陀佛四十八愿也救不了你。 诸位要知道，我们的心念在法界当中、在我们的生命当中，它永远居于主动的地位。你的心释放出一种正念的因缘、讯息，佛菩萨给你一个加持力；你的心释放的是一个染污的因缘，你跟生死轮回感应道交。我们的心永远是主动，外在的因缘完全是被动。所以我们要知道，我们有可能在未来的生命当中，我们有可能变成转轮圣王，也有可能变成一只蚂蚁。关键就在于你的心——你想跟着妄想走？还是要跟着正念真如走？《楞严经》讲了这么多，就在讲这个观念。当然我们跟妄想非常熟悉，一时半刻要跟它切断关系也不容易，所以我们今天只是总说，我们后面的课会不断的引用佛陀的开示，让我们看清楚：什么是妄想？什么是真心？在后面的经文其实都是在描绘这个讲表。 乙二、经文要义 整部《楞严经》的修学就是破妄显真，那么在整个过程当中，就是修学：不迷、不取、不动。这六个字。不迷：这个是关键，是个理观。智慧观照。这个不迷在蕅益大师的开示注解当中，是开展出空、假、中三观。就是你用空、假、中三观，你就可以把妄想的心转成真如的心，所以这段经文是很重要： 真妄不二 【阿难！汝犹未明一切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽；幻妄称相，其性真为妙觉明体。如是乃至五阴、六入，从十二处至十八界，因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭。殊不能知生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性；性真常中，求于去来、迷悟、生死，了无所得！】 这当中有两段，我们看：真妄不二 佛陀招呼了阿难说：汝现在尚且未能真实的明了一切。这个一切指的是我们的五阴身心，就是我们的果报体。那么这个果报体可能是一个男众的果报，也可能是一个女众的果报，但是它具足两个相貌：第一个浮尘，它就好像飘浮在空中的灰尘，它飘来飘去、上上下下，是刹那刹那变化的，你作不了主的。有时候今天健康，明天马上生病，因为它这个空中的灰尘，它没有固定的位置。第二个它是虚妄不实的，它没有真实的体性。而这个变化而不真实的东西，它是怎么一个相貌呢？ 当处出生，随处灭尽—— 蕅益大师在解释这一段的时候，是把它分成两段来看： （一）从体性来说叫当处，处指的是我们众生本具的一念心性。清净本然、周遍法界。但是一念的心性会受到业力的熏习，所谓真如受熏。它就会所谓的因缘具足。它就会出现很多很多的果报。当因缘结束了，这个果报也就消失了。 所谓的循业发现——每一个人循着过去的业力，而发现今生的果报。在一念心性当中而出生，也从一念心性中而消失，这个就是我们生命的假相。你看我们本来面目是清净本然的、没有生死，但是一念妄动以后开始造业，你看前生可能是一个男人，今生变成一个女人，来生又变成一只蚂蚁，这叫当处出生，随处灭尽。当处出生，随处灭尽这一句话是什么意思？这一句话在本经的七处破妄，佛陀有详细的说明。 佛陀看人生：他是用回光返照。他经常问阿难尊者说：你从什么地方来？ 诸位也可以问：我的身心世界从什么地方来？如果：我从前生而来。这个思想在本经不成立。你怎么从前生而来呢？你今生跟前生完全长得不同啊？色身也不同、想法也不同。你前生是一只蚂蚁的时候，你有蚂蚁的色身、蚂蚁的想法，你今生是一个人，有人的色身、人的想法，完全不同。创造了，不可能说跟完全不同，这不合逻辑。 所以：当处出生，随处灭尽的意思就是说：人生是没头没尾的。没头没尾诸位懂吗？我们从什么地方来？我们从空性而来。没从什么地方，本来就没有，因缘和合突然显现出来，就像那魔术师拿一个手帕，变成一个兔子，然后再把兔子收回来，又变成一只蚂蚁。你说兔子从什么地方来，它又往哪里而去？它从本来无一物而来，又回到本来无一物。 人生是怎么样？只有中间的过程，没有头没有尾—— 如果人生是有一个根源，而我有一个从什么地方来。所以生命如果有一个根源，那生命就不能改变。因为它有自性嘛，怎么能够改变呢？生命有一个来的处所，那就糟糕了。你今生是这样，你来生还得这样子，因为它有真实不变的体性，但事实上不是。比方说：我释净界，我从什么地方来？我从本来无一物而来。等到有一天，我过去支持我身心世界的业力，那个能量释放完了，我的色身消失了，我内心的感受、想法也消失了。那我问你，我到哪里去了呢？我到了本来无一物的地方去了，就这样子叫做：当处出生，随处灭尽。人生是没头没尾的，只有中间那一段过程，那就叫假名、假相、假用。 没头没尾诸位可以体会得到吗？你要懂得什么叫没头没尾，你才知道什么叫缘起性空。但是没头没尾这个假相，你不能否定哦！你要借假修真！你要假借这样一个没头没尾的假相、这种生灭的假相，去追求一个不生灭的功德。所以佛陀的开示，对人生是不完全肯定，但也不完全否定。 你没有今生，你就没有来生。但是你执着今生，你就毁掉来生。 一个人太重视今生的人，你的来生不可能美好。因为你追求今生的快乐，你肯定牺牲来生的安乐。所以对于今生，你是一个中道的不取不舍。那怎么知道不取不舍呢？就是这一句话：当处出生，随处灭尽。人生只是一个中间的过程，所构成的一个假名的幻妄称相，它只是一个名、相、用，暂时的名称，他叫做人，他有人的相状，他有暂时的作用，叫幻妄称相。在整个生灭变化的假相当中，它内在的体性是妙觉之体、是妙明之体、是一个我们真实的安住处。灵灵觉觉的清净本性——妙觉、妙明。 这一段的总说讲出了生命的两个部分。第一个观相元妄，相状是虚妄的；第二个它的心性是真实的。 观相元妄 【如是乃至五阴、六入，从十二处至十八界，因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭。】 如是乃至，乃至就把它开展出来。整个五阴身心、六入（六入就是六根）、十二处（十二处就是有能、所，能分别的六根跟所分别的六尘，加起来就是十二处。）开展出来就是十八界（六根、六尘、六识）。其实这些都是在讲身心世界，只是开、合的不同。我们今生的身心世界，不管你是一个男人的身心，或者女人的身心，它都是因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭，它是假借因缘而有。假借因缘而有这一句话，本经有很详细的说明： 佛陀讲真实跟虚妄—— 意思就是说：我这个人很有善根，我每天拜八十八佛，我也认真的持戒啊，我遇到三宝也知道布施啊；但是从从本经的角度，善根有二种：一种真实的善根，一种虚妄的善根。那你怎么知道你内心当中所栽培的功德、善根，是真实的？还是虚妄的呢？ 一、佛陀说：假若你内心当中的功德，是借来的——这就是虚妄。 比方佛陀说：我们现在讲堂有光明哦。为什么有光明？光明跟电灯泡借来的。你不信，把电灯泡关掉，光明就消失了。佛陀又说：你看这个树会动，这动相是怎么来的呢？跟风借来的，风要停止了，树就不能动。所以动相是虚妄的，因为它要假借风的因缘才有。 假设我们今天修行的善根，是跟外境借来的，就像佛陀问阿难尊者说：你怎么出家呢？我看到佛陀三十二相，我起欢喜心啊！所以我出家。佛陀说：你的出家的善根，是假借我的相好而来，那我有一天衰老了、丑陋了，你出家的善根也就没有了，因为你的善根是假借外相而有，这个就是因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭。假设我们的善根是要假借外在的因缘而有，这种善根，临命终的时候，对你完全没有帮助，因为它要讨回去。诸位要记得，你借来的东西是要归还的。 二、佛陀说：你的善根是透过佛法道理的思惟，经过闻、思而产生的——这是真实的。 印光大师文钞有一段：有人问大师说：大师啊！你一辈子劝人家念佛往生，你有没有真实看到有人往生啊？印光大师说：就算全世界的人，统统没有往生，我还是照样要往生！你看他那个信愿是真实的，不是借来的。说：因为有人往生，所以我才念佛，那糟糕啦，没有人往生，你就不念佛？所以佛陀说：你的善根是依止事相的因缘而有：生灭心。严格标准来说，以本经从一个不要讲善恶、讲真妄，从本经这个安住真如的角度来说，一个菩萨的发心，你不能够说：我为了要让三宝久住而发心，不可以。那三宝不久住，你就不发心啊？外在的因缘都不能当依靠，当然你说初学者，假借一下可以，但是最后一定要知道： 你为什么发心修学？只有一个理由——为了开显我自性的功德——这就是真实的善根。 诸位，你在修《楞严经》的时候，你要很清楚的看到你内心的世界，你哪些是借来的？哪些是你真实拥有的？哪些东西临命终的时候，它会忠实的陪伴着你；虽然你身体败坏了，你在加护病房插满了管子，它还不会离开你，它会引导着你趋向光明的，这叫真实的善根，它永远不会离开你，外在的因缘怎么变化，它永远都不离开你。有些东西它暂时存在你的心中，临命终的时候，因缘和合，虚妄有生，因缘别离虚妄名灭。你要很清楚的知道，你的善根哪些是借来的。你真的现在就要知道了，等到临命终你来不及了！所以佛陀说，你要知道什么是主人？什么是客人，暂时挂单的？ 这一句话，在后面的经文，我们会一而再，再而三的不断的重复：什么叫因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭。就是我们跟因缘暂时借一些善根，但是你必须把善根最后向上提升。你必须把善根跟真如把它做一个安住，当你安住在真如的时候，这就是真实的。 观性元真 【殊不能知生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性；性真常中，求于去来、迷悟、生死，了无所得！】 在整个生灭、去来的假相当中，不能了知它的本源，是如来藏的妙真如性。它是常住的、妙明的、不动的、周圆的一个真实的心性。在一念的真实心性当中，求於生命的去来，求於因地的迷悟、果地的生死，统统了无所得…这一句话太重要了！这个了无所得，当然佛陀在十番显见七处破妄十番显见，开显真性的时候，就在发明这四个字，我们一念心性是本来无一物的。 我们会对很多的人事、对于过去业力的支配…比方说，你现在很喜欢你这个小儿子，对小儿子特别喜欢。那怎么办呢？怎么靠智慧观察？第一件事情：把心带回家！修持《楞严经》的第一件事，先不要管外境怎么样，把心带回家。空观嘛！空假中，第一个是先空观，把空观带到你的心性本体，你告诉你自己，你本来没有这个儿子；本来没有怎么会有呢？因缘和合，虚妄有生。就是因缘的和合，出现一个暂时的假相。 修学《楞严经》的人生观—— 你看任何人、任何事情，你都告诉你自己：你本来没有这个东西！这个时候，你对那个执取就淡薄了；但是淡薄当中，你不能断灭。空观是破除我们的执取，假观又从空出假，你不要否定你的因缘，找到你的定位。假观又建立一个假相，因缘和合虚妄有生嘛！你还得扮演好角色。所以大乘佛法的空观是不坏世间的假名、假相、假用，你不能否定你的责任跟义务。蕅益大师常说：流转三界中，流转者谁？是谁在流转呢？就是——妄想在流转。妄想带我们到天上去，妄想又带我们到人世间；跟善法相应的妄想升到天上去，如果这个妄想是跟恶法相应，就到三恶道去；直到有一天，你的妄想被破坏了，回归到真如的时候，你那个大般涅槃才显现出来。 消灭妄想第一件事情——把心带回家！ 你要观想：人世间所有的东西，你本来是没有的，是后来的因缘才有的。即空、即假、即中─本来没有，因缘和合虚妄有生，所以产生假观，那么空、有无碍就是中观。所以《楞严经》的人生观啊！是观察即空、即假、即中，是站在现前一念心性的角度来观察人生，从本来无一物，来建立一切法的假相。 在上海有一位林居士，他是做生意的，他赚了很多钱啊。晚年的时候也学佛，就买一个很大的花园成立一个念佛堂，给大家一起来念佛共修，他自己也念佛，对净土法门的信心、愿力的善根也觉得很强啊。后来他临命终的时候，因为他护持大家念佛，所以很多的佛友就帮他助念，他本身有栽培念佛的善根，又有外在的开示跟引导，很快的，他信愿行的善根就表现出来了，脸色红润，身心安详。突然间，在这助念过程当中，他的小太太，他特别喜欢的小太太，这时候冲进来，又哭又闹说：你走了以后我怎么办啊！林居士一听到他小太太的哭声，就触动他心中的妄想，结果他念佛的善根就被破坏了；他本来红润安详的脸色，就转成黑色的，后来就堕落变成一只小狗。这个故事我们不再详谈…后来，变成一只小狗，托梦给他的家人，就把这只狗找回来，送到寺庙去放生。 这是一则真实的故事，为什么林居士他平常念佛念得这样好，临命终的时候，这佛号的善根会失掉呢？因为他没有把所有的善根安住在真如，而是安住在妄想。妄想是变化的，随因缘而变化的，谁也不敢保证说，临命终的时候谁不来刺激你，不可能的事情。所以你所有的善根安住在妄想，你要有心理准备，随时会被讨回去，随时有点风吹草动，你的善根就动摇，因为你安住在妄想。 假设你现在安住在妄想，你会感觉到一时的风平浪静，但是等到你逆境现前的时候，临终障碍现前的时候，你就来不及了。就好像一栋房子，你盖在地震带，你也觉得不错啊，但是等它发生事情的时候，你来不及了，因为你没有找到真实的安定的地基，没有找到真实的因地。 在整个《楞严经》当中：观相元妄，观性元真。我们安住于真如，再来观察这一切的假相，借假修真、历事练心，慢慢的开显真如本性，这个就是本经的整个修学的思想。 这两篇事实上，我们从前一段的别明到这一段的经文，这两段我们要讲。后面的十五堂课都在讲这两个观念。好，我们正式进入经文。 甲二、正文（分五：乙一、缘起篇。乙二、理论篇。乙三、修行篇。乙四、破障篇。乙五、功德篇。） 有了前面的基本概念之后，我们来看整部经文的结构： 佛陀在发明正念真如这个思想，是先有一个缘起篇，然后再讲理论，再讲修行的方法、讲破障的方法，最后才赞叹本经的功德。先看缘起：佛陀的出世，说法都要仗缘而生，佛陀不能够说没有因缘就说法，不可以。好像说一个医生，众生没有病，医生主动拿药给病人吃，不可以。所以佛陀的说法一定要仗缘而生，一定要有人示现。本经的缘起当中有五段： 乙一、缘起篇（分五：丙一、佛僧应供。丙二、淫室误堕。丙三、神咒护摄。丙四、当机悔请。丙五、大众愿闻。） 丙一、佛僧应供 这一段讲到佛陀跟大众师在结夏圆满时，应居士的供养，首先我们看佛僧应供这一段： 国王斋供 【时波斯匿王，为其父王讳日营斋，请佛宫掖，自迎如来，广设珍羞无上妙味，兼复亲延诸大菩萨。】 时是指什么时候呢？就是在农历七月十五那一天，等於是大众师的结夏安居圆满了，大家的戒定慧功德增上，所以居士们就来供养。这当中是谁先来供养呢？是舍卫国的国王波斯匿王，他为他的父亲死亡的纪念日，来承办种种丰盛的饮食，来供养大众师，以这样供养的功德来回向给他的父亲。 那他怎么办呢？请佛宫掖。他把佛陀跟大众师请到他的宫掖。宫掖是说当时的国王有三个殿，正殿跟左右的殿，正殿是他跟大臣讨论事情、处理国家大事的正殿，左右二个殿是迎请贵宾的。这时候他就请佛陀到他的二边的左右两个边殿，叫宫掖。他是怎么做的呢？自迎如来，广设珍羞无上妙味。他亲自为了表达他的恭敬，他亲自来到精舍请佛陀，而且他又广泛的、准备了很多的珍羞，珍羞就是煮熟的美好食物、具足无上妙味的食物。他不但礼请佛陀，也请了很多的大菩萨，在经文当中提到有：文殊师利菩萨，还有很多阿罗汉像舍利弗、目犍连…等大阿罗汉。这个是讲到波斯匿王他去斋僧的情况。 臣民斋供 【城中复有长者居士同时饭僧，伫佛来应。佛敕文殊，分领菩萨及阿罗汉，应诸斋主。】 当然除了波斯匿王以外，在整个舍卫国当中，还有很多很多的长者居士，他们对三宝有信心，还是用很多的饮食，来期待佛陀的应供。所以佛陀慈悲，就命令文殊菩萨，分别的派遣很多的菩萨、阿罗汉，就平均的到各斋主家应供。就平均的到各斋主去应供。 这是佛教的一个规矩：就是说，佛在世的时候，因为七月十五那一天的意义特别的殊胜，因为大众师九旬用功，戒定慧的增上，所以居士在七月十五那一天，这天斋僧，功德是加倍的（印度如此，台湾也是如此），也因为这个斋僧因缘，当然就启动了本经说法的因缘： 丙二、淫室的误堕 整个《楞严经》的启动跟这个因缘是有绝对的关系。 【尔时阿难因乞食次，经历淫室，遭大幻术，摩登伽女以娑毗迦罗先梵天咒，摄入淫席，淫躬抚摩，将毁戒体。】 这段经文等于是，启动了整个《楞严经》的大教。首先我们看，尔时，这个尔时就是说：阿难尊者因为他身为佛陀的侍者，人长得庄严又很慈悲，所以跟居士的因缘非常的好；那么他在七月十四号，就是七月十五的前一天，他就应了居士的别请…个别请阿难尊者去应供；这别请的地点，从经文来看，应该是相当的遥远，离精舍有段距离；古时候也没有坐车，出门都靠走路，所以等到他应供过后，走回到僧团的时候，佛陀、诸大菩萨、诸大阿罗汉，所有结夏僧，全部都去应供，只剩他一个人，他只好一个人拿着钵，以平等心去乞食。 这时候他走着走着…不知不觉的走到淫女的处所，结果遭大幻术─时遭遇到一个势力很强大的、一种外道的咒术诱导。什么叫遭大幻术呢？这以下经文有说明：摩登伽女，以娑毗迦罗先梵天咒，摄入淫席。摩登伽女她跟阿难尊者，过去生有五百世恩爱夫妻的因缘，所以她看到阿难尊者很欢喜，就跟她母亲说；她母亲说：不可以！阿难尊者已经出家了，你怎么能够跟他结婚呢？摩登伽女说：我不跟他结婚，我生命就不能相续！她的母亲爱女儿就没办法，就用外道大梵天咒─娑毗迦罗大梵天咒，把这个咒语加持在一条毛巾上，然后饮食再用毛巾盖着送给阿难尊者，阿难尊者把毛巾打开的时候，就中了这个咒术，就不知不觉的被摄入到淫室当中，这时摩登伽女以淫欲心抚摸阿难尊者的身体，在这过程当中，阿难尊者是将毁戒体，将毁戒体当然就是还没有毁戒体，但是即将要毁戒体。 将毁戒体这一段蕅益大师提出了三个说明： 第一个、阿难尊者在整个过程当中，他是被动的，不是主动，这是过去业力的牵引，他没有犯罪的动机。第二个、阿难尊者在整个将毁戒体过程当中，他虽然起烦恼，但没有起颠倒。这一点非常重要！他烦恼在活动的时候，他心中的观照智慧没有完全消失掉，所以他的抗拒力，他那种防非止恶观照力还是存在的。在注解上说：阿难尊者这个时候是忆念佛陀。因为他没办法控制自己，他忆念佛陀如来大慈，宁不救护？佛陀的大慈悲，为什么不赶快来救我？表示他的正念没有失掉，所以他感应道交嘛！后来，佛陀命文殊菩萨将咒往护。第三个、阿难尊者从这个将毁戒体来看，他是示现一个凡夫。《楞严经》在《大正藏》有一百多个注解，到底阿难尊者在整个缘起当中，这个阶位是一个凡夫？还是一个初果？学术界争论不休，但是我个人同意蕅益大师的看法：从将毁戒体这四个字来看，阿难尊者示现是一个凡夫。 什么叫将毁戒体？ 佛陀如果没有来救他，他是要毁破戒体，将要毁破戒体；初果的圣人，他已经不入色声香味触法，这个咒语拿他一点用都没有用的。初果有道共戒，怎么能够说将毁戒体呢？ 从将毁戒体我们得知—— 整个缘起的当机众是一个生死凡夫。 这样对我们是一个很大的鼓励啦。因为一部经的缘起，它会看出一个消息，这一部经它所加庇的对象是谁，对不对？你看《华严经》，请问的都是大菩萨，所以我们看《华严经》，只能随喜功德，我们做不到；一为无量，无量为一，先随喜一下，把这善根种下去。但是本经不同，他是一个生死凡夫，活生生的凡夫，因为一念的妄动而堕落淫室，然后回来以后请佛陀开示，要怎样才能返妄归真。所以它这个完全是加庇一个生死凡夫。从将毁戒体这句话就知道以下的经文，都是针对生死凡夫来宣说，这一段等于是正式的启动整个楞严大教。所以《楞严经》的思想，是从染污的因缘出现了，佛陀才产生一个对治的方法。 好，我们今天啊，第一堂课先讲到这个地方。向下文长，付於来日。 第3集《 》 《楞严经》修学法要。常钦和尚尼慈悲！诸位法师，诸位在家菩萨，阿弥陀佛！ 请大家打开《讲义》第五面。丙三、神咒护摄。 古德有一句话说：福德是安乐之本，智慧是解脱之门。 在我们整个一生当中，其实我们整个修学的重点，就是包括福德跟智慧二种资粮。从一般的修学次第来说：我们刚开始修学佛法，主要的重点在於修学福德资粮。所谓的：忏悔业障、积集资粮。我们刚开始在修学佛法刚的时候，我们从因果的思惟，看到我们过去生有无量无边的罪业，我们虔诚在佛前忏悔，我们发觉有很多的善法我们没有具足，我们开始广大的积集善业的资粮，所以在刚开始修学佛法，我们心中所缘的目标就是积集善业，就做这件事情。但这个地方有个问题，就是我们在修善业的时候，我们的心是依止一个攀缘的心。什么叫攀缘心呢？本经说的心有所住。当我们明了的心跟外境接触的时候，我们的心住在外境，并没有把它带回家，住在外境这当中就产生两个过失： 第一个，我们今生的心很容易产生忧恼，忧愁苦恼。因为这外境是变化的，而且它怎么变化，你又作不了主。所以弄得我们经常啊：心有很多的挂碍，很多的怖畏，就是心不安稳，这是第一个问题。 第二个，更严重的问题，就是当我们的心住在外境的时候，会引生一种生死的业力。 为什么今生死了以后，还会有来生的果报？为什么文殊菩萨死掉以后他来生就进入无生了？就没有得一个果报呢？因为我们的心有所住，就牵动了十二因缘的力量，无明缘行，行缘识...乃至於生老死。所以在我们刚开始修学佛法，虽然我们很努力忏悔业障、积集资粮，但是我们总是觉得弟子心不安啊。第一个忧愁苦恼。第二个无量无边的生死的业力紧紧的绑住我们。随着我们年龄慢慢的增长啊，我们开始去思惟这个生死的问题。古人说的：生死事大，无常迅速，此身不向今生度，更待何生度此身。我们想到我们今天好不容易得到了人身，遇到了佛法，我不能够只是积集善业，不可以这样子。我应该要把这个生死轮回的问题，从今生彻底的解决。当我们严肃的面临生死的时候，这个时候就开始要修学智慧。在我们的无明的心中，就点亮了一道的光明出现。智慧就是一种光明，看清生命的真相。当然生命的真相很广，你也看不完，那最重要本经当中最重要的是—— 你要看清生命的真相，重点在看清你内心的真相！ （一）本经当中所对治的就是攀缘心：你开始面对这个攀缘心。应该怎么消灭它？因为第一个它带给我们忧愁苦恼；第二个它引生生死的业力，两大过患。 （二）本经在对治攀缘心的方法非常巧妙：它就是一个方向——回光返照，正念真如。 回光返照，正念真如：诸位要知道，前面这四个字是一个重点：回光返照。攀缘心啊，它在我们心中，是天不怕地不怕。但它就怕你一件事情，你问它：你从什么地方来？它就完了。因为攀缘心，它必须要有一个影像的支柱，它才能够活动，它是有所住。可能是住於外境，也可能住於你心中的妄想。总而言之，攀缘心它是一个：因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭。当有外境的刺激它产生了，当这个影像消失了，攀缘心就消失。所以攀缘心是怎么样？没头没尾。它是一个中间的过程嘛。蕅益大师说是：犹如这个猕猴啊，一个猕猴在这个树上啊跳来跳去，抓一棵树又放了一棵树；抓一棵树又放了一棵树。所以猕猴为什么能跳来跳去呢？它必须有这棵树可以抓，它必须有所住。所以： 当我们回光返照的时候——觅心了不可得。 我们真实看到这个妄想，是一个虚妄的影像而已，我们不一定要跟它走。所以在这个整个本经的解决你生命的痛苦，解决你无始生死的业力，其实就这四个字——回光返照，这四个字。我们研究本经你要开始思考模式要改变。你看到事情，不要马上就……就出去了。那个心就跑出去，不要这样子。回光返照，等一等，你问你自己，你现在这个心是从什么地方来？ 第一个：安住真如：你的内心是不迷、不取、不动。非常正确。 第二个：向外攀缘：你的心已经跟外境结合在一起了，被外境所转了，这个时候你要小心了。你开始在累积你生命的痛苦，你又再累积你生死的业力。 印光大师常说一句话说：一个人福报越大，生死业力越大。为什么这样讲呢？因为你福报大，你接触的外境就比较广，你的攀缘心相对就比较重。所以同样念佛的人，你看福报越大的人，他往生越困难，因为他所缘境太广，所缘境太广。 回光返照的过程——（经中佛陀分成两个次第） 第一个、先远离外在的尘境——（这是比较粗的）。外在的尘境就是你今生所接触的这些五欲六尘，跟你今生有关系的尘境，这一部分你要先远离。 第二个、要远离你心中的妄想——（这个就比较困难）。你看我在这边打坐，我心中也没攀缘什么境界，但是我心中还是有很多的攀缘。那这个是怎么来的呢？从过去生的种子引生的。你过去生打了什么妄想，事情过了，你这个种子留下来了。你前生打什么妄想，你今生你还打什么妄想——等流性。那么这一部分是比较困难。远离心中的妄想，这个是比较困难。当然方法都一样，都是回光返照。 所以我们到了经文的时候，看佛陀在引导阿难尊者怎么去找到真实的心性，他就是问：你的心是从什么地方来？他一步一步的从远离外境，第二个远离内心的妄想，最后把心带回家。这就是整个我们本经，其实一部《楞严经》，它整个修学的目标，就是：把一个在外面到处跑的心赶快带回家。那么这样子我们在修学当中，就可以从一个安乐道而提升到解脱道，这个是本经的修学大意。 丙三、神咒护摄（分三、丁一、大悲鉴物恒不忘念。丁二、放光说咒表示密因。丁三、文殊往救破邪归正。） 前面的讲到本经的缘起，讲阿难尊者在托钵的过程当中，遇到了摩登伽女，阿难尊者那一念明了的攀缘心，跟摩登伽女一接触的时候啊，就触动了过去的业力。所谓淫室的误堕，那么这个时候，佛陀以神咒的力量来救护摄受阿难尊者。佛陀在救拔阿难尊者的时候，他不是马上说法，先用咒语来破障。这当中有三段： 丁一、大悲鉴物恒不忘念 第一段当中讲到如来的大悲心，他鉴物——了了分明啊众生的差别因缘，而恒常不忘失心中的正念。因为佛陀的心是不动，他是把心带回家，所以他不会忘失正念，不会起颠倒。那么佛陀以这不颠倒的心，来观照阿难尊者他发生了什么事情。 【如来知彼淫术所加，斋毕旋归，王及大臣、长者居士，俱来随佛，愿闻法要。】 正当阿难尊者在淫室误堕的过程，这个时候释迦如来其实是在用餐，用午餐。那么如来在用餐的过程当中，他内心是什么状态呢？如来知彼淫术所加。蕅益大师说关键在这个知——佛陀在边用餐的时候，他那一念明了的心性，可以说是：了了常知，不可昏昧。这个知字，蕅益大师分两部分解释这个知字： （一）、佛陀自受用的一个知：佛陀在自受用的时候，他内心啊能够知道整个三千大千世界下了多少雨滴？如来都了了的分明。这第一个知，佛陀自受用。 （二）、佛陀他受用的知：因为这个时候，阿难尊者在堕入淫室的过程中，阿难尊者是忆念佛陀：如来大慈，宁不救护啊？所以就感应道交啦。阿难尊者的忆念，那么这个时候跟本师的大悲，两个：能念所念性空寂，感应道交难思议。所以这个时候，如来已经知道阿难尊者已经出了事情。所以呢，斋毕旋归。用完斋以后，马上带着僧团回到了精舍。这当中的情况呢，包括波斯匿王、包括大臣，还有在场的长者居士，都同时随顺佛陀回到了精舍。为什么呢？因为心中希望能够听闻这个法要。 愿闻法要我们解释一下。当时的情况是这样子—— 佛陀当然是整个僧团的一个主导者。佛陀的过去的常法，他一旦应供，他肯定要说法。众生的财施，佛陀以法施，平等平等。但是这一次，佛陀应供以后，并没有说法，马上带着僧团回到精舍。当然波斯匿王这些长者居士，都是长时间跟随佛陀，知道今天事情不寻常，肯定是僧团出了大事，否则佛陀不可能有这样的举动。那么他们也知道僧团出事了，而且佛陀也即将因为这样的事缘，要演说大法。所以这些老参居士啊，跟佛陀很久了，就一同的随佛陀，随着僧团回到了精舍。干什么呢？愿闻法要。看看发生什么事？听听佛陀说什么法？这个是一个当时的情况。 丁二、放光说咒表示密因 那么佛陀回到僧团以后，他第一件事情就是：头顶放光，宣说神咒。来表达在修学过程当中，最重要的一个真实的因地。所以阿难尊者为什么会堕落？摩登伽女为什么会堕落？就是两个人都没找到真实的因地，而依止攀缘心。所以带动了整个生死的业力。那么这个地方佛陀是用一种表法的方式，用放光说咒的方式来表法。 【于时世尊，顶放百宝无畏光明，光中出生千叶宝莲，有佛化身结跏趺坐，宣说神咒。】 于时，这个于时指的是佛陀回到了精舍以后，这个时候佛陀入了首楞严王三昧—— 一、头顶放出具足百宝的无畏光明：这个光明在蕅益大师的解释，是表示佛陀的根本智，也就是空观的智慧。空观是照了心性随缘不变之体，是光明的相貌。 二、第二个相貌是光中出生千叶宝莲：在一一的光明当中，又出现了一个具足千叶的莲华。那么这个千叶莲华是表达佛陀的后得智。所谓的假观，照了心性不变随缘的妙用。因为这个千叶，就是天台宗最喜欢讲的这个十法界、十如是。每一个如是又理具事造。理具十法界事造十法界，就一百。一百当中每一个法就又具足十如是就一千。千叶宝莲这表示佛陀的假观。 三、在每一个光明，每一个莲华它的结合当中呢，这莲华上面有一尊的化佛结跏趺坐，那么宣说神咒。那么这个地方表示什么意思呢？ 我们解释一下啊：当然我们追求的是佛陀，佛者觉也。我们希望能够启发心中的觉悟，启发心中的光明，来消灭心中的颠倒。但这个佛陀要出现啊，有两个原因的。有两个条件的：第一个你有光明，第二个要有莲华。蕅益大师说：虽然有佛化身是表示我们的佛性，是众生本具。但是你必须假借空、假、中三观，才可以开显。 一、空观：观察这个妄想是缘生缘灭，它没有真实的体性达妄本空。 假观：虽然观一切法空，但是我们不要去破坏每一个法有它的假名、假相、假用，你该怎么做，你还怎么做。 二、空观：是破遍计执。所以诸位要知道，修空观不是说，我现在眼睛不要看、耳朵也不要听，这个不是空观，这叫断灭啊。空观就是说，我的心跟你接触的时候，我心中不要打妄想——空掉你的妄想，不是空掉外境。那么遍计本空就是空掉你心中的妄想。 假观：你要找到你的定位，你扮演什么角色，你该讲什么话，该做什么事，你还做什么事——依他如幻。 从遍计本空，依他如幻——即空、即假、即中当中啊，我们就可以把心中的妄想，转成这个佛性的显现。依止空、假、中三观来破妄显真。这个地方是佛陀所要表法的一层意思。所以佛陀放出了光明、产生了莲华、出现了一个佛身，这就是整个修学的因地跟修学的果地。 丁三、文殊往救破邪归正 这个时候，佛陀宣说神咒以后，佛陀没有亲自去救阿难尊者，佛陀命令文殊菩萨将咒往护。然后把这个邪咒破除，把阿难尊者跟摩登伽女带回僧团。看经文： 【敕文殊师利将咒往护，恶咒销灭，提奖阿难及摩登伽归来佛所。】 这段是描述佛陀讲完神咒以后，佛陀马上命令文殊菩萨执此神咒，赶快去救阿难尊者，因为情况急迫。那么文殊菩萨到了现场，把这个《楞严咒》宣说出来以后，这个大梵天的恶咒当下消灭。那么这个时候，文殊菩萨就提奖阿难，就扶持着阿难尊者，（因为阿难尊者这个时候，在蕅益大师的解释啊，如酒醉初醒。一个人喝醉酒，突然间慢慢的醒过来、回过神来，但是精神状态还不是很清楚）用身体扶着阿难尊者，带着摩登伽女两个人啊，一同的归到精舍当中。 这个地方蕅益大师在这个恶咒销灭这个地方有所发挥—— 我们讲心——能念的心、所念的法，心持法、法持心——心法不二。 心、法这当中所修的方法，是有所不同的：外道也修行，我们佛教徒也修行。但是外道的法，是怎么来的呢？你看外道他有禅定，他也可以讲出一个南无喝啰怛那哆啰夜耶...他讲出一个咒语。那么他也可以赋予这个咒语一个力量。你诵这个咒语，蜜蜂不能咬你，毒蛇不可以咬你，那果然你诵他的咒啊，就有这种加持力。但这个地方有个问题，就是说啊，外道的邪咒，蕅益大师说，是由颠倒妄想所生。他虽然有布施的善业、持戒的善业、禅定的善业，但是他的本质是妄想捏造出来的。 佛教的咒语跟圣号——是诸佛菩萨那一念心性所发出的真实功德，真实是可以破除虚妄的！ 在东南亚有很多蛊毒啊，他说有些人中蛊了怎么办？我说：你持《大悲咒》怎么办。念阿弥陀佛、念观世音菩萨。肯定可以破这个邪咒。他问我说，这个有效吗？我说：你说呢？有没有效不是决定在我啊。因为这个咒语是那个能念的心很重要。你要是坚定它就有效嘛。很多人问我说：阿弥陀佛的加持力存不存在？答案只有一个，很难讲。你要有信心，它对你就存在，你要是没有信心，它就等于是不存在。你要没有信心，你完全不相信阿弥陀佛存在，对你来说阿弥陀佛就不存在。对你来说不存在。这个法门要启动任何一个功德，你要有那个心力去启动啊，诸佛菩萨的加持，永远是被动的，他不可能主动救拔你啊，你要用那能念的心去启动，所以念佛法门它重点在那个信心。 你看善导大师他解释那个十念往生，说：一个人临命终的时候，他这个人是造恶凡夫，通身的罪障，临命终的时候就念十句佛号，他临命终的时候，这个地狱的火都现前了，他怎么就能够把地狱的火转成金莲华呢？火焰化红莲。凭什么呢？你说，凭这十句佛号。那为什么有些人念这十句佛号没有效果？善导大师讲出一个标准，他说：至心信乐，欲生我国。那这个至心信乐是关键，百分之百的信心。念佛法门你慢慢研究，你会发觉数量不是重点，往生与否，跟你的数量没有直接的关系，数量是决定你的品位—— 品位高下在持名之浅深嘛，往生与否在信愿之有无。 所以这个念佛法门关键在哪里？那一念心。你的明了的心跟佛号接触的时候，你是不是百分之百相信阿弥陀佛可以救拔你？你可以安全的通身靠倒，很放心的靠近去。那种一心归命通身靠倒的决心是关键。 在那个《读者文摘》讲一个在美国有一个公案，说在美国有一个小城市，很久都没有下雨，干旱。那么这个基督徒就到了这个教堂去，祈求神父带大家祈雨。神父就慈悲，订出一个祈雨的时间，请所有的信徒来参加，很多人就去参加了。那其中有一个小女孩，还带一个雨伞去祈雨，其他的人都空手，那么我们可以看得出来，这小女孩在祈雨的过程当中，她一定是所有的力量当中，她的力量是最大的。她那个启动上帝的加持力啊，这个小女孩的力量是最大，因为她具足百分之百的信心。你看她祈雨时候，她想说回来的时候，肯定要下雨了，所以带个雨伞。 我心里想：我们要用这种决心来念佛，肯定往生啊。所以我们其实，我们很多人的心跟佛号接触的时候，非常可惜，你没有真正把阿弥陀佛的功德完全开发出来，所以问题不在佛号，佛号是无量光无量寿，这一部分，佛陀是准备好了，那个我们自己准备好了吗？所以我在打佛七的时候，我跟所有的莲友说： 打佛七啊！你就做一件事——把自己准备好。 阿弥陀佛他准备好了。但问题是你自己准备好一分，阿弥陀佛给你一分的功德，你准备好三分，他给你三分的功德；你准备好十分，阿弥陀佛给你全部十分的功德。这感应道交是这样子的。你的心是主动，阿弥陀佛是被动。所以这恶咒销灭的意思就是说，我们的心持《楞严咒》，跟文殊菩萨持《楞严咒》当然不同。那关键点是文殊菩萨在持《楞严咒》的时候，他心是不迷、不取、不动。他不打妄想，所以他把整个《楞严咒》的力量完全发挥出来，这个时候就把这个恶咒给消灭。 在整个修学当中，你研究过《楞严经》以后，你经过《楞严经》的训练，你再回去啊，你在佛堂拜佛持咒也好，你到外面去做义工也好，你发觉你的心态不一样了。青山依旧在，几度夕阳红。青山是昨天的青山，夕阳不是昨天的夕阳。你的心态完全不同。你平常做什么，你还做什么，但是你的心，不再随外境而转。别人讲一句话，你不再随别人的舌头而转，你该做什么，你就做什么，你多少有自在力。 平常有自在力，你临终就有自在力！ 所以蕅益大师说：为什么有些人临命终的时候，他诸根败坏、眷属哭泣、全身插满了管子，对他一点都没有影响？有些人临命终的时候，连搬动一下都不行。诸位你要知道，你平常是什么心态，你临终就是什么心态。世间上没有奇迹会出现的。说我平常的时候，颠倒妄想，临命终的时候正念分明？不可能！世界上没有这回事情。这个等流性啊，你上游的地方，把水用染污了，到下游就是染污，没有第二种情况。所以我们现在要不断调整自己把心带回家。你可以把临命终所有的障碍降到最低，你这个时候念佛，你能够产生强大的感应的力量。这就是为什么文殊菩萨一到现场的时候将咒往护，恶咒销灭。因为文殊菩萨的心，他没有被妄想来折损他的能量，他用百分之百的心力，启动了百分之百咒语的功德，这个是蕅益大师解释是这个意思。 丙四、当机悔请 阿难尊者是当机众，他回到精舍以后，看到了佛陀啊，他有二个心态：第一个，非常的后悔。第二个、请佛开示： 【阿难见佛，顶礼悲泣，恨无始来，一向多闻，未全道力。殷勤启请十方如来，得成菩提妙奢摩他、三摩、禅那最初方便。】 当阿难尊者被咒语所迷惑时，文殊菩萨用咒语把他救回来，救回来以后呢，阿难尊者一回到精舍，看到佛陀就非常伤心，顶礼悲泣。顶礼表示对佛陀的感恩，感谢佛陀的救拔，悲泣呢是对自己感到悲泣。出家十二年了，心还是随外境而转，一点观照力、一点调伏力都没有。所以他悔恨自己在多生多劫以来，一向多闻，未全道力。这个多闻当然指的是广泛的学习。阿难尊者他出家以后，就作佛陀的侍者嘛，当然佛陀去哪里讲经，他就跟在身边。那么阿难尊者有一个特点：多闻强记，记忆力特别好，过目不忘。所以在整个弟子当中，阿难尊者是多闻第一。有一句话描述阿难尊者是：佛法如大海，流入阿难心。即便佛法的义理甚深广大，但是全部流到阿难尊者的心中。所以佛灭度以后的结集，就请阿难尊者出来结集。 在多闻的过程当中，他这边有一个问题，就是未全道力。他没有从这个所听闻的法义当中去产生一种智慧的观照。蕅益大师说啊多闻没有错啦，你一个人学佛以后，不能够说：我经典都不用看，就门关起来，眼睛一闭起来，就开始修止观。你怎么修呢？当然先多闻，依教起观嘛。所以错不在多闻这两个字，错是在他多闻以后，没有进一步的从一个闻慧，提升到一个思慧，没有去如实的观照，那么只是知道一个智慧的一个...可以说是得到佛法的一个知识。佛陀说：诸行无常。哦，我知道了，诸法无我，我知道了！就这样一个知道而已。那心中没有去把它消化，把这个文字转成心中的光明，这个问题在这个未全道力这个地方，这一点是阿难尊者对自己的一个悔恨。这第一点。 第二点呢，他进一步的祈请大教。他殷勤的就是很至诚恳切啊，希望佛陀啊以这个阿难的一个教训啊，能够开示成就无上菩提。无上菩提是一个果地的功德，那么成就无上菩提的一个因地，有三个因地： （一）妙奢摩他：妙奢摩他蕅益大师解释是一个空观。以空观来止息一切的妄想叫做妙奢摩他。 （二）三摩：指的是假观。以假观来执持一切法，假观主要的就是找到你的定位。你心...我在家庭的相状是什么定位，你到了公司是什么定位。从这个定位当中呢，安立你的假名假相假用。假观就是执持一切法。 （三）禅那：是中观，这个空假的一个平衡叫中观。 这空假中三观，在修学之前，要有一个方便。就是你要先明白教理啊，智慧是从教理里面生起的。依教起观嘛。所以佛陀在修观之前啊，先讲这个道理。这个道理啊，其实佛陀讲了两个重点，第一个是七处破妄，第二个十番显见。破妄显真所谓的，其实在整个你要修习首楞严王三昧啊，修空假中三观之前啊，你要先明白两句话：第一个，达妄本空；第二个，知真本有。妄想是本来空的，那么这个你的一念心性是本来具足的。本来具足的意思就是说，你不是修来的，诸位要知道啊，我们只是把我们本来的面目恢复。我们要知道，我们本来不是这样子的。我们本来不是这么多妄想的，本来不是的。是我们自己把它搞乱，所以这个妄想是本来空的。那是因为因缘的力量，我们一念的颠倒才有的。 达妄本空，知真本有——以下我们经文所要发明的这两个思想，就是在做修行篇的一个基础。 丙五、大众愿闻 【于时复有恒沙菩萨，及诸十方大阿罗汉、辟支佛等，俱愿乐闻，退坐默然，承受圣旨。】 阿难尊者启请大教之后，这个时候在十方世界啊就来了很多的恒河沙的菩萨，这么多的菩萨，还有些大阿罗汉（这个大阿罗汉主要是常随众），这个等包括呢，包括谁呢，包括波斯匿王、大臣、长者、居士等等，都希望能够听闻这个能够把心带回家的首楞严王的法门。 阿难尊者他请佛说法以后呢就顶礼啊就退下来坐着，那么心中保持默然，希望能够承受佛陀这个微妙的开示。这个时候大众的心情啊，正如《华严经》所说的：如病忆良药，如饥念美食，我等亦如是，愿闻甘露法。大家如重病渴求良药，就好像饥饿的人得到美食一样，希望能够透过首楞严王的回光返照法门，来把我们从颠倒妄想当中救拔出来。这个是整部经的一个缘起。 第4集《 》 请大家打开《讲义》第六面。 我们上一堂课讲到本经的缘起，讲到阿难尊者的托钵遇到了摩登伽女，结果造成了婬室的误堕。而使令佛陀来宣说本经的这个回光返照的法门。 智者大师说一部经它这个序分、正宗分跟流通分，智者大师说：譬如食蜜中边皆甜。就像蜂蜜的甜度，边缘的跟中间的甜度是一样的。这比喻说呢，一部经，你不要小看缘起分啊，这个整个序分啊，你从这个地方也可以看出一些消息出来。我想我们从这个地方可看得出来问题出在哪里，从缘起当中我们会找出病根。佛教是把整个生命分成两块：一个是外境，一个是内心。 一、外境是没有错的，因为外境在《唯识学》叫做唯识所现，阿赖耶识，外境是阿赖耶识第八识主导。第八识是把业力如实的显现出来，你今生会遇到什么人？碰到什么事？这个万般皆是业，半点不由人。前生造的，你今生该还的就还嘛。所以外境永远没有错啊。 二、但是我们明了的心跟外境接触的时候，你用什么心态，诶，这个你要注意了。修行是修你的内心这一块，外境这一块是认命的。我们很多人去改变外境，弄到自己这个问题更复杂，因为你那个方向错误了。所以它整个病根，整个缘起当中的问题，在於阿难尊者一念攀缘心，就不是风动，不是幡动，仁者心动。问题在这个地方。所以我们读缘起要知道，问题不在摩登伽女，问题也不在那个大梵天咒，为什么文殊菩萨去那个地方，摩登伽女，大梵天咒对文殊菩萨没有效果呢？因为文殊菩萨心没有动嘛。所以我们从缘起当中可以知道： 整部《楞严经》要对治的——就是我们一念攀缘的心。 我们的心跟外境接触的时候，第一个取相，取着那个外在的假相，就是所谓的取相，就是心有所住，住在那个假相。然后开始分别打妄想，然后带动你的爱憎、取舍，就开始造生死的业力，是这样来的。所以整个《楞严经》的整个缘起，就是一念的妄动引生的。所以从这个地方，我们可以看得出消息，整部《楞严经》它的法要，所要对治的就是众生的仁者心动。怎么把这个妄动的心把它调伏下来，只做这件事情，这个是我们从缘起当中所得到的启示。 我们不是去改变外境！你改变外境，你一辈子改变不了，你来生还要继续过来，肯定的。你这个造成恶性循环，过去的烦恼产生一个业力，今生创造一个果报，这个果报又带动你的攀缘，又带动另一层的烦恼，又产生一个业力，又产生果报...那你就落入一种惑、业、苦的恶性循环，你能够从这个时候把心带回家，就从这个地方，生死业也从这边切断赶快跳出来，这个问题在这个地方。 乙二、理论篇（分二：丙一、破妄显真以明安住；丙二、发明三观以示调伏。） 前面阿难尊者提出了启请，就是修学空、假、中三观之前的最初方便，它所需要具足的教理是什么。这当中分两段：一、破妄显真以明安住；二、发明三观以示调伏。就是，你要知道你云何应住？第二个云何降伏其心？先把这两个道理弄清楚，你才有资格修止观。 丙一、破妄显真以明安住（分二：丁一、破除妄想。丁二、开显真心。） 佛陀破除颠倒妄想，开显我们众生的真心，来说明我们生命的依止处。这个安住就是我们一个修学的目标。目标是以无住为住，或者说以一念的本来无一物的一念心性为住。这个地方的安住有两个：第一个破除妄想，第二个开显真心。安住是约着目标，调伏是过程，你要趋向目标，你要不断的调整自己，让自己慢慢的跟目标接近。 丁一、破除妄想（分四：戊一、破计身内。戊二、破计身外。戊三、破计中间。戊四、结示二本。） 戊一、破计身内（分四：己一、征起缘心。己二、喻明调伏。己三、牒其内执。己四、正破非内。） 阿难尊者执着那一念攀缘心，是有真实性的在身体之内。 己一、征起缘心 佛陀在破妄心是没有自体之前，他就问这一念心，说：你这一念攀缘心，好！我先承认它有实体。那么这一念有实体的心，一个有实体的东西，它一定有它的时空，它是过去呢？现在呢？未来呢？它一定有它的处所，它从什么地方来？将往哪里而去？它有一个时空。 佛陀就是从这个时空当中，来破除这个妄心是无自体的。所以佛陀就徵问说：你这一念攀缘心，既然是有实体，那它到底是从什么地方生起的呢？提出这个疑问。 徵问 【阿难！我今问汝，当汝发心，缘于如来三十二相，将何所见？谁为爱乐？】 好，这是一个问、答，先看问： 佛陀问阿难尊者说：我现在问你一个问题，你当初随佛陀出家，你是什么原因出家？事出必有因啊！因为你的心攀缘如来三十二相、八十种好，所以产生了好乐，所以你愿意舍离世间的恩爱而随佛出家。那么你当初在缘这三十二相的时候，第一个、将何所见？你能见的心是谁？第二个、你以什么为爱乐，爱乐心是谁？ 这里提出了两个问题：第一个、能见是谁？第二个、能爱是谁？提出两个问题，我们看阿难尊者怎么回答： 回答 【阿难白佛言：世尊！如是爱乐，用我心目。由目观见如来胜相，心生爱乐，故我发心愿舍生死。】 阿难白佛言：世尊！我心中爱乐的过程是有二个：第一个用心，第二个用眼睛。怎么说呢？我首先用眼睛去观察如来三十二相，然后再用内心去产生爱乐，所以我才愿意舍弃世间的恩爱，而发心出家。为什么出家呢？我希望透过出家来舍离生死轮回的痛苦。 这个地方阿难尊者的回答，当然是有问题的。比方说，他说眼睛能够见，这个地方是错误的。眼睛是一个色法，它没有明了性。 实质上是这样子：我们的心啊，了别外境主要是前六识，这当中前五识是明了，第六意识分别。比方说：我现在看到这个花，我非常欢喜，我心就住在这个花。那么我为什么见到这个花呢？ 第一个、眼识去取这个相状：这一部分没有错。前五识是把我们过去业力所变现的影像，把它取到你内心来受用，所以这个前五识这叫做受。福报大的人他的内心经常是快乐的，去到哪里，他看到的东西都是如意的，善业强嘛。当然福报薄的人，他看到什么事的都是苦恼的，因为他过去罪业。这个叫做循业发现，这一部分没有错。你的眼根所见、耳朵听到什么声音，这一部分，都是过去的业力所变现的，这一部分没有必要改变，其实你也没办法改变。 第二个、问题在第六意识：当你取到相状以后，你开始分别，就开始产生颠倒想，问题出在这里。佛陀所问的关键在这个其实是：谁为爱乐？关键在第六意识的爱乐。那个颠倒的分别，佛陀是要把那个病根抓出来。医生要用药之前先抓病根嘛。你说你鼻子过敏，问题不在鼻子，肺部有湿气嘛。把病根抓出来，你在鼻子上对治。那么这个我们对境产生的这个影像，这个是过去善业、恶业所显现的，这一部分没有错。第六意识的爱乐、攀缘出了状况，先把这个病根抓出来，这一段是讲这个意思。 己二、喻明调伏 佛陀讲到调伏妄想的时候，先讲出一个譬喻，看佛陀讲出什么譬喻，看经文就清楚了： 徵问 【佛告阿难：如汝所说，真所爱乐，因于心目，若不识知心目所在，则不能得降伏尘劳。】 这里，佛陀就讲出一个譬喻说：正如你所说的，你当初爱乐我三十二相的过程，的确是依止你的心跟你的目（佛陀所说的目是指前五识）。依止前五识来取这个相，由第六意识来加以攀缘分别，那么你假设不知道心目所在，你就不能调伏第六意识所产生的烦恼，这个攀缘心在哪里你都不知道，你怎么调伏它呢？ 譬喻 【譬如国王为贼所侵，发兵讨除，是兵要当知贼所在。】 佛陀讲出一个譬喻：譬如说一个国王，他有很多的珍宝，但是可惜这个盗贼侵入，把他的珍宝夺去了。这国王受不了，发兵讨除，带着军队讨除盗贼。那么在讨除盗贼，在对治烦恼之前，你要弄清楚啊，这个贼在哪里？ 国王就比喻我们的真如本性，我们这一念心性本来具足常乐我净四种功德。我们心性本来是恒常不变，乐者，安乐寂静；我者，自在无碍；净者，离相清净。我们本来是常乐我净，但是怎么会弄到现在这个样子，苦苦恼恼呢？问题出在哪里呢？先把这个病根找出来。 我们本来的面目是常乐我净，弄到现在是烦恼障、业障、报障。这个现在的面目跟本来的面目这个落差这么大，这个是谁造成的呢？事出必有因嘛，要把问题找出来。所以说是兵要当知贼所在！ 你要去改变你的生命，从痛苦中转成安乐，你要知道是谁让你痛苦，要先找出来！ 合法 【使汝流转，心目为咎！】 我们生死为什么会一次一次的轮回？ 就是：我们的前五识去取相状，第六意识去攀缘。结果就造成了一次一次的轮回。当然这个地方佛陀所要说的，是一口道出我们的攀缘。我们以前没有学佛之前，用攀缘心去攀缘五欲的境界，造了很多的罪业。学佛以后还是用攀缘心来攀缘三宝的境界来修善，当然好很多了，但问题还是攀缘。 在《印光大师文钞》讲到一件事情说：有些人拜佛，拜得很多；念佛，念得很多。但是他越修行烦恼越重，看谁都不顺眼。问题出在哪里？问题不在拜佛。诶你看这个人拜佛拜这么多，烦恼还这么重。问题不在拜佛，问题也不在念佛，他就是错用心嘛。他用攀缘心来念佛，你念一万声，我念两万声超过你。那这个人是阿修罗法界。 你的心是决定你整个生命的本质！ 什么叫本质？后面佛陀会说，说你拿那个沙去煮饭，你一辈子就是变成一个沙嘛。你本质没有改变啊。你用沙去放在电锅煮了一天，它叫做热沙，它不可能改成饭。你要煮饭，你要拿米去煮饭，不是拿沙去煮饭啊。所以你的心态不改变，即便你布施、持戒、忍辱，你只是在一个颠倒妄想的本质过程当中，增加一些善业，如此而已。你生命的本质，你过去是什么习气，过去做什么事，你以后还做什么事，本质没有改变，换汤不换药嘛。以前是攀缘恶法，现在是攀缘善法，攀缘的本质没有变。所以这个地方佛陀说：你现在要修行之前不要急着加行，先怎么样呢？端正其心。先把你的心端正，先把你的因地端正，你因地错了，后面全部都错了。也就是说，你要先调整你的心态，而不是赶快去做一些善法，问题不在这里，是这个意思。 佛陀讲这个譬喻：就是你这个国王，你现在先要把这个盗贼赶出去，你这个国王以后才能够强盛兴隆的。这个国王比喻真如本性，这个盗贼比喻攀缘心。 己三、牒其内执（分二：庚一、正牒，庚二、立例） 佛陀就牒示阿难尊者内的执著， 庚一、正牒 徵问 【吾今问汝，唯心与目，今何所在？】 好，我们看经文，这当中有一个问答。 那么佛陀就问阿难尊者说：那你的心目是到底在哪里呢？你当初缘佛的相好而出家，你也是依止这一念攀缘的心，於摩登伽女的相状而堕落，那么那个能缘的心它到底是在哪里？把它找出来。 回答 【阿难白佛言：世尊！一切世间十种异生，同将识心居在身内；纵观如来青莲华眼，亦在佛面。我今观此浮根四尘，只在我面，如是识心实居身内。】 阿难尊者回答说：这个道理很简单的啊，一切世间的这些十种的凡夫众生啊，他们的共同想法就是：这个明了分别的心就在身体之内。比方说，你看佛陀如来的青莲华眼，就在佛面上面，佛陀的眼根在脸面上，那么我的浮根四尘，这个四尘指的是四大，地、水、火、风，它是能成；浮根就是眼根，眼根是所成。这个四大所成的眼根，也就是在我的脸上啊。这个是回答这个眼根所做的处所。那么心呢？我的心就在我的身体之内。 妄想本来是不存在的，它要存在，有一个条件——必须依附一个影像。 我们前面说过，妄想是离开影像就没有自体。古德有一句话叫离尘无体。离开了尘境就没有自体，所以它一定要有所住。当然我们一般人对外境的境缘的执着是比较轻，因为我们对色身的执着特别重。你看我虽然很喜欢这个闹钟，闹钟摔坏了我会心痛，但是我要手摔坏了我更心痛，是不是？所以我们的住，最严重的住，当然是注重身体之内，这个是合情，合乎凡夫的心情。所以他说，一般的凡夫都是认为，我这个心是住在身体之内啊。有这样的想法。看佛陀怎么去破斥： 庚二、立例 佛陀在破斥之前先举一个例子。 所见之境 【佛告阿难：汝今现坐如来讲堂，观祇陀林，今何所在？世尊！此大重阁清净讲堂在给孤园，今祇陀林实在堂外。】 佛陀举出一个例子啦。佛陀先把所观的境，把它分成内、外的差别。 佛告阿难：你现在坐在讲堂当中，这个讲堂我们解释一下： 这祇陀精舍它是一片的树林，那么在这广大树林的中间，佛陀盖了一个讲堂，就在这树林的正中央，所以叫做说法的讲堂。那么往外观察是一片的祇陀树林，那么这个时候佛陀就问阿难尊者说：这祇陀树林到底在哪里呢？阿难尊者说：世尊！这个广大的楼阁的一个清净讲堂，它的位置在给孤独园树林的中间，那么这祇陀树林就在讲堂之外。这样子就分内外，讲堂叫做内，树林叫做外，这个地方先把内、外把它标出来。那么标出内外是干什么呢？这以下就说明他的道理： 所见次第 【阿难！汝今堂中先何所见？世尊！我在堂中，先见如来，次观大众，如是外望，方瞩林园。】 阿难，你在讲堂当中，你先看到什么？ 阿难尊者说：这很简单啊，我在讲堂当中，我先看到房间里面的如来、看到文殊菩萨、看到法会的大众，然后再透过窗户，看到外面的祇陀树林。我一定是先见比较近距离的内，再见到外嘛。 远见之由 【阿难！汝瞩林园，因何有见？世尊！此大讲堂户牖开豁，故我在堂得远瞻见。】 佛陀又再进一步问：阿难，那么你见到整个树林的时候，你是依止什么能够见到呢？你为什么能够见到外面呢？ 阿难尊者的回答：世尊，因为这个大讲堂有很多的户牖。户就是大门，牖是窗户。有大门、窗户都是开通的，所以我透过门户，我可以看到讲堂当中，这远远的树林，都看得清清楚楚。 从这个比喻当中呢，我们可以知道一个道理：所谓的见，它有内外、远近的差别。一定先见内，再见外，先见近处，再见远处，没有人说你近处看不到，看到远处的，没有这回事情。所以它这个地方，先把内外、远近的这个整个见的轨则，先把它标出来。这以下正式的破除：心在身内是不合道理——正破非内。 乙四、正破非内（分二：庚一、引例。庚二、正破） 庚一、引例 佛陀先引一个例子，再正式的破除： 难问 【佛告阿难：如汝所言，身在讲堂，户牖开豁，远瞩林园；亦有众生在此堂中，不见如来，见堂外者？】 佛陀就有一个问难说：正如你所说的道理，一定是先见近再见远，先见内再见外。那么你身体在讲堂当中，你透过整个门户的开通，看到远处的园林。亦有众生，这个亦有就是一个疑问啦说：是不是会有一种众生，他居在讲堂当中，但是他却没有看到讲堂之内的如来？而却能看到讲堂以外的树林？有没有这种人呢？他人在讲堂当中，里面见不到，却能见到外面？有没有这种人？ 回答 【阿难答言：世尊！在堂不见如来，能见林泉，无有是处！】 阿难回答说：这种人是不存在的。他居在讲堂当中见不到如来，但是却能够见到外面的林泉，是不合道理的。没有这种人。他肯定是先见内、再见外嘛。是这样子的。那么佛陀就可以破他了。 庚二、正破 难问 【阿难！汝亦如是！汝之心灵一切明了，若汝现前所明了心，实在身内，尔时先合了知内身。颇有众生先见身中，后观外物？】 那么这一段佛陀就正式破：说我们这一念攀缘的心，在身体之内是不合道理的： 佛陀先有一段难问，说：汝亦如是。正如你所说的前面的道理。我们一念这个明了分别之心啊，假若你现前明了的心，实实在在是居在身体之内，那么心是有明了性的，它住在你身体之内，那你应该要先看到你身体里面的五脏六腑才对啊？那事实上，这跟事实根本不符啊？事实上有没有一个众生，他能够先见到身体里面的五脏六腑，再见到外在的环境呢？我们没有人看到我们身体里面的五脏六腑。但是我们的心是有明了性的。如果它居在身内，那你这个五脏六腑应该先看到啊？你在讲堂当中，你先看到讲堂里面的人，才可以看到外面的树林。你的心在身体之内，你一定先看到身体之内的东西，才看到身体之外的东西？ 比况 【纵不能见心肝脾胃，爪生发长，筋转脉摇，诚合明了，如何不知？】 纵然你不能够见到心肝脾胃，哦，这个是五脏六腑。你说：喔，它这个距离跟心太接近了，我们见要有一点距离嘛，太接近看不到。那么爪生发长，这个我们的手爪、毛发的生长，还有经脉的摇动，这个距离我们身体的中央距离比较远，你应该要明了才对啊，你怎么看不到你的头发在生长、手爪在生长、经脉在摇动？为什么看不到呢？ 正破 【必不内知，云何知外？是故应知，汝言觉了能知之心，住在身内，无有是处！】 你连最近的身体之内的东西都看不到，又怎么看到外面呢？所以是故应知，这个觉了分别之心住在身内，是不合道理的。因为我们看不到里面的身体，所以它不可能住在里面。 这个地方的整个七处破妄，蕅益大师说：你要知道不住内，利根的人就知道觅心了不可得。只就是我们一念的妄动，心境和合产生一个影像，所以： 蕅益大师说：攀缘心叫做缘影之心。 一、你说：心在哪里？ 我现在攀缘这个花，我心就住在这个花当中，就是这样子。但这个心是妄想心，因为这个花消失了，我那个分别心也没有了，这叫生灭心。随境而生，随境而灭。 二、当你把你把心带回家的时候，心在哪里？ 清净本然，周遍法界。它无所不在。本来就无所不在。但是你一念妄动以后，它就住在一个固定的处所。你喜欢这个闹钟，你住在这个闹钟。它好的时候你很高兴，它破坏了你就很痛苦，标准的攀缘心。那因为我们有所住啦，就产生一个生灭的因缘，带动了生死的业力。 佛陀所要破的是什么？破除这个攀缘影像的心，它没有自体。 我们要对治烦恼啊，有两种方法。你有两个选择：第一个：时时勤拂拭，莫使惹尘埃；第二个：本来无一物，何处惹尘埃 （一）、我们一般在对治烦恼是用枝末，你烦恼很重，我就抗拒你。不能念，要它念；不能专，要它专。蕅益大师说的：刚开始对治烦恼，譬如二军对峙，强者为胜。你有三分的力量，我用十分的力量来抗拒你，我们刚开始叫抗拒烦恼，弄到自己很辛苦，入道多辛苦，行道多退转，因为你疲于奔命嘛。所以我们刚开始对治烦恼是压抑的，好一点就转移目标，我不管你。你不管它，它还是在活动啊，你的病根没有解决啊。那么在时时勤拂拭当中呢，就是对治、抗拒，这压力是很大啊。 （二）、但是本经的方式不是，不是这样，你不要抗拒它，你面对它，你只要问烦恼一句话：你从什么地方来？它就完了。 烦恼最怕你回光返照；因为它没有实体，它会变现很多假相来欺骗我们，让你心有所住、然后分别… 你看我们一个人喜欢喝咖啡，我们第一念心…一个人喝咖啡，你只有第一口真的喝到咖啡，第一口而已。你的心跟咖啡接触的时候，嗯！不错哦，这个咖啡不错，口味不错哦。你第一口真的喝到咖啡。你买的好咖啡，只有第一口受用到，第二口呢开始攀缘啊，那个妄想很多的你，就住在妄想。你没有喝到咖啡，你被妄想带着走。这咖啡是从哪里那个地方买的？它跟哪一个厂牌比较怎么样？你在第二口的时候，你再也喝不到咖啡，你活在你的名言分别当中，就是这样子。 我们活在自己的妄想，带给我们忧愁苦恼，引生我们的生死业力就在这个地方。取着这个相状以后开始攀缘、分别，然后又从看到一个相状，又创造另外一个其它的假相。使令我们心跟境当中，产生很多很多的妄想。使令我们拜佛、念佛、持咒的效果都表现不出来。本来我们念佛持咒真的是可以产生强大力量的，但是妄想产生障碍、烦恼障。那这怎么办呢？当然你可以对治它，但是很辛苦。最好的方式就是回光返照：你从什么地方来？觅之了不可得。 古人说：直了妄想无起处，通身热恼自清凉。 妄想是没有起处，它本来是无生嘛，是我们自己捏造出来的嘛。它只就是一个：因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭。心境接触那当下，产生一个假相啊。当外境离开的时候，它也觅心了不可得。所以印光大师说：对治妄想就是：心常觉照，不随妄转。不是要你去断妄想，不随妄转这四个字。回光返照，不随妄转就做这件事情。 过去有一本书叫作《前世今生》，诸位有些人读过。它里面讲到一个凯萨琳，这凯萨琳她经常内心有一个妄想，就是她一看到水就怕。她的心跟水接触的时候，她安立很多邪恶的名言。她假设水会伤害她，所以她一喝到水，严重的话就休克，那这很严重啊。我们一个人不能没有水啊。所以她只好请心理医师处理。心理医师就帮她催眠，你这恐惧的心：你从什么地方来？找到她的前几世，她的过去生有两个生命当中，就创造她恐惧的妄想： 第一个、她有一生，她是一个母亲，带她的小女孩回娘家。在回娘家的途中下了很大的雨，她家在乡下嘛，在山上，要经过一个吊桥，结果那个海水暴涨，把她们两个都冲走。在她死亡的时候，在海水淹没的前一刹那，非常痛苦，对水产生极度的恐惧，因此她的心跟水接触的时候，那种痛苦的感受让她挥之不去，心境结合妄想的力量，这是第一个。 第二个、她曾经有一生得到一个麻疯病。这个病的病毒是从水井的感染产生。古时候麻疯病也没有药可以治，得到麻疯病，全部把他集中在山洞，把洞口封死，让他们自生自灭，所以她死亡的时候也极度痛苦，她恨死了那个水。 这两生的这个生命的经验啊，心境的结合这个颠倒想啊，其实我们现在的想法，跟前生打很多妄想所累积的，所以我们现在很无奈啊。我们一定要去承受过去的我，现在是由很多的过去、过去、过去…才变成现在。那你现在很多妄想，已经形成的妄想不能怪你，问题是你怎么去处理？所以当她知道，其实她这个妄想，是由於过去的两个生灭的因缘产生的，催眠以后她就好了。 为什么催眠能够把那心理病治好？达妄本空嘛。本来就没有实体嘛，只就是当时的因缘和合，她在临死之前那个当下的生灭的心，跟当下生灭的境接触，产生一个暂时的感受，暂时的想像，而留下一个种子，一个功能表现出来，如此而已。它哪有实体呢？妄想要有实体，那就糟糕了，谁也断不了，永远没办法成佛。 我们修行的重点就是：本来无一物 诸位要知道：我讲这一句话很重要哦，你要断妄想，你要站在本来没有妄想的角度来断妄想，这个观念是本经非常强调的，我再讲一次： 你要站在一个本来就没有烦恼的角度，来对治烦恼；你要站在本来就没有罪业的角度，来忏悔业障；你要站在本来就没有生死的角度，来了生死。 为什么《楞严经》会让一个人快速成长？这个法门殊胜。你看有些人他学佛很久了，没什么进步。十年前看他这个样子，十年后还是老样子，他没有找到一个很好的乘。修《楞严经》的人，会让你快速的进步。因为它是先把心带回家，先告诉你一个真相。你是何期自性本来清净。你本来没有烦恼。你本来没有罪业。你本来没有生死的果报。从这个本来无一物来建立你的修行。很多人他烦恼断得很快、消灭得很快，他进步得很快，因为他的那个观察事情的那个方向啊，他的智慧，是有所不同。佛陀把这个法门分成乘，小乘、中乘、大乘。你看我们现在要到台北去，你说，欸，我骑脚踏车也可以去，当然可以啊。你骑脚踏车要骑到什么时候？你坐高铁一个小时就到了。所以你所依止的法门是很重要的。 本经当中就是到这个地方达妄本空。现在还没有发明知真本有。达妄本空就是：其实我们当初攀缘佛陀圣像的心，攀缘摩登伽女那一念心，都是没有自体的，只就是当时心境的和合，一种虚妄的想像力如此而已，是这样子，叫达妄本空。 戊二、破计身外（分二：己一、转计；己二、破斥。） 阿难尊者就辗转计度啦。他说心在身体之内被破了，那只好说那就应该在外面了，不在里，就在外嘛，这个是一般人的常情嘛。转计在外。先看阿难尊者的转计， 己一、转计 转计 【阿难稽首而白佛言：我闻如来如是法音，悟知我心实居身外。】 阿难尊者，他被佛陀破斥以后，他感到很惭愧，他就起立向佛陀顶礼，而白告佛陀，他说：我现在听闻如来以上的开示，我现在终于觉悟了。觉悟什么呢？我的心其实不是在身体之内，而是在身外。 譬喻 【所以者何？譬如灯光然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际。】 他也讲出个道理说：所以者何？他也讲出一个譬喻说：譬如说一个灯光，灯光呢在黑暗当中，燃一个灯光在屋子当中啊，这个灯光当然先照室内，然后从门户当中，再看到室外嘛，一定先看到近才看到远。 这个道理是说什么呢？ 合法 【一切众生不见身中，独见身外，亦如灯光居在室外，不能照室。是义必明，将无所惑，同佛了义，得无妄耶？】 我们一切众生啊，之所以见不到身内之物，而只看到身外之物，就好像灯光啊，它是放在室外，所以它只照了室外的东西，不能照了室内；那么这个道理应该是没有疑惑，正如佛陀所开示的圆满了义的教法一样，是不虚妄的吧。 这一段阿难尊者的回答，跟第一段有点不同。前面阿难回答得很肯定：如是识心实居身内，很肯定。那么这个地方被佛陀破了以后，他是说：同佛了义，得无妄耶？应该是真实不虚的吧，这当中有点不确定。没有像之前口气那么肯定。看佛陀的破斥： 己二、破斥（分二：庚一、立例；庚二、正破。） 庚一、立例 佛陀先安立一个例子，来加以说明： 【佛告阿难：是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食，归祇陀林，我已宿斋，汝观比丘，一人食时，诸人饱不？阿难答言：不也，世尊！何以故？是诸比丘虽阿罗汉，躯命不同，云何一人能令众饱？】 佛陀就告诉阿难尊者说：在我们的僧团当中有一千二百五十个常随比丘。刚刚都随从我啊，在室罗筏城当中呢来乞食用餐，你现在都回到祇陀树林。那么佛陀说：我已经吃饱了，这个地方要把佛陀拣别出去。因为佛陀是法王。於法自在，佛陀是不需要饮食的。但是阿罗汉是心自在，但他色身不自在。阿罗汉的心当然证得无生啊，他没有所谓的烦恼障、业障。但是他的色身有这个报障。他还是要吃饭的。佛陀教阿难尊者说：你现在观察这么多比丘，假设只有一个人吃饭，其他人会饱吗？阿难回答说：这是不可能的。为什么说呢？说：这些比丘虽然是阿罗汉，同证无生，但是他的色身都不同啊，依止的色身不同，一个人吃饭一个人饱，怎么可能说一个人可以使令大家都饱呢？这是不合理的。下一段正破： 庚二、正破 外不相干 【佛告阿难：若汝觉了知见之心，实在身外，身心相外，自不相干；则心所知，身不能觉；觉在身际，心不能知。】 佛陀告诉阿难说：假设我们明了的心是在身外，那这个有个问题，身心相外，自不相干。心是有明了性的，它在身体之外，那这样子你的心跟色身就互不相干啊。怎么说呢？则心所知，身不能觉；觉在身际，心不能知。你心有所感受，你的心的感受不能传递给你的色身；你色身有所苦乐的感受，也不能传递给你的内心。为什么呢？因为身心相外，自不相干。就这个问题。但事实上不然，怎么说呢？ 举例说明 【我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别不？阿难答言：如是，世尊！】 举个例说啊：我现在给你看我的兜罗绵手。兜罗绵是印度的一种绵花，又细又白的绵花，比喻佛陀的手是又细又白。他说：你眼睛看到我的手的时候，你心会产生分别吗？阿难尊者说：的确，我眼睛看到你的手，我心会产生很多苦乐的感受分别。 正破邪执 【佛告阿难：若相知者，云何在外？是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处！】 佛陀告诉阿难说：那表示你身心相知嘛。你色身的感受会传递给你的内心嘛，你内心的感受也会传递给你的色身。那怎么可以说是心在身外呢？所以觉了能知之心，住在身外，无有是处！住在身外，那身心就不相干，这个跟事实不符。 古时候有一个公案说： 在饥荒的时代，有一个母亲，她要去外面找饮食，临走之前，用这个沙，用这个布袋绑了沙挂在梁上，告诉这个女儿说：你来看看哦，这个是稻米哦，你不要哭，我去去回来以后，我拿那个米，煮粥给你吃。这个小女孩心中有个愿望、有一个愿景：这个米很快就可以煮粥。结果这个母亲一去，去了好几天都没有回来，可能是在外面往生了。这邻居来看她，诶！你妈妈呢？说：我妈妈出去啦！那她有什么交代呢？她说：她回来的时候要煮粥给我吃啊！结果那邻居把那个布袋拿来，打开的时候是沙，这小女孩看到是沙的时候，当下死亡。所以你看，她在知道是米的时候，她心中有愿望，会滋生她的色身。一个人心中有愿景的人，她色身会比较健康一点，但是她的愿景失掉的时候，她的色身马上败坏。那你说我们的心跟色身是不是互相相通呢？你看现在的医学提出身心灵对不对？你的色身跟你的心灵是一个互动的。 我最近看一本书：有一个居士借我一本书，叫做《零极限》，这是一个美国的作者，美国的西方医学也知道，色身跟心灵是互通；他的想法是认为： 一个人要健康，你要经常做一件事：感恩你的色身。 感恩你的心脏每天为你跳动，感恩你的肺部让你能够正常呼吸，感恩你的双脚它能够让你活动，诶！果然有效，它做得比以前更好。所以我们的色身是需要鼓励，你不要一天到晚骂它，你越骂它，它越糟糕！你这个肝脏这么不好，那你吃什么肝药都没有用。 所以说这个心跟身是互通嘛！身心是互通的，怎么可以说心在身外呢？这不合道理啊。这个两个是互相了知的。所以说这个在身外是不合道理。 我们现在最后再做一个实验：心在哪里？ 现在大家把眼睛闭起来，我给大家听一个钟声，这个钟声我们今天没有引用，但在经文是有的。把眼睛闭起来，我们请维那师敲个钟：…锵…好！你们刚刚听到几个声音？ 听到一个声音举手，哦！很诚实。好，放下。听到二个声音举手，哦！听到两个声音，好，请放下。其实听到二个声音是正确的，你只听到一个声音的时候，表示你的心啊，是被那个钟声所，心已经住在这个钟声上了，你没有把心带回家。 ※一个人把心带回家的时候，你会听到二个声音：第一个钟声，第二个无声。无声也是一个声音。没有声音，唉，是啊，动静二相，了然不生。 我们现在就是怎么样？我们一看到事情就啪！跑出去！然后就是佛陀说的：譬如百千大海弃之，唯认一浮沤体。就是我们放弃了大海，去追求一个水泡。我们去住在一个境上的时候，其它的什么都看不到。所以你听到一个声音，这是我们的习惯。这个攀缘心。你的心已经住在这个声音，所以你已经忽略那个无声的声相。 我们再听一次好不好？ 你把心带回家，不要动！不迷、不取、不动。再听听看，你应该听到两个声音才对！ 不要动念头，就像镜子一样，了了分明，不取一相，如如不动。 好！开始：…锵…好，两个声音对不对？那就对啦，那诸位把心带回家了！ 你一动的时候——你动在什么地方，心就在那里。 所以：你要如如不动，你的心就…啪！清净本然，周遍法界。但是你不能用攀缘心。用攀缘心、用那个动的心、用有所住的心，那你就糟糕了。你临命终的时候，你很难解脱生死的业力。一个人，心经常动，你要跳脱生死就很困难，即便你念佛都很难。你经常要保持如如不动，你看事情看得很清楚，就不要动：不迷、不取、不动。你平常这样训练，你临命终的时候就是这样——保持正念。 好，我们今天就到这个地方。向下文长，付在来日。 第5集《 》 《楞严经》修学法要，常钦和尚尼慈悲！诸位法师，诸位在家菩萨，阿弥陀佛！ 请大家打开《讲义》第十一面，戊三破计中间。 在整部《楞严经》的理论篇当中，佛陀主要是告诉我们两个重点，就是这个菩萨，第一个、我们云何应住？这讲到这个安住的问题；第二个是云何降伏其心？就是你平常是用什么来调伏你的妄想心。那么在整个学佛的过程当中，第一件事，你还没有开始修学之前，你一定要把自己安住下来。 为什么我们学佛要安住呢？ 我们看印光大师也好，善导大师也好，他对我们啊，诃责我们是：生死罪障凡夫。当然我们对这句话，什么叫生死罪障凡夫，我们刚开始也不懂，就这样读过去。但是等到你开始发心受戒，你站在十方诸佛面前，许下你的心愿：从今开始我某某某，我要誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生。你许下你生命的目标，你希望能够很正确的走向大乘的光明之道，这个时候你就发觉，我们果然是生死罪障凡夫。为什么呢？虽然我们受了戒，但是我们这个明了的心跟外境接触的时候，不该做的事还是做了，不该讲的话还是照讲。当然，我们刚开始的对治就是忏悔嘛，还有什么方法？但是这样子不断的做、又忏悔、做又忏悔，你永远没办法去彻底解决这个问题的所在。 《楞严经》它就是很真实的去面对——我们的障碍从什么地方来？ 为什么我们经常会去做不该做的事？为什么我们会去说不该说的话？这问题出在哪里？当然本经的意思就是说，你就是安住妄想。一切业障海，皆由妄想生。当我们的心跟外境接触的时候，我们的心有所住，就住在那个心中的影像。我们的心跟外境接触的时候，色尘有色尘的影像，音声有音声的影像，我们就住在这个影像上，然后就开始打妄想，然后就开始启动我们无量无边的生死的业力。 你看，圣人为什么他跟外境接触的时候，他不会启动他无始的生死业力？佛陀在大乘经典说：阿罗汉证得无生，但是他无量无边的生死业力并没有结束，但是他为什么没有办法把生死业力启动呢？因为他心跟外境接触的时候，他无住，所以这个业力不能得果报。所以很多事情都是本来无一物，我们自己去惹尘埃啊。我们的心跟外境接触的时候，仁者心动，然后就住在外境、就打很多妄想、任何就开始变成一个生死罪障凡夫，就是这样出现的。 现在我们第一个重点：就是就是把心带回家！ 你一定要把你那种活在妄想的心，要回归到你不生不灭的心，这是你学佛最重要的。 你看有些人他的心啊，起起伏伏的，有时候修得很好，有时候情绪变化很大，这个人没有真正安住嘛。你没有真正安住。正如阿难尊者在本经讲到的，他自己跟佛陀表白：身虽出家，心不入道。我发心出家，但是我那个圣道一直进不去。佛陀说你为什么进不去，你知道吗？为什么大众修行，大家共修你也参加，那么别人进去了圣道，你进不去呢？因为你依止生灭心。 圣道是不生不灭的！诸位要知道，你用生灭的心，你根本进不去圣道的，你在佛法当中顶多是修福报，你跟圣道就像海公说的连梦都梦不到。依止生灭心的人，尚未梦在。就是你连作梦都梦不到，不要说平常。所以我们不调整我们的心态，我们不断的去三宝中用功，真的是事倍功半，总是一个门外汉，这是一个严重的问题啊！ 所以智者大师说：依止生灭心修学三宝谓之缘修，跟三宝结个缘。点点头，彼此认识一下，对整个三宝当中安乐解脱的甚深广大的功德，你就是在门外看一看，如此而已。不是我们不够用功，我们的心态有问题。因为我们习惯性就是打一个妄想，你想做什么就做什么，不可以这样子。修行人你不能跟着你的情绪转，你不能跟着外境转，你不是说我想做什么就做什么，不可以。 你修首楞严王三昧，你要改变你的心态，重点不是说：我喜欢做什么，而是我应该做什么。要把那个我喜欢做什么的心态，改成我应该做什么，你就成功了。你不要管外境怎么变化，你该做什么你还做什么，天塌不下来的。所以你一定要把你的心，在外境里面攀缘的心，慢慢的收回来，这是第一个，你一定要把心从外境攀缘执着的心，全部的把心带回家，然后在不生灭心安住，你才可以进入到整个佛法的大乘甚深的这个功德之道。所以我们修学佛法第一个，你要先把自己安住啊！ 古人说：你上路了没有？你找到高速公路了没有？你还在市区打转，你一辈子就在市区打转。我上路了以后，虽然我这个人修行懈怠，但好歹我是正确的走在这个高速公路，我到达我的目标是迟早的问题啊。是迟早的问题。所以一个人安住的时候，他的心是外面的风怎么吹，该做什么，你还做什么，因为你心中不再被这个外相所转，这第一个。所以我们花了这个七处破妄，十番显见，那么从这当中了解到达妄本空、知真本有，就是让你安住。你是不是真实的安住了？这是很重要的。一个初学者当然我们一见面说，哦！你今天拜几拜佛？念几声佛号？其实这个都是枝末。你看古代的禅师：云何应住？你心住在哪里？这是根本，这是根本问题。 那么当我们的心从一个攀缘的心，慢慢的回归到不生不灭的心，接下来做什么事呢？云何降伏其心。就开始你有资格谈修行了。 降伏其心有两个方法—— 第一个、假设你是智慧比较高的人，从理观——不迷下手。 这个地方不迷的观照力，本经讲到空假中三观—— （一）以空观来破除你心中的妄想。 （二）以假观来建立你未来的理想目标。 大乘佛法，它是即空、即假、即中。空观是空掉你的心中的想像情绪。我们的心跟外境接触的时候，第一个产生感受，第二个产生很多很多个人的想像，这个都要空掉。但是名利不可争，义务不可辞，你要有你的目标啊。人要去创造未来。那么靠谁创造呢？靠假观啊。你要去忆念佛陀的功德，产生强烈的皈依，这个都是靠假观啊。所以我们把这个相消灭了以后，空观是把心中的这种乱七八糟的相消灭以后，假观你又重新建立一个清净的相，借假修真嘛！然后从这个相当中，去开创你的未来安乐的果报。空假中三观来不断的调整你自己。所以大乘佛法是有所放下，有所提起。空观是放下你的妄想，假观是你该做什么，你还做什么，做你该做的事。那么从空假中三观，你就开始知道你自己什么该放下？什么该追求？就以这样的智慧来引导你整个身口意的修学，那当然是利根人啦！ 第二个、你说：我的观照力提不起来怎么办呢？从不动下手，先让自己不动。 不动——在本经讲到两个方法：第一个你持戒，严持四根本重戒：不杀、不盗、不淫、不妄，不要乱动。第二个就是持咒，你看我心有千千结，我没办法对治，可以，转念念佛，或者转念持咒。安住咒语、安住佛号，也可以远离妄想。所以诵咒、持戒，从这个事修下手也是可以。 所以整个云何降伏其心？就是不迷、不取、不动。包括理观，包括事修，二个双管齐下，来对治我们无始的习气。 本经的整个理论篇，主要的是讲到安住及调伏这两个重点。这两个重点你能够掌握了，那么你等到修行篇，你就知道怎么修行了。那么在这个地方我们先讲到安住——破妄显真以明安住。就是先讲安住问题啦。首先我们先把安住当中，先告诉我们，我们为什么不安住呢？我们的心本来是安住的——常乐我净，怎么就不安住呢？这个问题在妄想，所以先把妄想破掉。而佛陀在破妄想之前，他就是要阿难尊者，你自己去回光返照。佛陀就是说，你这个东西要自己去觉悟的。佛陀就引导阿难尊者说：你的妄想从什么地方来？那么阿难尊者前面就是在身内在身外都被佛陀破了。 我们讲过，妄想的本质一定要有相，你心中一定有一个相状。所以你看仁者心不安，那古人就说：仁者心中必有一物。你心中一定有一个相状，你坚固的把它抓住，你才会不安嘛。这个不安是你自己找的，我们的心本来清净、本来安定嘛。所以这个时候，佛陀要抓那个病根，就说你的心到底是住在哪里？先把这个问题找到，然后再破掉。那么前面的在身内、身外都被佛陀破斥以后，这时候阿难尊者就转计在中间： 戊三、破计中间（分二：己一、破泛计。己二、破正计。） 己一、破泛计（分二：庚一、泛计。庚二、泛破。） 这个泛就是广泛的计度。阿难尊者第一个计度，是这个中间没有明确的位置，就讲一个中间，含糊笼统的。先把这一部分广泛的计读的中间的相状破掉。先看这段经文，阿难尊者他对中间，是怎么计度的： 庚一、泛计 引佛昔教 【阿难白佛言：世尊！我亦闻佛与文殊等诸法王子谈实相时，世尊亦言，心不在内，亦不在外。】 谬解泛计 【如我思惟，内无所见，外不相知。内无知故，在内不成；身心相知，在外非义。今相知故，复内无见，当在中间。】 前面佛陀讲到，要阿难尊者讲到身在内跟外，阿难尊者基本上都是提出个人的看法。当然被佛陀破斥了。那么这一段阿难尊者感觉上整个心态就特别谨慎，他不敢用自己的看法，先引用佛陀的开示，就说：我讲这个是有根据的哦！他怎么说呢？阿难白佛言，他说：世尊！我做你的侍者，曾经有一次听到您老人家跟文殊菩萨、菩贤菩萨等诸大法王子，在彼此谈论诸法实相的时候，谈到一个观念…… 诸法实相主要是两个主题： （一）一个是无相：这个讲到心性不变之体，我们的心本质是无相的。 （二）但是它无不相，你念头一动，它就能够随顺你心中的想像，出现任何的相状。你也可以把你的心，塑造成三恶道的相状。你要起贪嗔痴，它就塑造成三恶道的相状；你起布施持戒，就三善道的相状，所以它是无不相，随顺你的想像，显现十法界的染净的相状。这叫做无相、无不相。 当谈到我们心的实相的时候—— 世尊曾经说：心不在内、不在外。当然这个地方是发明是讲到无相的真理。它不在内、也不在外嘛，它离一切相。那么阿难尊者就咬住佛陀这一句话，他就产生他自己个人的思惟，他说：如我思惟。那么佛陀讲到这个心不在内、不在外，我从这两句话我得到一个结论：说内无所见，外不相知。 一、心为什么不在内呢？因为它见不到我们身体里面的五脏六腑啊，所以在内不成。 二、心为什么不在外呢？因为外不相知。如果心在外的话，那身心就不能互相了知了啊，这跟事实不符。 所以内无知故，在内不成；身心相知，在外非义。：既然我们不能够去了知身内之物，所以心在身内是不能成立的，而且身心二法它是可以互相了知。色身的感受，会影响到你的内心，你内心的感受也会影响到色身，所以说心在身外也不合道理。他就这样思惟，所以他自己就从这样的思惟当中，他得到一个结论，说：今相知故，复内无见，当在中间。既然身心是可以互相了知，互相影响，而又看不到里面，那这个心肯定在中间嘛。在中间它看不到里面，那么看得到外面，又能够跟你的色身互动，那就在中间。在这个地方阿难尊者所谓的中间，其实他没有一个明确的位置。 庚二、泛破 佛陀破除阿难尊者广泛计度中间的概念。 双徵两在 【佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在。今汝推中，中何为在？为复在处？为当在身？】 在身不成 【若在身者，在边非中，在中同内。】 在处不成 【若在处者，为有所表？为无所表？无表同无，表则无定。何以故？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北，表体既混，心应杂乱。】 佛陀是怎么破除这个中间的概念。当然阿难尊者他一直认为这个妄想是有真实性啊，他要为妄想辩论嘛，你说，我为什么跟随妄想呢？因为妄想就是我啊。什么叫我？我心中打一个妄想，它就代表我，它是真实的。 佛陀说：这不是你的，这不是你。那只是一时的感觉跟想像而已，这不能代表你。那佛陀要破除阿难尊者心中这种我爱执，那个我的相状。所以就告诉他说：你所谓的中间是不能成立的。 佛陀说：汝言中间，中必不迷，非无所在。你说你的妄想是安住在你的中间，那这个中间的位置是要很明确喔，不可含糊笼统，它一定有一个明确的住所。那么你说说看，你所谓的中间，到底在哪里呢？到底是在处这个处是在一个外境。一个外境的这个五尘，色声香味触，这个外在的五尘叫中间？或者说是在身？说是你这个是在一个处所的中间，或者是这个身体的中间？一个是处所，身体以外的某一个处所的中间，或者是你色身的中间，两种情况： 一、我们先看破色身的中间： 假设我们的妄想是居在于色身的中间，那么这个地方就要拣别了：在边非中，在中同内。那么身体有所谓的边缘，比方说上下，上就是头部，下是双脚，左右是双手，那么既然在中间，就不是在边缘，那肯定是在在中同内，那一定是在身体的正中央。那身体的正中央就是在身体里面了，那前面破过了啊。那么在身体里面，你怎么看不到你身体里面的五脏六腑呢？所以这个在中同内，这个前面破除在身内这一部份已经破掉了，所以在中间，在色身的中间是不能成立的。 二、再破：在外面一个处所的中间： 那么这样子应该有所表示，应该有一个明确的位置？到底是有所表示，还是无所表示？ （一）假如无表同无：假设它只是一个概念，抽象的概念，那这个就不存在了，不存在连破都不要破，无表同无嘛。你没有一个明确的位置，那这个中间根本不存在。 （二）假如表则无定：假设这个中间是有明确的位置，那你这样的一个中间就不确定。怎么说呢？何以故？如人以表，表为中时，假设一个人他安立一个指标，把这个指标当中间，那这个地方有问题啦？你看在东边的人看中间，他这个中间变西方；住在南边的人看中间的指标，这个中间指标变成北方，所以中间的指标本身就是混淆不清，那你的内心也就混杂不清了，所以在概念上的中间是不能成立的，这个是一个广泛的计度，所以佛陀就广泛的破斥。 当然看这个经文的意思，阿难尊者所谓的中间，主要不是指在处所中间，或者色身的中间，他的中间有他个人的看法，看下一段就清楚： 己二、破正计（分二：庚一、正计。庚二、正破。） 庚一、正计 先说明阿难尊者他执著的中间到底是什么： 【阿难言：我所说中，非此二种，如世尊言眼色为缘，生于眼识。眼有分别，色尘无知，识生其中，则为心在。】 好，在这个地方阿难尊者一口道出他的生灭心的一个相状。阿难尊者到这个地方他非常谨慎，他处处引用佛陀的开示，他不敢再私心自是了。他说：佛陀，我所谓的中间不是身体的中间，也不是处所的中间。那么是什么呢？正如世尊经常开示：眼色为缘，生于眼识。 讲到根、尘、识三法，佛陀为了让我们了解生命的因缘的相貌，他把生命分成三部份： 第一个、六根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，这个是能分别。 第二个、六尘：这是所分别，色声香味触法六尘。 第三个、当六根跟六尘一碰撞的时候，就创造我们一个心中的感受跟想法，这就是识。感受没有错，福报大的人，当然他六根跟色尘一接触的时候，他就是一个安乐的境界，这个感受没有错的，这个感受叫循业发现。 在《维摩诘经》上说：譬如诸天，共宝器食，随其福德，饭色有异。天人一桌饭，十个人吃饭，每一个人他的眼根，跟这个饭菜接触的时候，每一个人看到饭菜完全不同。福报大的人，欸！今天饭菜特别好；福报差的人，看今天的饭菜很糟糕，这个是循业发现嘛。所以为什么讲诸法无自性，一切从缘起，是个人循业发现。 我发觉，我们过去在佛学院带僧教育的时候，也有这种情况。你看有些人，出家人有两种，有一种人是善根比较强，有一种人是善根较薄弱。善根强的人他出家的觉悟会快，他福报很大的时候就出家，有些人是把人世间的福报都花了差不多了，才出家，那么来到僧团，当然僧团的特点就是平等，穿同样的衣服，住同样的寮房，吃同样的饭菜，这个基本上色声香味触五尘是完全一样，但是奇怪的是，有些人活得很快乐，有些人很痛苦。你看那些老参福报大的人，他就是在这个僧团当中，活得可自在。那个初学者，你看他每天愁眉苦脸。这个六根跟六尘一碰撞的时候，他产生的感受果然不同啊。这跟你的业力有关，但这一点，它还不是问题的所在，这个叫酬偿业力，这个是叫认命。 所以感受是没有错的。感受只是在反应你过去到底做了什么。你说：我前生是做好事？还是做坏事呢？你不要去问别人，你看你的六根跟六尘接触，都是什么感受，你就知道了。你都是欢喜的感受、快乐的感受，你前生造的善业强。你耳朵一听到什么声音，你就起烦恼，眼睛看到什么东西，你也起烦恼，你前生造的罪业多。这个受是在表现过去。 蕅益大师常说：我们的心是通於过去、现在、未来，十世古今，始终不离当念。你要很认真的去看你的念头，这个念头就像一个万花筒，你看得到过去的你，你也看得到未来的你，真的！ 怎么看呢？ 我们一念心，本来就具足过去、现在、未来——你看你的感受，你就知道你过去做了什么事；你看你用什么想像力，你生起什么想法，你大概知道你未来要去哪里。这个很清楚的，骗不了别人。 你的心跟外境接触的时候，你产生什么样的名言分别。《唯识》说名言分别，名言分别是很专业化的名词。讲白话：就是你产生一个什么样的想像，你都喜欢产生布施的想像，你来生是大富贵；你看到事情你都选择忍辱，哎呀…算了、算了，退一步海阔天空；遇到别人刺激你的时候，你经常产生忍辱的想像，你来生是庄严，所以你可以从你的每一个想像当中，把它拼起来，就是来生你的相貌。一个人到五十岁以后，其实你来生的相貌基本上成形了，当然可以改变啊，你看了《楞严经》，彻底的破妄显真就改变了。但如果你一天过一天，还是活在过去，昨天怎么样、你今天还怎么样，那就完了，那来生大概固定了。 佛陀讲这个意思：根尘碰撞产生识，佛陀本来是要破识的，这个识是没有自体的，因为你根尘碰撞才有，假借因缘而生，你把根尘拔掉了，识就没有了。佛陀讲这句话的意思是发明我空的真理。你看没有我嘛，你的感受、你的想法，就是那个根尘碰撞创造出来的一个暂时的假名、假相、假用，它是在反应过去，它是在反应未来，如此而已，哪有真实不变的自体呢？但是阿难尊者，他就错解佛陀的意思，他就把它当作：哦！我的心就在那里。说：什么叫做我的心呢？我的眼睛看到花，我的心就住在这个花当中，我的心就住在花里面。我的心看到佛像，我就住在佛像里。那么根尘相碰撞产生的识，眼根是能分别，色尘是所分别，它是无知的，那么识生其中，则为心在。我的心就住在我当时的感受跟当时的想法。一口道出攀缘心的相貌。 我们一般人都是跟着感觉走，这是我们一个很严重的盲点。 如果你真的是要把今生要成就一个广大的功德，所谓广大的功德，就是出世间的功德。你要学习不要跟着感觉走！你老是跟着感觉走，你老是活在感觉当中，你就很难跳脱你的过去。 生命的水流，生命是一个无止尽的水流，《唯识学》是这样形容：恒转如暴流。从过去流到现在，现在流到未来。你一个人活在感觉当中，你很难改变你自己，你昨天是怎么样，你今天还怎么样。你昨天看到这个事情会产生什么反应，你今天还是产生什么反应，学佛对你来说没什么改变，所以你一定是怎么样，你一定要能够摆脱这个识。 《唯识学》破这个识，这个八识是很严重的问题。我们下一堂课会讲到这个《楞严经》所破的是什么？什么叫生灭心？就是你的，带有情感的一个心识叫做情识。这个情识包括两个内容：第一个感受，第二个想像，这个对我们修道是最大的一个问题。在本经当中，阿难尊者就说了：识生其中，则为心在。对啦，这是很老实的说明。凡夫的生灭心就住在自己的感觉，住在自己的想像。我想做什么，我就做什么，也没有人可以管你，那当然这个就是产生了颠倒想，也就启动了我们无始劫的业力，就从这里开始。 这段文说明阿难尊者的这个中间，就是以这个识来当做中间。看佛陀怎么破斥： 庚二、正破 双开两途 【佛言：汝心若在根尘之中，此之心体，为复兼二？】 兼二非中 【为不兼二？若兼二者，物体杂乱，物非体知，成敌两立，云何为中？】 不兼更非 【兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相。】 结破非理 【是故应知，当在中间，无有是处！】 佛陀说：你说你的那个真实的心性，那个真实不变的心性，是在根尘中间。六根跟六尘接触的时候，产生一个感受，产生一个想像，这个就是我的心，就在那里出现了。这样有个问题啊，它这个心的体性是兼二？还是不兼二？ 所谓兼二是你这个心的体性，是同时兼带了根尘两个性质。因为它是根跟尘共同创造出来的嘛。那你是兼带两个性质，还是离开了根跟尘，它另外有一个性质呢？是兼二，是两个性质的一个结合？还是跟两个性质完全没有关系呢，叫不兼二？佛陀先提出这两个： 第一个、若兼二者，物体杂乱，物非体知，成敌两立，云何为中？说：我的心啊，既然是我的眼根看到这个花，产生一个欢喜的感受，也产生一个美好的想像，那么这个感受跟想像到底是什么性质呢？假设它有真实性，有真实性它就必须要有性质。这个性质假设是兼带根尘两种，那这个地方有问题了：物体杂乱。那你这个心的体性，就变成杂乱不清啊。怎么说呢？因为物非体知。你所攀缘的色尘是一个物质，它是没有明了性的一个色法。而你能分别的根，是一个有明了性的根。《楞严经》的六根是有明了性，见闻嗅尝觉知。它是个心法。 你说兼带两种，它既又是色法也是心法，那就成敌两立了。因为色心二法是对立的，全世界没有一个说，它既有明了性，它又没有明了性。没有这种东西。佛法说，世界上不是色法就是心法，没有说又是色法又是心法，这个东西是不存在的。所以成敌两立，云何为中？这个色心二法是对立的，有我就没有你，有你就没有我，怎么能够说兼带两者呢？所以兼带二者的中，基本上是不存在。 第二个、不兼——兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相？那说我这个心识啊，感受跟想像，是离开了这个根，也离开了尘，它也不是色法、也不是心法，非知不知，它非知非不知。它也不是有明了性的知，它也不是没有明了性的色法。那它到底是什么？那这个就不存在了，即无体性，有一个东西它不是色法，也不是心法，那它到底是什么相状？讲不出来了。所以：是故应知，当在中间，无有是处！这个中间的心识是不存在的。 这一段主要是破除我们的一个妄想，就是六根跟六尘接触，那个感受跟想像是没有体性的。没有体性的意思，是讲它的真实性不可得，不是讲它的因缘不可得。你依止这个感受、这个想像去造业，那的确是有果报的哦。法性本来空寂，因果丝毫不爽。没有体性是讲它的体性不可得，但是它的作用是有它的作用的。 过去埔里有一位居士：这个居士，他是一个很虔诚的三宝弟子。他是公务人员，存了一点钱，就去供养埔里某一间道场的大殿。这个大殿盖得很庄严，我去看过。这个大殿在九二一大地震的时候，是完全破坏了。破坏以后他非常沮丧，他说：师父啊，我的功德被九二一完全破坏了。我说：你的功德，果然是被破坏了，没错。但是，不是被九二一，是被你后悔的心破坏了。 你的功德怎么会被九二一破坏呢？所以这个众生的妄想是怎么回事啊？他就是根、尘接触，我的心缘大殿的境，所以心境结合，我的心就在那里，这是众生在思考事情是心随境转，他站在外境的角度来看事情。其实你心境碰撞的时候，你造成那个善业、那个业力已经成熟了，已经成就了，大殿破坏跟你没有关系嘛。但是他的心是住在大殿，他认为这个大殿是我盖的，结果破坏的时候，糟糕了，因为他心住在大殿，结果大殿一变化的时候，他就受不了了。 所以宗喀巴大师说：释迦牟尼佛多生多劫布施，他的布施度，他盖了这么多的七宝塔，现在有哪一个存在吗？全部不存在了嘛。但是为什么释迦牟尼佛布施度是圆满呢？因为他的布施是安住在内心，一念心性，他借假修真嘛。所以我们安住真如的人，在思考事情是不一样。一般的人的心是住在外境，哦！我盖一个大殿，这个大殿存在，我的功德就存在，我的功德跟大殿是共存亡。你这个是心有所住，你看我们平常就是心到处攀缘，到临命终的时候，心有千千结，收不回来。瞬间，整个身心世界在死亡到来的时候，全部破坏，你根本受不了，因为你释放出来的执着太多了，收不回来，一时半刻收不回来。所以你平常就要慢慢、慢慢把心带回家。 我告诉大家：什么叫布施的功德？ 先求安住——你要把心带回家，所有的功德都是从你内心生起的。 你的内心本来具足无量的功德，但是你要假借布施的因缘，来开显你布施的功德，是借事修心。 所以你今天是假借这个大殿的因缘，来成就你的功德，所以你要感谢这个大殿，叫借假修真，借相修心。你的功德是没有人可以破坏的，怎么地震会破坏你的功德呢？那释迦牟尼佛，他盖的大殿没有一个存在了，但是他的布施度圆满啊。所以你可以看得出来，这阿难尊者他所谓的生灭心，他肯定有所住，不是住在身内、身外、中间…或者是怎么样，总而言之： 你的心只要住在外境，这个就是生灭心—— 第一个，你今生会活得很痛苦。因为你的心作不了主，别人要怎么样，别人舌头一转，你就快乐；别人舌头一动，你就痛苦。 第二个，你会带动一个生死的业力，你临命终很难逃离三界。因为你跟三界那个生死的业力紧紧的抓住。 为什么要把心带回家？ 第一个，你今生活得快乐一点。 第二个、临命终你要跳脱三界，要求生净土，你可以走得很轻松。你不能够说，你平常把很多心都放出去，我心住在这个某一个人，住在什么事情，到临命终的时候，糟糕，要一心归命极乐世界阿弥陀佛，你想要去，后面的绳子把你绑得紧紧的，你根本去不了，因为你生死的力量太大了。 所以你念佛人不是说念佛而已，改变你的心态是很重要，这是根本问题啊。你念佛，什么叫念佛？一个能念的心，一个所念的佛。你能念的心是心有千千结，你去启动佛号，你怎么启动得起来？怎么能够感应呢？ 在这个地方，我们整个破除妄想，就是告诉你自己：你不要跟着你的妄想走，要赶快把心带回家。你跟着妄想走，你根本没有好处。而且妄想根本不真实，它只就是根、境和合产生的一个暂时的感受跟想像而已。你为了贪着那暂时的快乐、那种感受，结果你付出了生死的代价，值得吗？这个值得我们思考，这个代价付出太大了。 第6集《 》 请大家打开《讲义》第十三面，戊四结示二本。 古人常常说是：开悟的楞严，成佛的法华。 什么叫开悟呢？从佛法的角度，我们每一个人在没有经过佛法教育之前，我们是活在无明当中。所以我们平常生活…是闭着眼睛在生活，完全没有智慧的光明，就是跟着感觉走。我想做什么我就做什么，反正全世界没有人管得到你。问题是你做的每一件事情，你都要付出代价，问题在这里。很多事情不是说你不知道就没有事，所以这当中我们一定要先打开我们的眼睛，这一点非常重要，修行你眼睛没有打开，你智慧眼没有开，你怎么修都不对。今天这件事弄好了，明天那个事出事了，你就是疲于奔命，所以在整个开悟的楞严当中，第一个先安住。 我们今天为什么会起颠倒？ 心住在外境！就是这个根本思想在这里。心在外境当中，就产生很多的感受、很多的想象，然后就心随境转，一辈子就这样过了。有些人住在财富，一辈子就为财富而活；有些人住在名声，他的生命就为了自己的名声而活，那你根本就没有真正的打开眼睛在过活。所以我们在看人生之前，第一个法法销归内心，你要站在一念心性的角度来看人生，这个很重要。不要站在外境，外境只是你生命的过程，一个历练的过程。所以你今天想要开悟，你第一件事情：把心带回家。你要站在心的角度，来看整个人生的缘起，你才看清楚。所以我们在《楞严经》当中：破妄显真。就是要你把心带回家嘛。任何事情站在心的角度来看，站在一念清净心的角度来看事情。 当你把心带回家之后，怎么看人生呢？ 空、假、中三观。观照现前一念心性：即空、即假、即中。那这个观呢，其实天台宗在修止观，观心的时候，分两块，它把人生分两块： 第一个，你从什么地方来？ 第二个，你将往哪里而去？ 一、你从什么地方来？你过去造了什么因？今生会产生什么感受？什么样的境缘出现？这一部分不能怪你。佛法是既往不咎，放下屠刀，立地成佛。表示佛法是不追究过去的，过去追究不了的。无量无边的生死，正如有一个﹝唯识学﹞大师他说：你去看阿赖耶识，我们的那个生命的根本，你造了无量无边的善业，像虚空一样大，我们也造了无量无边的罪业，像虚空一样大。所以你要去执着过去，你的生命就没完没了，有无量无边的人要报你的恩，有无量无边的人要报你的怨。所以这个佛教是活在未来。所以你从什么地方来？我们只是了解我们的根源，但是过去的因缘要放下，所以我们今生在跟外境接触的时候，产生任何的感受快乐痛苦，认命就好——随缘消旧业，更莫造新殃。所以在天台宗在修止观的时候，过去跟现在这个互动这一块啊，这个业力所变现的因缘果报这一块是放下认命。 二、但是你现在跟未来这部分你将往哪里而去？这是你要经营的。来生掌握在你今生，什么叫做未来？就是很多的现在、现在……现在，就有未来。你今天是从什么地方来？从昨天而来。明天从什么地方来？从今天而来嘛！ 三世因果是互动的。所以你要注意你的来生，你就先要注意你起什么念头。 关于即空、即假、即中—— 空观从胜义谛来观察，我们的整个因缘造作，都是因缘的假相，都没有真实的体性；但是我们入假观的时候你要小心，你每一个念头都有它的因缘果报。比方说，你今天你的生活，一天是花三百块，但是你有五百块，你多了两百块，那你跟这个多余的两百块接触的时候，你产生什么想法？这个思想决定你的生命嘛！有些人说：诶！我愿意跟人家分享，布施。你从这个思想当中，你就可以看得出来，你来生是富贵的，看你的内心世界，就看到你来生！你说：这两百块我自己要用的，你来生大概是不会太有钱。别人刺激你的时候、障碍你的时候，你会选择包容？还是选择嗔恚反抗？你平常习惯性用什么样的方式，来面对这样的所缘境？你喜欢包容，来生庄严。你遇到人的时候，你是选择谦卑？还是选择高慢？你选择高慢，你来生生长在卑贱的地方；你选择谦卑，就是贵族。所以这个假观，你一看你平常心、境的互动的起心动念，你大概知道你将往哪里而去了，这很清楚的！ 生命是由我们很多、很多的念头创造出来的，我们从感受看到过去，我们从想象看到未来。所以你要调整、调整你的心态！ 我们讲空观是安住当下，安住不生不灭的清净本心，不要乱动，不要被境所转。所以空观是安住当下，假观是开创未来。所以《楞严经》它的重点是两个：第一个是安住当下，第二个开创未来。你只有安住当下，那你就偏空，就跟阿罗汉一样，阿罗汉他也不管未来的，他来生就到无生的涅槃去了，他根本是厌恶生命的。大乘佛法认为生命没有错啊，生命哪有错呢。五阴身心没有错，错在你的妄想，你把妄想拿掉就好了。极乐世界也是有生命现象，它也是有一个色身，有一个感受、有一个想法，只是这个想法是清净的想法，如此而已。所以在整个《楞严经》当中：第一个安住当下；第二个开创未来。这两个同时重要，你当然先求安住再求开创。 戊四、结示二本 佛陀讲完七处破妄以后，破除妄想没有自体，要我们远离妄想，但是真心还没有开显，这个中间，佛陀讲出了生死跟涅槃两种根本： 举过出由 凡夫之过： 【佛告阿难：一切众生，从无始来，种种颠倒，业种自然，如恶叉聚。】 二乘之过： 【诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉。】 外道之过： 【及成外道诸天魔王，及魔眷属。】 指出原由： 【皆由不知两种根本，错乱修习，犹如煮沙欲成嘉馔，纵经尘劫，终不能得。】 这里佛陀举出了，我们修行当中三种人的过失： 一、凡夫的过失——这个地方的凡夫，指的是造恶凡夫： 一切的凡夫众生，他的特性就是跟着感觉走，跟着妄想走。他想干什么、他就去干什么，也没人可以管得住他。那么这种人他的生命是什么相貌呢？从无始劫来，是种种颠倒，业种自然。这种人他内心当中，基本上是住在五欲：财、色、名、食、睡，住在五欲当中，他就会生起颠倒，这个颠倒指的是烦恼、起惑、贪欲。贪不到就嗔恚，就是这样子。贪得到就是享受、就是放纵自己；贪不到就是嗔恚，这两个都是烦恼。那么业种烦恼活动以后，当然他要造业了，造了很多杀盗淫妄的罪业。自然是果报，造了罪业当然就到三恶道受果报了。 这种安住五欲的颠倒众生，他的惑业苦就像恶叉聚。恶叉聚是印度的水果，它一生，生出来就长三颗，这三颗连在一起。也就是说，我们一般住在五欲的人，他就是为什么生活？就是为了追求五欲嘛！那么这种人他是怎么情况呢？他是起烦恼，造了一个业力，这个业力得一个果报，这个果报又带动另外一个烦恼，又造业力又得果报，所以他的生命当中，只有三种事情会出现，第一个烦恼，第二个罪业，第三个痛苦，就这样。他的生命历史就不断的重复，直到他有一天遇到佛法，才可以做改变，否则他也没办法改变，这第一种人。 二、我们先看外道之过（先跳过去二乘）： 及成外道诸天魔王及魔眷属。这种人算不错，造善凡夫。这种人他也知道因果的道理：造善成就安乐的果报；造恶招感痛苦的果报，他有因果的思想。但是他的心没有安住真如，还是根据攀缘心。所以他就变成外道，外道就是道在外面，心随境转。他是心随境转，但他有善心啊，他也布施、持戒、忍辱，所以他成就诸天，或者变成魔王跟魔王的眷属。依止妄想嘛，造善业就变成天魔外道，这个是住在善法。前面是住在五欲，这个是住在善法。 三、二乘之过： 诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉。这个是住在空性。二乘人他依止出离心修习四谛、十二因缘，知道这个生命有苦集的流转门，跟灭道的还灭门。这当中没有一个真实不变的自我，生命就是一个缘生缘灭的一个假相而已，所以从四谛十二因缘成就我空的真理，就住在我空，而变成声闻缘觉。 那这三种人，一种人是造恶凡夫住在五欲；造善凡夫他住在布施持戒的善法；二乘人安住在偏空的真理，这三种人的共同点是什么呢？皆由不知二种根本，错乱修习！因为他根本就不知道，我们当中你这心要怎么安住？这个生命是有根本的。那结果就是错用了心。依止生灭心，依止有所得的攀缘心来修学，这种情况犹如煮沙欲成嘉馔，你把沙放在电锅里面去，希望它变成白米，变成米饭，煮了尘点劫的时间，它还是一个热沙，因为你本质没有变嘛！ 也就是说：如果你今天还是喜欢用攀缘心，用住在外境的心去修习善法，那你永远跟圣道完全没有关系。你今生永远跟出离道没有关系。那你就准备再轮回了，就这样子！因为你用生灭心，不可能成就不生灭的道，不可能，本质不同嘛！你要煮饭你要拿米去煮饭，因为这个因地是很重要的。 你依止一个生灭的因地，你怎么去创造一个不生灭的果呢？ 世间上哪有这种事情呢！因果不符嘛！所以在这个地方就是说，我们今天为什么学佛这么久，还是烦烦恼恼？关键在于错乱修习。不是说你的福报修得不够大，而是你错用了心。你用那个沙想要煮饭，根本不可能。那怎么办呢？ 正式二本 徵问： 【云何二种？】 示体： 【阿难！一者，无始生死根本，则汝今者与诸众生，用攀缘心为自性者。二者，无始菩提涅槃元清净体，则汝今者识精元明，能生诸缘，缘所遗者。由诸众生遗此本明，虽终日行而不自觉，枉入诸趣！】 这个地方就讲出，我们今天是错乱用心，那应该怎么办才是真实呢？佛陀就把真心跟妄想的差别说出来： 一者，我们无始劫来生死的根本 生死轮回是有根本的。我们佛教是讲：每一件事情会在我们生命出现。事出必有因。我告诉大家，没有一件事情莫名其妙在我们生命出现，不可能！你说：为什么我有生死，阿罗汉没有生死？当然有原因嘛！为什么佛陀他就不受生死的系缚，我们要受生死？事出必有因，每一件事情都有它的根本。 什么叫做生死的根本呢？则汝今者与诸众生，用攀缘心为自性者。因为我们的心跟外境接触，我们喜欢有所住，住在外境。住在外境就会产生很多的感受，喜欢喝茶的人，他跟茶叶的味道一接触的时候，哎呀…不错！心就住在那个味道，然后产生很多的想象。那么你的心跟外境一接触的时候，就产生一种攀缘，也就带动了无量无边的生死的业力了。以攀缘心来当作一个自我、来当作生命的自体。什么叫自我？就是以攀缘心来引导你的生命。那我们可以从这个缘起，未来将会有无量无边的生死等着我们。如果我们的心态不改的话，因为你安住的是生死的根本，那当然就启动生死嘛。这个开关，你把这个电灯打开了，电灯就亮了，很简单嘛。你去触动生死的根本，那生死就出现了。但是涅槃也有个根本： 二者，无始菩提涅槃元清净体，则汝今者识精元明，能生诸缘，缘所遗者。 菩提指的是一种智慧。涅槃是一种寂静的果报。菩提涅槃这个清净心，它怎么就佛陀可以去受用，我们就没办法受用呢？它也是有个根本。但这个根本，我们怎么就得不到呢？这个地方出了差错，这以下会说明：我们一念心性本来具足常乐我净四种功德，那怎么就变成现在这个样子呢？这个地方有两个过程： 第一、则汝今者识精元明，能生诸缘。 这个识精指的是八识的精明之体，简单讲就是八识的自证分，就是八识。这八识当然是带妄啦。但是它本身还是相对的它是清净光明的。它不像第六意识那么的攀缘执著，至少它还是依他起性。那么八识的这个光明之体，受到业力熏习的时候，能生诸缘。它变现了六道的善恶的，这个果报不要讲善恶、苦乐的果报，能生诸缘。这一部分没有错，因为你的心受熏嘛，清净本然，但是循业发现，你用什么业去熏习你的心，它就变现什么果报出来，这是第一个，这个地方错不在这里。 第二、缘所遗者。 这个有问题了。我们的心跟果报接触的时候，产生一个向外攀缘、向外住，有所住的心，就遗失了我们本来常乐我净的功德。所以菩提涅槃从此在我们的心中就消失掉了。这无始的菩提涅槃清净之体，因为识精元明能生诸缘，然后又去攀缘，结果就遗失了。所以由诸众生，因为我们一念的攀缘心，在无始劫当中就遗失我们本来具足常乐我净的光明的心性。虽然终日的造作，我们都没有回光返照，去把它开发出来，枉入诸趣。这个地方古德在解释的时候，蕅益大师强调这个枉，冤枉。就是说我们本来可以活得更好，我们不应该流转的，但是我们却流转了。 我们对过去要认命，但对未来不能认命。说：我本来就是生死凡夫，流转是应该，那你就完了。因为你不想改变。你要告诉你自己：其实你不应该这样子。你应该成就菩提涅槃，你应该像诸佛一样，到十方世界佛为法王，于法自在，才对嘛，这个我们可以得到的。就是说，这本来就是我们应该得到的嘛。这一台冷气机的设计，它本来可以提供我们很安乐的环境，结果我们操作错误，弄出来就是污浊的气，这个你不可以认命，因为它，如果说这个冷气机本来就不好，那就算了，问题不是这样。假设我们的心没有成就菩提涅槃的可能，那就算了，那就没办法，你怎么弄都没办法。问题不是这样子。问题是它本来是可以的，是我们自己把它弄成这个样子，是我们把自己的生命弄糟糕，是自己攀缘心把它弄糟糕的，所以我们随时可以恢复它本来面目的。 所以枉入诸趣就是冤枉的去创造我们生死轮回的果报。就是我们一念攀缘心嘛。结果去启动了生死的开关。结果就是浩浩三藏不可穷。无量无边的生死就等着我们，渊深七浪境为风。你看唯识学在描述生死很可怕的：浩浩三藏像大海一样啊，你去大海一看，左边看是大海，右边看也是大海，看不到边际的。看不到边际的！那怎么会这样子呢？因为我们一直跟着攀缘心走，所以就变成梦里明明有六趣。在梦中真的是看到很多事情。 这地方，我们把这个真妄的问题…这两种根本用讲表来说明： 我们的生命有两个选择：第一个，我们跟着我们的攀缘心继续的走下去。第二个，我们开始回光返照，安住真如，这个会有不同的结果: 一、创造业力、受用果报 第一、先看第八识。这第八识在唯识学叫异熟。在生命当中，第八识是没什么错误，因为它就是成熟嘛。这个熟叫成熟。它有成熟业力的功能。好像说：你今天春天的时候，把种子播种下去，种在田地里面，这个大地啊，它把种子转成水果。这个大地本身不能创造种子，但是它能够成熟种子。那么这个熟为什么加一个异呢？这个是说，这个成熟的过程是有时间差异的。你今生的果报跟你今生的行为，没有太大关系，佛教的因果是隔代受报，所以叫三世两重因果。有人说，欸，你这么努力的修行，你怎么今生障碍这么多？《唯识学》很正常啊，你今生修行是先保存下来啊，你还没有去用它，你今生受用是跟你过去有关系的。佛教的因果不是一世因果，是三世因果。也就是说，你造业要到受用，它要有一段成熟的时间，你不能够说，这个种子种下去，你马上要得水果，不可能嘛。春天播种秋天才收获嘛。所以这个异熟的意思就是说，它在整个差异的时间当中会成熟果报。 第二、第七识。那么第八识它成熟的时候，它变现一个心态叫思量。这个思量就是自我意识。恒审思量我相随，有情日夜镇昏迷。我们所有的颠倒都跟这个思量有关系。就从这个内心当中捏造一个自我，然后开始向外攀缘。 第三、向外攀缘就带动了前六识。因为第七意识它不能攀缘外面了，它是夹带了第六意识，它是启动第六意识，前六识，去了别外在的境界。那么这个地方，当然第六意识它去造业以后，它又回到了第七意识，又产生一个自我。诶！这谁造的？我造的。这个桌子是谁搬的？我搬的。那么以这个前六识去造业以后，又回到第七意识的自我，又回存到第八识。 所以这个观察生命是： （一）、从第八识——变现果报，就是本经说的识精元明，能生诸缘，这一部分就是讲到你从什么地方来？这一部分我们讲认命。 （二）、你第六意识去跟外境接触的时候，你用攀缘心去追求？还是安住在一念心性，修空假中三观，做你该做的事情？这两个选择啦！假设我们今天还是活在过去的攀缘心，那你第六意识造业以后，→（又回到）第七→（又回到）第八，又创造一个生死的业力。那你将往哪里而去呢？当然是往六道而去嘛，还有什么话说呢？所以，到了第六意识，是整个生命的关键。生命是可以改变的，但是问题是看你要不要改变。这所有的佛法都是发自于自身的觉悟。没有一个人可以强迫谁去修行，不可能。你只有明白道理，知道说：喔！其实我不应该这样子，我可以活得更好，我改变一个心态，我来生会活得更好，我何乐而不为？那么从这个地方慢慢的改变。 二、回光返照、正念真如： 这第六意识开始修观，回光返照，正念真如。关键在回光返照这四个字。你就不再管外境怎么样。修行人回光返照，意思就是说：如果你不希望临命终的时候，你的生死业力太重，你希望临命终的时候，离开三界比较好离开啊，有一个观念很重要：你从今天开始，别人怎么样，你都不要管他，跟你没有关系，他造他的业，你只是在受果报，你做你该做的事。你说：诶，你骂我、我也骂你，那两个都堕落。一个修行人不是这样子。你骂不骂我，是你决定，我做我该做的事。你怎么说，那是你的事，一个菩萨不会因为别人说三道四，就不做自己该做的事，不可能的事情。你讲你的话，是你自己的心攀缘一个所缘境，你造你的业，我安住我的真如，我圆我的菩提道，我造我的业，这本来就是各人走各人的。 回光返照就是说，你的心不要在外境活动，把心带回家。然后安住真如以后，你启动的是般若解脱法身。我们的心跟外境接触的时候，你开始仁者心动，你就出去了嘛，就跑出去了。跑出去以后，就开始创造生死业力。你的心遇到外境的时候，回光返照修空假中三观。安住当下、创造未来，做你该做的事，你的心就往圣道的地方走了。 这两个选择、这两种根本，我们的心同时有两个开关，看你要启动哪一个开关嘛。所以诸法因缘生这个很公平嘛，你的因地是一个生死的因地，你当然召感生死的果报，这跟上帝没有关系嘛。你选择启动真如的开关，你选择回光返照，我不管别人怎么样，我安住我一念心性，做我该做的事，你启动的是一个圣道的开关：法身、般若、解脱。所以《楞严经》这个地方讲得很清楚： 生命是你自己创造出来的，我们不要管过去，过去就让它过去，过去的颠倒，从今天开始你要思考一件事情：你将往哪里而去？这才是我们的重点！ 我们一般人，当然你开始学佛以后，你不是说马上改变。学佛以后，你开始回光返照以后，我们是真妄交攻，后面《楞严经》讲到五十阴魔会说到，我们攀缘的路还是会走，但是真如的路还是走，到最后会真妄交攻。但是你必须要保证，你真实的力量要强过虚妄的力量。你说：诶，我完全没有虚妄的力量，强人所难嘛、不可能嘛。那个生死凡夫。但是你带业往生就是说，你那个真实的力量是强者先牵，你临命终的时候凭什么能够正念分明？凭什么？我们平常也打妄想、也起正念，就像抽签一样，你怎么知道你抽到是正念，你怎么知道？当然你平常的时候，正念的力量要强过妄想的力量。 为什么我们读经典？就是借教观心！一个修行人，什么叫做静坐、修观？就是你跟你自己沟通。你必须跟你深层的自我意识沟通。说：你不要这样子，不要老是喜欢攀缘，你看你攀缘的结果，你得到什么？无量劫来你攀缘也该够了吧。每一生都攀缘，你看你现在得到什么？什么都没得到，除了生老病死，得到什么？对不对。我们是不是可以应该换一个新的生命？回光返照，听佛陀的开示改变一下自己。所以你一定要跟自己，你一定，我跟你讲，修行不能强迫。说：诶，你不可以怎么样，没有用，反弹更厉害。不能用压抑式的修行，要用道理来说服自己。所以为什么要读经典？就是你用佛陀的教理跟自己沟通，跟过去的你沟通。所以我们在修行当中，你开始修《楞严经》你会发觉，你遇到事情会出现两个声音，一个是过去的声音…诶，要怎么做…不可以！要怎么做…会有两个声音在你内心当中同时出现，那你就必须要选择正确的声音，你每一次都选择正确，你那真实的力量就慢慢扩大。 我们不是说听了《楞严经》就马上把妄想抛掉，不容易的，因为它跟着我们太久、太熟悉了，这一条路闭着眼睛都可以走了，太熟悉了。但是你先明白道理，你先有一个目标，你每一次的失败当中就呵责自己，让你自己从失败当中，累积一种改变的力量，至少你就有希望。你好过一个人什么都不知道，你这个人没有希望了。你连什么是真、什么是妄都不知道，你还有希望。你说：我知道了，我改变不了。至少你知道了，你已经开始改变了，你就有一个美好的未来，我们看到你的未来、一个人看到希望嘛。 以前我们的教务主任慧天长老说：修行啊，不怕慢，只怕站。站着不动那就完了。说我走得很慢，走得很慢也在走嘛。所以忏公师父常说：修行点点滴滴。其实这种暴起暴落的修行，我们不是很赞同；今天修怎么样，明天拜三千拜，我们也不赞成。这种人一般容易退转。点点滴滴就是说，你保证：我今天比昨天进步，我后天要比明天进步，每天进步一点点。那说进步一点点，也没什么明显，至少你在进步当中，我们看到你光明的未来。 一个人可以有一个不好的过去，也可以有一个不是很满意的现在，但是你一定要有一个美好的未来！ 那么：美好的未来是从什么地方开始呢？从你每一个念头当中，坚持正念，这个坚持，不随妄转，点点滴滴，我们就看到你美好的未来，看到极乐世界的功德，点点滴滴开始出现。 所以《楞严经》理论篇在讲安住力、调伏力，它讲修行的时候，就先讲二决定义，先讲发愿。其实在修行当中要多一份坚持，不容易的！外境的刺激、你内在的习气，两个碰撞能够坚持不迷、不取、不动，那你要有些愿力才做得到的。所以在整个修行当中：安住力、调伏力还有坚持力。而你每一次的坚持，其实你极乐世界的功德，那莲花就慢慢慢慢开展出来，就是这样，明白道理，然后坚持下去。当然你明白道理是很重要，你不明白道理，那你就不知道怎么修行啦，你连改变从哪里改变都不知道，这个开关，哪一个是生死的开关？哪一个是涅槃的开关？你都不知道啦，那你就是错乱修习了，闭着眼睛修行，所以这个地方佛陀讲出了两种根本。 开悟的楞严就是讲这个——你要能够了解真跟妄的差别——达妄本空，知真本有。 丁二、开显真心（分三：戊一、直指见性是心非眼。戊二、约客尘显见性不动。戊三、约标指显见性无还。）。 戊一、直指见性是心非眼（分二：己一、以拳例见定其常情。己二、引例破执正显见性。） 就是在能见当中，在眼根当中，佛陀指出：眼根当中，能见的是我们一念心，而不是眼睛。眼睛只是个色法。我们一般有所得的心，就住在眼根，以为眼根能见，其实那是我们各人的执着。其实我们把心带回家的时候，我们发觉真正能够见的是心，眼根只是个工具。 己一、以拳例见定其常情 佛陀以拳头来比例我们的见性，来按定阿难尊者的情执所在。阿难尊者的情执到底在哪里？ 双徵拳见 【阿难！汝先答我见光明拳，此拳光明，因何所有？云何成拳？汝将谁见？阿难言：由佛全体阎浮檀金，赩如宝山，清净所生，故有光明。我实眼观，五轮指端，屈握示人，故有拳相。】 佛陀把这个拳握住，变成一个光明拳。佛陀提出三个问题：个光明是怎么来的？第二个这个拳头是怎么形成的？第三个你用什么去见？ 这当中有能见跟所见，能见是谁？第二个所见有两个：一个是光明相，一个是拳头相。提出三个问题，看阿难回答… 阿难尊者先回答第一个问题：这光明是怎么来的？因为佛陀的身体他本来就是阎浮檀金的光明，阎浮檀叫胜金，它是印度的一棵树，这棵树它整个枝叶花果都是紫金色的光明，那么比喻佛陀的色身像阎浮檀树的金色光明。赩如宝山，这个赩就是，金色的光明叫赩，像宝山一样，这是佛陀过去清净的波罗蜜所成就的，所以才有光明，这个回答是正确的，光明是由清净的善业所成。 我实眼观这个地方有问题啦！这个回答我们先保留。 五轮指端，屈握示人，故有拳相：怎么有拳头呢？因为佛陀的五个手指头，把它屈握起来，而形成的一个拳头的相状。这个答案是正确的。 佛陀有三问，阿难尊者有三答，这当中两个正确，一个错误。错在哪里呢？我实眼观。佛陀就扣着这一点，开始要开示： 陈述法喻 【佛告阿难：如来今日实言告汝，诸有智者，要以譬喻而得开悟。阿难！譬如我拳，若无我手，不成我拳；若无汝眼，不成汝见；以汝眼根例我拳理，其义均不？】 佛陀告诉阿难说：我现在用真实的道理来告诉你，即便是一个有智慧的人，对于真实的道理都要假借日常生活的譬喻才能够悟入的。佛陀就告诉阿难说：譬方说：我的拳头。我为什么有拳头呢？因为我有手嘛，我手要弯曲才构成拳头，所以如果没有手，当然没有拳头，这是很合理的。那么从这个道理譬喻说，你假设没有眼根，你就见不到东西了。那么用这个眼根跟拳头的譬喻，这样的道理是不是均等呢？说：没有我的手、就没有我的拳头，这就好像是没有眼根就见不到一样，这两个道理是均等吗？看经文： 迷执未悟 【阿难言：唯然，世尊！既无我眼，不成我见；以我眼根例如来拳，事义相类。】 阿难尊者回答说：是的，世尊！没有我的眼根，就构不成我的见；这就正如佛陀没有手，就不能构成拳头的，事义相类，这两种情况是相通的。 这个地方就按定了阿难尊者的情执，阿难尊者的心，住在眼根、住在他的色身。他以眼根为能见，这是其中的颠倒想，他没有真正把心带回家，心有所住，就回答这个错误的问题。当然佛陀应该破斥他。破妄显真嘛，要把这个真实的心性，到底我们的本来的面目是什么，把它开显出来。 己二、引例破执正显见性 这个地方佛陀引例，引出一个例子来破除我们的执着。来正式开显众生本具、诸佛所证的现前的一念心性。 正斥其非 【佛告阿难：汝言相类，是义不然。何以故？如无手人，拳毕竟灭；彼无眼者，非见全无。】 佛陀告诉阿难说：你说这两个眼根跟拳头的道理是相通的，这个道理是不成立的。怎么说呢？比方说，一个没有手的人，当然就没有拳头了，但是没有眼根的人，非见全无。非见全无蕅益大师说等于是非全无见。他并不是什么都看不到啊，没有手就没有拳头，但是没有眼根，不表示你看不到。为什么这样讲呢？看下段经文： 举例发明 【所以者何？汝试于途询问盲人：汝何所见？彼诸盲人必来答汝：我今眼前唯见黑暗，更无他瞩。以是义观，前尘自暗，见何亏损？阿难言：诸盲眼前唯睹黑暗，云何成见？佛告阿难：诸盲无眼，唯观黑暗，与有眼人处于暗室，二黑有别？为无有别？如是，世尊！此暗中人，与彼群盲，二黑校量，曾无有异。】 佛陀讲出一个道理，为什么能见是心而不是眼根呢？ 佛陀说：你可以在马路当中，询问那个眼根败坏的人：你这样整天走来走去，你看到了什么呢？那么这个盲人，他一定回答你说：我看到眼前完全是黑暗之相，其它什么都看不到。所以佛陀说：从这个道理来看，前尘自暗，见何亏损？那是所缘境是个暗相啊，能见的心没有亏损啊。能见的心有不变、有随缘嘛，随顺光明的因缘看到种种的色尘，随顺黑暗的因缘看到暗相，他能见的心没有改变嘛。见何亏损？能见的心没有亏损啊！ 那么阿难说：这个盲人看到黑暗之相，怎么可以说见呢？ 佛陀说：怎么不算见呢？佛陀说：诸盲无眼，唯观黑暗，这些没有眼根的人看到黑暗之相，跟一个有眼根的人处在黑暗当中，所看到的黑暗之相，是有差别？还是没有差别呢？ 阿难尊者回答说：这个暗室中的人看到黑暗，跟眼根败坏的人看到黑暗，是完全没有差别的。 你看你眼根正常的人，在一个没有灯光的黑暗，他也是看到黑暗之相嘛。眼根败坏的人，他也是看到黑暗之相，这两个黑暗之相是曾无有异，二黑校量，两个黑暗相比较起来没有差别。好，那这个地方说出什么道理呢？看下一段： 眼见成谬 【阿难！若无眼人，全见前黑，忽得眼光，还于前尘见种种色，名眼见者；彼暗中人，全见前黑，忽获灯光，亦于前尘见种种色，应名灯见。若灯见者，灯能有见，自不名灯，又则灯观，何关汝事？】 佛陀就正式破斥能见是眼的这种邪见： 他说：假设一个没有眼睛的人，他看到前面是黑暗之相，但是他遇到一个好医生，把它的眼光治好，那么他从前尘的境界当中，又看到种种色尘，那么这叫眼见。因为他眼睛治好了，所以眼睛见到了。那这样子的话，从这道理来推，那一个暗室中的人，他本来看到的前面是黑暗的，你给他一个灯光，他也见到种种的色尘，那应该叫灯见哦。因为灯光的缘故，他见到种种色尘。那既然是灯见，灯能有见，那它就不是灯，那它就是一个心法，不是一个物质了。又则灯观，何关汝事？灯能够见，灯是身外之物，关你阿难尊者什么事情呢？ 所以真正能见的是那一念心，眼睛只是一个工具，工具败坏了，他看到的是暗相，但是真正能够看到的是那一念心，那个心是不会败坏。它是随顺因缘而见明、见暗，那个能见的心是不会败坏。我们看总结： 心见正义 【是故当知，灯能显色，如是见者，是眼非灯；眼能显色，如是见性，是心非眼。】 所以我们应当了知，灯光只是帮助显现色尘的一个工具。那么真正能够见到的是眼睛而不是灯，而眼睛其实它也是一个显现色尘的工具，真正的背后的主人翁是谁呢？是我们众生本具的一念心性，而不是眼根。 这个地方就道出了我们的本来面目，我们叫做日用而不知啊。古人说：有一个无为真人在六根门头放光动地，但是我们没有真正回光返照，不知道它的存在。 开显真性一定要借用显体，假借事相的因缘，才知道心性的存在。你看禅宗它常说：什么是我们的本来面目？喝茶去！因为你的舌头跟茶一接触的时候产生感受，那我们一般人不会喝茶，就说这个茶不错哦！心随境转。那么会喝茶的人他是回光返照：诶！我为什么产生这个感受呢？它从什么地方来呢？开始回光返照。喔…原来是我有一念的心性。这个六根只是个工具嘛，那是一个果报体，那是过去的业力创造一个工具让我们用嘛，这个房子是借假修真啊！ 这禅宗常说：喝茶去、吃饼去！但是你要会喝茶、会吃饼才算啊。你要不会喝的人，那是心随境转，那就是攀缘心。你要回光返照，找出喝茶是谁？念佛是谁？找到那个清净本然的一念明了的心性，那就是我们真实的安住处了。所以我们现在叫做日用而不知。其实，我们真实的心性没有离开我们，它从来没有放弃我们。古人常说：在凡不减，在圣不增。我们过去造了很多的业、起了很多烦恼，到三恶道去，我们一念清净的本性从来没有离开我们，只是我们没有去承当它而已。 古人常说：真妄不隔一条线—— 你看我现在看这一朵花，我被这个花所转──诶…这个花不错、很好，妄心！但是我同时看这个花，我说这个花不错，回光返照──它只是一个假名、假相、假用，我不迷、不取、不动，当下就是真心。所以你看花，你同时是妄心，也可能同时显现真心。关键在于你向外攀缘跟向内安住，关键在这里。所以你要知道真心跟妄心不隔一条线。 我们这一念心，随时可以变成魔王。它随时也可以变成佛陀。你操作得当，它就显出佛的功德；你操作失当，它就显出魔王的可怕，就是这样子。佛陀跟魔王也没有隔一条线，这个大乘佛法讲不二法门，痛苦的根源也是它，安乐的根源也是它，关键你要能够了解这两个之间的差别。我们的心没有错，是我们操作失当。 这地方如是见性，是心非眼意思就是说：我们的见性没有离开我们嘛，你不必说要去哪里找，你只要放下妄想，它就显现了。我们自己日用而不知，我们自己不去直下承当，如此而已嘛。所以我们错失了良机嘛。不是说：要你去远离妄想，另外找一个真心，不是。你远离妄想的当下，当下就出现。是这个意思。所以到这个地方，佛陀知道破妄显真，其实这两句话，是一句话——破妄的当下就是显真，显真的当下就是破妄。你把这个破除妄想跟开显真心，你刚开始的时候思考，我们是两方面的思考：什么是妄想？向外攀缘；什么是真心？向内安住。先把它分出来。但是你慢慢的要把这两句话要合起来，你就成功了、你就开悟了。 破妄当下就是显真。因为你打妄想的心也是真心，你迷了就是全体是妄。一念迷，全真成妄；一念悟，全妄即真。你说：我成佛的时候，我在菩提道下一念的相应，啊呀，夜睹明星，朗然开悟。那一念心，跟你现在打妄想的心有没有一样？也可以说一样，也可以说不一样，体性是一样，作用不同。你打妄想的心，就是你成佛的心。但是你也可以说不一样，但是你也可以说一样，这是你去体会。你现在打妄想的心，你胡思乱想的心，跟你成就诸佛时候的那一念心，是一样也不一样——体同用别。 到这个地方，佛陀开始讲真妄不二了。你看佛陀在前面的时候，是妄就是妄，真就是真。妄想启动生死的根本，真心启动涅槃的根本。现在这两个把它结合在一起。真在哪里呢？就在妄中，你觉悟了--妄想全体变成真，你起颠倒的时候，全体又变成妄。这个是大乘不二法门！这个大家要好好体会、体会！ 好，我们今天上到这里，向下文长，付在来日。回向。 第7集《 》 《楞严经》修学法要，常钦和尚尼慈悲！诸位法师，诸位在家菩萨，阿弥陀佛！ 请大家打开讲义第十六面，戊二、约客尘显见性不动。 整部《楞严经》的修学宗旨，主要的就是引导我们一个生死罪障凡夫，如何来修学《首楞严王三昧》。这个三昧的修法，它的观念只有一个，那就是引导我们能够回光返照、正念真如。这个回光返照是约着我们因地的修行，正念真如是一个果地的功德，透过回光返照而能够正念真如。所以对我们来说，回光返照就是整个《楞严经》的根本思想。当然这样的一个观念，从本经的修学次第，它勘出了安住力、调伏力跟坚持力三个次第。 我们看经文的结构，佛陀是先破妄显真，来说明安住的问题。这个安住的意思，在整个经文当中，佛陀是把生命的现象分成两部分：第一个是我们生命当中暂时的因缘。一个是我们生命当中永恒的功德。这就好像一个大海，它被这外面的风一吹，产生一个波浪。当然风很多，风不断的吹，波浪也不断的创造，一个波浪接一个波浪。但身为波浪，它不会持久的，因为它产生以后，它没有多久又回到大海之中，这叫梦幻泡影，它是一个水泡嘛。 这种水泡——暂时的因缘又比喻什么呢？ 一、我们的心跟外境接触的时候，我们产生一个感受： 当我们是一个善业力表现出来的时候，我们有一个美好的感受。你看有些人福报大，他吃什么东西都感到快乐，他听到的音声都是美好的音声，他的色声香味触法，一接触的时候完全是乐受，这种人善业力强，过去生布施、持戒、忍辱的善业力特别强，他一生当中，快乐的感受是远远超过痛苦的感受。当然也有些人的受是痛苦的，他一生当中，他跟外境接触的时候，痛苦的感受是比较多的。 那么这一部分叫做什么？万般皆是业，半点不由人。这部分只有认命，你没有其他的方法，因为这是过去的业力的一个种子的显现。佛法面对过去就是认命，没有其他的方法，我们不能去改变过去，佛法是重视未来的，因为过去不能改变嘛，只有承当、只有认命。 二、这个感受下一步会让我们产生想像： 当然想像就有所谓的善恶，因为这个想像做主你就要准备造业了。有些人遇到快乐的感受，产生鼓励，我要继续的修善；有些人产生快乐的时候，产生堕落，所以这个面对感受的想像就有善恶的差别。当然这个想像从什么地方来？也是你过去的种子啊。你平常打什么妄想，你今生还打什么妄想。你看：有些人他很小的时候，你给他一个玩具，他就知道把这个玩具跟人家分享，他就有那种布施的想像，他的心跟玩具接触的时候，他就愿意跟人家分享。有些人就是从小就看得出来他喜欢占有，这就看得出来过去生啊，有些人是打布施的妄想，有些人打悭贪的妄想，等流性。 所以我们今生不但把前生的业力继承下来，也把前生的思想也继承下来，就构成我们今生当中主导我们两大因素：第一个、我们心中的感受；第二个、我们心中的想像。我们一般人大概就是会被这两个所主导。为什么呢？就像本经说的，以攀缘心为自性者，因为感受跟想法都要跟外境碰撞才能够产生。随境而生，也随境而灭。 那我们的问题出在哪里呢？ 我们的问题在本经上说：我们的心就住在这个感受、住在这个想法，这就糟糕了！以攀缘心，攀缘心没有太大的错。因为攀缘心这个是过去生的感受跟想法。但是当你住在这个感受跟想法的时候，我们开始启动了无始生死的业力。所以本经的意思就是说，当我们住在感受、住在想法的时候，我们的心变成落入了生灭心。 生灭心有两个很大的过失—— 第一个、你不得自在：因为你没办法操之在我。你的感受、想法是从什么地方来？过去的业力显现的。你顺境的时候，你内心是安定的；你逆境现前的时候，你心是躁动的。所以你看有些人他学佛很久，他的心还是一样起起伏伏，他就是永远找不到一个家，虽修善业，心不安住啊。为什么呢？因为他住在自己的感受、住在自己的想法。所以为什么我们临命终的时候，弄到自己很多的挂碍跟恐怖？临命终的时候：一切诸根悉皆败坏。我们内心当中的感受、今生所累积的想法，全部破坏的时候，我们受不了。因为我们平常跟它紧紧的咬在一起，突然间，我们今生所依止的受想行识要被破坏的时候，我们内心当中就感到很大的恐怖、很大的痛苦，这就是一个人临终起颠倒的主要原因，因为我们平常就已经把自己弄到心有千千结，打不开了。 感受跟想法没有错，因为我们是继承过去生的业力、继承过去生的想法，所以佛陀告诉我们，你不是去灭除感受跟想法，因为你也做不到。而我说：我从现在开始，我不要有任何感受，也不要有任何想法，这个是强人所难。我们会继续的，有感想、感受，会继续的打妄想，但是我们可以做到无住，你可以把心带回家。你观察它是因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭。它只就是一个过去生的因缘、一个碰撞产生的假相。 大乘佛法面对过去，它没有叫你肯定，也没叫你否定，它告诉你无住，你肯定要把心带回家，你才能够得到自在。如果你想得到临命终的自在，其实这个跟念佛多少没有太大的关系，跟你心中的智慧是有关系的。你平常的时候就要注意，你面对你的感受想法的时候，你要慢慢慢慢跟它保持距离——不随妄转，你才能够得到自在。所以这个生灭心第一个过失：就是临终不得自在。当然你平常就不自在，所以临终也不自在。 第二个、你修学不得圆满：正如阿难尊者在本经的感叹：身虽出家，心不入道。我也是很努力的拜佛、诵经、持咒，但是我总是对出世的圣道进不去。为什么呢？要知道： 圣道的功德是不生不灭的，我们用一种生灭的心，没办法去契合不生灭的功德。 所以如果你坚持一定要注重你的感受、注意你的想法，即便你今生努力的修学佛法，你还是不得自在，第二个您的功德不得圆满。 改变我们的心态这个是非常重要的！修行第一件事情不是赶快去修行，不是。你问你自己安住了没有？你的心态没有调整好，你怎么修都不对！正如本经说的，你因地的时候就是拿沙，你煮出来的叫热沙，你不可能变成饭。所以找到一个解脱的因地，你的第一个因地没有找到，你后面全部都错了，你第一步走错，后面全部都错，你一定是要把米找到了，你才能煮出饭来。 有人问我说：这十卷《楞严经》到底讲什么？ 它讲的就是：找到你修学真实的因地，就是安住在不生灭心，这个最为重要！ 你依止不生灭心，你才能够成就所谓的修正了义。从自利的功德成就修正了义，从利他的功德成就诸菩萨万行首楞严。所以佛陀讲了七处破妄，十番显见，就是在告诉我们自己云何应住？慢慢的告诉我们，远离妄想，安住在不生不灭的真如。这样子才是一个真实的因地，才是一个真实修学佛法的心态。 戊二、约客尘显见性不动（分二：己一、默请。己二、正示。） 我们现在想要把心带回家，当然我们要对家的相貌要有所了解。那么这个家，我们应该以什么心为住呢？以不动的心为住。见性是不动的，没有动摇。佛陀用客尘，这个客是客人，主人是不动，客人是来来去去。这个尘是空中的灰尘，它也是摇摆不定的。从客、尘两种的譬喻，来开显其实我们所依止的心性，是没有动摇、没有变化的。 己一、默请 这一段，阿难尊者用默然的方式来请法： 【阿难虽复得闻是言，与诸大众口已默然，心未开悟，犹冀如来，慈音宣示，合掌清心，伫佛悲诲。】 阿难尊者听到佛陀前面的开示，前一段佛陀讲到：如是见性，是心非眼。这段文说：在我们生命当中，主导我们见闻觉知的，不是你的眼根，也不是嘴巴，真正的背后的本来面目，最终的主人翁，其实是我们的一念心性，那个不生灭心，只是我们没有去把它找出来。这个时候，阿难尊者听到以后，口已默然。他心中对这样子保持默然，但是内心还没有真实的开悟，所以他希望佛陀能够进一步的对于我们所要依止的不生灭心，能够更加的加以开示。这时候他合掌，表示内心的虔诚，期待佛陀进一步的慈悲教诲。 关于这一段的请法，我们从蕅益大师的注解当中，我们看出了两段消息：第一个，阿难尊者的状态是：口已默然，但是心未开悟。我们先作解释第一段： 阿难尊者在整个过程当中，他示现一个凡夫，所以他的心是住在生灭心，但是经过七处破妄以后，他破到这个时候，是言穷理尽，无话可说。所以他对于达妄本空，知道妄想是生灭的，是没有自体的，它只就是一个心境的碰撞，创造出一个感受，一个想法。所以当你问他说：你从什么地方来？你根本找不到。 我们的感受跟想法是怎么样？是没头没尾的，它没有来处，也没有去处。你问我刚刚感受跑哪里去了？没跑哪里去。它只就是从空性而来，又回到空性，它只就是在过程当中的一个假名、假相、假用。所以他对这个妄想没有自体，已经完全认同，所以口已默然，表示对妄想是毕竟空，这一部分他认同，但是心未开悟。他对于我们真实的心性，还不能够直下承当，因为对我们来说是如此的陌生。 你从什么地方来？你说：我从一念心性而来！大家听到这一句话很难接受，太陌生了。所以这时候他的确是觉得佛陀只有一段的开示，没办法让我们直下承当，所以这个时候心未开悟。所以从这个默请当中，看出阿难尊者的心态已经了知达妄本空，但是还不能够承当知真本有。 己二、正示（分二：庚一、徵名验解。庚二、现相证成。） 这个时候，佛陀面对阿难尊者这样的状态，他就要开始慈悲的开示阿难尊者。 庚一、徵名验解（分三：辛一、如来问。辛二、陈那答。辛三、如来印可。） 首先佛陀就徵问桥陈那比丘的名称，来验证诸位比丘开悟的过程。 辛一、如来问 【尔时世尊，舒兜罗绵网相光手，开五轮指，诲敕阿难及诸大众：我初成道，于鹿园中，为阿若多五比丘等，及汝四众言：一切众生不成菩提及阿罗汉，皆由客尘烦恼所误。汝等当时因何开悟，今成圣果？】 我们看经文：尔时世尊，这个尔时，就是说阿难尊者听到：如是见性，是心非眼以后，他就默然的在那个地方合掌，请求佛陀再一次的开示。就在那个时候，佛陀这个时候就先安慰阿难尊者，就展开了又柔又细的具足网缦相状的紫金光手，那么这个时候又张开了五轮指端，就来安慰阿难尊者。一方面就教诲阿难尊者，他说：我回顾我最初成道的时候，我来到了鹿野苑，为阿若多，憍陈那等五比丘，来开演四谛法门。 这一段我们解释一下： 释迦牟尼佛的成道有很多说法，我们用一般性的说法，一般性的说法是：佛陀是十九岁出家，出家以后，他先到外道修行的地方，参学了五年。这五年当中的重点是修学禅定，以禅定来摄心。但他觉得不对，因为心中的颠倒妄想，你用禅定把它压住，如石压草，问题没有解决。所以他就离开禅定外道的学者，一个人到苦行林修了六年的苦行，每天吃一麻一麦。这整个过程当中，因为释迦牟尼佛是太子出家，他的父亲很舍不得，就派了在释迦族当中的王公大臣，五个年轻人，希望把佛陀请回皇宫，叫他不要出家。但是佛陀出家的心非常的坚定，不成佛道誓不回宫。这五个没办法，回去也没办法交代，只好陪着佛陀修行。但是佛陀后来觉得苦行虽然可以磨练身心，但也不是悟入圣道的一个真实的方便，他就离开了苦行林，后来在菩提树下，夜睹明星，朗然开悟。悟道靠的是智慧，不是靠禅定跟苦行。 那么佛陀开悟之后，他第一件事情，就回到了苦行林去找这五位比丘，就度了这五比丘。他宣说的法门，第一件事情讲到四谛法门，把生命分成了两部分：一个苦集的流转门，还有灭道的还灭门。生命就是苦集跟还灭两个重点。 当时佛陀讲出一句很重要的话说：一切众生之所以不能够成就无上菩提的佛果，乃至於小乘的阿罗汉果，完全是因为你心中的客尘烦恼之所耽误。这一句话很重要。我们花了很多时间在修行，但是你一定要知道重点在哪里。 我们今天修行不能进步，跟外在的人事没有绝对关系—— 你不能说：诶…我不能修行是因为你障碍我。不对。没有一个人可以障碍我们，完全是自己的烦恼障碍自己。即便我们现在有障碍，是外境的刺激，产生感受跟想法，但是我们有选择权，我们可以选择不住，我们可以不要去选择住在感受的那个想法。别人给我们一个恶逆的因缘刺激我，产生一个很不好的感受，很不好、很邪恶的想法，这一部分我们不能控制，到这个地方凡夫做不了主，但是你可以选择无住，这个想法你不要管它，让它过去就好。那你要一住就糟糕了，想法让你一住下去，触在唯识学上说，触，接触外境。感触、作意、受、想、思，到思心所就开始造业。所以佛陀告诉我们说，我们自己的障碍，完全是自己引生的。一切业障海，皆由妄想生。是因为我们有所住，那么这当中就指出了我们整个修行的罪魁祸首，完全是自己的妄想烦恼耽误了自己。 这个时候佛陀就告诉与会的大众说：你们当初是怎么开悟的？又怎么能够成就圣道呢？看这个意思，佛陀并没有直接回答阿难尊者的问题，是请别人回答。这个在大乘经典经常有的，叫转教。佛陀要弟子们来教授弟子们，佛陀再加以印证：如是、如是是这种方式。 这个地方就把我们修行的障碍，我们之所以修行不能够突破进步，是自己的问题，那么这个就是把这个贼啊，烦恼贼给标出来。 辛二、陈那答 这当中的五比丘的上首，陈那比丘，阿若桥陈那的回答： 自陈得悟 【时桥陈那起立白佛：我今长老，于大众中，独得解名，因悟客尘二字成果。 以喻发明 明客： 世尊！譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，宿食事毕，俶装前途，不遑安住，若实主人，自无攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者名为客义。】 这个时候桥陈那比丘他就站起来了说：我身为僧团当中戒腊最高的长老。因为佛陀第一个度化的是五比丘，他是僧团的第一个成立。五比丘当中又以桥陈那第一个开悟，所以他独得解名，他的名字叫做最初解。 那么他是怎么觉悟的呢？因为他观察这个客人跟灰尘这二个字的义理，而成就阿罗汉果。所以这个断烦恼啊，可以看得出来，断烦恼是靠智慧，观照智慧。你不是靠苦行，也不是靠禅定。这两个只是一个助行。那么他是觉悟了从客尘这两个字的义理去觉悟，就把烦恼给息灭了： 一、客 他先讲出一个譬喻说：世尊！这就好像是一个从事长远旅行的客人，他经过长远的旅行，就暂时投宿在一个旅馆当中。为什么呢？或宿或食，或者是住一夜，或者只是吃一餐饭。那么等到这个时间一到，吃完饭睡完觉，他就要俶装前途，俶就是整理，整理行装继续的前进，他不可能长久安住。但是这当中身为旅馆的主人，他就一直的住下去了。所以他从这个主人跟客人之间的对比，他就思惟来来去去的、生灭变化的叫做客人。永久安住的叫主人，以不能够长久安住的就是客义。 客人在蕅益大师的解释说：这个地方指的是什么呢？指的是整个三界的果报。 三界的果报，怎么就是客人呢？ 我们过去生造了一个业，这个业力今生得一个果报。可能是一个男人或者是女人，这个果报就是让你暂时住一住，就像旅馆一样。那么你住完以后，这个业力不断的释放，到了结束的时候，你又去得另外一个果报。所以我们在三界当中，一下子做人，一下子做转轮圣王，一下子做蚂蚁。其实就好像我们住旅馆一样，今天住一个很好的旅馆五星级的，下一个到一个地方，很破旧的旅馆。有时候住一个好旅馆，有时候住一个破旧的旅馆。所以： 三界的果报，没有一个人可以长久安住。即便是释迦牟尼佛来到三界，他也一定要示现灭度！ 因为三界本来就是一个旅馆的施设，没有一个人，也没有一个圣人，能够长久在三界安住，不可能。都是暂时住的，而且都要变来变去的。你这一个旅馆住到一个时间，它就要赶你走了，不管你愿不愿意。说：欸我今生的果报住得不错，不可以。即使你的福报再大，你说：我把所有的善业，都回向到今生继续住下去，不可以。你一定要离开，这跟善业没有关系。时间一到，这个旅馆就要迁单了。那么这个地方，当然它所诠释的是一个苦谛——三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。三界果报的痛苦。 他是怎么觉悟的呢？所以这个四圣谛，第一个是知苦。佛陀在诠释苦谛，不是说我们三恶道的苦，不是这个意思。因为三恶道的苦，它不普遍，人天就没有三恶道的苦啦。身为苦谛它必需要普遍在三界当中都具足。 无常是苦——因为无常让我们受不了，我们的心喜欢安定嘛。你看我们现在，为什么我们大家一成家以后，一定要买个房子？为什么不租房子？租房子实际上更便宜，你拿这个钱去放在银行，租房子更好。因为我们受不了整天在那边搬家，我们要求安稳嘛。 追求安稳是人的本质—— 快乐基础在安稳，这个安乐嘛，不幸的是，我们接受的果报是不安稳的。你好不容易来到三界，刚开始还不适应，小时候慢慢慢慢…这个成长过程，欸，这个环境你适应了，你有很多的朋友，事业也做得很大，欸，它把你赶走了。等到你适应的时候，你四五十岁的时候，你觉得今生也还不错啊，准备要赶人了。等到你到了来一个果报，你又不适应，等到你适应的时候，又把你赶走，这个就是苦，那种不安稳性就是苦。 所以你看我们在三界当中，就是一个旅馆住一个旅馆，一个旅馆住一个旅馆…那么桥陈那比丘就知道说：哦！原来我们这个地方是住旅馆的，是客人。所以他觉悟到三界是一个苦恼的处所，从这个地方他产生了出离心。有了出离心当然还有智慧，下文看他真实的智慧是： 明尘： 【又如新霁，清旸升天，光入隙中，发明空中诸有尘相，尘质摇动，虚空寂然。如是思惟，澄寂名空，摇动名尘，以摇动者名为尘义。】 前面的客人是约果报，这个地方是约着我们三界的因地，发明我们的攀缘心。 所有的生死的业力，从什么地方来？就是——我们的攀缘心。 又如新霁这个新霁就是雨后天晴，这个时候在这个清旸，就是清澈的太阳缓慢的升天，这个时候阳光透过门窗隙缝照入到房间当中，透过阳光的照射，我们就能够看到空中有很多灰尘，这个灰尘上下左右摇摆不定，但是虚空却是寂然不动的。所以这个时候他思惟：澄清寂静的叫做虚空，摇动变化的是灰尘。以摇动者名为尘义。 前面的桥陈那比丘，是看到整个广大的三界果报是生灭的，这个时候他是向内观察他的心也是生灭的——你内心生灭，所以你招感生灭的果报。 这个地方蕅益大师的注解说：灰尘，我们一般看不到灰尘，你看我们现在看不到灰尘，但是你要有阳光照进来，你才看得到灰尘。也就是说，你一个人要不回光返照，诶…我也没妄想啊。你不是没有妄想，你跟妄想打成一片，当然你就感觉不出有妄想。你看打佛七，打佛七你第一天充满了自信，我这个人从来不打妄想，到了第二天、第三天、你就知道怕，哎呀！妄想这么多。因为你打佛七，你开始回光返照，心于佛号专一安住，心于佛号相续安住，这个时候慢慢脱离妄想，这个时候你看到你自己的内心世界，不得了啊。刹那、刹那的生灭，有无量无边的感受、妄想现前。所以我们是透过光明的照射，才看到虚空中很多的灰尘。当然这个灰尘就是我们的攀缘心，当然我们一般人就是住在灰尘。 从《楞严经》的意思就是说：我们的心像一个镜子本来无一物，但是你有所住，你就产生一个灰尘。住久了，你整个心就被灰尘全部盖住了，现在要透过《楞严经》─回光返照、正念真如。把镜子的灰尘全部扫干净破妄显真，才能达到真实的安住。 辛三、如来印可 【佛言：如是。】 佛陀说：如是、如是。佛陀对于桥陈那比丘三界果报的描述，对於我们内心生灭心的描述，佛陀是认同的，说：这个桥陈那比丘说的是正确的。 不过，这个地方蕅益大师他提出一个观念说：他说这个其实在微细处来说，这个灰尘跟虚空的比喻，大小乘的认知还是有所不同的： 小乘佛法：对灰尘，是完全消灭，他认为虚空——不允许有灰尘，他的思想是灭色取空，当然这个思想会有问题的。 大乘佛法：它的思考是认为，灰尘是不会障碍虚空的。灰尘有什么关系呢？你不要管它就好了，问题不在灰尘，问题是你不要住在灰尘，你有选择性嘛！大乘佛法是认为产生灰尘的原因不能怪我们。当然所谓不能怪我们，是不能怪今生的我，要怪…怪前生啊，你前生把灰尘创造出来，它今生就要释放出灰尘。但是你今生有选择性啊，你可以选择不住灰尘啊。不产生灰尘这一部分我们做不到，但是我们可以选择不安住在我们的生灭心，我们可以不随我们的感受妄想而转的，所以这个是大小乘最大思考不同。 以天台教观的判定，小乘佛法灭色取空，把生灭心消灭以后，这个是会有后遗症的，错损菩提。所以有些人对于自己的感受跟想法，是用激烈的手段加以断灭，你就没办法发菩提心了。你看阿罗汉，阿罗汉对外境─于一切法不受，他没感受，阿罗汉他的身心世界，没有快乐，也没有痛苦。他的内心世界…是什么世界啊？如鸟飞虚空，踪迹不可得。鸟从虚空飞过去，它完全没有感受。没有感受好不好？当然也有好，也有不好。好是这个人不会起烦恼，不好是这个人没有感觉。没有感觉的人，他看到众生的苦，他完全没有感觉，这就糟糕了，没有办法发大悲心。 诸位要知道一个观念——你一开始就要走对方向，小乘佛法叫断烦恼，大乘佛法叫转烦恼。一个转，一个断，这个不同。 大乘佛法是烦恼你要去升华，你要跟自己沟通，你要用智慧来告诉你自己，不要住在烦恼。因为大乘佛法认为烦恼本来就是真如的一部份，它迷了变成烦恼，它悟了就是真如，你不能断它的。所以大乘佛法是无住，小乘佛法叫断灭，所以面对烦恼，大小乘的态度是不一样的，当然结果也不一样，这一点我希望大家要清楚，我们用小乘的方法断烦恼的确很快，但是有很严重的后遗症，你到最后菩提心发不出来。 所以我们从天台教观的判教，你这个成佛之道，你要长远的布局，你不是说，诶…我先离开三界再说，那你后面的路怎么走呢？你不能断了你的后路啊，所以你一开始方法就要走对！这个乘，你要选择一个──我从这个地方到这个地方，我这样走不会影响后面，所以最好的断烦恼的方法是无住。你后面才能够生心嘛。所以这个地方它说明了，虚空中果然有很多的灰尘，我们一念心性，清净心，有很多的感受、很多的想法，但是你有三种选择： 第一个、你选择住在感受跟想法——生死凡夫，那你未来有无量无边的生死等着你。 第二个、你把灰尘全部弄干净——小乘的学者。 第三个、你不要去管灰尘，你只要不随妄转，安住在虚空——这是大乘学者。 三种选择，有三种不同的结果。那么本经当然它的思考是，你不要去管妄想，你只要正念真如，妄想自然消失，因为它没有自性。 大乘佛法是用真实的心性来感化、来升华烦恼；是用真实来改变虚妄，用改变的方式，不是用断的方式，这一点大家能好好体会！ 如果你有志于成就佛道、你有志于行菩萨道，你对烦恼的态度是很重要，随顺不得，断灭不得。这是大乘佛法的中道思想，不能断也不能随顺。那怎办呢？回光返照，正念真如。以真实来转变虚妄。等到《楞严经》后文修行篇的时候，它会讲得很清楚，这个地方的理论篇就是建立一个你未来要怎么修行的基本知见。 好，我们休息十分钟。 第8集《 》 请大家打开讲义第十七面，庚二、现相证成。 前面的这一大段文，就是把生命分成生灭跟不生灭差别。当然佛陀在讲道理的时候，他喜欢用譬喻的方式，因为道理是很深，但是如果我们用日常生活容易理解的事相，我们就容易怎么样：藉事显理。你看虚空是不生灭的，灰尘是生灭的，这个就是日常生活当中现实的状况，所以佛陀讲譬喻，就是用浅显生活的相貌，来譬喻深妙的道理。 这里，从虚空跟灰尘我们知道两个真理：第一个、灰尘是生灭的，第二个、虚空是不生灭的，这第一个道理。第二个、虚空跟灰尘是同时存在的。但是我们可以看得出来： （一）在小乘的止观当中，他们的思考模式，虚空跟灰尘是对立的，汉贼不两立，有我就没有你，有你就没有我。有生灭就不准有不生灭，有不生灭就不容许生灭。所以小乘圣者认为，涅槃，就不允许有生灭现象。有生灭现象就障碍涅槃。 （二）大乘佛法不同意。佛陀也来到人世间，他也示相八相成道，他也示相生老病死，但是也不障碍佛陀的大般涅槃，佛陀还是常乐我净。大乘佛法是认为生灭跟不生灭是不二的，问题是你不要颠倒、不要执着、不要住，你一住…一念不生全体现，一念方动乌云遮。你一住啊，风云变色，整个全部的涅槃完全消失，就是苦恼的生死。所以在这个地方，在虚空跟灰尘的抉择，的确是有大小乘的不同。 这个不二思想——其实在这一段，佛陀用现前的相状来证明空、尘之义，前面是阿若桥陈那比丘个人的体验，佛陀基本上是认同的。但是这以下是佛陀亲自出手，来发明什么是生灭、什么是不生灭。蕅益大师说，佛陀所发明的生灭跟不生灭，比桥陈那比丘所发明的更加高明。因为前面的桥陈那发明生灭跟不生灭，是用对立的方式，但是你看这段经文，佛陀是从一个不二的：生灭中有不生灭，不生灭中有生灭。从一个不二的角度来发明。从这一段你可以看的出来，佛陀亲自在发明生灭跟不生灭的道理，的确是比桥陈那比丘来得高明多了。我们看下面的经文就容易清楚： 庚二、现相证成 光引头动 【如来于是从轮掌中，飞一宝光在阿难右，即时阿难回首右盼；又放一光在阿难左，阿难又则回首左盼。】 前面的桥陈那比丘所发明的空尘、主客二义，佛陀讲如是，是加以肯定。但是这以下是佛陀亲自来发明，看佛陀是怎么说，在这个时候佛陀不是用说的，佛陀是用行动，以实际的行动来发明生灭跟不生灭的道理。他从他的手掌当中，以他的神通力，发出一道宝光，往阿难尊者的右边飞过去，这个时候阿难尊者就回过头来，向右看过去；接着佛陀又放一道宝光在阿难尊者的左边，阿难尊者又往左边看过去。 审问动由 【佛告阿难：汝头今日因何摇动？阿难言：我见如来出妙宝光，来我左右，故左右观，头自摇动。】 这就产生两个动作：一个左、一个右。那么佛陀就假借这样的因缘问阿难尊者说：你的头为什么会左右摇动呢？阿难尊者说：因为我看到如来的光，跑到我的左边，跑到我的右边，所以我就随顺这个光明左右摇动啊！ 这个也是个人之常情嘛。我们看到有一些特殊的东西，在我们的眼前闪过去，我们想要去捕抓、想要去了解，就会摇动。 辨定动者 【阿难！汝盼佛光左右动头，为汝头动？为复见动？世尊！我头自动，而我见性尚无有止，谁为摇动？】 这个时候佛陀就问阿难尊者说：阿难，你看见佛光是左右的，往你的地方飞过去，那你就摇动，那么是你的头摇动？还是见性在摇动呢？ 因为我们要捕抓光明当然用眼根，眼根跟头是结合在一起的，所以你眼根想动，当然是头要动。这也就是说：能见的眼根是动，但他的意思是说，那你的见性有动吗？当然见性要见东西，要假借眼根当工具，但是真正你的本来面目、你的主人翁，那个见性有在动吗？ 佛陀是问他说：你的本来面目，那个真实的明了的心性它有动吗？ 那么阿难尊者下面的回答，非常的正确，他说：我的头是左右摇动，但是我的见性尚无有止，谁为摇动？这句话很重要！止就是一个寂静的相状，动是摇动的相状。 心性它是什么相状？它不是摇动，但它也不是寂静。诸位要知道哦！如果心性是寂静，那心性就不能够生起妙用，就落入两边了。 心性是离一切相——它本身不是寂静的相状，也不是摇动的相状，当然它也可以随缘显现寂静、随缘显现摇动，它本身是离寂静、离摇动，说是清净本然，周遍法界——它离一切相。 如来印许 【佛言：如是。】 佛陀听到这个回答非常满意，如是，的确如此。 这一段的经文，整个思想就在这一句话则我见性尚无有止，谁为摇动？几乎所有古德在解释这一段经文的时候，重点都扣在这一句话。这一句话，会让我们对心性的了解更深层的了解，我们想要安住真如，你一定要了解什么是真如，要不然你怎么安住呢？这一段蕅益大师说，叫做： 真心不堕妄境—— 就像一个镜子，镜子它可以照了整个外境，但是它跟外境没有真实的结合。你看你一个男人站在镜子面前，它就随顺因缘，显现一个男人的相状出来，这个男人走了以后，站了一个女人，就显现女人的相状；但是身为镜子，它本身不是男人，它本身也不是女人的相状，它本身无相，但它随顺外在的因缘，显现男人相状、女人相状。真心亦复如是，它可以看到很多、很多的相状，但它本身来说，它是无相，因为它离一切相。所以它在经典上这叫什么呢？我们心跟外境叫做非和合，但是又非不和合。所以这个地方，我个人有个小体验给大家参考一下： 我有一段时间，到一个道场去上课，是上下午的课，中午吃饱饭休息一下。但是它那个地方经常有很多的噪音，非常吵。但是我必须休息，因为我下午上课要有精神，但是外境不是我可以决定的啦，所以刚开始我的心接触噪音的时候，我感受非常不好，当然也打很多不好的妄想。但是我想，我的《楞严经》想说：其实我们这个明了的心，跟外境没有真正的和合。如果说音声它是真实的跟我的心性和合，那我就别无选择了，那我肯定要受它干扰，问题是我们的一念心性，其实跟声音是没有真正的和合，那没有真正和合，它为什么干扰我们呢？因为你有所住，所以它对你产生干扰。为什么阿罗汉在这个地方，音声对他不能产生干扰？因为他无住，他选择无住嘛。 灰尘在那个地方，我们选择虚空嘛，我们不一定要选择灰尘。灰尘要不要出现，我们没有决定权，但是我们选择安住在灰尘或安住在虚空，这一部分是我们做主的。释不释放音声，这个我作不了主，我过去有这个业力，循业发现嘛！我为什么会走到这个地方，我为什么在这个时候刚好有工程在施工，那肯定是万般皆是业，半点不由人，我过去生有造作这个业力嘛，我认命。但是我面对果报的时候，我可以选择不受、选择无住，这一部分是我们有选择权。我们的生命，有些是你作得了主的，有些你真的作不了主，你要把它区分出来。 所以我后来就慢慢…诶，调整我的心态，我想说，我的心本来就没有这噪音的相状，我不一定要随你而转，诶，我很快就睡着了，真的啊。 心态决定你的状态！真的是这样。一念心转，一念心转，整个生命的因缘都转。临命终的时候就是这样；你看一个人起颠倒的时候，梦里明明有六趣，醒过来的时候─觉后空空无大千。你往生净土也就是一念的觉悟，一念的回光返照，皈依佛陀，显现极乐世界。你一念的颠倒执着，那就出现了三界果报。 所以它这个地方就是说：心性本身是没有寂静相，也没有摇动相，它是离一切相的。这一点对我们有很大的信心，原来我们无始劫来起了很多烦恼，造了很多的罪业，但是都没有真实染污我们的心性，我们随时可以恢复我们本来清净的面目。为什么呢？因为见性尚无有止，谁为摇动？它根本是离一切相的。所以： 一个生死凡夫凭什么能够说：我们能够恢复我们本来面目？因为我们本来面目，本身是不受染污的。 这个思想就说明真如它的一个的相貌是离一切相。 戊三、约标指显见性无还（分二：己一、陈情。己二、开示。） 前面是讲到生灭跟不生灭的问题，这个地方讲到归还跟不归还的问题。 佛陀约标指，约标月指；这个标月指是说：佛陀在诠释真理，因为这个真理是佛陀自己觉悟的。佛陀心中有一个圣道，但问题是佛陀有大悲心，他要把这个圣道传递给我们，当然禅宗就以心印心，就不假借文字，这个困难度很高。我们一般的方式就是借教来开显道理：文以载道。就文以载道，文以载道就好像一个标月指，月亮在哪里呢？在这个地方。我们透过指头的方向找到月亮，指头本身不是月亮，但是你透过指头可以看到月亮。但是你如果执着在指头上，你就找不到月亮。你要执著名相，你就永远找不到真理，是这个意思。佛陀用标月指的道理，来开显有些东西是要归还的，有些是不归还的。 己一、陈情 阿难尊者的陈述疑情，还有请佛开示。 闻法虽悟 【阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满，常住心地。】 我们看这一段阿难尊者的心态： 首先，我们看到阿难尊者他承受佛陀慈悲的教诲，他已经知道什么是生灭的，什么是不生灭的。但是这个时候他内心当中是悲从心来，合掌表达对佛陀的感恩。他说：我虽然听闻到这个相妄性真的道理，我知道所有的相状都是生灭的，只有那一念的心性，才是真实而不生灭的，这样微妙的道理，我觉得已经对我的微妙心性有所觉悟，这个心性是本来圆满、本来常住而不生灭。 看这个意思，阿难尊者对心性的相貌已经有所了解，但这个地方的障碍哪里呢？看下一段： 仍依妄心 【而我悟佛现说法音，现以缘心允所瞻仰。】 但是虽然我能够了解我的心性是本来圆满，何期自性本自清净，何期自性本自具足。但这地方有个问题就是说：我现在之所以能够去觉悟佛陀说法的音声，我还是用我这个攀缘心啊，我用这个攀缘心来分别佛陀的音声，才去觉悟真理的啊！ 未认本心 【徒获此心，未敢认为本元心地。】 那么现在您告诉我说，这个攀缘心不是我真实的心，而那种不生不灭的心性才是我真实的心，我实在不能够直下承当啊！ 请佛除疑 【愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，归无上道！】 所以这个时候，阿难尊者他希望佛陀的慈悲哀悯啊，希望再一次开显圆满的法音，来拔除我心中的疑根，使令我在生死流转当中，回归于无上的菩提道路。 这段话的重点在于：徒获此心，未敢认为本元心地。蕅益大师说：阿难尊者前面是因为道理的问题，他道理没有清楚，但这个时候道理全部清楚了，他知道说这个生灭心是不好的，是生死的根本；不生灭心是好的，是涅槃功德的根本。他这个道理完全清楚了。但是他怎么样呢？蕅益大师说：阿难尊者积迷已久啊。跟妄想在一起太久了。 阿难尊者在经文上说：佛陀啊，我从出家的时候就是用攀缘心，攀缘您相好才出家的。你看有些人他学佛是唱炉香赞，很高兴才出家的啊。那也是攀缘炉香赞的音声才感动的嘛。我出家以后，我吃饭睡觉、做早晚课都是用攀缘心啊，那您突然告诉我说，这个攀缘心不是我的真心，我怎么能够承当呢？所以这个已经不是道理的问题，他道理虽懂，但是他没办法直下承当，这个是怎么样？疑根犹在。 我们跟攀缘心的历史，那追溯到无量劫前，看每一次的生命都是靠它来生活。每一次得果报都是靠内心的感受，靠内心的想像来引导我们。我们这件事该做，那件事不该做，用什么标准来判断呢？我们一般不依止真理的，而是跟着感觉走、跟着妄想走，跟了这么久，你要我放弃感受、放弃妄想真的做不到。这个是阿难尊者的心态，就是徒获此心─我知道真如本性如此的好，但是我实在是不敢承当啊！ 这是十番显见最后面的关卡，看佛陀怎么去破他，怎么开导他？ 己二、开示（分二：庚一、近就音声分别以明无性。庚二、广历诸法分别以示可还。） 庚一、近就音声分别以明无性 首先佛陀在整个六尘当中的所缘境，先选用音声，然后再广历其它的五尘。这六尘有：色声香味触法，但是我们对音声的感受是特别强烈的，所以先用明显的音声，来发明这个妄想是没有真实体性的。它只就是在耳根跟音声碰撞的当下，才暂时的显现，等到根、尘分离以后就消失了，它是离尘无体的。我们看经文： 离尘无体 【若以分别我说法音，为汝心者，此心自应离分别音，有分别性。譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住；而掌亭人都无所去，名为亭主。此亦如是，若真汝心，则无所去，云何离声无分别性？】 假设能够分别我声音的，这就是你的心。这当然是攀缘心，我们内心跟音声接触产生一个感受、产生一个妄想，我们感觉到它是如此的实在，我们就认为这就是我的本来面目，就跟着它走。佛陀说：好！没关系，你一定要这样做，那我问你一个问题，如果它真的是你的本来面目，是你的主人翁，这个地方有个条件：此心自应离分别音，有分别性。它既然是你的主人翁，它就应该永远的陪伴着你才对，它就应该当音声消失的时候，必须继续留下来才对。 我们现在一直在找主人翁，菩萨云何应住？如果我们认为说，妄想跟感受是如此的真实，那它就应该永远陪伴在你身边才对啊。音声来的时候，把它带过来；音声走的时候，它应该留下来才对，事实上是不然嘛。你看我们今天：有时候很欢喜，因为别人赞叹我们。那我们这种欢喜的心，是别人音声的刺激，我们产生欢喜。你说这个心应不应该安住？当然不能安住嘛！因为这赞叹的音声消失了，别人一毁谤我们，我们欢喜的心，马上失掉，痛苦的感受马上生起。所以你看我们老是跟着别人的舌头转，别人的舌头一转，我们的心就跟着转，那怎么是你真实的心性呢？ 真实的心性它的条件——必须永远对你不离不舍，永远陪伴着你才对。要恒常存在，你痛苦的时候它也在，你快乐的时候它也在，这才叫真实嘛。 但事实上，我们的感受跟想法是这样吗？看佛陀怎么解释： 以喻发明 譬喻： 【譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住；而掌亭人都無所去，名為亭主。】 合法： 【此亦如是，若真汝心，則無所去，云何離聲無分別性？】 佛陀说：比方说一个客人，他暂时住在旅馆当中，他暂时住一住就要离开了，不能长住。但是这个旅馆的主人，他是真实的永恒的住下去。那你现在分别法音所产生的感受跟妄想亦复如是，如果它是真实你的心性，它不应该离开，它应该永远陪伴着你才对啊。为什么声音走的时候把它带走呢？ 你听到美好的音声、美好的音乐产生快乐的感受，当美好的音乐结束的时候，你快乐的感受也被带走，那这个算什么真实的心性呢？你心中任何的感受跟想法，只要是要被带走的，只要是假借外在因缘生起的，都不是你的东西。 所以蕅益大师他在念佛的时候讲三资粮——信、愿、行。他说我们要建立一个真实的信心，大家会觉得很奇怪，信心就是信心，为什么加上一个真实？意思就是说：有些信心是不真实的。你看有些人他对阿弥陀佛有信心，因为他身体健康，心情愉快的时候，他对佛号会通身靠倒。但是他病痛现前的时候，他对阿弥陀佛的信心没有了，他这个信心是假借健康的因素而有，当健康失掉的时候，把信心也带走了。 所以：我们依止生灭心的修学，我们永远跟着感觉走，就是你的心永远是借来的。没有一个真正你自己的东西，你都是借来的，临命终的时候都要归还啊！ 太阳出来了产生了光明，太阳一走把光明带走。风一吹产生摇动，风一走摇动相就带走。光明是跟太阳借来的，摇动是跟风借来的。所以你要怎么检查你的心是生灭跟不生灭呢？只要它必须是有所归还的，它就不是你真实的心。这个地方说的非常清楚：什么是我真实的心；什么是我暂时的、虚妄的、一时感觉，这个地方，你要把它区分出来。只要离开了六尘就没有自体的，这个就不是你真实的东西。你要假借很多、很多的因素，这个心态才会生起，这个心态临命终的时候肯定是会败坏的。当你到加护病房的时候，全身插满管子的时候，它一定会要消失掉，这个心临命终的时候绝对不会现前。但是有些心态，你培养出来的时候，在你苦恼、病痛的时候，它永远跟在你的旁边，这个就是真实的心性，可以依靠、可以安住。 以佛法的角度——你依止道理的思惟，产生的这种修行的力量，这种力量是不可破坏的。你假借某种事相的感应产生了信心，这个信心是可破坏，这是一个最简单的判定的方法。 庚二、广历诸法分别以示可还 前文是就著音声来说明什么是生灭？什么是不生灭？这个地方是广历的其它的色香味触法其它五尘，我们看经文就容易清楚： 兼破缘色 【斯则岂惟声分别心，分别我容，离诸色相，无分别性。】 斯则岂惟声分别心。其实这个攀缘心，它的表达不完全只是对音声的分别，它是普遍对六尘的分别。比方说分别我容：你看你当初出家的时候，你就是依止攀缘心，去攀缘佛三十二相才出家。要是佛陀老了，他身体容貌变丑了，那你这个出家的心就消失了嘛。离诸色相：离开了这个庄严的三十二相，你那个出家的道心就消失了。因为你假借外境而生，也就假借外境的消失而被带走了。这个是比较粗浅的讲到五尘，以下讲到禅定微细的法尘： 广至缘法 【如是乃至分别都无，非色非空，拘舍离等昧为冥谛，离诸法缘无分别性，则汝心性各有所还，云何为主？】 如是乃至，就是包括五尘之外的，这个禅定的修行人。进入高深禅定的时候，分别都无。外道入高深禅定啊，他对外境的色声香味触五尘全部停下来叫分别都无，对外境不再分别。但是它这个时候分别什么呢？分别内在心中的那个影像。这个影像是什么呢？非色非空。他安住在那种非色非空的空亡状态，那种微细寂静的状态，他就住在那个寂静的状态里。那么这个拘舍离，就是九十六种外道，六师外道的其中外道，他把这个当作冥谛。 所谓冥谛是说：这个外道有神通力，他有八万大劫的神通，所以他看到过去八万大劫的生死轮回的相貌，但是八万大劫之前，他就看不到了，一片黑暗，他就认为八万大劫那个黑暗呢就是冥谛——一切法生起的根源。这个把它当作冥谛，他认为这是我的本来面目。但其实这个是你心中微细的法尘，它还是一个生灭相，还并不是你真实的本来面目。 所以他离诸法缘无分别性，当你的禅定消失的时候，你那个禅定心也消失了。那个法尘消失的时候，你的禅定心也消失了，离开了法尘，你禅定的分别功能也就消失了。 那么这样，你的心都是要归还的啊，那么什么才是你真实的主人呢？你的心一定要跟外尘接触，产生的感受、产生的想法，才是你真实的本来面目，你都不敢回光返照去承认你本来的那一念心性。那你的心永远是变来变去，那什么才是你真实的永恒的主人呢？是这个意思… 到这个地方，佛陀的破妄显真就全部告一段落了，这个思想主要告诉我们云何应住？我们看讲表： 这个附表─-它的重点在于破妄显真。 这个破妄——不是说叫你不打妄想，而是叫你不住在妄想——破除对妄想的执着！ 它要打妄想随它去，你该怎么打，就怎么打，但是你的心不迷、不取、不动。这个是很重要，不随妄转；那么安住在我们一念的清净本然，周遍法界的一念心性，这个就是我们讲的安住力。 整个修行的重点在：第六意识。生死轮回也是它构成的，往生极乐世界也是它构成的。怎么说呢？因为它夹带前五识去了别六尘的境界，就构成了流转门跟还灭门。假设我们现在的生命，你现在有两个选择，第一个，我们还是喜欢走过去的老路，随顺我们的妄想。那就表示在我们生命当中，将有无量无边的生死等着我们，这就是所谓的我们启动了梦里明明有六趣。 随顺妄想是怎么回事呢？ 从唯识的角度，妄想它是唯识所现跟唯识所住。 首先我们看唯识所现：这个唯识所现这个识是指什么识呢？第八识。第八识它含藏我们过去善恶业力的种子，等到今生成熟的时候，它的工作就是一个叫异熟，就是释放种子，变现果报。变现果报的时候，主要有两个：第一个感受，第二个想法。感受我们前面讲过是个人的循业发现。比方说，我们从一个大的总报来说，一水四见，这大家很清楚啊，一盆水在那个地方，我们人有五戒十善的业力，我们去跟水接触的时候，感到清凉的感受。饿鬼道的众生去接触水的时候，他感到是一个热恼的火。这个水本身没有自性，是个人循业发现嘛。又比方说，我们今天有三五个人在讲话，突然间有一句话你听得很刺耳，那你过去生这方面有罪业，你过去生肯定有批判别人，所以你听到这一句话，你就会有痛苦感受。其实这一句话没有错，一句话释放出去，每一个人得到的是什么呢？是你自己业力变现的这一部分。你有什么业力，这一句话进入到你心中的时候，它变现的，是你自己业力变现的，叫自变自缘。 所以在唯识学上说：一个法要进入你心中，要产生一个变现。随顺你的业力变现。你看那个水，饿鬼道接触水的时候，它变现成火，这是循业发现。我们如果看一个人不是很高兴，不是去改变他，赶快去忏悔啊，你有这方面的罪业啊。所以我们在修《楞严经》的人，他的思考模式法法销归自性。他每一个法，都在观察自己的内心的即空、即假、即中，那是你个人的问题。 从总报来说是一水事件，那别报也是这样，你看那个［读者文摘］，讲到一个个案说：美国有一个人他吃玻璃，他吃玻璃吃得很高兴，有人问：你吃玻璃感受怎么样？就像那个脆饼一样，吃起来又香又脆啊。但是我们吃玻璃是很坚硬啊，他不但吃它还可以消化，他过去有这方面的业嘛！中国大陆有人吃石头，把石头像当花生一样的吃，所以我们的感受，完全是个人的循业发现。 感受结束以后，下一个就是你的想像，安立名言，这个就很复杂。感受是很单纯，因为感受大概就是第一刹那；你说诶，这个茶喝得很香啊！诸位你知道怎么回事吗？你为什么喝茶会很香，你知道吗？不是茶好，是你福报大！真的，你福报享尽的时候，你喝茶看看！是你的福报大，你有这个善业力。你一个苦恼的人喝茶，它不会香的，他没有福报，它怎么会香呢？所以你喝茶喝得很香，这个茶只是一个增上缘，是你个人过去善业强！ 第一念感受，第二念就想像，到想像的时候，事情就很复杂，每一个人过去的想像力不同。比方说，有些人他吃到一个巧克力蛋糕，他第一个感受是快乐对不对？就想说，哎呦，这巧克力不错哦，我应该把它占为己有哦。这样的想像，你来生啊，应该没有太大福报，悭贪的想像。有些人说诶，这个巧克力蛋糕不错，应该跟大家分享。你这个人经常起这种想像，你来生福报很大！这个想像它会带动业力的。所以我们从感受而到想像，那么这个地方就开始变成一个因缘了，这就是我们的唯识所现。但这一部分，都是继承过去生命留下来的。感受是继承你的业力，想像是继承你过去的心态。你过去的心态是布施的心态，你今生还是喜欢布施。你过去喜欢悭贪，你今生还是悭贪。这个叫做等流性，我们现在对过去是没办法啦，概括承受。 修行的困难就是——我们如果是从今生开始，那很简单，处理今生的问题就好。修行的困难，就是你内心深处，留下一些乱七八糟过去的想法，这个很麻烦，有好的、有坏的。 这要怎么办呢？我们现在已经不可能回到过去，说你不要老是打这个妄想，不可能，已经打了！现在要做的就是唯识所住这个地方。所以《楞严经》它并没有改变你的感受跟想法，因为我们身为一个现在，肯定要继承过去的，这是我们的宿命。佛法不重视过去，佛法是既往不咎，佛法常说：放下屠刀，立地成佛。你这个刀子拿了无量劫，没关系，你一放下，你未来是光明的。所以佛法是重视未来。那你要有一个美好的未来怎么办呢？下面这一句话很重要： 你不要住在你的感受、你不要住在你的妄想，否则你生命的历史将不断的重演！ 我们不是要你们改变你们的感受跟想法，你们做不到嘛！你抗拒不了的，这个是一个无量劫来打了很多妄想，留下来的等流习气，你怎么跟妄想抗拒呢？你不是它的对手，所以你只有用智慧观照，观察它，你只要问妄想一句话你从什么地方来？它就完了！来无所从，去无所至，它只就是在因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭，它只就是心境碰撞的时候产生的感受，所以才引生妄想。 我们今天想要改变我们的生命，就从唯识所住下手，破那个住。 在禅宗有一个公案讲到佛印禅师── 佛印禅师有一次到河边要渡河，他等待渡河的时候，有一个女众，突然间跳到河里自杀。佛印禅师赶快跳下去把女众救起来。救起来之后，佛印禅师就说：哎呦，你那么年轻啊，你干嘛要寻短呢？这女众很悲伤说：师父啊！你不知道啊，我结婚了三年，我的儿子最近死掉了，我先生也离我而去了，我什么都没有了，我活在这边有什么意思呢？佛印禅师说：你结婚了三年，就有先生跟儿子，那你结婚之前干什么呢？我结婚之前是年轻的女众，很快乐啊，自由自在啊！佛印禅师说：那你现在只是回到三年前的你，生命这个遭遇只是把你推倒了。你也没损失嘛，你三年前就是这样；那你三年前可以快乐，你为什么现在痛苦呢？你失去你的先生、失去你儿子，那你以前也是这个样子啊！问题是我们住嘛！ 所以你看：假设你有快乐有痛苦，诸位你会选择先苦还是先快乐？你选择先苦。因为我们先苦，诶，有比较，前面不好，后面好；其实假设你快乐是百分之五十，痛苦是百分之五十，如果你前半段是快乐，你后半段就很麻烦，因为你会有所住，你就会对比。所以世间上最痛苦的人是：前面活得很快乐，后面失掉了的人；你看他一路以来都很贫穷，他也无所谓，他从小已经贫穷惯了。 所以业力在释放果报的时候，它是公平的，但是当我们有所住的时候，这问题就出现了。所以我们修行啊，你要知道它的方向。不是改变你的想法，因为想法你改变不了，你只要无住，它自然消失掉，它对你没有影响，有跟没有一样。我们今生的生命只有活五十岁，活到六十岁、七十岁、八十岁，我要提醒大家一件事情，你不可能去抗拒无始劫来留下的东西，不要做这种无谓的牺牲，到时候是黄花岗七十三烈士，你说妄想我跟你拼了，你到时候就是…为什么很多人退转，就是只有事修没有理观嘛。 你要观察：这个妄想是因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭。你只要无住就好了。 所以在整个还灭门当中，我们正念真如——第一个、安住力：把心带回家，不迷、不取、不动。第二个、调伏力，调伏力我们下一堂课就会说明喔，欸，马上就要说明，就是空假中三观来调伏。第三个、坚持力，这个坚持力到修行门才说，以愿力来坚持下去，永不退转。 安住的意思，告诉我们一个很重要的观念： 禅净双修——当我们遇到事情的时候，心中有障碍的时候，诸位要知道，遇到障碍不是马上提佛号，记住不能提佛号，这样很辛苦；你要先把心带回家，你要观想─我们本来没有这个东西。 比方：你看到你儿子很生气。我对你这么好，你竟然跟我讲这种话。你说，我用佛号来对治我的烦恼，你会很辛苦。你要观想：你本来没有这个儿子，对啊，你本来没有这个儿子啊！你本来没有，怎么有呢？因缘和合，虚妄有生。你观想你本来没有这个东西，你一定要把心先拉出来，你不是住在妄想跟它抗拒，你这样不是它的对手。 蕅益大师说：日劫相倍——你修一劫啊，比不上人家修一天，这要理观的。你观想我本来没有这个儿子…没有这个儿子，那是今生的因缘和合虚妄有生，我还是要面对。但是面对当中，你本来没有，那从因缘的假相来面对，这个时候你再来提佛号，是先把心带回家再提佛号。 修《楞严经》的人，第一个要注意——反应不能太快！ 真的！你反应快，那你就马上，真心堕于妄境，那就完了，心随境转！你看我们很多事情后悔，那就是反应太快，这一句话不该讲、讲了。修《楞严经》的人让你动作会变慢，因为你要先调整心态啊，先把心带回家再来处理啊。所以你遇到事情之前，不是马上提佛号，不是马上对治，先把心带回家─你观想：哎呦，我本来没有这个东西，这个时候你心态先跟它分离一段，然后再提佛号，效果特别好。你平常这样训练，你临命终就是告诉你自己，我本来就没有这个身体，我本来就应该归还的，你不会执着你的身体啊，你本来就没有。 所以《楞严经》是站在：本来就没有的角度来看人生，这个就是正念真如；站在真如的角度来观察生命，这个就是你要学的思考模式。所以修行你要先有理观─先破障，然后再事修，你要念佛也好、持咒也好，但是： 你遇到任何事情，第一件事情，不是马上处理，而是把心带回家，养成这个习惯！ 我们的进度应该再讲一段。今天讲太多了。到这个地方讲到安住力，就是你遇到事情的时候，先把自己安住。这个是最重要的。先求安住再求调伏。所以修行啊，你要先有理观，先破障然后再事修。你要念佛也好，持咒也好，但是第一个，第一件事情，你遇到事情第一件事情，不是马上处理，而是把心带回家，养成这个习惯。 好，向下文长，付在来日，回向。 第9集《 》 《楞严经》修学法要，常钦和尚尼慈悲，诸位法师，诸位在家菩萨，阿弥陀佛！ 请大家打开讲义第二十页，丙二、发明三观以示调伏。 我们前面的重点讲到菩萨的安住，这一科讲到菩萨的调伏。这个安住的重点，就是在破妄显真，本经的基本上的所观境，都是我们众生本具的现前一念心性。 一、这一念心性，当它向外攀缘的时候，所谓的心有所住，当它住在外在的一个相状的时候，这时候就是全体是虚妄了，造成很多的烦恼跟痛苦，所以这一部分我们是讲破除，完全的破除。 二、当一念心性是安住在不迷、不取、不动，向内安住的时候，它全体是真实，所有涅槃安乐的根本。 所以我们在前面花了很多的时间来分别：什么是我们心性的真实面？什么是我们心性的虚妄面？这一部分就讲到安住的问题：以不生灭心为住，菩萨才能够产生真实的快乐，跟真实的功德。那么当我们安住以后，接下来做什么事呢？就是调伏。 调伏是什么意思呢？就是说，在本经把生命分成两个部分，一个是：我们众生的一个整体的生命；一个是：一个各别的生命。什么叫整体生命呢？就是我们众生本具的一念心性，它是离一切相的，那种无相的真如。古人说是竖穷三际，横遍十方。三际就是说：它本身过去是如此，现在如此，未来如此。在时间上是充满了三际，在空间上是充满了整个十法界。清净本然，周遍法界，这个就是我们前面讲安住。 其实：菩萨的安住——就是安住在这一念清净本然，周遍法界的心性。 但是这个地方还有另外一个问题，你不是安住就没有事了，我们由于这样的心性，因为我们多生多劫造了很多、很多的业力，菩萨还要处理业力的问题。这个善恶的业力，它会熏习我们的心性，就会创造每一期、每一期的生命果报出来，所谓的五阴身心。由于我们过去的生命，创造今生的生命，也将由于今生的生命，创造来生的生命，所以菩萨不是安住就没有事了。 当然阿罗汉安住就没事了，阿罗汉他不处理个别生命的。我们看阿罗汉的思考模式，对生命是一种逃避的。凡夫是全心的投入，弄得自己很痛苦。阿罗汉是全盘的逃避，结果失掉了功德庄严。菩萨对生命这一块啊，是比较中道的，他也不全心的执着，但是他可也不逃避，那么他是什么心态呢？他是调伏——面对它、改变它、调伏它。 这个五阴身心，我们当然是要接受。我们由于过去的善业跟罪业的和合，把你的身心世界创造出来，可能是一个男人的身心世界，也可能是一个女人的身心世界，不管你满不满意你现在的色受想行识，我们是要接受的。那么接受以后，我们怎么去改造未来？因为你现在的身心是要创造未来，所以你怎么去经营你今生的生命？就是讲调伏的问题。我们对于这个五阴身心，我们待会马上讲到，菩萨怎么去观察五阴？怎么去面对五阴？怎么去调伏五阴？ 那么五阴的重点有两部分：第一个是你的感受，另一个是你的想象。 第一、首先我们会观察到：我们的生命世界有很多的感受。我们的心跟外境接触的时候，有快乐的感受、有痛苦的感受。这个感受是看到你过去生命的业力，就是你从什么地方来？如果你今生的感受，大部分都是快乐的，表示你从善业中来，你前生造了很多的善业；如果你今生的感受，大部分都是痛苦的，那你是从罪业中来。所以我们从我们今生的身心世界，我们可以看到，我们过去做了什么事情，这个感受叫做认命。佛教只要是过去的东西，就是认命。佛教不试图改变过去，因为不能改变。所以你看凡夫，就是在果报上一直改变，结果弄到自己痛苦当中更增加痛苦。 第二、我们所要观察的是我们心中的想象，这个是关键。因为你的想象，就看到你的未来。你面对生命的快乐、你面对生命的痛苦，你是用什么样的心态来面对，这是看得到你未来的相貌。有些人，他有一块苹果，他就有一种冲动，想要切一块跟别人分享，这个人来生是大福报的境界。有些人，他有苹果，他是把它藏在口袋里面，那你来生就是贫穷。同样一个苹果，就看到我们每一个人不同的思考模式，也就看到他未来的生命相貌的雏型，已经看出来了。一个人到了四十岁，你的思考模式，大概就是你来生的一个图形就出来了。当然，在你死亡之前，你都可以改变，但是等你死亡以后，你又变成另外一个认命了，你这个业又变成另外一个果报，那你又得认命了，你这个机会就丧失掉。 所以，我们对五阴身心，跟前面的破妄显真不同：破妄显真对于这个虚妄的攀缘心，是完全消灭。但是五阴身心当然它也是虚妄相，但是它是不能消灭。因为： 你的菩提性、你来生的安乐道、解脱道，都在你一念的想象力！ 菩萨对于五阴身心是转变，你得借假修真，你这个打妄想的心，就是你成佛的心！ 所以佛陀在讲安住以后，菩萨以不生灭心为住；下一个开始要面对生命，开始去改变你的生命。当然你要改变它，你得先了解它，所以我们这一科开始讲到发明三观，菩萨以空假中三观来调整自己的心态，来创造安乐解脱的未来。这个是一个菩萨安住以后，下一个要做的工作，就是调伏。 丙二、发明三观以示调伏（分二：丁一、总徵。丁二、别释。） 丁一、总徵 佛陀的一个拢总的徵问： 【阿难！云何五阴，本如来藏妙真如性？】 佛陀就问阿难尊者说：是要怎么样才知道，我们凡夫的五阴身心，它的本质就是如来藏妙真如性？这个如来藏妙真如性就是我们众生本具的现前一念心性。 我们解释五阴是分两部分： 一、它的相状：是假借因缘所生，当然这因缘主要是业力，它的色受想行识都有它的相状跟作用。 二、但是它的本质，是如来藏妙真如性。 心性跟五阴的关系是怎么样呢？ 这整体生命跟个别生命之间，我们拿一个黄金，黄金是没有形状的，但是你可以把黄金塑造成一个佛像，你也可以把黄金塑造成一只蚂蚁、你也可以把黄金塑造成一个转轮圣王，这就有相状了。不同的相状，它就扮演不同的功能角色，但是这个相状是暂时的。诶…我们觉得这相状时间到了，又把它重新又熔成黄金，又创造另外一个相状出来。那么每一个各别的相状，这个就是五阴的相状。但是它们的本质统统是黄金，这个本质是不能改变的，没有黄金，就没有这些相状。 这个地方所要诠释的，就是《楞严经》一段很有名的话，所谓——观相元妄，观性元真。我们对于五阴身心——观察它的相状是暂时的、虚妄的。但是这个虚妄跟妄想是不一样，妄想是完全破坏，这个虚妄是要保留的，你要借假修真，是改变它的。所以观相元妄，那么观它的体性却是真实的。所以大乘佛法对于生命是保持着：你不能执着，但是你可也不能放弃——不即不离的一个态度。这就是所谓的云何五阴，本如来藏妙真如性？ 五阴的相状——是暂时的虚妄的，但是它的本质——却是真实的。 丁二、别释（分五：戊一、明色阴即藏性。戊二、明受阴即藏性。戊三、明想阴即藏性。戊四、明行阴即藏性。戊五、明识阴即藏性。） 戊一、明色阴即藏性 我们的生命体，会有一个物质的世界，包括你的色身，包括你外在所受用的山河大地、你住什么样的房子，这会受用什么样的色身？这个都是属于色阴。那么这个色阴它的本质就是真如，当然它的相状，是由业力的熏习所显现出来的。所以我们怎么去看五阴，会比较全面呢？我们看佛陀从经文当中，以空假中三观来发明，一个菩萨是如何面对你的生命体： 举喻 如实空义： 【阿难！譬如有人，以清净目，观晴明空，惟一晴虚，迥无所有。】 我们看佛陀教导我们，怎么去观察我们的色身： 先看空观：佛陀这以下都是讲譬喻，先用浅显的譬喻来比喻这个深妙的道理。说：有一个人，以清净目，这个人眼睛很健康，很清楚的看到任何的东西。那么他去看什么东西呢？观晴明空，他去观察晴朗光明的虚空。那么他能观的眼睛是健康的，所观的境又是如此的晴朗光明，所以他得到以下的结果：惟一晴虚，是迥无所有。他看到整个虚空当中，是万里晴空没有任何的乌云。这一句话是比喻什么呢？就是说：佛陀在看我们色身的时候，比方说，你的色身不管是健康、不管是多病，首先你要看你自己的色身啊，你要告诉你自己，你本来没有这色身——迥无所有。在我们一念心性当中，你本来没有色身的。在你整体生命当中，没有你这个身相存在。那本来没有，是怎么有的呢？看下一段： 如实不空义： 【其人无故，不动目睛，瞪以发劳，则于虚空别见狂华，复有一切狂乱非相。】 合法 【色阴当知亦复如是。】 其人无故，不动目睛，瞪以发劳，则于虚空别见狂华，复有一切狂乱非相。这个人是无缘无故，这个地方很重要！ 我们一个人生命的开始是没有开始的，它没有原因的—— 要是说生命有开始，那这个生命就没办法结束，有真实的因，你就不能消灭啦。所以这个妄想是没有因的，所以达妄本空嘛，它没有个开始。那是什么时候开始打妄想呢？就是没有开始。那么没有开始的时候，他在无始劫来一念的妄动就不动目睛。 不动目睛这一句话指的是：我们一个人本来眼睛是正常，是要眨眼睛，但是这个人他突然间不眨眼睛，他就专注在一个所缘境，就表示这个人开始产生攀缘了。你看比方我们眼睛专心看一个东西，就表示什么？表示仁者心动。你的心开始向外去躁动。这就是我们一念妄动以后的第一个所谓的无明业相，最根本的一个造业动态的开始。瞪以发劳，眼睛瞪久了以后就产生疲劳，这是指的能见相。则于虚空别见狂华，这是我们境界的所见相。那么这个地方都是微细的第八识的三细。 那么真实表现出来色身的是下一段：复有一切狂乱非相，就是从第八识的三细，然后因缘成熟了，表现出来我们外在的受用，就是在虚空当中本来没有华，突然间我们眼睛有毛病，因为你一直看虚空看久了，突然间，诶！感觉到虚空有一个如梦如幻的华出现，那我们的色身亦复如是。 佛陀引导我们怎么观察色身呢？ 首先你告诉你自己：我们本来没有这个色身，后来在前生的某一生，突然间一念妄动，去造了某一种业，可能你造的是一个善业，你到了三宝的地方，突然间看到三宝的庄严，产生强大的布施持戒，诶！你今生的色身特别的庄严美妙，你所受用的这些物质世界是如此的安乐美好，就是那一念的妄动。那么你在某一生也可能是一念的妄动，是往邪恶的地方动，你今生的色身短命多病，受用的果报也特别的卑贱。所以说，我们的色身是在过去生的某一生，遇到某一个环境，结果仁者心动，心动以后就创造一个业力，那么今生把它表现出来。就好像：虚空本来没有一个华，结果突然间我们眼睛一瞪，诶！华出来了，等到结束的时候，这个华又消失掉，这个就是我们对色身的观察。 所以如实空义——这个空观所观察的是心性的本体，是离一切相的。但是假观所观察的是心性的作用，叫做循业发现，个人循业发现的。 我个人有一个小小的经验，跟大家报告一下—— 我在讲《楞严经》的时候，有一天…我要回我的房间，结果我开门的时候，不小心，这个门撞到我的头，产生一个包。那我就想：我这个头的包从什么地方来呢？你说，门给我这个包，不对！这个门是个物质，它怎么可能把我头上的包创造出来呢？你说，我头上自己产生的，我头上也不可能有这个包啊。那是从什么地方来？从《楞严经》的角度来说：我本来就没有这个包，但是门跟头碰撞的时候，我过去的某一个业力成熟了，就把这个包创造出来了。那么我在承受业力的时候，这个业力慢慢慢慢就像放电一样，放消失了，诶！这个包也不见了。 所以我们的色身是没头没尾的，生命是没头没尾的。来无所从，去无所至，它只就是在过程当中，因缘合和虚妄有生，因缘别离虚妄名灭。当业力在释放的过程当中，它的确有它的假名、假相、假用。但是你问它从什么地方来？你问它将往哪里而去？如果你一定要问的话─ 那它是从清净本然的空性而来，它也回到了清净本然的空性，所以说人生就是一个过程如此而已！ 你说你现在的色身：比方说我释净界，我几十年后，我往生了，那我这个色身跑哪里去了呢？就跑到本来无一物的地方去了。它从本来无一物而来，它也回到了本来无一物而去了。等待下一个业力的成熟，又创造一个因缘的假相，这就是我们对色身的观察，就是所谓的即空、即假、即中，即空就是说它本来没有；即假就是循业发现；它本来没有，但它就是因为因缘就有了。这个就是我们对色身的理解，哦是这样子观察的。我们不执着，但是也不排斥，因为我们要假借这个色身。 《楞严经》讲到五阴—— 我们对五阴的态度，跟前面对妄想的态度是不同的。我们前面对攀缘心是绝不留情，完全的破妄显真。对五阴的话叫借假修真，你一定要跟你今生的生命沟通的，一个菩萨不能够对今生的身心世界是全面的拒绝，那你就是在修出离之法，不是修菩提法。所以说，色身是暂时有，但是你好好的利用，它可以把你带回家的。 佛法的思想是这样： 我们从本来无一物，一念妄动离家出走了，你现在回家，你要循着你的老路回去。你当初是怎么离家出走的，你现在还是根据这个路线回家，没有其它的路线，这叫就路还家。所以我们不管你对今生的身心满不满意，你还得要利用它去创造净土的功德、创造你菩提的功德，这个就是调伏。 戊二、明受阴即藏性 前面的色阴是一个外在的物质的世界，这以下的受想行识是一个内心的精神状态，精神状态第一个出现的，就是我们心的感受： 举喻 如实空义： 【阿难！譬如有人，手足晏安，百骸调适，忽如忘生，性无违顺。】 佛陀说：阿难！佛陀也是讲譬喻说：比方说有一个人，这个人的双手双脚四肢，都非常的安适快乐，百骸调适，百骸就是整个身体非常的调和顺畅，他的内心的感受是快乐的，他整个身体的感受是顺畅的。那么就在这安乐顺畅的过程当中，忽如忘生，性无违顺，他突然间忘掉自己身体的存在，他心中的感受也消失掉了，那么这个时候内心性无违顺，他的感受是安住在不苦不乐。这个违就是不如意的境，就是一种痛苦的感受；顺是快乐的感受。也就是说，我们本来的面目，从空观的角度来照见感受，当你问感受说你从什么地方来？诶！我们本来没有这种感受，人生本来是没有快乐也没有痛苦，那本来面目是一念清净的心性，没有感受，那现在怎么就有感受呢？看下一段： 如实不空义： 【其人无故，以二手掌于空相摩，于二手中，妄生涩滑冷热诸相。】 合法 【受阴当知亦复如是。】 心性本来是没有快乐、痛苦这一件事情，但是突然间无缘无故，在过去的某一生当中，遇到某一件事情啊，就以二手掌，这个二手掌，比喻这个根、尘，六根面对六尘，可能你是眼根看到佛像去礼拜，或者看到僧宝去供养，或者遇到法宝种种的赞叹学习。这个根尘，六根攀缘清净庄严的六尘。这个根尘的互相摩擦作用，或者是你过去六根去攀缘五欲的六尘，在那个地方互相摩擦作用，就把你的感受，今生的感受创造出来了。 那么这个感受有四种——涩、滑、冷、热。蕅益大师说：这个涩─苦涩，就是什么呢？三恶道痛苦的感受。这个滑指的是人天的安乐感受；这个冷是二乘的这种偏空枯寂的感受；这个热呢？是菩萨慈悲荣耀的感受。这四种感受，就是这整个九法界的感受，就是我们过去生六根攀缘染净的六尘，然后相互的作用（就是：造业），就把你的感受创造出来，而我们现在的感受亦复如是。说这个感受也不真实，个人的循业发现。 我可举一个很清楚的事情：比方说，我们有一群人，四、五个在一起喝茶，其中某一个人讲一句话，三个人听，觉得没什么，其中一个人听了就很痛苦。那你说：你的痛苦感受从什么地方来呢？你说，是这一句话引生的。不对！如果这句话，真的可以使一个人痛苦，那其他的人听到，都应该痛苦才对啊。其他三个人听了都没感受，那表示你自己有问题。我们自己这方面：可能我们曾经去毁谤过别人，我们曾经有口业过。所以这一句话，应该说：这句话，去启发我的业力。它只是敲门，那真实的感受是你的业显现出来的。 我告诉大家一个事实—— 世间上没有一件事情是从外面来的，所有的事情，都是你内心显现出来，让你自己受用，这叫自变自缘。唯识学说：你自己变现一个相状，你自己去受用攀缘。外在的人事永远只是一个助缘，没有一件事情是离心别有的，离开你的心另外存在，不可能的事情。 我个人体验很深的一件事情：我在僧团住了二十二年，我出家二十二年，我除了在外面讲经以外，大部分都在僧团待着。我就看这个人啊，一个人发心出家了，又走了，来来去去看了几百个。你看一个僧团，我们住同样的房子，穿同样的僧服，吃同样的饭菜，有些人整天是愁眉苦脸，有些人内心充满了快乐，很奇怪啊，同样的环境啊。在家人就不用讲，因为在家人，有些人福报大，住大房子，我们出家人是：你不管你福报大小，你来到僧团是一视平等。但是同样的环境接触的时候，福报大的人，他的善业力强，他跟外面的环境接触的时候，他自己变现的这一部分是快乐的。你有罪业的人，你本身的罪业跟饭菜接触的时候，你自己变现这一部分是苦恼的，这个人循业发现。 你迟早要明白这个道理，你才可以去改造你自己。我们一般人，都是把所有的过失推给别人，这就是为什么我们一生、一生，我们错误的痛苦的历史一再的重演，因为我们永远找不到问题的根源。 一个人不能自我反省回光返照，那你就没有一个美好的来生，你今生就空过了！ 一个菩萨，你可以有一个不满意的过去，你也可以有一个不是非常满意的现在，但是你一定要有一个非常安乐的未来。就是你要觉悟，而觉悟的本身，你要先知道生命是怎么回事。所以一个人，当你面对某一个人事痛苦的时候，你要做的只有一件事情，去佛堂忏悔。对啊，去佛堂忏悔。你自己的业显现出来的，别人只是一个助缘。 所以这个人的感受，是自己两个手掌把它摩擦创造出来的。所以个人的感受，这个是。所以你想知道你前生到底都做了什么事情？你看你的感受就知道了。感受是看过去，下一个想像就看你的未来，这个想就很重要了。 戊三、明想阴即藏性 这个想它有两个相貌： 第一个、於境取相：感受是没有相状的，它是一个快乐跟痛苦的感受，这种直觉的感受。这个想阴它开始去攀缘一个相状，他心中肯定有一个相状，可能是一个我相、人相、众生相、寿者相等等，有各式各样的相状。 第二个、然后在这个相状里面，开始施设名言；这个名言就是分别，产生善良的分别、产生邪恶的分别。 总之，身为一个想象，第一个捏造一个相状出来，第二个在上面不断的分别，然后开始准备造业了。想就到了思，下一个行阴就开始造业了。我们看这个想阴对我们影响是太大了，尤其是：你的未来——就在你一念的想象力。 举喻 【阿难！譬如有人，谈说酢梅，口中水出，思蹋悬崖，足心酸涩。】 合法 【想阴当知亦复如是。】 佛陀解释想阴，也是用譬喻的。佛陀他讲出两个譬喻： 第一个、谈说酢梅，口中水出。这个人他嘴巴本来没有口水，但是他心中想象酸酢，想象这个梅子，那么当他把这个酢跟梅子的相状现出来以后，他在那边谈说（谈说：就是分别，不断的分别。）诶，这时候他的嘴巴就自然的流露出口水出来。 举曹操的例子：我们中国有一个公案叫做望梅止渴嘛，曹操他带军队去行军的时候，到了一个丛林，迷了路，这个士兵又饥又渴，士气很低落。曹操这个人很聪明，他出来讲话说：大家不要怕，我知道在前面不远的地方，有一个梅子林，那个梅子又酸又大，我们继续往前走，一定可以找到梅子林，就可以解渴了。那么曹操讲这个话的时候，一般人缘这个话，他就会出现相状嘛，每一个人就有想象力了，我们听到这句话就会想…哦！里面有一个梅子又酸又甜。诶，这个时候口水就出来了，口水一出来的时候，这个饥渴的相状暂时就舒缓了，士气大振，就往前走，果然找到水。所以你说，你的口水从什么地方来呢？就是想象出来的嘛。 第二个、另外一个情况，思蹋悬崖，足心酸涩。这个人他没有真正的站在悬崖，但是他思惟自己蹋（蹋就是站立）站立在一个万丈的悬崖当中，这个时候他的足心就有酸涩的感受出现。 所以：口水从什么地方来？足心的酸涩从什么地方来？就是我们想象出来的。所以想阴当知亦复如是。我们过去的想象力、分别功能就是从这个地方而来。大概一个人的未来，就看你平常遇境逢缘，经常用什么想象，大概就知道你来生将往哪里而去了。 这个想象在唯识学上说，它对我们生命未来的影响，有两个重点：第一个、影响你是不是安乐。第二个、影响你是不是解脱。 一、我们从安乐道来看：比方说，我们现在想象一个杯子，里面装了半杯的柳橙汁。那么你面对这样一个所缘境的相状的时候，一个杯子有半杯的柳橙汁，你产生什么样的分别？有些人说：哎呦！不错哦，还有半杯哦。这个人今生跟来生，他快乐的时间多，因为他经常想象他拥有多少。那么有些人说：哎呀！糟糕了，这个柳橙汁剩下半杯而已。他看到那个空掉的那半杯，他看到了他失掉的这一部分，这个人不管你福报多大，你未来的生命，痛苦的时间肯定多。你经常思惟，你的想象力是着重在你得到的这一部分，你拥有多少，你的快乐的时间会长一点。你经常去思惟你失掉的部分，那你未来的生命，不管你福报多大都没用，痛苦的时间肯定多，因为你的感受业力显现出来以后，要经过你想象的转换。 我们第六意识的想象力，对福报的影响很大，尤其是年纪越大的人越明显！ 你看，差不多四十岁是一个转折点，我们四十岁之前，从唯识的角度，那个受─六根特别敏感，对不对？年轻人他那个舌头、他那个身体的感受，舌头的感受跟外境接触的时候特别强，他对外境的苦乐感受特别厉害。但是到了年纪大了以后，他的六根暗钝，你看年纪大的人，他吃什么都没什么感受了，他六根暗钝了嘛。但是你讲一句话刺激到他，那不得了、非常严重。 在《唯识学》上说：年轻人重视的是身受，老人家重视的是心受─内心的感受，因为他六根暗钝了，所以诸位，你跟老人家讲话要小心一点啊！他是靠著想象力在过活的，因为他跟外境几乎没什么接触，因为他的六根眼耳鼻舌身意，用了五六十年，大概该破了破、该坏了坏，他吃什么都没感觉了。那么他的生命是从什么地方而来呢？完全靠想象！一个老人家，你讲错一句话，他这一句话放在心里面好长、好长一段时间。他是活在自己的想象，心受。 这个受、这个想象我们可以这样讲：外在的环境我们没有选择权，我们今生会遇到什么人、遇到什么事、你会跟谁在一起，这一部分，你如果一定不满意，你要怪前生的你，你改变不了的。所以外在环境的这一部分，你没有选择权，你来到人生，你对今生外在环境，只有两个字认命，就只有这样子。佛陀不改变外境的。身为一个释迦牟尼佛，万德庄严的佛陀，琉璃王要灭释迦族的时候，佛陀用神通力三次的阻挡，还是没有成功，琉璃王照样把释迦族给灭掉。目犍连尊者不服气，用钵救了五百个释迦族，想要留了做种，结果变成血水。万般皆是业，半点不由人，一旦这个业成熟的时候，佛陀都不能改变。 你要永远记住—— 我们是生长在一个有漏的、就是有残缺的世界，这世界充满了安乐，但是也充满了痛苦，这一部份你改变不了。但是你可以选择：我用什么样的想象来面对，这个你可以选择的。 你看有一个公案说：有一个老太婆，这个老太婆她有两个女儿，她大女儿是卖雨伞的，小女儿是卖冰棒的。到下雨天的时候，老太婆就很痛苦，哎呀，下雨天我的小女儿冰棒卖不出去了。出太阳的时候老太婆也很痛苦，糟糕了，我的大女儿雨伞卖不出去了，所以都很痛苦。后来善知识说：你不要这样想，你换个角度，你下雨的时候，你想想你的大女儿，把那个所缘想象力放在大女儿身上，哎呦，雨伞卖得不错。那么出太阳的时候，你想象你的小女儿，诶，不错啊！冰棒卖得不错。大女儿要卖雨伞、小女儿要卖冰棒，这老太婆没办法做主的，他作不了主的。我们不是上帝，我们对生命没有主宰性。但是你心中去面对生命的时候，你要怎么去想象，这是你可以做主的。 我必须提醒大家一件事情——如果诸位受了菩萨戒，你在发菩提心，修菩萨道的时候——曾经有一个法王说，一个人要行菩萨道，你不能让自己落入到非常痛苦中，不可以。你的生命经常活在痛苦当中，你很难发菩提心。佛法不追求快乐，但是要追求安乐，适当的安乐。你连你自己都不可能让你自己安乐，你怎么让众生离苦得乐呢？所以我们改变不了外境，但是你经常要作正面的思考，这一部分是你可以做主的。 二、解脱道：当然这个地方讲安乐道，那解脱道更是如此。极乐世界的功德，你对佛号的皈依，一个人对佛号万德洪名，然后一心归命，那你这个佛号的功德，要跟极乐世界的庄严相连结才可以。这块我们等到《念佛圆通章》再来说明，我们如何把佛号跟极乐世界的功德做一个连结，然后对佛号产生强烈的皈依。 总而言之：在你修学当中，你想要让你今生活得安乐，更重要你要创造美好的未来，你的想象力很重要。你看你…你有财富的时候，你用什么方式来想象，你喜欢跟人家分享或者独自占有，这样的一个想象开始运转的时候，其实你来生的相貌就开始出现了，所以我们的想阴会决定我们今生的苦乐，也会决定你来生的去向。 戊四、明行阴即藏性 这个行就是一个流动相，我们凡夫的心不是寂静的，他是一个躁动的、动态，这个动态就开始造业了。所以前面的第六意识是想象，这个行阴就是造作。当然它的造作其实受了想阴的影响，你的心往哪一个方向思考，你认为财富是跟人家分享的，你有这样的思想，你就会造作布施的业出来，所以你造作的一个方向，是受著想阴的主导，所以到想阴之后变成行阴。 举喻 【阿难！譬如暴流，波浪相续，前际后际不相踰越。】 合法 【行阴当知亦复如是。】 那么我们内心的一种造作的功能，是什么意思呢？佛陀说就像一个暴流，就是一个从高山上，流下一种快速的水流。那么这个水流的性质有两个：第一个、波浪相续；一个波浪接一个波浪，它中间是没有中断的；第二个、而且它前面的波浪跟后面的波浪，不会互相的超越。 所以当我们在造一个业的时候，一直造业，那个心是念念相续的，才能构成业力。你看我们造业的时候如果中间忏悔，那么这个业就没有成就。就是你在做的过程当中，方便时、根本时，在整个过程当中只要你忏悔，然后改过，那这个业就不能成就了。所以业一定要怎么样？相续，很坚定，那么这个果报就很坚定。 唯识学讲一个业的成就，要有三个条件： 第一个、意乐：你要有这种动机，你看你你开车来慈明寺，你压死了三只蚂蚁，这个算不算罪业？这根本不是业，这个不能讲罪业，因为它里面没有动机啊，没有意乐啊，这顶多也是无记业而已，不能讲杀业，杀业的成就要有杀心的、要有意乐的。第一个你要有意乐。 第二个、你要有加行：你要有方法，你要采取行动。 第三个、究竟：对方死亡。 所以这个业它要像水流一样，一个接一个，要有相续力、坚定力，要有意乐、加行、究竟才构成一个业，行阴当知亦复如是。 在这段文，蕅益大师讲出一个很值得我们思考的问题，你读到行阴以后，你要去思考两个问题： 一、造业是谁？ 二、忏悔是谁？说：诶！造业是我啊，我在造业啊，也是我在忏悔啊！不对！造业的就是：你那个内心当中，那个念念相续的念头，行阴就是那种造作，是行阴来造作；现在你忏悔呢，也是靠行阴缘三宝的境界来忏悔，所以我们真正的造业是行阴来造业的。当然这个行阴我们作不了主的，从修证的角度，它是受著想阴的主导，还是在你的想象，你是正确的思考，或者邪恶的思考，就引导这个行阴去造业了。 戊五、明识阴即藏性 这个识阴就是一个我们讲异熟识，第八识的一个仓库。前面的感受而产生想象，带动我们的造业，那么这个业造完以后，跑哪里去呢？跑到我们第八识。第八识全部一五一十的把它收藏起来，就累积一个来生的能量。我们看这段经文： 举喻 【阿难！譬如有人，取频伽瓶，塞其两孔，满中擎空，千里远行，用饷他国。】 合法 【识阴当知亦复如是。】 我们讲出一个譬喻说，比方说有一个人取频伽瓶，这个频伽瓶就是迦陵频伽共命之鸟，这种鸟，一个身体两个头，因为形状很美丽，所以商人就把它做成一个花瓶的形状。但是它本来是两个头，但是两个嘴巴是相通的，但是这个时候把两个口啊向外开通的口把它阻塞。一个频伽瓶阻塞两个孔表示什么意思呢？表示我、法二执；凡夫因为执著有一个内在的我，跟外在的法。这时候我们就产生生死轮回了，就有以下结果了： 满中擎空，千里远行，用饷他国。那么本来迦陵频伽瓶里面的虚空，跟外面的虚空是一空无二空是相同的，但是这个人把这个瓶口塞住以后，他就认为里面的虚空跟外面的虚空不同。那他怎么做呢？他就带着这满满的虚空啊，擎（擎就是携带）拿着这样的一个瓶子啊，就到千里以外的地方去远行，到他国去享受。那么识阴当知亦复如是。 这是比喻什么呢？比喻说：当然阿赖耶识或者讲异熟识，它是我们整个生命的根本。它就不断的释放业力、成熟业力，创造一个果报，又创造一个果报。但是它在创造果报当中，其实它的本性还是毕竟空寂的，我们讲梦里明明有六趣，就是阿赖耶识当它被阻塞的时候，被塞住的时候，我们看到无量无边的一次一次的生死轮回，但是你醒后空空无大千。其实这个花瓶里面的虚空，跟外面的虚空是不二的，阿赖耶识的本质，跟真如是不二的，是这个意思。 第10集《 》 请大家打开讲义第二十一面。 我们前面讲到回光返照，正念真如，它的重点就是把心带回家。 所以《楞严经》在处理生命的状态── 第一个先调整你的心态：先求安住，再求调伏。你一定是安住在不生灭心。因为带有情感的心、带有情绪的心，是做不了什么事情的。所以你要先检查你的心，这个心是外境刺激产生的一种生灭的攀缘心，所谓情绪的心？还是经过你如理的思惟，产生一种智慧观照的心？你这个心，分别它真、妄是很重要的。那么当你把心态调整好以后，接下来就是好好的、务实的、面对你的身心世界，去改变你自己内心的想法、去创造未来。 前面的识阴、色受想行，它的根本就是第八识。为什么呢？因为你前面的色心诸法的业力，都是第八识保存。所以第八识有两种功能：第一个摄持义，它能够把你过去所造的善恶业，都把它保存起来。第二个变现果报。它把果报变现出来。 从这个第八识，我们可以看得出来，我们造业的时候，它不是马上显现出来。譬如说，你今生持戒、布施，诶！我怎么还是很贫穷呢？不是这个意思。佛法的因果论是隔代受报的，隔一代的。前生造的业，今生才来受；今生造的业，来生才受。为什么呢？因为它要经过一个保存期，一个成熟期。所以因果的思想，很多人没办法接受，就在这个地方。他今生修这样好，造了这么多福报，他贫苦依旧、痛苦依旧、多病依旧。要是不懂佛法道理的人，就毁谤了。所以我们讲过，你今生的受用叫做认命，但是你积集的资粮是来世才受用，所以你看第八识它用饷他国，它是不断的保存、保存，等到力量够了，它这个频伽瓶，又到另外一个地方去受果报。 我讲实在话：你今生造的业，当然我们也不否定有所谓的花报，你的业…特别强，在结果之前先开个花。但是你今生所表现的果报，绝对不可能是，大概是百分之十到二十左右而已，除非你那个业特别重，那叫夺业。你那个业强到什么程度呢？把过去的业夺过来，那一般人做不出来的。那要很强的业。我们一般人所造的业，你百分之七十到八十都先保存下来。你说：诶！我布施以后，我身体变好。那个只是花报而已，那是把利息让你先受用一下，本金等到来生，是这样子的啊！佛教的因果思想，是因为有阿赖耶识的缘故，因为有保存的缘故，所以它是隔代受报的，是这样子。我们看附表第三《观照智慧》： 附表第三，我们如何来正确的观照我们现前的身心世界？怎么去面对自己，来改变自己呢？这个地方有两段：第一个我们讲到正示三观。第二个在别明假观，先做一个总标。 一、正示三观——一心三观 佛教的观察，都是在观这一念心，所以在《楞严经》的观心法门，它都是一个思想：莫向外求。你要了解你的过去、你想要知道你的现在、你想要预知你的未来，都在你的一念心中。那么心中怎么观呢？ （一）、空观照了心性不变之体，所谓的清净本然，周遍法界。空观是直接照了我们那个缘生性空，照了我们那个清净的本体，所以这个时候空观是离一切相。 （二）、但是假观是照了心性随缘之用，循业发现。心性它的本体是离一切相，但是它的作用又即一切法，这个即就是具足一切法。心性它本身没有任何相状，它也不是人的相状，也不是阿罗汉的相状，也不是菩萨的相状，但是它随时可以现任何相状。为什么呢？因为它具足十法界的诸法，只要你业力准备好了，你去熏习心性，它就把你相应的法表现出来让你受用。所以我们自己是怎么样呢？我们是自己去受用你心性所显现的法，因为它心性本来就具足一切法。所以假观它是一个循业发现，你造了五戒十善的业，去熏习你的一念心性，它今生就表现人天的果报给你看。你造杀盗淫妄的业，去熏习你心性，它就表现三恶道的相貌让你受用。假观就是我们个人循业发现，这完全是你的内心变现出来的。 （三）、那么中观就是空有同时、空有无碍。我们同时也知道我们清净本然，我们也同时知道是循业发现。你要把清净本然跟循业发现两句话把它变成一句话，合在一起观察，就是所谓的即空、即假、即中，它同时是清净本然，它同时是本来无一物，但是它同时又有很多的假名、假相、假用。虽然有很多的假名、假相、假用，又同时是清净本然，这两个彼此不障碍，这就是我们对五阴身心的一个了解。 当然从它的时间上来看，空观比较重视的是当下现在，对当下的安住，你一定是先把现在安住下来。假观是偏重在开创未来，因为假观是在调伏。所以空观偏重安住，假观是偏重在调伏，你要改变你自己的想法，你就可以改变来生的生命。 好！那么这是一个总说，那么当然在这个地方，空假中三观，智者大师提出一念心性具足三观，它的重点在假观。 二、别明假观——十如是 我们的一念心具足十如是：所谓的如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等。那么智者大师在观察你内心假观的相状，是从这十个角度来观的： （一）、如是相——（这是一个总说。） 智者大师把内心的相状分成四种： 1、叫做增上的恶心。这个增上的意思就是他的心是坚定的，他经常生起很明确而坚定的恶念。你看有些人他动不动就生气，很自然的。那么你日常生活当中，你观察你内心的相貌、起心动念，大部分都是贪嗔痴的，那么这种人就是三途种性。也就是说，你内心的相貌是增上的恶念，不管你造什么业，你来生的大部分的时间都在三恶道待着。 2、如果你是增上的善心，你日常生活很自然会产生布施的心、持戒的心，别人刺激你，你经常选择忍辱、选择吃亏，那么你来生的果报就是人天果报，这叫人天种性。增上恶心叫做三途种性；增上的善心，叫人天种性。 3、是出离心，这二乘种性。有些人看到什么事情都没有兴趣的。观三界如牢狱，视生死如冤家。但期自度，不欲度人。看到别人也没有慈悲心。所以他对生命是全盘的拒绝，这种人，他的种性就是二乘种性。他很有可能在成佛的过程当中，他先到偏空涅槃去一趟，然后再回小向大，因为他是属于这种出离心的二乘种性。 4、有些人他的心是菩提心的。上求佛道、下化众生，那么这个是菩萨种性。 智者大师把这个心的相状，分成以上四种心，决定了你未来整个未来的果报。 （二）、如是性—— 那么，这个心，这个相，它有它内在的性。这个性以不变，就是很难改变了，你这个念念之间，过去生数数熏习啊，产生一种强烈的习性。 （三）、如是体—— 相是表现在外，性是隐藏在内，叫做性。相一定有性，性一定有相。那么当我们把相跟性两个结合在一起的时候，就变成一个生命的主体，这个体就是相性的结合，名之为体。把外在的相，内在的性，把它结合在一起，就是构成一个生命的主体。 （四）、如是力—— 那么这么一个生命的主体，它有它的力，它有潜在的功能。比方说一个人经常起贪嗔痴相状的人，他虽然没有外境的刺激，但他的心，有潜在造恶的功能，只是没有环境刺激而已，缘缺不生而已。如果一个人经常培养一个善良的心、布施持戒的心，即便没有环境让他修善，但是他内在的潜在，是造善的功能。 （五）、如是作—— 等到因缘具足了，外在还境允许了，它就产生作，它表现出来了，叫做作。力是潜在的能力，作是显现在外的作用。 （六）、如是因—— 那么一个人他为什么会有这样的善念恶念呢？因：事出必有因。我们一个人的果报，外表的色身是变来变去的，所以你要是看到你前生的样子，你会认不出来，诶！这是我吗？你认不出来。但是你前生打什么妄想，你今生还打什么妄想。色身是不能继承的、外表的财产也不能继承、但是你的思想是可以继承的。你看有些人他喜欢拜佛，他前生喜欢拜佛，他今生还是喜欢拜佛；有些人是喜欢打坐，喜欢静态的打坐。为什么呢？这叫等流性嘛，他前生就喜欢打坐，他今生来还喜欢打坐。所以你看那些钢琴弹得特别好的人，他今生一看钢琴，他就忍受不了，就赶快想要上去弹几下。 （七）、如是缘—— 所以我们内在的思想，是继承前生的思想。所以，你前生打什么妄想，你今生还打什么妄想。当然这当中有一个过程就是缘。你今生所接触的教育，这当中特别是佛法的教育。 一个人要彻彻底底的改变思考模式，只有一个方法，就是觉悟，没有其它的方法！ 我讲实在话：没有一个人可以改变你。一个人要改变只有一种情况，就是你自己愿意改变，而那种改变的力量，来自于你内心的觉悟。你看受戒，为什么佛陀要你自己发心？你自己缘境发心─我重新开始，过去的种种譬如昨日死，我从今天开始，我生命当中有三大目标：第一个誓断一切恶，无恶不断；誓修一切善，无善不修；誓度一切众生，无一众生不度化。为什么这样的愿你要自己发出来？就是这个缘，你内心当中要产生一种觉悟的力量，然后去改变你过去的因。所以这个因要变成果跟报之前，祸福由因，改变在缘嘛。 我们对于过去所留下来的思考模式，有两个选择： 第一个、你选择随顺：反正我小时候就是这个想法，现在还是这个想法，那么这个时候就增长广大了。诸位要知道啊，你不对治妄想，就表示随顺、就是增长广大。说，我没有对治它，我也没有随顺、没有增长啊！你没有对治就是在增长，你顺从它嘛。 第二个、你采取忏悔对治：它的势力就减少、减少。 （八）（九）、如是果、报—— 那么经过这个缘的改变以后，你可能是用觉悟的方式，或者你是用这个放纵的方式，那么最后会产生一个果跟报。 这个果是约著等流果来说的；这个报约著异熟报。什么叫果跟报呢？比方说，你造了杀生，这个杀生你会有一个果、一个报。你造了杀生，你来生还很想杀生，这个嗔心增加了，等流习性增加了。第二个你因为杀生，你可能会来生短命多病，这个是报，报受完就没有了。所以我们比较害怕的是那个习性，因为这个报是生灭法，它受完以后，就像这个电池放电，放完以后就没有了。但是你留下那个痕迹，那个功能、那邪恶的功能啊，就像那个滚雪球一样，它就不断在你内心当中不断的酝酿，所以你看有些小孩子，看到众生就很想去伤害它，这个就是前生的等流性。 （十）、如是本末究竟—— 那么：我们从我们内心的相状，我们看到过去的因，也看到你现在面对的缘，也可以预测你未来的果报。那么这样子的一个整体过程，这个本就是你最初的相，这个末就是最后的果报，它是彼此是互相相应的，你有这个相，你未来就会有这个果报。 当然，这个地方，我们从这个相所观察的，理论上是通于五阴，但是智者大师所说的相，主要是第六意识，就是想。五阴当中，色没有必要花时间，那只是个果报而已。感受你也改变不了，我们佛法不改变感受的。行阴跟识阴特别微细，你也改变不了。所以整个五阴当中，我们要掌握的是你的思考、想象。你面对你的想象的时候，第一个，你知道你的过去，大部分的时间是打什么妄想，你大概知道了。你看你一天当中的起心动念，你大概知道你前生大概都在想些什么事情。所以我们一定要承当过去的。但是问题就在这里，所以有时候我想：一个人生命，如果今生才开始那该多好？那很简单啊，才几十年嘛，你能够产生多大的妄想？我们学佛难，就难在我们要承当过去无量无边的生命，这个就很麻烦。每一生都打很多妄想，都留下痕迹来，所以内心当中很多、很多的想法。 当然：过去是不能改变，我们只有承当，但重点是，你要怎么面对它？ 本经的思考模式很简单：达妄本空，知真本有。不管妄想怎么样，不要随顺它。它本身没有真实性的，达妄本空。我们《楞严经》没有要你去把妄想断掉，你动一个要断妄想的心，想跟它抗拒，那你就很辛苦了。 《楞严经》只告诉你——不要住在妄想，没有要你去对治妄想！ 你不要不自量力啊！去对治妄想，你不是它的对手啊。它无始劫熏习而成，你短时间的修学佛法，你不是它的对手的。所以你修行要有理观，不能只是用事修的。第一个你不要住在妄想，要安住在真如。然后你去——培养一个善念，来取代妄想。所以这个调伏，就是开始培养一种善念，用布施的念头来取代，或者用布施的念头来调伏悭贪的心。用持戒的念头来调伏破戒的心。用忍辱的心来调伏嗔恚的心。所以整个在观心法门当中，关键点在第一个相，你从相当中看到过去。第二个缘，你今生的态度。 你看《了凡四训》，袁了凡先生，他本来是学医的，后来他遇到一位算命的孔先生，他说：你这个人很聪明啊，你应该读书啊！他说：你读书以后，你的功名可以做到县长。他讲三件事：第一个你的功名到县长；第二个你今生没有儿子；第三个你的寿命不长，只有到五十三岁。后来他很多的事情，果然都被印证了，这个时候，他就觉得生命没有什么意义，都被算准了。一个人果然不能摆脱过去，万般皆是业，半点不由人。所以他对于生命，他只有看一半，他只看到我从什么地方来，所以就认命。这部分当然对，但是一个人看生命，不能只看这部分，你还要看到你将往哪里而去。后来他遇到云谷禅师，告诉他：祸福由因，改变在缘，你不要老是看过去，你要看看你的未来要去哪里比较重要啊！ 当一个人开始重视未来的时候，他开始自我反省。他就反省啊一个人要找原因啊，你今生的生命怎么会这样子啊？你向内心去观察，你就会找到原因。后来，了凡四训找到两个原因：我为什么会短命？为什么会福报这么薄？为什么会跟众生没有缘，都没有人愿意做我的儿子？他自己反省有两个原因：第一个，没有容。对别人不能包容。还有自己觉得自己很聪明，只要他自己看不起的人、思想跟他不一样的人啊，他那种苛薄，批判特别强，没有包容的心、太清高。第二个，没有忍，容是针对人。忍是针对事。他遇到事情的时候不耐烦、没什么耐性，所以就造成他没有儿子跟薄福的第二个原因。所以他开始修正。他往他内心的世界，用佛法的道理跟自己沟通。大乘佛法都是用沟通的，跟自己沟通。你必须要回到你内心的深处，跟你过去的你沟通。强迫是没有用的。 你看过去的我：是颠倒的，造了很多业，打很多妄想，当然业该受的都受完了，问题是这个妄想留下来。过去是颠倒的你，现在是觉悟的你。所以一个学佛的人，内心有两个你，一个是过去的想法，一个是现在的想法。所以你看我们经常会矛盾啊，真妄交攻。没有学佛的人，他只是一个想法，他很正常。你看学佛的人很矛盾就在这里，经常是真妄交攻。圣人也没问题，圣人他心中只有一个想法，清净的想法。那么我们在非凡夫、非圣人，这个过程是最麻烦的，两个想法。那你必须用觉悟的心跟它沟通：诶，不要这样子，你现在这样没有包容心，对事情没有忍耐心，你永远成不了大福报。他开始改变自己，所以从前面的相状观察，他得到了启示，开始从言语上对治。很多事情开始包容，把胸量扩大，结果他又生了两个儿子，这个花报就出现了。两个儿子都做官，他本来五十三岁，活到七十四岁。他本来的官是做到县长，一个地方的小官，后来做到中央的高官。 从这个故事看来，意思就是说：佛法认为祸福由因，这一块是没有错，但是你要同时看到改变在缘。这部分外道没看到，外道只会把你的命算出来，他没办法告诉你怎么改变的。就是调伏。用种种的善巧方便，让你的心有容、有忍，往光明的面走。所以： 你心态改变的时候，你的果报就改变了。 那么这个就是以空假中三观，来面对你的想法、来调整想法。那么这个时候你会从一个比较狭隘的、丑陋的五阴，创造一个更美好的五阴，它的主导性就在这个想，从这个地方来下手。 乙三、修行篇（分二：丙一、总标。丙二、别释。） 我们修行的开始，就是去作一些方便的对治，要有一个实际的下手方法。 丙一、总标（分二：丁一、徴问。丁二、示答。） 丁一、徴问 首先，是如来对法会大众的一个徵问： 【汝等决定发菩提心，于佛如来妙三摩提不生疲倦，应当先明发觉初心二决定义。云何初心二义决定？】 我们把它作一个解释：佛陀讲修行之前，他先讲到两个基础，道前基础。他就问与会大众说：汝等已经决定要发菩提心，要开始趋向于上求佛道，下化众生。那么对于佛果、如来的这个妙三摩提（这个妙三摩提指的是什么呢？就是首楞严王三昧，或者讲真如三昧）对这样的一个正念真如的三昧，生起精进勇猛而不疲倦的心。这时候你要修这个三昧之前，你一定要：先明发觉初心。 问一：什么叫发觉初心呢？就是你要先明白，你最初发起觉悟的那一念心，是不是具足两种决定不疑的理解。 问二：那么什么叫做二种坚定不疑的理解？ 这个地方，我们解释一下：我们开始修行，当然先发愿。佛法是先有愿景，先有愿才有行动，以愿导行。就是说：你希望你来生变成什么样的结果，你才采取行动。而佛法是先有起结果再有行动的。 菩提愿有两种：一个是愿菩提心，一个是行菩提心。我们一般的菩提，是属于愿菩提心，就是偏重在意乐。我很想要往生，我很想要成佛，但是很难采取行动，还在内心当中酝酿当中。那么到了行菩提心的时候，是我一定要成佛、我一定要往生，才采取行动了，付诸行动了。那么从愿菩提心，要转成行菩提心，它这个过程当中，你要产生二决定义。两种坚定不疑的理解。所以这个二决定义就是加强你的菩提心，让你不退转，坚持下去这种愿力。从一个心中的意乐，而转成一个实际的行动，这个就是所谓的二决定义。 丁二、示达（分二：戊一、审观因地发心。戊二、审详烦恼根本。） 前面的问，当然法会当中，没有人有智慧回答，佛陀还得自己回答。 在修行过程当中—— 第一个，你要知道：你能对治的是什么？你凭什么去修行？你所依靠的是什么？靠的就是菩提心。在修行的过程当中，有很多的障碍，你为什么能够坚持下去？为什么能够一路走来、坚持下去？靠的就是菩提的愿力。 第二个，你要知道：在你修行过程当中，你的障碍在哪里？内在的烦恼，跟别人没有关系。 一个是能对治的菩提心，一个是所对治的烦恼，那么对于这两个，你要产生很坚定的理解。首先我们看到因地的发心——就是为什么要发心修无上菩提呢？这个要先审查审查。 戊一、审观因地发心（分二：己一、总示。己二、劝修。） 己一、总示 总劝 审观发心： 【阿难！第一义者，汝等若欲捐舍声闻，修菩萨乘，入佛知见，应当审观因地发心，与果地觉为同为异？】 观修无生： 【阿难！若于因地，以生灭心为本修因，而求佛乘不生不灭，无有是处！】 当我们发了菩提心以后，你的行动是因为你有愿力，才会产生行动的。但是这个愿力它本身也有坚固跟不坚固的差别，我们看看佛陀在发明菩提心的两种差别： 说：阿难！第一个决定的理解，就是你一定要弃舍，对声闻人这种偏空思想的远离。而修习大乘的菩萨道，最后成就入佛知见。这个入佛知见就是悟入我们众生本具的现前一念心性。从一个攀缘的妄想，而悟入佛的知见，佛的知见就是现前的一念心性。这个时候你应该怎么办呢？要好好的审查、观照你因地所发的心跟果地的决心，是相同还是不相同？你发心了，你受了菩萨戒，你缘境发心，你那一念心跟你最后成佛，在菩提树下那个觉悟的心，是相同？还是不相同？佛陀说：阿难！假设你因地的发心，是以生灭心为本修因，而求佛乘不生灭之果，无有是处。所以你的菩提心，有生灭性的跟不生灭性的差别。你看有些人受了菩萨戒，刚开始很热诚，没多久，这个人不见了，在菩提跑道上不见了，这个菩提心就不坚固啦。 在生灭跟不生灭当中，本经佛陀讲得不多。什么是生灭？佛陀讲的不多。但是你看《大乘起信论》讲得很详细了，它说： 一个人是缘人而发心，这个菩提心非常不坚固。第一个，缘佛而发心。看到佛的相好，哎呀，不得了，我应该好好修行。这种人缘人发心会退转，因为佛会灭度啊。第二个，缘僧宝而发心。看到某一个出家众持戒庄严、功德具足而发心。但是人毕竟是会死亡的。所以你是住相发心，住在佛的相，住在僧宝的相而发心，这样的心是生灭心。你看很多人他学佛，是因为某一个老和尚修行不错而学佛的，老和尚在的时候，他用功得很精进。老和尚一不在，他顿失了目标，他不知道该怎么办。觉得心是住在一个外在的变化的相状。 那么：什么样的发心，才是正确的呢？你要发自内心的觉悟。所谓的：依止一念心性。我为什么学佛？只有一个目地，我要开显我内在自性的功德。所以它在这个地方就说：你的因地发心是生灭的，你要去求佛果菩提不生灭的功德，是无有是处。 诸位我们要知道：你为什么可以拜佛，你知道吗？拜佛是谁？是那一念心嘛。你为什么可以布施？所有的法门是心在推动的。我们不要只是注意到修什么法门，你那个法门的背后推的手是生灭心，你永远得不到不生灭的果。就好像说你今天用沙，你煮不出饭出来，道理是一样的。你用生灭心拜了一千拜的佛，虽然福报很大，但是它的本质还是生灭的。生灭就是生灭，它改变不了，不会因为你数量多，而改变，不可能。你用攀缘心来拜佛，这个果报就是攀缘、就是生灭的人天果报！ 什么叫生灭？ 说白了：就是人天果报。你跟解脱道完全没有关系，所以我们要重视改变心态。 修行——有一个能念的心，一个所修的法。能念的心它是主动的，它是被动的。诸法无性，境随心转嘛。心为菩提，一切法趣菩提；心为名利，一切法为名利。所以：你用什么心态来修行，这个是很重要的，比你修什么法门还重要。你的心是不生灭的，你在佛堂里面扫地，也是成佛的资粮。你的心是生灭的，你供养一个佛像，也是一个生灭的果报。所以这个地方很重要的！ 正示 有作必坏： 【以是义故，汝当照明诸器世间可作之法，皆从变灭。阿难！汝观世间可作之法，谁为不坏？】 无作不坏： 【然终不闻烂坏虚空。何以故？空非可作，由是始终无坏灭故。】 从生灭跟不生灭的道理，这样的观察，佛陀要阿难尊者汝当照明，你要自己去照了，在这个世间上，只要是造作之法，也就是说，它是要假借有为的造作去创造出来的，它既然有生，它自然是会有变化，乃至于消灭。比方说，你看世间上只要是有造作的，什么东西不变坏，什么东西不消灭呢？比方你盖一个房子，这个房子本来没有，你把它创造出来了，你要去造作嘛。那么这个房子被你创造出来，表示什么？它总有一天，只要是假借因缘造作出来的，它也会随顺因缘的别离而破坏掉。 那怎么办呢？然终不闻烂坏虚空。何以故？空非可作，由是始终无坏灭故。那么只有一个东西是不会被破坏的，就是虚空啊！为什么呢？因为虚空不是有为的因缘创造出来的，所以它不会有所谓的变坏。 这段文是表示什么意思呢？ 我们的心，有的是造作出来的，有些是你本来就有的。你看你缘一个佛像，那么佛的功德相是造作出来的啊，它是有为诸法，佛陀必须有因地六波罗蜜的功德，才有这个佛的相状出来啊。那么佛像也会因为因缘而消失掉。但是有一个东西，是你本来就有的，所以只要是经过造作，才有的心态，都不能当因地发心。你要找一个你本来就是这样子的，不是造作出来的心，你安住在那个地方，这时候不管因缘怎么变化，临命终的时候：诸根败坏、眷属舍离，你的信心永远不动摇，因为你那个心，是住在一个非常坚固不可破坏的一个基础。所以它这个地方发菩提心，它不是一般的发菩提心。是要产生一种坚定、不可破坏的菩提心。你的菩提心要坚固，你产生的力量才会坚固。 实际上，我们可以看看很多的例子：一路走来，我们看到很多在家居士，修行了十年、二十年、三十年，能够保持最初发心的，没几个人。在这个菩提跑道上，继续往前跑的，你看有些人跑得很快，但是到最后跑道没有人，没这个人了，是生灭心嘛。 问题是： 一、什么是生灭的菩提心？ 二、什么是不生灭的菩提心？ 了解这两个，是很重要的！我们看附表： 当我们开始要付出行动，开始去返妄归真、去创造未来的时候，第一个你要有一个愿力、一个愿景，而这个当中，你的菩提心，首先你要知道你的菩提心的立足点，是生灭还是不生灭？我们看这当中有两段： 壹、二种差别：（菩提心有世俗菩提心跟胜义菩提心二种差别。） 一、世俗菩提心 他的思考模式就是众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。四种，刚好配苦、集、灭、道。依苦谛而产生─众生无边誓愿度；依集谛而产生─烦恼无尽誓愿断；依道谛而产生─法门无量誓愿学；依灭谛而产生─佛道无上誓愿成。 那么这四弘誓愿当中，其实菩萨是有两种： （一）悲增上菩萨：他在缘境的时候，他缘的大部分是众生的相。众生的苦恼相而发心，这种人是悲增上菩萨。就是启动他修行的动力，来自于众生的苦，这种人是悲增上菩萨。 （二）智增上菩萨：有些人他的发心是缘佛的功德，他为什么愿意放弃他生命的享受，还要减少睡眠、减少饮食，他要减少他福报的受用而修学呢？因为他看到佛的功德。那么缘佛的功德而发心的，是偏重在智增上。 这两种菩萨有么不同呢？ 悲增上菩萨的修学：你看他大部分的时间，都不是在佛堂。他是在人群，那个尘劳的世界，去跟人家助念啦、参加义工啦，这种人是悲增上的。他大部分的时间是跟众生打成一片的。当然这个也没什么好、坏，人生就是你的抉择。那么这种菩萨在成佛之道当中，先成就福报再成就圣道，他成就圣道的时间会比较晚。 那么智增上菩萨，他的生命当中的时间，大部分是在佛堂，或是去打佛七，或是去听经。因为他偏重在上求佛道。悲增上菩萨偏重在下化众生。所以我们讲上求下化，其实这个过程是有所偏重的，没有一个人，两方面都具足的，不太可能。 总而言之，菩萨是有两种，一个缘众生相而发心；一个缘佛道相而发心。就产生悲、智。智增上的菩萨，他会先成就圣道，再成就福报。总之，只要你缘众生相也好，缘佛道也好，只要你发起了菩提心，你就是一个菩萨，你就有菩萨的戒体了。 菩萨的戒体有两种相貌： 第一个、在《瑜伽师地论》上说：一个人受菩萨戒跟没有受菩萨戒，有什么差别？受了菩萨戒，他当然也会犯过失嘛！但是他是怎么样呢？虽作恶业，速疾能悔。所以一个人，如果你造了一个身口意的过失，你到晚上的时，诶！你自己会检查出来。哦！你这个菩萨戒体很强，这个防非止恶的力量，虽作恶业，速疾能悔，那种增上惭愧。你今天讲一句话伤到别人，你自己都不知道，到晚上也不知道，你的戒体可能很羸弱了，你那个防非止恶、自我反省的力量薄弱。所以你检视菩萨戒体，就从这个因地检查。 第二个、果报，虽堕恶趣，终不久留。发了菩提心的人，即便这个菩萨由于过去的罪业，堕落到畜生道、饿鬼道、地狱道，他马上弹出来。所以忏公师父常讲一句话：发菩提心，逍遥自在。你一个人发了心以后，你的业就改变了，你那个重大的业力，就被破坏了。真正发心的人，你即便堕三恶道，也是很快出来。 你看某甲跟某乙在过去生，两个同时造了一个重大的罪业，两个人同时变成一只蚂蚁，但是这个某甲是受了菩萨戒的，他变成蚂蚁的时候，他那个菩提心的戒体，发生了作用以后，他很快的就从蚂蚁当中，产生了增上惭愧，他那个蚂蚁的寿命不会太长的。有些人做蚂蚁是，八万大劫犹为鸽身啊，七佛出世犹为蚁子。你看这种人，根本就没有戒体的。所以一个人堕落到三恶道以后，他跳不出来啊。这个人没有发心过，没有戒体，没有那种防非止恶、灭恶生善的功能。所以这个戒体，的确是有它的效果，但是这样的戒体你要坚固，你必须要提升到胜义菩提心。 二、胜义菩提心 自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成——法法消归自性。我们刚开始发心，的确要假借相状，这个是正确的。缘境发心，缘众生的境、缘佛道的境而发心。但是最后你要把它坚固、回归到一念心性。 你要告诉你自己：所谓的众生在哪里？在你的心中。所谓的佛道，也在你的心中。它们都只是你心中的一个影像而已。 你是假借这个影像，来开显你真实的功德，叫借相修心。发心要假借相状是没有错，但是你那个相状要回归到你的内心，借那个相来修心，你才不会退转！ 你看：我自己做僧教育十多年，我实际带领新生带十多年。一个苦恼的众生发心，我们从辅导，陪着他拜佛，帮他开示，解决他的烦恼，然后开启他的智慧，创造很多因缘，让他修福报，福报不错了，走了、离开了。你会怎么想？你要住在这个众生相，你肯定退转嘛！所以菩萨住相修行，你会有挫折感的，你受不了的。但是你是想说：诶，我假借这个众生的相，借假修真。我因为众生这样的因缘，而启发我自心的福德智慧资粮。这个时候你从一个众生无边誓愿度，而提升到自性众生誓愿度。如果你受了菩萨戒，你现在还有挫折感，表示你的心住在外境，只有这个情况，没有其它的原因。 我告诉你：外境不能住！因为外境是你不能控制的，外境是你过去的业显现。我们菩萨是要有相没有错，但是你是假借这个相，因为你没有相你也不能修啊，借相修心，不是说：教你整个是住在这个相状啊，那你就叫心随境转，就不是在修心。所以如果你受了菩萨戒，你在这个众生的世界里面，断恶、修善、度众生，你弄到最后是，心有千千结，那表示，你是住相。不可以这样子。你这个菩萨戒，菩萨道走不远，而且你的功德也不会大，第一个不够坚固，第二个你功德不会圆满。所以我们应该要怎么样呢？从世俗菩提心而提升到胜义菩提心。你要知道众生相、佛道的相都是一个我们假借的相状，用来启发我们内在的本性的功德。所以你生命只有一个目的：就是开显你的自性的功德，来做这件事情。 我们接着看这一段的交互运用─那么世俗菩提心的相状，跟胜义菩提心的心性，怎么运用呢？ [云何熏习，起净法不断？所谓以有真如法故，能熏习无明。以熏习因缘力故，则令妄心厌生死苦，乐求涅槃，以此妄心，有厌求因缘故，即熏习真如。] 这段文，马鸣菩萨说明：如何来做一个净法熏习。修行就是净法，以净法来熏习染法，使令净法的功德不断的生起。我们现在承当了过去的妄想，那么怎么样把妄想转成真如呢？这以下讲出三个次第： 第一个、安住力——所谓以有真如法故，能熏习无明。首先，你要安住在不生灭心，不要向外攀缘，安住在不生不灭的清净心。依止这个安住力，不随妄转，慢慢的折损无明妄想的力量。 第二个、调伏力——因为你不断的熏习，这个熏习就是假借这个相状，能令这个第六意识的妄想厌生死苦，乐求涅槃。所以我们修行要借相，虽然你安住在不生灭心，你不是什么事都不做了，你还得要借相，我们要假借观察众生的苦恼相。 什么叫厌生死苦呢？比方说：有些人会执着今生。福报大的人啊，今生放不下。你看他过去善业强，身体健康、身相庄严、财富具足、眷属美好，那这怎么办呢？你要用无常相来观察。其实这个死亡到来的时候，你就全部破坏了，所以从无常观的思惟当中，来熄灭对于今生的执取。第二种人，他对来生是有期待的。因为他今生过得很痛苦，他把所有的期望放在来生。那么这怎么办呢？要思惟三恶道的痛苦。你今生造了善业→你来生快乐。但是你来生快乐的时候，菩萨在安乐的环境产生放逸→放逸再造业就堕落了，叫三世怨。所以你对来生有安乐的祈求的时候，你要小心啊，那个快乐果报之后，下一个就是三恶道。就是三世怨的因果。所以人、天的因果有三世怨的危机，第三生就堕落。 我们透过无常跟三恶道的苦，观察这个假相，产生厌恶生死的心态，也观察涅槃的安乐解脱的功德，产生好乐的追求，这个叫调伏。 在安住的时候，是无相的，调伏是要借相的。最后以此第六意识的空假中三观，产生厌恶、欣求的相状，又再加强你真如的熏习。 这是什意思呢？ 就是说：我们一开始是安住在无相的真如，所谓的安住在体─心性的本体。依体起用产生相状，那么这个相状，又再加强我们安住的本体。忏公师父常说依体起用，用还照体。依止不生灭的体，而生起菩萨六波罗蜜的作用。但所有的作用呢，又再开显你的体。也就是说：你本来是一分的安住，产生一个六波罗蜜的相状。这个相状，又再加强你变成二分的安住，你安住的力量更深。这二分的安住，又产生一个相状，又产生三分的安住。所以由一念心性，产生六波罗蜜；由六波罗蜜，又加强你的一念心性。就构成一个无不从此法界流，无不还归此法界。以一心真如，开显六波罗蜜，六波罗蜜，又开显你一念心性，就是所谓的以此妄心，有厌求因缘的相状缘故，又再一次熏习真如。由无相的真如，产生菩提心的相状；由菩提心的相状，又加强你无相的真如；那么如是的辗转，就产生一个不生灭的功德出来，是这个意思。 所以当我们讲安住是无相的。但是你讲调伏，那你就要假借─众生的相状来远离，假借─佛菩萨的功德来欣求，你才会产生一种前进的动力。但是： 你所有的动力，都要依止无相的清净心才能够坚固！ 这里，我们开始讲到修行的观念，诸位要好好体会。 好，我们今天上到这个地方，向下文长，付在来。